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書
上親庭
癸亥
下敎云云。痛切深至。終有所不敢言念者。伏覽未半。汗淚交逬。尙敢以何說。擧以爲對乎。然區區私蘊。或恐有未盡見徹者。玆敢殫剖終始。冀蒙下諒爾。不幸子有瞽盲之疾。厭喧愛靜。自少而甚。每有會意。徑然而往。若有物使之者。當爾時。輒不知事之利害。義之當否。必行而後已。從前貽憂見過者。太半由於此事。年旣長矣。稍欲拗意剛制。而亦不自克。有時卒發狂態如昨。自得玆區。貪戀已甚。永矢爲藏修之所。而向之走作於浪遊者。則似覺减半。此如冶遊花柳之人。甚至於不可禁止。則或勸以家畜一物。子之有此。與彼無異。然親庭旣已在京。則亦知其不可遠離。當初落留。固不敢作久住之計。自經喪故。仰見親庭氣力。摧敗過度。一日暫離。心有所不敢。所以汲汲營營。作室于孔邇之地者。千萬無他。專爲永久晨昏之奉。子之心事。於是乎可見矣。至若宿處難忘。素心有牽。則不免乘間往來。栖息讀書。如下敎所云。而仍復妄念庭闈無恙之時。或在蚕月寒節。以婦子來過。收葺未完之田廬。留至數月或半年。身則不必隨而長留。不害爲依舊在側。以此思量。似無大害於義理者。故今春略發此端。則見有靳許之意。似以待秋爲可。今者下來之時。婦以素患胸痛。遇寒輒作。就煖之願。反有甚於子者。故語以且過兩月。更候母主氣力之益蘇。以爲來止矣。旣來得書則云有不可之敎。許以待春云云。始慮不在必遂。故只是任之而已。若夫决意長往。一入不返。忍能久違膝下。則意之所不敢存。而計之所不敢出也。窃恐聞之于傍者。有所未詳。而抑此罄陳。恨未在早也。且夫今番之來。專在修治舊廢之書史。而來旣踰月。則晨夕懸慮。每不勝沖沖。得書未拆。不知有何事在中也。心觀跳悸。久而未定。以此心事。假使許其久留。任意自在。心非木石。豈能安於坐此。而自以爲無憂也哉。且乘間往來。栖息讀書。旣蒙許可。則蕭然獨留。若作山房計活。固生平上願。不必苦欲以家累來嬲。而若其就煖養蚕等事。亦惟妻孥之願是從。此亦乘間暫來之擧耳。本非大段久計。而意未先白。致有惶恐之敎。毋論獨來與偕來。遅速久近。只此貪着。每爲貽憂之道。狂惑之罪。無所逃矣。承敎後卽當上去。而適得耳疼。不堪當風。待其稍可。起身爲計。
上伯父
甲戌
邈爾闕候。忽忽三四月矣。懸慕之劇。兼切罪歎。昨從石室。伏承來音。仍審溽暑。軆候康寧。仰慰無任。猶子慈親方患咽喉。氣益凘敗。煎悶不可言。而時事則輾轉回互。結局於一怪物。牢不可破。天實使之。固無奈何。然其爲說絶悖醜。以堯舜黜陟。爲不可行於後世。以漢宋忠賢。混歸之滛朋。至於立異考亭則隱然有昔之人無聞知之意。其保護凶逆。猶是一時之事。而叛經侮聖。爲世道無窮之害。誠有不可勝言者。合有投袂而起。移義旗討其罪者。而恐將寂寥。痛惋奈何奈何。下示集句。渾若天成。亦皆襯切。今日感遇。諷玩之久。不敢釋手爾。
上伯父
丁丑
明發定應動駕。而無由趨違。下懷倍切悵仰。猶子婦病沉劇。殆將淹時。積惱餘氣。豈可堪此憂撓。早晩狂奔於山巓水崖。庶可自救。而終不免礙掣難遂。奈何奈何。好姪能陪往。縱未奉揚題品。善承指點。其於左右靑藜。汛掃白石。使空山添響。獨潭變影則優爲之矣。坐想其周旋之適。恨未換身。羨其先着。
上伯父
自頃入谷。荏苒向深秋矣。而一番修候。闕然至此。下情固不勝罪恨。而霜寒日緊。人氣難舒。伏未審此時。軆候若何。禾黍楓菊。所關於情趣者。亦復不落莫否。懸慕之深。常若目在之也。猶子一月憂圍中。僅得片隙。拔身作此來。出門便覺四軆羾然。方所商量者。慘憺山海滿前。庶可以大滌煩襟。而躁心之勃勃。若不能須臾遅延。甚矣其狂也。一回周覽後。欲留旬望於曲淵洞口。倘有天便。邂逅杖屨於此際。則豈非奇幸。而未敢望也。
上伯父
官人迴。伏承下復書。捧讀慰釋。如得侍誨。而但審薄寒所感。氣候未舒。兼且滿目蕭條。多所關心。靜中好事之不完。良可仰嘆。况復冀一圓滿於此間絶境耶。猶子纔自高城還衙。鞍馬四百里。無一日歇暇。而盪胸之快。自令忘疲。且値風恬浪靜。得以從容博觀。咫尺鯨戱。脚底日出。皆平生創目。而瞻忽之間。楓岳全軆呈露。宛然十年面目也。迫有祭故。未及攀躋而歸。餘意之未暢者。將欲振之雪嶽。明日定往谷口。仍作十日淹爲計耳。
上伯父
千萬企仰中。官人還授下書。伏審因日寒神氣欠和。輟駕不果發。下情悵惘。固難勝喩。而薄寒棘路。始亦慮其難堪撼頓。停之誠合於頤護之道矣。然前後乖睽則所値多巧。伏歎奈何。猶子離家月餘。遠憂有牽。明日定啓行。而深以未留參祀事爲罪。歸當趁送致兒。而恐爲病憂所泥。尤切用心也。百淵之事。已立四五間茅棟。頗不矮陋。盖葺粧點。亦有措置。明年春夏間。可期一卧。雖或參差。只早晩遅速間耳。百年之計已丕定矣。未知山靈之意。果將如何也。恐欲知箇中形勢。漫錄以上如左。
案山如舞。積翠萬重。是一勝。洞門雙排。與屋平對。是一勝。屋邊支岡。層層作㙜。可臨洞中泉石。是一勝。洞門長潭。可以泛舟。是一勝。谷口沮洳。可作池者三處。是一勝。處地蕭爽。望之超然。是一勝。門巷幽閴。行路阻絶。是一勝。沿溪一路。可緩轡而行。是一勝。山勢多陰。受日不遍。是一疵。田地多石。㟪壘欠平。是一疵。四山太稠。不無礙眼。是一疵。
上伯氏
壬午
來時伏察軆氣欠寧矣。已經兩夕。不審起居復何如。仰慮不能已已。弟兩日所歷跋。皆峻坑深濘之間。其得安到。亦足爲幸。到來披拂亂蓬荒藜。而山婦坐其中。面帶菜色。景色殊常。其兒疲敗之劇則非細憂也。纔來未及歷廵田渠。而槩聞堰築屹然。不妨有少壞。隣家黍粟。蔚有西成之望。此皆好聞見也。
上伯氏
庚寅
其人之輕躁少悃。合受春秋之誅。而自下紛然營救。又難免黨於許止矣。夫旣曰臣子一軆。則爲長子者旣以不謹侍疾。見黜於病親。則其擧雖過度。在諸子處義。只得俯首引罪。自訟無狀而已。何敢據法爭執。若是其無嚴乎。窃謂萬事可覆逆。而惟此不可爲。然豈彼輩之所知哉。義理晦塞。亦可悲也。弟依昨捿遣。仲氏墓記。草草搆送。而迫限不盡情。如有大段舛謬者。伏望大家商裁。務歸可用。不必煩申覆敎於此間也。誌文亦往。此則不急。容俟爛熟商定計也。前去墓記。未知其軆面及詳畧如何。履歷所塡。只擬假令。胡亂不足言。旣得年譜。据以排定如是。而亦須臾商定。可爲定本矣。養謙寫去時。卒字誤書以歿字。尤爲荒謬。伏歎伏歎。
上伯氏
三日開霽。凉意亦足。伏未審起居若何。再昨下書及四篇詩章。並皆承讀。所慰釋者大矣。弟已見霽色方首峽路。雖匪遠可還。而世色閃爍。家憂澒洞。寸心所懸懸。誠有不可弭者矣。廬字韻謹次以呈。又有二篇寄士敬者。伏望傳致于楓溪。而亦不妨拆覽也。辭遞允後。旋付樞府。則果可歸田耶。似聞蓮相之議。旣遞旋出。不妨隨意爲之云。若然則反吾初服。可以綽綽。而不然而乞暇溫井。命駕彷徉。則庶乎踐鳳頂仙夢矣。豈非奇幸者乎。
上伯氏
阻信之久。乃至於此。秋序深矣。霜候益覺凄厲。萬念所注。只隨碧澗而西邁。伏未審邇來軆候若何。而幾度呈辭。能得許遞否。依例樞府之就。姑且留京耶。事機所推擠。亦有不自爲去就者。昧昧百不聞。尤不任欝慕之至。弟還山意况。不堪憀悄。盖關慮乎敬明及趙內病情者。靡間食息。未知卽今增損果何如。以爲紆軫爾。昨登鳳頂。以盪千愁。十五之夕。步月西㙜。洒落景色。宛是兄主夢境。而杖屨之踐眞。一何晼晩。浩歎豈有旣哉。景繁感闊。竟闕一詩。尤不勝無聊也。
上伯氏
家禍荐酷。趙內竟不起疾。痛哭痛哭。尙何忍喩。病固難爲。猶謂有延拖節次。或至年歲。而家禍雖酷。亦不料年年遭此也。凶音遽至。此何變故。大有情理。殆不忍想。而每年窮峽之哭。在弟亦難堪忍。人理備酷。勢切剝床。餘存無幾。凜凜奈何。卽日霜寒凄切。伏未審遭慽以來。起居何如。慕慮不任忉忉。去十五下書。得承於久閡之餘。慰釋萬萬。但承呈告許久。允音尙邈。中間兩批。一以開釋。一以諄切。益令轉身路窄。狼狽悶蹙。於是極矣。引至百度。終或蒙遆。而國有多故。亦有不可久撕捱者。則歸田初計。其亦難遂矣。窃詳初批詞旨。直擧難售二字而釋之。眞愨不餙。在下者亦難一向執此而爲辭。伏讀箚草。遣辭愜當。爲前事當辨者。得以昭晣。夫如是後可見當初不徑辨者。多少從容。而跋躓中猶有寬綽餘地。又何嗟恨哉。此後去就。只可義之與比。不存適莫於胸中。恐爲得當矣。伏未知如何。在楓岳遇平陵督郵。得聞批釋消息。其解紆欝。如渴得飮矣。弟聞訃後。卽宜走哭。而撼頓登陟之餘。憊呻莫振。而且無所騎。欲探葬日遅速。以决動止。方走斗發。以取報於喪家而來也。
上伯氏
辛卯
致兒來。伏承下書。十分慰豁外。因渠細述家耗與朝奇。參互解欝。尤倍品矣。信後霜重。伏未審軆候若何。懸慕增劇。弟竟爲士敬所誘。聯翩入楓岳。晝並巾屨。夜聯篇章。脚與神俱疲。益友便是損友。殊可笑。渠固主吟哦而賓山水。然亦兩役俱給。不至如德以之揣料矣。有詩各四五十首。亦太過多。以此爲贓物則渠亦無辭承欵矣。弟歸而息憊幸頑健。又爲少輩所牽興。復踏谷中泉石。邂逅重九於高處。得免寂寥矣。
上伯氏
弟昨送致兒。復成悄寂。又聞有信姪先聲。可充庭侍。而厥嚴與厥氷。皆愁悶云。若是則何必强遣乎。他人來從者。猶恐有疾惹憂。况於信姪。弟豈輕看而不凜凜乎。渠有願從之意。自非惡念。故欲順而成之。甞勸厥嚴以勿遏其度外遐情而已。如蓮池之恐其致傷。固出於篤愛。而只欲相守蓮池。不放出門外一步地則亦太拘拘矣。
上伯氏
壬辰
弟捿息依昨。而目見大旱。於𤱶畒之間。百穀不出土。農心焦盡。天氣則凜若秋冬。思挾重纊。此何時節。殆亦大命近止也。仍伏想此時重入台席。百憂萃身。無可推諉之勢。云如之何。伏慮益萬萬矣。此月內準擬出山。然須自京送馬。可以致身。未間調候遄平。日所祈祝。
上伯氏
弟始擬趁忌祀戾洛矣。自聞北耗。心有所動。盖南北皆憂。孰能聖知其必無事乎。旣已託此巖穴。欲有所料理聚糧。以備不虞。方將農務於山內外。身一移動。事皆泮渙。故不得不爲此頑留。人事誠罔極矣。頃見杆城。以南虞爲說。嶺東九邑。與倭只隔一帶水宗。勢甚單薄。而一朝捨船踰嶺。其長驅造都之勢。迅急於東萊。殆减半程。誠可寒心。而朝家太不以爲事。謂宜於關阨等地。設爲鎭堡。多少䂓畫之道。渠亦有胸中草本。而無由上徹廟堂。欲令弟因往侍時詮稟。而今未果往。故聊爲上聞爾。
上伯氏
敬明凌厲風霜。出入溟岳。神氣能無大損。而至於龍淵冥探。雖壯健無疾者。亦瞠若乎後。其事信奇偉而可賀者也。但來留欠穩。又被聾奴告病。顚倒出谷。悵恨殊難勝也。
上伯氏
敬明所來報愆候曲折。不勝驚灼。繼承養謙初五耗。則脇痛挾感而發者。自數夕有間。伏慮稍弛。而症情旣有源委。行期則忽已來逼。豈容調安於其間乎。憂煎萬萬。不敢暫弛。弟捿息依昨。敬明悤悤合散。耿有餘情。而苟得善稅則終始圓滿。豈非天倫之一大慶乎。伏想反面之日。欣聆烟霞之談。必將憑枕忘倦也。
上伯氏
科獄未出塲前。徑膺專對之命。固知輿議之紛然。而弟意則不然。往役亦重矣。掌試未檢。下義未必壓乎此。一二次丐乞外。復何爲哉。夫旣斷以衘命。則肅謝掃墳。自是次第當行者。而乃謂除却掃墳一節。以示悶迫不獲已云者。終覺細巧不正。當敎人沒情理而駭聽聞者。乃此論也。大抵反諸心而有所不安。便是天理。萬里之行。不辭墓而去。其何忍之哉。竊謂進期肅謝。旋行掃墳。趁此月而爲之。似爲得宜。未知如何。合宜面達。而恐客撓無隙。故敢此書稟。
上伯氏
平生所未有之別。雖欲不銷魂而不可得。伏况愆軆八九分未完。而凌厲氷雪。愈往而愈艱。伏想前路奰屭。莽蕩無限可怕。殆令人髮白。言亦不可極矣。屈指計程。今日當抵黃州。伏未審撼頓中。軆氣能復依初。而寢味不至有損否。馳慕㫌懸。食息所未弛也。弟落後心事。錯落靡定。力疾馳來。呻痛亦增劇。以此推彼。益知其不可耐。則實是忘痛而增憂矣。到東門留得一日。與主人會面敍欵。作此書託致于籌司撥便。云有近便可易致。度可優及於渡江之前矣。大有別語未了者。追述十七首。塡書以往。伏望乘間留覽。逐題俯和。與大有爲之何如。沿途賦所見。每患汗漫。此則題因故實。語不傍走。亦無對偶叶韻之拘。而居然四十首。厥功亦茂。窃以爲大勝於漫吟疊次者矣。千萬隨時隨處。加護加餐之外。更何仰白哉。
上伯氏
癸巳
昨因平衙便。伏承廿一下書。仍審承命入內局。軆候平安。頓解企欝。且伏讀十七批辭。可泣鬼神。雖欲不
𨃃
蹶亦難矣。蓮相復入。以蘇合易蜣蜋。伴食與救時。相去亦遠。此固堪爲國賀。而一味鹽梅。和調得宜。尤爲私幸也。自此專意於濟艱救荒。向來所云云。不復掛齒。有若口不言平吳者。而雖或有宿浪餘漾。應之以不採。只以王沂公儼然不動爲法。不惟以此自勉。雖交勖乎鼎席。亦存此箇意思。伏未知爲宜否。弟擬赴礴洞引葬者。矢諸心矣。兒輩以今番致謗。洶洶可怕。不宜冒以入城獻疑時。叙來尼意亦一般。故此心不能不撓。果未成行。則欲致奠誄於引前。而似聞葬日定在旬前。若是則此亦難周旋。悲疚奈何。
上伯氏
甲午
阻信之久。退謙來傳下書。伏讀披豁。若未曾有。且伏審寒沍。愆候向安而猶未快。嫂氏所患。亦只畧减。仰慮有未敢弛。弟還山十許日。病損而神稍旺。以爲過冬可無事矣。虎忽入室。囕取居士而去。只留殘骨於巖阿之間。其爲駭酷。何可以筆舌旣哉。山素以福地見稱。十年出入。殆見飛走皆絶。而猝有此患。實夢所不到。况渠忠良純潔。宜無見惡於天。而罹此酷罰。於理尤舛。都由於窮命險巇之致。謂之何哉。狼狽出山。迷所歸着。偶思金化水泰寺。可合投身。而取便於近京。馬首欲西。平康消息又適至。故遂此來止。爲過冬計。此後承候。可源源無阻。是則便幸。未知山靈驅逐之意。倘有主張於斯。使暮年骨肉不遠伊邇而然耶。信乎人不勝天也。
上伯氏
乙未
良役査正一事。未知兄主亦與其議。而以爲必可行耶。方外之人。固難詳其曲折。而來此見之。則二千戶內。抽出五百人。上自鄕廳。下至使令。皆被括入而收布。則擧此一隅。可知各邑之騷然矣。此時何時。而爲此無前之事。以失民心。果何利於國哉。崇禎皇帝罷一驛替而民心渙散。以致李自成之亂。驛替之當罷。未必不如此査正。而行之苟非時。則自有招亂之道。且以人病設喩。方其氣健之時。雖用倒倉法亦可。下此則只用大黃檳榔。又不可則用芩連。又不可則用參附。至其垂盡則惟以米飮灌之而已。不然則促其死。當今之時。必行新法。何以異於試倒倉於灌米飮之時哉。或云朝家之爲此搜括。專爲支供北漢之用也。則亦未之思也。山溪之固。何如邦本之固。而據險之效。遠在日後。擾民之弊。近在目前。其利害亦易見矣。大學曰與其有聚斂之臣。寧有盜臣。盖盜臣則只是窃君之財。聚斂之臣。厲民以削國。若此類多是奉迎君心。辦備國用。以是見能於一時。如漢之桑孔唐之楊陳是也。今日朝廷。未必無其人。而爲大臣者。不稍裁抑。而苟相唯諾。終爲淪胥之歸。豈不殆哉。似聞右揆之意。不以此法爲是。以謂據案點注。不付本縣。而瑣瑣自爲。大非事軆云。而終則曰閔台所爲。余何與焉。此言亦似不忠。誠知其不可。則反復卞駁。務歸至當。方是道理。而不此之爲。有若袖手傍觀者然。豈不異哉。盖今日朝廷。無是是非非之道。凡發一議興一事。合席而論。若相契合。而退有後言。便同秦越。如是而欲共做國事。豈不殆哉。惟此新法行否。實有關於國家利害。不可苟相唯諾而止。幸更與右揆爛熟商量。果見其不便則取决于首揆。而斯速反汗。毋俾民心大渙。如何如何。此外所未言者。亦望推類致察。凡涉於刻骨瑣屑。出於聚斂輩之口者。一切務之。雖其密如膠柒。薰如芝蘭。雅相契許者。礭示可否。不以私好害公議。庶乎軆統尊而䂓模立。不至於泄泄沓沓矣。伏不勝大願之至。
與其行此法。不若行口布。此事便否。試詢于蓮相如何。
上伯氏
下示箚草。謹伏覽之。大軆愜當。所論文書一欵。稍稍捧入。勢須如此。可免譏夫阻塞言路。而然所謂漸次酬應。平心舒究等語。事軆則然。責勉則然。而决知其必不行也。曾聞醫官受敎者曰。公事之入片紙。留眼前不掃去。則至日昃却膳。頻頻捧頭。殆欲眩倒者有之。日昨有切悶之敎。正相符合矣。夫隨時矯變。在鼎盛健旺之時。得力猶難。其可責勉於今日乎。以堯之聖。猶不免老倦于勤。倦亦血氣之爲也。當時臣子亦未能使之不倦。只得使舜代勞。其所以變通者如此。今上之年高疾篤。可直堯之倦時。而不思其大段變通乎。今日事雖極紛綸。論其大要則只有保護聖躬與講卞國是而已。保護爲重則講卞且停。講卞爲急則不暇顧保護。惟在稱量之審也。今日之事。决知保護偏重。而所謂講卞。非如敵兵壓境。一和一戰。宗社之存亡。决於一言議之當否也。父師輕重。雖爲倫常之大當否。而義理精微之所在。不容以一邊務勝之見。造次判斷。而上意旣執先入。自下衝激。有同血戰。此則非老小之爭。乃上下之戰也。上下固有戰時。而在今日年高疾篤之時。何忍爲此乎。是故稍稍捧入平心舒究之說。有所難行。只可自政院嚴立律令。毋論朝臣與遠近儒生。凡涉於尼懷者。一切報罷。庶近於李文正之報國。如何如何。千萬難了。只止於此。伏惟留神裁察。
上伯氏
弟意外分外。遭此除命。便是厄會未盡而然也。愁惱何極。承奉諭旨。節次當依下敎。而早晩治䟽。起頭與末押。亦當按式行之。猶有未詳者。皮題只以承政院開拆書呈。而結語伏乞云云之下。不擧尊號耶。並望下示。且治䟽必須於旬內爲之乎。打乖口氣。難入時㨾。得一好草本於某人前則爲便。而其誰代勞乎。愁人愁人。
上伯氏
嫂氏患候。尙慳佳音。伏慮曷弛。上候以朝報所載論之。較有分數之减。窃祝其漸佳耳。弟依遣。而旣承諭旨。又有治䟽一欵。掛膺未放下。承下敎有不必待署經之云。玆搆䟽草並文狀。付諸縣人而往。伏望照取。而文字碍眼處。惟在刪潤。俾渾成也。客辭繁句。固宜刊去。而若其踈野口氣。存亦無妨。緣此而益著迂騃之眞。却有妙理。伏未知如何。前承䟽式。以前主簿爲稱。而李郞所報宗中僉議。皆云以草莽臣書之爲可。弟意亦然。所謂主簿曾不肅謝。則不必以此爲稱。未知果何爲得耶。更須入思。從長裁定何如。憲府朝報連到。而旣非所當受者。尤不宜絡繹貽弊。自此停斷之意。下敎于府吏如何。
上伯氏
韶和節窮。苦無好風日。伏未審此時。軆候若何。正郞得高陽。因可想嫂氏患候較有緩歇而得離側也。仰喜仰喜。弟向以微苦。就調于此衙。因循淹滯。殊爲未快。移往谷雲。只在六七日內。而再䟽則不欲爲之。只擬縮伏。以俟變通。伏未知如何。大有所報前頭大科時。可冀頉免云。事在可不可間。伏望助成之如何。
上伯氏
弟依昨捿遣。大抵屋宇爽敞。風詠有餘地。已閱半暑。不知爲洪罏天地。而亦有隣叟話桑麻量陰晴。又有庵衲頻供菜把。不惟免寂。亦能濟乏。殊爲便適矣。松字韻伏蒙俯和。欣諷不釋手。頷聯精工。尤耐吟咀也。此間風月無邊。感觸非一端。而詩竅全塞。無復發揮之道。恨不携士敬來鼓作也。奈何。
上伯氏
丙申
先上兩書。伏想已徹覽矣。比日暄峭不調。伏未審軆候若何。而嫂氏症情。其亦有損否。朝浪想益層湧。以此致惱玉候。誠可長太息者也。弟留衙依昨。且孤矢初志。未騁乎燕雲者。蟠結在胸。到老益難平。適此坐處。爲北關門戶。詢其路程。咸興只五日站。而坦然如砥。一鞭馳往。直是容易耳。到彼後進退淺深。則可量氣度勢而爲之矣。
上伯氏
弟行期無進退。日至卽跨馬矣。咸興只五日程。路且坦夷。較諸獜峽往來。却似容易。人之聞者。以名爲關塞。而大驚小怪。亦未之思也。家人輩亦看作大事而憂之。盖未曉養志之勝養氣也。飄然登鞍之後。始可覺身輕矣。
上伯氏
行邁靡靡。南望杳然。懸慕之劇。加以公私百慮。殆不能夙宵弛也。昨到北靑。接見邸報。承已出郊。至有還納命召之擧。未詳緣何節拍。而驚懍已萬萬矣。且機局旣轉。一日萬變。則此後事滚到何等地。有難懸度。憂怵百端。不容乎中。伏不審出次以後。氣軆猶康適否。懸㫌之思。日搖搖也。弟登程之後。幸得安健。除中間留日。凡九日到此府。自量氣力優於前進。到明吉只如此。則六鎭亦可騁矣。
上伯氏
上段入原集
七寶諸峰。槩多物象。曰冊曰船之屬。不盡肖似。而最是寺巖。甍稜簷角。一一逼眞。妙在屋山盖瓦之形。不翅彷彿。而橫亘約十許間。巧中繩準而不歪斜。尤令人絶倒。
上伯氏
大風連日。氣象非常。閉戶懷仰。靡所不到。昨因平衙所傳。得見朝報及箚本。具悉林呂二凶醜詆曲折。不勝痛駭。且伏聞出入撕捱。情跡倍臲卼。尤極馳慮。不知所喩。箚中辭旨。辨覈無餘蘊。至論所謂前敬後慢者。尤極痛快。欲救者雖家置百喙。何以辨解之乎。於其緊要命脉。無可措舌。則只得極口肆罵而止。其亦窘矣。張子曰困辱非憂。取困辱爲憂。今玆所遭。吾未見可憂。佛者有言曰彼之伎倆有窮。而吾之不應無窮。朱子取之。前上書中固已曰訟隻相詬之例辭。不足爲戚。目以凶臣與指鹿立仗之云。在昔所罕聞。而在今日則將爲家常茶飯。世道斁逆。無復軆統而然耳。在我亦何歉乎。箚辭中何顔立世之云。太似示弱。而出郊亦似太遽。凝然中書之坐。八面受敵。除是上意示厭。翻其是非之原而後。吾可退出耳。未知僉意果皆以引退顧廉隅爲是耶。箚辭靡不該。而禁斷䟽章。以息紛紜一欵。似欠洗發。盖爲此不得已處分者。實以八方投袂而起者不止一球。並將以毁院奪官爲請。亦難遮斷。然則爲此擧者。爲楚非爲趙也。渠宜感德之不暇。反以爲仇乎。如是提掇。似不可少也。
上伯氏
欝慕中伏承兩度下書。細悉示諭。一向撕捱。恩禮尤敻異。窃念書啓亦似竭矣。復入之外。無他道理。况弟意則初不以出郊爲當乎。子産處義。固難行乎今。而若其被辱之慘。則有甚乎。今者援引。盖有意思矣。我之不應無竆。而彼之伎倆有竆。換面迭出。自有竆時。雖百千蝟起。何足動一手乎。伏讀諸䟽批。執德逾固。旣申毁板之令。又斥其與黑水相濟。至曰必欲印行。抑獨何心。結之以痛駭。渠輩更沖激焉。則將或至於毁院奪官矣。一箚之力。重於大呂。定國是闡家學。忠孝無憾。夫豈以一時之臲卼。損百世之光大乎。今日進退。斷無可疑。宜遵初八日恩諭。亟入視事。後雖有百鬼侵凌。應之以不採。方見其樹立矣。禮義不愆。何恤人言。君子自立之義也。笑罵從他。笑罵小人戀爵之說也。觀吾所自處。近彼乎近此乎。在高位被人言。雖白地搆扤。如簠簋不飾之類。引咎者以其關己闕失。涉於曖昧故也。今雖章盈百車。閙若亂蛙。終是訟隻相詬。此何異向日山訟時朴哥無倫之說乎。一番過耳。要爲不足怒。以是爲進退之决則不亦太弱乎。迷見終如是。豈全昧顧廉引嫌之道而然哉。伏望澄省焉。
上伯氏
丁酉
入來已一念。而信路殆絶。日夕懷仰。實有難勝。望前得大有書。云甞入拜。而神觀食治。不無向安之意。伏未知接得此機。漸入佳境否。藥旣無靈。入又大耐勞攘。以勢言之。定是瘳安無期。而時候之到。氣隨以轉。果有所謂神相者耶。伏喜且禱。猶不勝餘憂之懸懸爾。弟癨氣間發。泄亦不止。已是衰脾。再健不得奈何。養謙容易出入。喜快殆勝初得邑時。好笑好笑。大抵兵判爲恩人。非私於渠。其忠於恤獄爲難及。以此知如玉台者。忍人也占便宜者也。未知尙無動意否。果能爲崔奎瑞否。上候眼患固難言。而諸症苟無所加否。靜夜耿耿之憂。殆甚於靈㙜時。毫楮所未載。豈勝伊欝。
上伯氏
上候一味中。更試受針。恐不惟無益。適足耗泄眞元。而難容勸停。悶灼奈何。祥祭奄迫。而一出又難如願。其將奈何。窃甞思之。此是變禮。不合苟爲放過也。曾聞通典有一段禮說。主喪者遠出他方。踰年不還。則諸弟在家者不敢徑行祥祭。不拘遅速。只待主喪者之還而爲之。喪餘之日。只以忌祭㨾設行申哀云云。今日所遭。恰宜援用此例。伏望預入思量。使濟姪考出通典及疑解。得其可據之條。而亦須廣詢知禮者。參商從宜何如。今日知禮者亦寥寥。惟金禮山幹通博解禮。其於答此疑也。定不儱侗。可使金在魯以書質問也。
上伯氏
到昌平。伏奉去十二下書。自完營遆來者。披讀欣豁。迄有餘暢。伊後末由嗣音。亦得邸報於綾衙。憑伏審陪衛萬福之槩。以解勞懸。而第上候試浴向佳之際。乃有癨氣愆和。又不待日久調定。而怱怱動駕。恐失便當。馳慮日慆慆也。計今已還都矣。伏不審自行在以至下輦。寢膳諸節。較初若何。而陪護勞攘。體中能無愆損否。極勞忡忡。弟到昌平。被定而邀拉。上瑞石。以歷赤壁至鳳樓。息疲浹旬。昨夕到風玉亭。觸目愴涕。不能爲懷。才經展謁祠宇而歸。尤極愾然。况忌辰斯迫。罔極罔極。仍伏想正寢之事。兄主旣未暫出。弟輩亦不得替行奠獻。疚恨何極。過日後便向鳩林及岬寺。遵海左以返昌平。觀勢去留是計。盖日氣漸熱。身亦疲極。憊卧一處。恐難劃起。但未知北報緩急之如何。邸報所載征討云云。固爲梗槩。而抑猶有別單密報。足惹騷屑之端耶。伏望以緊語數行。納遆送羅州。使得解紆欝而决去留如何。
上伯氏
戊戌
浹月阻信。紆欝方甚。濟姪初九書入手。喜渠占瘳之優。而且伏承調候梗槩。口味有勝。其爲慰釋。不比尋常。省行之得璋。宗慶爲大。况爲大父者。便是再生。而置孫于膝。倚伏安危之際。豈非尤可賀者耶。明行之殞。承凶而疑。失聲長號。淚亦不墮。以渠良質。仁孝無報。志學又未究。斯師友之所悼惜。而若其終鮮絶胤。使宗事靡託。可悲者靑山也。濟書大畧。調候諸節。猶未得詳。至於撕捱曲折則蔑無聞也。未知坤殿侍藥時。得免勉起否。是泄泄也。弟幸得安健。老炎猶酷。待凉登途伏計。
上伯氏
阻久欝慕之極。昨因麟邑所傳。伏承去廿三下書。披讀慰豁。不可勝量。第伏悉示報吐瀉症情。屢次發作。以致胃氣益敗。無復蘇意。驚慮之極。繼以忡惙。伏未知信後改月。調候更何如。炎凉之際。胃濕愈滋。此月猶覺薰蒸。藥力難行。食治亦難開利。尤用憂懸也。弟爲吊李門生。以去晦踰嶺。轉到于臨瀛。擬自此迤往洪川爲計。盖此間經患旣久。大抵寧淨。而年事大熟。稻梁可斧斫。畜眼所未見。沿途不食而飽。所謂湖海亭。門人高姓人所搆。而待一過者也。勝妙過鏡湖。可以忘老。隣保好意。爭勸以送秋而返。不能不婉孌也。自承愆候難平。此意頓消。便欲趁此月旋軫。而有騎無卜。御者亦散去。待其料理入手。可以啓行。遅速尙難的定。伏不勝罪嘆之至。伏承呈單過廿四。而只紆敦諭。其將奈何。情勢尙可黽勉。病情却難徑出。所恐朝廷事故。將或有不得自由者。自古鼎席之空。豈有如今日者乎。殆哉岌岌。大可流涕矣。千萬加意善調是禱。
上伯氏
己亥
改量事素。以鹵莽不甚了然於便否。只謂今日時勢。如人氣澌脉。補不得瀉不得。只灌以米飮爲可。或以束手沓沓。畧有攪動則命促矣。以國喩病。固爲陳談。而今日此喩。最爲切當。知是而未曾一言獻疑則不忠之罪也。路中見一臺臣之䟽。所論此事。似皆中窾。大軆以時不可行。爲柱子有云病者未蘇。死者未埋。不合攪動而生亂者。說得甚確。又言官紙耗谷之窘。徵斂及民。爲大不便。此雖枝葉之說。而無可卞破。以拄其口。來見遠方。民情皆以此爲憂騷。以高山一邑言之。納紙寺刹。最多於他縣。而寺僧騷然有難供之愁。則他縣之嗷嗷。據此可知。凡行法之時。須博訪廣詢。務歸衆允。吾之所欲更張矯革者。洞見事本末。八面可受敵。如有別說涉於沮事者。逐段卞釋。使皆曉然而後。可任其革弊行法之權。易曰衆允悔亡。又曰革而當。其悔乃亡。程明道甞論靑苗事曰。天下事未有大小遠近。皆言其不便。而可以順成者。今日此事。窃聽於中外輿論。未有不攢眉者。則誠未可謂衆允也。且因循不振之弊。與攪動生患之憂。相去遠矣。束手且束手。且勿攪動。以促命。似爲得宜。且見事未易。尋常言議間。以爲可無害者。乍發而惹衆怒。如金城事及泮災。一箚初豈料其郞當若此。至於行法利害。又誰能燭照而筭計乎。將行之時。預忖其無限便妙。不慮夫旣行之後弊隨手生。以至百孔生而萬怨興。雖悔曷及。今以民間言之。病未蘇死未埋。實如㙜臣之言。而上候危凜。又在不言之中。時乎時呼。此豈行法之時哉。然今已展不縮。均田使出矣。奈何奈何。猶冀有異論者出。自近上卿宰。平章寢止。則亦宗社生民之幸。伏望澄神改思。毋存固必於其間。要以衆允爲宜。如何如何。來時見金伯溫所論。槩如臺言。而亦言朝家不必遣均田使。只令本邑稍稍擧行。庶不至大段擾民。而今汲汲苟了。未必勝前。而又迫冬節。只歸於草率不成㨾云。其言誠似有理。若以迫冬退行定奪。限今年無擾。窃所深企。
上伯氏
拜違以後。南北敻邈。尙未得一番來信。懷仰紆軫。日夕難釋。伏未審上候加减。比弟在京時。果復如何。而趁日趍班。氣軆不至有愆否。伏慮忡惕。倍難弛遣。弟旬間到鏡湖。畧行吊奠。仍欲看葬而歸。盖喪家凡百。事事凄凉。有甚於遙想時。不忍捨去。然近住有不便。轉入所謂高山之安心寺。以待窆日矣。窆期自廿八退行于開初旬。延拖若此。未必其無故完了。而棲遑等待。亦多可悶。此山亦佳境。仍留過冬。商量在五六分。而亦奚可定也。完山只宿舂。粮饌凡百。曲副所須。殆近於暴富。是則無憂之道。便幸多矣。似聞礴洞愆度非細。未知旋復向安否。遠慮劇懸懸也。喪家苦無使喚。趁期取主櫝。恐未自辦。伏未知已入神用否。濟姪伸意可喜。恐增亢滿。爲凜惕耳。
上伯氏
弟來後靜。便似勝塲巖。而今番懶於呈䟽。不得不從俗爲之。䟽草搆出已久。無便付送。今始仰呈。語意踈野。或涉於偃蹇者。故不裁刪。如有礙式犯諱處。則指示于濟輩。講定後寫送監營。依前例爲之分付擧行如何。
上伯氏
庚子
國哀罔極罔極。旣曰維幾。尙庶冀天祐宗祐。而不吊降割。竟至于斯。崩隕之外。尙何仰達。丁此時會。投艱乎兄主一身。亦孔之將。公私凜惕。曷維其極。仍伏念酷受摧剝。猶淹直廬。食素亦日久。不審氣力何以支吾。夙宵係仰。不翅薰心也。弟自初七。趍待縣門。奉諱成服而歸。僅免大呻爾。
別紙
國服自大行。雖有治命使行斬衰之制。而未曾詳具節目。窃恐遭變胡亂。頗以爲慮矣。及見磨鍊行會。似皆得當。宜無可容喙者。䟽儒之欲令儒生咸着衰服。可謂騃不曉事。徒知君父一軆。而不知有不容不別者。盖未着眼於方喪二字。而至以事勢言之。中外萬士。貧者過半。焉得許多布而趁期成服乎。誠用陋儒之議。則章甫之能成服者有幾人哉。盖白笠則不敢着。衰布則不能辦。終歸於縮首。在家則豈不奇怪。在縣門聞有儒䟽。咸以難辦爲撓。而弟則以爲非所可慮。自都下必不能使多士趁期行衰服。則終歸於白布裹笠腰帶麻已矣。行會果如此。已知難行而善處矣。䟽中所援金文敬之議。以前銜與士人。同爲白衣爲未安。据此則士人之當爲白衣。不可與在仕籍者同服。文敬之言却爲大證。䟽儒所引。豈不爲自作元隻乎。又其身能可備者。應受衰服云者。亦不成說。是不知儒生之貧。或有甚於庶人軍吏。而亦不可以義當受縗而强使服之也。在官與士人。有所區別。義理則然。而以事勢言之。着服者多。物力亦難贍。此義理事勢。會通不相礙處。陋儒爲酸論者。聞此難辦之說。必以爲野俗。然言之必可行。使行渠說。果可使一域儒生。必着衰服。能不後時乎。抑或皁或白。反不若布笠麻帶者之無愧素奈耶。未可知也。若受杖之議。采添節目。亦似得宜矣。
上伯氏
御製畫像贊及燕行兩絶。實是有隕自天。古今得此於人主者。有幾人哉。贊辭神妙。餞語深厚。感泣珍藏。足爲萬子孫光庇。弁諸壎箎錄上。誠不容已。弟之蕪語。以時出之。其亦可矣。見方運思到三四分。而預恐終未煥發。亦復奈何。午人乍闖見敗。深幸乾斷之夬。而亦由政院論啓。不爲瞻顧之態。能如是斬釘截鐵。引先批立公案。大殺明快。未知鬼蜮輩更何以轉身。而卽事强人意。亦可喜也。弟職名得遞。則來往始可自在。而霜冷後量氣動身計也。
上伯氏
此下未詳年條
伏承下書。以悉示諭矣。略觀帶死牛者所喙喙。至曰天之示警。豈眇末之所可致云云。則亦可哀不足責。而然自上只以勸入爲大事。而於其陳辭之悖理。看作尋常。則以爲不足責。而默無一言亦難矣。至於以此决去就則終恐窒而不行。箚辭淺深。似難得當。惟裁商爾。
上伯氏
聞泮儒爲可笑之擧。亦一苦境。在此時一默之勝萬當多矣。至於試士一欵。亦歸於問東答西。恐合有申白者矣。權台之辭使命。礭有所執。强之則恐事勢不順。只失一勤恪刑判也。亦何益哉。當時彈文。以辱及君父。毛骨悚然爲判。則其在廉恥。固難晏然於拭玉。未可以視同厭避者也。往役義雖重。忘恥亦非纖事。如以崔相事引例則有不然者。渠自有家學。一以圓通爲務。豈可以是律他人乎。撕捱之久。未必其順從。而徒傷事軆是惧。敢此獻疑。
上伯氏
才示文字。病思昏瞀。未能詳復矣。其中從祀論。不詢輒發。其習固可惡。而日者甞稟其恐惹睢盱。似合徐徐。而今之提起。果未知如何。幸更熟思而定之如何。至於謁聖一欵。如欲使士習大段振肅。豈易言哉。畢竟以詞科試士則適增其華競浮蕩。而非所以恐惧修省。敦士習敬天戒之道。此則斬截言其不可設如何。如曰行亦可不行亦可。則終歸於必行矣。利害所在。恐不可不慮也。
上伯氏
弟出而遇天淸水殺。得以好來。而徊徨舊院。露草滿目。自不堪愴慨。幸賴聯枕農巖。得寬此悰。而夜又晴月。水聲與虫語。滿床悽淸。不成寐矣。再明定作行。無由少待回旆。不勝黯然。
上伯氏
卽伏見下書。就審蒸歊。軆侯平安。欣慰之劇。且承有駕言之敎。豈不爲喜。而此時凡百。擧在物色相猜中。率易行之。恐有悔吝。豈蓮相未之深思而輕謀約會耶。偶閱蘇牘。有云言語往還之間。動成坑穽。此於今日事。實爲襯合。伏望垂察焉。
上仲氏
乙卯
應奴還。得拜下書。具審寒沍。起居佳安。及遷楊山。舍舘旣吉。仰慰無已。但想去城旣遠。産時凡百。必足艱辛。是用貢慮。弟侍側無憂。而讀誦之功。日退月蹙。殆同黃楊。求其障者。只是野竹之迷眼。浦魚之滯膈而已。兄主反戀于此。其亦未思矣。凡世間事。橘酸鰣骨。不可全美。竆山暴露。雖若寒淡。而雪宵寒燈。顧不爲硏覃之妙境乎。况靈芝歲晩。其感于中者必深。將彼較此。實覺忸怩。內無深積。亦安有流出于外者乎。以玆違敎。慚愧空筒。然若覽寄同甫一篇。足可量詩道之不深造也。
上仲氏
丁巳
書經近猶未釋耶。五子以上。想過千遍矣。抑未知比於初百。大有日新之效否。若意思澹澹。無他消息。則乃惟致精未深也。幸加勉焉。弟亦自新歲棄了馬遷。乃誦馬遷所誦。而別立程䂓。若讀堯典則自曰若至格于上下。反復讀之。讀至百遍。更接下文。意緖沈着。不待徹筭。而自無襍念之走作。旣讀之後。群疑橫肚。不比向者之若存若亡。此亦范睢近攻之策也。且悔平昔性甚鹵莽。凡干名物度數之屬。全不理會。每曰非今日攸解。將曁厥終罔顯。雖悔靡及。近取註䟽。略求所謂名物度數者。零零瑣瑣。善掛係人思慮。放下不得。間或證諸事物。有些觸發而可喜者。誠不可易闕也。且如若讀關睢。不知關關之爲何聲。洲之爲何所。則終無興味矣。然則毫釐千里之分。未必不由於此也。且禮樂律曆兵刑山川官制食貨之類。凡民之日接而不察者也。然非在僻書。具載于墳典。苟能尋派逐條。精究而細抽。亦無難解之理。借未能十分透悟。猶賢乎全昧。但世人每於此等。先生畏怯。輒曰精力有限。不可並用。受黮養昧。沒世而無聞。不亦悲哉。語曰志之所之。氣亦至焉。旨哉言也。弟甞試之。夫麻衣之書。推解之難。不至若禮樂律曆。而比諸官職山川。反有許多曲折。頃與久基數番講討之後。浸漬浹洽。至於欲罷而不能。乃或對人而不瞬。讀書而無味。終亦成些眼法。然此特技耳。作無益害有益。無甚於此者。故今則付之都忘矣。然於諸事。略其糟粕。皆如彼術。則對物觀變。亦甚無沓沓矣。然則向所謂精力不逮者。亦虗假矣。且古之鴻儒秀才若韓柳輩。非必盡能被服禮樂。推步星曜。要之本乎經典。精稽名數。誦念精篤。以養智識。故雖造詣淺深。隨厥才分。而凡諸發明。亦未甞有大段
𭭞
𭭢
。由其積者深。故發者博也。今世操觚之士。率皆逐臭乎殘膏剩馥曰。此韓之篇法。此柳之字法。曰我惟有及而終日推準。不得其彷彿。終焉道渴而死。何則不循其本也。窃觀兄主性素淡泊。鉤玄之才。比弟不啻倍蓰。凡有窮格。計亦無甚窒礙矣。然雖有大聦明。間或擦蚤而昧山。
〈比况殊不雅典而忙未點換耳〉而愚蒙者反有得焉。將兄主其念學半之訓。以啓迪弟。則弟亦勵精竭思。時效攻木之問。以補兄不逮。期至于交修罔棄。古之人胥訓告胥敎誨。其不謂是乎。夫凡諸名數載于經典者。若欲合串而並獵。則如理亂絲。乍解而乍棼矣。須大倣東坡讀法。若究地理則自禹貢職方。至漢書地理志。上下探索。旣得解了。更究他事。隨其難易。遅速其時月。而終必略其沿革。采其損益。作爲冊子。每至讀書。常置左右。追後有得。輒亦增添。則得寸得尺。無非我有。而旣解者愈精。未解者幾希矣。豈不妙哉。我二人平日所相勖者。曷甞不曰講究討論。而由其習性委靡。不能奮發。每日所劇談。惟曰崔之某文優於張。鄭之某詩優於權。終日相討。至於作色而乾喉。此豈足一毫關涉於我而不能已已者乎。越此而上。所謂高論爽談。亦不過曰馬之某篇可讀千週。而某篇百週。樂府某句可采而某篇可倣。昨日所陳。今日復繹。明日所談。亦復如是。以迄于今。竟何成就哉。詩曰借曰未知。亦旣抱子。弟年今歲半於五十。兄年殆半於六十。若過數歲。更無所跂待矣。何以明之。弟自甲寅。有志于文字。到今回思。則四歲所獲。只一揣摩耳。依此模㨾。雖過三十。終亦如斯而已矣。豈不悲哉。繼自今我二人。發大勇力。自一話一言。罔不落華就實。無稽不要之言。約不出口。若究一事則必聚精合神。糾繆補漏。弟理其末而兄批其本。兄畧其外而弟攻其內。雖枕廁之間。若有所獲。必不遺棄。或面稽而敷奏。或書識而符合。至於大軱肯綮則須再三辨駁。意指雖有異同。切勿輕易斥决。須服念五六日。至於旬時。復理其端。乃敢丕蔽。如此成熟。則不待置筭啓筴。而寢食應接之間。無非讀書。何患乎出入。何戀乎山房乎。然此則砭疾之論也。本非謂舍了讀書。專事竆格。亦非謂馬史不足讀。樂府不足爲。盖欲先立其大者。若斗柄之建時。則以之讀書而考存亡之徵。誦詩而求興比之會。若搤肮而拊背。燭照而筭計矣。又何區區乎步趍其關鎖。摸象其聲色乎。至於眞積力久。推而極之。則斂之於身。可以立言垂訓。布之於世。可以經緯天地。雖成就頓漸。固不可逆睹。而終亦不失爲博雅君子矣。顧不美哉。此不惟自勉。爲兄主他日立揚。窃有所冀望焉爾。莅新以來。意瞿瞿不樂。作此揣摩。而旣有所蘊心。惛然不能須臾。今乃載之於書。而臨便胡草。辭無揀擇。且乃出口入耳之言。不足掛了他眼。幸卽付丙。而且須詳領而回敎如何。且誦書時必多新獲。須箚記要言。早晩北來。袖來會討爲妙。
上仲氏
乙丑
阻音之久。下書及焉。披瀉如拜。而北門之行。曾是不慮。去年南爲。衝瘴癘而走原隰。或者醞釀春初之愆和。而今又北焉則其可堪之乎。大夫亦可謂不均矣。然旣無可奈何。入而臲卼。情之憫也。出處寒苦。身之慮也。少焉躱身。以避近日噪呶。焉知非不幸中一幸乎。獨是家景哀廓之際。親病如彼。離而逖處乎數千里地。又非但身慮而已。切迫奈何。行前宜一就。具會于家。而動身重難。幸又山外卽北走驛路也。且欲坐待行駕來日。攀而薄追於鐵嶺之間是計。
上仲氏
壬午
披雲見日。始覺有陽界意。况伏想此時。調軆乍能爽適否。弟向出大狼狽。迄有餘毒作痛。猶不足言病。而山事謬悠。是爲悶迫爾。且舜瑞科事停否。在其人得失利害。較然可見。而厥翁之敦迫意猶未已。似聞遍詢於諸顯人。多以仍停爲是。則將復取决於兄主一言。於是焉兄主稍不直截而遷就其說。則舜瑞出處一生判矣。師友之所爲謀。固當盡忠。而洪姊婦人也。望此善决。殆甚於金榜消息。尤宜副其至懇也。伏望預知此意。臨機善對。如何如何。
上仲氏
乙酉
在檗溪裁上一書矣。伏想久已關覽也否。已爲改朔。寒事稍緊。伏未審此時。軆中將息如何。朴內所患旋得向佳。不至於大劇否。目見其呻楚宛轉。片刻靡寧。而來憂慮發於夢寐。惙惙豈有少弛哉。弟來留此衙已四五日。路憊已蘇。自明發以往。便作百淵上人。而峽農蕭然。養和無資爲可歎。然不遇此時。亦何由把其洋洋者以試樂飢乎。其樂與否。行可知矣。
上仲氏
阻信之久。莫甚於比者。懷仰政不堪。大有家奴之來。伏承下書。就審陽生之際。起居粗安。以爲蘇慰。而信後又將一月。寒沍則愈甚。殆與此歲俱極。伏未審卽辰。軆履如何。諫職則已遞免否。中間批旨。聞頗緊切。未知其措語如何。而今則稍已鬆放。可至於江湖相忘否。時事凡百。不欲詳聞。而伯氏坐地之偪側。最所關心。而亦無可逶迤方便。憂悶奈何。弟捿息得所。讀書有筭數。雖緣有些敎授。未免妨奪。而兀然終日於一席。終勝於閙處比。數年何能有此也。然奔趍逐迫。已成痼習。輪深未核。全無硏究會疑之道。似此讀誦。恐無進益也。疑端亦有許多處。而忙未箚呈。只以不明不行一段。別錄呈。
不明不行。章句有不明故不行。此段可疑。政在其捴別難明。若以上文對別者而言之。有若賢者之過。甚於知者。而讀之反復高着眼。則上文鮮能知味。已捴收賢知愚不肖而滚入於不明圈中。故章句所謂承上文者是也。盖毋謂其賢知過不及。而捴是不明故不行。舜與顔子則知行合一。克明故克行。只以生安學利之等。各有命名曰舜之知顔之行而已。而以文義分屬則不行之條。以起舜之知。不知之條。以起顔之行。猶曰其諸異乎向者之所爲知所謂行者耳。第七章初欲以擇乎中庸。爲不行之屬。以接顔子之行。而猶覺其拘滯。此段亦只是滚合賢知愚不肖。而斷之以不明故不行也。
上仲氏
丙戌此下香山記一段入元集
來已六七日。而病卧終南。尙稽修候。曷勝罪歎。到北洞。伏聞愆候一向沉淹。而昨者養謙來言歷拜焉。則神觀羸甚。匕箸殆廢。驚慮之極。豈堪惙惙乎。日間蒸溽倍甚。伏未審寢味諸節復如何。弟炎路撼頓。殆三千里而獲返焉。在路安健。不知其疲矣。纔下馬而腫毒大肆。連事叫苦。不惟一時坐卧之不便。恐至於終身難收合。盖其發處甚不便故也。
上仲氏
此下未詳年條
來時歷宿淸平。見一少僧。凈秀可愛。自言曾與兄主有一拜之分。御史時陪接於醴泉鳳谷寺。大司成時往謁於楓溪寓所。値有病患不利而退。其時則猶是鄕儒。今其削髮纔三年。而問其俗名呂鳳齊云。未知果曾見如許人否。扣其用心。似欲超出於狗子栢樹之套。而別求其昭昭靈靈者。以冀格外證悟。聽之頗覺脫洒矣。
上仲氏
出來之後。連苦病憊。初意亦不欲刻著書史。要以優遊充養爲謀。然旣未定心主。亦無以致養其氣。故在平江時探得心經。喜其有搔癢處。草覽二遍。求其下工之要。終在於靜坐。遂學而試之於間間。因畧認陰陽之非二物。養察之通一法。稍欲卽事而鍊心。以求其止。其所止終是客慮老健。常心稀少。靜坐之功。未免作輟。頹然一放則依舊荒亂人也。以其無急著新效。易生不快。今又就會稽丹書。以請救頹之妙。其勸人專心之法。精微潔淨。非他小術襍歧之比。亦一吾師已矣。
上仲氏書傳問目
盤庚中篇。明是告民之辭。玆予有亂政一段。盖以羣臣之胥動者。關說于民。俾不倚迕。諸家訓誥大率如是。但解作我畜民以爲臣爲牧民之官。意不相貫。弟意則似謂汝爲我所奉畜之民。未知如何。
說命礪之於金。喩磨切厥躬。舟楫霖雨。喩弘濟艱難耶。
后克聖。似含欲字。然旣欲納誨則便爲從諫矣。
口與甲冑。自愼其機也。衣裳干戈。似謂擇人而授之。韓侯弊袴。必待有功。楚子全師。不借子玉。躬字似不妥於稱人。然已有用人由己語。降監卑之之辭耶。
貫盈者。一而無作輟之辭。盖爲善爲惡。均是力行無怠而後。方有一貫之妙。亦有以升聞上帝。
武王未爲天子。只有三卿。所謂師尙父。非太師耶。
牧誓武王之誓。先陳步法。次以伐法。彷彿垓下之戰。孔將軍費將軍分左右爲陳法。淮陰不利。却以下爲戰法同勢。
三月載生魄。卽洛誥首文也。以召誥合考。所謂生魄。卽戊午明日。其日初基作邑。據位成後言。盖構堂則實未就也。周公適于其時。伻獻啚于王。
召誥周公乙卯至于洛。達觀而已。洛誥告王則曰是日卜宅。未卜之前。河朔澗東。姑未有定。召公何遽攻位于洛汭耶。
殷制服數。未曾細考。第按酒誥重言侯甸男衛。及考武成邦甸侯衛。或恐殷服其數有四耶。但武成有邦無男。亦未知曰邦曰男。名有合散。而實則一耶。
伊訓有曰冢宰。微子有曰父師少師。洪範有曰司寇司空司徒。其設三公六卿。與周一制耶。亦或有增損否。
酒詰羞耈維君。盖言服勤致養於君若父。與諸臣維工。同一句法。蔡氏何其聽瑩耶。
爲此春酒。以介眉壽。羞耈也。躋彼公堂。稱彼兕觥。羞君也。樂具入奏。以綏後祿。爾殽旣將。莫怨具慶。是非饋祀而介逸者乎。
梓者何木耶。今之冊板。亦名曰梓。抑何也。刻斲之木。非一二矣。以梓蔽之。篇中所載語幾數百矣。以梓爲題特奇崛。古人詩題多有此法。曁唐尙有之。今也則亡。
戊辰烝祭。始奏淸廟耶。
易曰地中有水師。君子以。容民畜衆。師民所逑也。若以民作師則誤矣。故曰和恒四方民居師。且京師洛師皆然。
纔曰無作聡明。又恐一於黮闇。無所辨察。復曰詳乃視聽。
上仲氏
洪兄名萬朝
敬明之歸夜。微聞以洪兄事。有所酬酢。雖未詳曲折。而畧領兄主之旨。以彼當初所參涉者。諉之於名目所纏。勢不容已。而至爲之平恕曰旣是一邊人。難責其不與啚局。易地而處。吾亦可爲云。則窃恐覈之未盡其情。恕之未盡合理。而其挈渭陽事。輕重亦似大不相倫。今若以所云云者。直歸之曖昧難明則已。果有之矣。猶曰可恕則恐有大不然者。云云之說。言之慘矣。一則曰身與醵金之凶會。一則曰點修緯漢之䟽。一則曰與炫也昏曉聚首。密勿往來。所傳雖不一。而要之夤緣左腹。陰售梟蜮之計。是其情節則乃如之人。在公爲比誅之元凶。在私爲不共戴天者也。此豈可與尋常徇黨苟啚彙進於甲出乙入之際者。等視而比論乎。彼其所因之勢所設之謀。旣非循例傾軋之比。我之所被禍酷。亦無復餘地。則委曲平恕之說。將何以着於其間耶。試以所聞者。爲易地之觀。則彼之所爲。固吾之所不忍爲也。卽彼之所爲。吾亦可爲。而於理有不可者則恕之豈當乎。苟不準之於理。而惟恕是强。則凡在凶籍者。可宥者多。而可讎者尠矣。亦足明其相率苟且之恕。不可據爲可挈之矩矣。彼己之勢度之。不能無差。與原恕之道論之。不本於忠。居一於此。恐未免爲失當之歸。且有一說。事異於今日。彼所代我者。啚之不以邪逕。傾之不以禍心。謀爲所極。只在於迭興。乃或所執者公。而不幸不虞之禍變。由其傾軋之餘波而轉成。則彼所自解。容或有說矣。人亦爲之曲恕矣。然爲我之道。所以處心次骨。直是致怨於一方。求其使我至此酷者。而涓滴之於滔天。終是禍釁所輳。則其人自是賊一邊之人也。自是不可相面之人也。假說而言之。爲此歇後之喩而猶且如此。况今日彼之所涉。如何如何。吾之所丁。亦如何如何。而汎然以東西之常勢。作此物我之平觀乎。夫旣曰名目所纏。不容崖異於黨謀。則謀中之事非他。爲梟於國。爲蜮於我。乃其蘊也。塗轍則一箇塗轍。本末與心跡串焉。將何以截斷其界分。而置其人於乾淨乎。抑豈可見欺其外面隔手之形。而不誅其心於涉謀之初乎。此非關文致而曲成之也。其事實無溫呑煖處故也。惟其所落耳者。初猶涉於曖昧。故含忍至今。然於其論柳䟽一事。疑居八九。而未有以决焉。禍變以來。見其效周旋之色焉。亦有矢言可按而復焉。故所以遅徊而伺之也。俄而其西行之日。與玄賊接膝。人有言之者。及其在灣。與沈賊通欵。已自分明招認。執終而反。始而漸孚焉。握言而準。跡而已背焉。向之涉於睽疑者。益以堅焉。向之謂或曖昧者。益以露焉。洪兄恐不翅賊一邊之人。而或者其主謀也。恐不但不可相面。而殆不共戴天者也。夫其鬼蜮之隱情。未易發其正贓。而含寃忍怨。與之終年。亦人理之所不堪也。據今而論其待之之道則可執而聲罪者。接沈一事也。輒以此引義而告絶耶。抑且先示以冷薄顔面。待日後畢露其手足而處之耶。緩急含露之間。要之不可以苟爲放置則决矣。然豈可以其處斷之難。而終思所以曲恕乎。人心易弱。每於難處而因仍之意勝。當覈而不覈。雖覈而不欲究者有矣。點檢隱微。一毫近是。則豈非相與惕然處乎。且就其所聞者以爲實有。而其不可恕之狀如右。借曰保無前犯。而觀其處後之道。所與依舊追逐。皆吾不可以共天者。則洪兄却又是賊一邊之人也。不可相面之人也。必也無染於前。而善處乎後。方可免此耳。此實進退反復。極本致曲。究竟無餘之斷案也。且和平寬大之論。自是平人處順境者事宜。如我等日暮塗遠之人。處心自別。固不可致怨於無所交涉之人。而其果涉於可疑。在當絶不絶之間者。則恐當以罪疑惟輕之道。相反而定律。推之於此類。寧刻而毋失之汎。寧隘而毋失之寬。寧悍而毋失之弱。以此建意。以此持說。或者都均乎不均不中。而實中其於不反兵之義。推擴者立。而乃所以厚我之惻怛也。未知於義果然否。非止洪兄一事。前頭此類之可勘者非一。而兄弟之間。或不免參差意見。二三其說。則實爲非便。所以欲先時講定。歸於至當也。
上仲氏
窃以大凡刪詩之法。其取多在精神所發越。意思所蘊包。固其要也。有不在此選。而結撰完密。軆度整重者。則雖無警責。而自不可輕棄之也。間或淡若無味。率然不飾。而有可收者。以其情質眞率。近乎自然也。若此類反勝於藻賁推歊者爲多。若乃情非欝陶。境非切觸。而牽率應副。苟以潦草發之。則精神意思。理宜不存。結撰軆度。勢亦難備。自古選家之所汰。多在乎此。今於家集。不當妄爲容喙。而夫旣無已於有所去取者。則亦不容不畧明存否之主意。窃考少時所述。眞淳爲勝。而不幸遺逸。存者無多。及在仕途以來。倥偬居多。所謂牽率應副者。未免過半。則不得不什存一二。至朗東二錄。則屬牢騷轉徙之運。博之以精壹沈湛之功。故眞衷所攄。動與圓會實際。則結撰軆度之完整。在所不論。今雖有輕俊善索垢者。恐於此未易容評。所以欲幾存其全。而就其中擬捨其若干。然此亦非謂有大段瑕玷受人點斥也。特欲損其重複。歸乎簡約耳。曾承兄主所欲去存之大旨。亦已如此。故今盖奉遵之矣。就中輓別類聯爲累篇者。輒敢以臆見去留。而每至可東可西徊徨莫决者。則不得於心而。不免於信手而割之者有之。益知其僭猥無狀矣。然弟之心目所及。旣竭乎此。無以更進。待兄主點標之出。試觀其符契與否。幸而果無大段參差。則其一二未合者。容俟聚首商量而處之。然後急爲。淨寫一通。觀其可成幾冊。而更思所以益求其精。似爲得宜。伏未知如何。