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書
答拙修齋趙公
節過建陽。寒威稍弭。伏惟辰下。道體頤攝康勝。區區傾仰。常目在南也。昨者牋誨。奬勉交摯。明示昭曠坦路。使自趨之。直指本地風光。使自得之。雖非其人爲愧。善誘之賜則大矣。敢不策此蹇淺。求所以尋向上去耶。且從前承誨。不爲不屢且多矣。至於太極圖。則曾未致思而會疑。故未有以發問也。向進。偶以塗聽他人之聚訟者。呈稟其異同。獲聞快示劈析。多少洒落。方其當機之際。精神曉泠。如渴得飮。心以爲得未曾有。無復餘疑。及旣退歸。竟不免若存若亡。諺所謂越渠而忘眞。謂是也。昏鈍如是而可與硏幾乎。然靜言尋繹之久。僅得駁破諸說之大致。則除第一圈奉置爲太極以外。自陰陽而下諸圈。不欲以太極之名歸之。至以陰陽中圈。爲中虗白處而已。終無奈考諸圖解。的以中爲其本體。本體非太極而何。至若
之爲圈。乃無極二五妙合之象。而覈而破之。所謂妙合之名狀。歸於四絡而不歸於一圈。此一圈非太極而何。二者旣明爲太極。則誨旨恐不免與圖解翻反。而順此而下。爲氣化爲形化。一圓而在中者。何莫非太極之眞形乎。大抵理之與氣。難言先後。難可分開。而截斷而上之。挑出而外之者。所以明爲本體也。爲統體也。此之謂不雜形氣之太極。及其流行在物。則卽陰陽而爲不離陰陽之太極。卽五行而爲不離五行之太極。以至卽氣化卽形化。無不皆然。今有指第一圈而問焉曰何物也。則吾對曰所以生陰陽五行。爲氣化形化之太極。而第二圈則曰陰陽太極。第三圈則曰五行太極。第四曰氣化太極。第五曰形化太極。蓋其一直串下一直轉去。雖所乘異勢。所含殊品。而其理則貫。故名之。不得不曰太極。圖之。不得不以一圓。此濂溪所以明白示人之丹靑。而竊瞷執事之意。有似愛惜太極之名。加諸二五諸品。慮或虧損體面。侵漫界分者然。區區竊所未解。且理不可名。矧可圖乎。然夫旣細意描寫。貫以一圓者。欲人就向形氣上。認取有不雜者存也。苟如盛誨二五二化之圈。非畵爲太極之象。直是表分羣品之囿。則何其形疑於太極而義乖於不雜乎。伏望逐此疑條。快賜辨晣。一以開窾啓之迷胸。一以折諸賢之訟口若何。纔修此而誨牋又落。雖有著中痒處。而猶未快破疑團。故敢復瀆之。紙短不罄。
答拙修齋趙公
來辨以陰陽圈中白處爲本體。本體爲太極。但不可因此而指陰陽圈子爲太極圈子。以至下段。太極在陰陽在五行云云。與固陋書旨。似不甚參差。而細尋主意。所謂太極在其中云者。每懸空言之。深有慳乎指著一圓之象爲太極之體。此其毫分微異而實千里之歧也。主理主氣。所從而言之。固宜有異。然主氣而言。亦不可不明立太極之名目。明指太極之眞象。翕之前書。辭雖未瑩。意則未嘗以氣質之性爲本然之體。直是就圖而言。自二五爲二化。雖節級有次。區囿有分。隨其位異其名。而若其一圓之貫乎中間。則的爲太極之眞象。亦不害爲萬物各具源一而分殊。前書中在陰陽爲陰陽太極。在五行爲五行太極意蓋如斯。且有一譬於此。天雨時置器於下。甕也缶也椀也鍾也。小大不同狀。而水則一也。畵之於紙。指而示人曰。彼湛湛者水也。盛之者器也。器大小參差。所盛非二水。喩諸氣質各具之性。發明濂溪畫圈之意。其理較然。寧如依違於圖象道器之間。以太極一圓之象。或謂之狀理妙。
〈陰陽中圈及妙合圈。〉或謂之摸氣化。
〈五行及二化圈。〉令玩圖者意分而目眩。終歸於認理爲氣而不知就氣而揀理乎。至於中庸首章之註。亦非別義。陰陽五行。化生萬物。陰陽自陰陽。五行自五行。而中含一圓。爲太極之體。圖之則便一太極圖也。恐不須援彼而證此。竊自妄臆。高明之意。太似泥著於本然氣質渾然各一之分。其於隨物各具之理。狹視而藐之。眞若有所虧欠偏單。謂不足以當太極之全名。名言玆指示玆。終不快以一圓之象歸之於太極。有若孔子之惜繁纓。抑何意耶。至於以陰陽中圈之虗白爲太極。雖迫於圖解之有據。强名本體妙合圈之一圓。被問者之搊搜。不得已截斷而歸之於太極。然其曰中間虗白云云。尋其氣味。似異乎周子。故故寫出的的示人之本意。若五行各帶圈及二化圈子。猶不以太極稱許。考諸圖解。五行則解之曰各一其。氣化則解之曰男女一太極。形化則解之曰萬物一太極。其發揮圖意一圓之爲太極。若是其明白昭著。又何必著於本然氣質之偏全。苦苦力爭此一圓曰初非形容太極乎。濂溪之作圖。一則曰太極。二則曰太極。徹頭徹尾。一般太極之眞象。無往不肖。朱子之作解曰。各一其性。而渾然太極之全體。無不各具於一物之中。吾知其奉此而體會。未知如何。
答拙修齋趙公
日者賞花之會。僕雖顓鈍。槩知足下之樂。深有所寓。亦其洋溢篇翰。爛漫天眞。咸可見大胸中德輝之發。道機之流。異乎人之流連光景者矣。夫躋足下之堂。把足下之觴。玩足下之庭。實非止一二。而僕竊敢以破顔微笑自擬。及承盛誨之旨。宛轉乎傍人不識。將謂偸閒之是喩。縱以僕爲不足以知足下之樂。而固不曰有不待言語而形見者乎。然而已乎已乎。吾以知足下牖迷之誠。偏勝於恡道之私。是以有丁寧反復愷切懇至而不能自已。不得不盡者矣。謹乃盥讀再三。咀嚼眞旨。則不自覺破愁爲笑。解頞爲欣。軒軒乎如坐風雩之間冠者五六。我其一人也。從今以往。庶知昭曠之觀。樂天之方。不遠伊邇。求之日用而足矣。旣感提撕之勤。因陳平生敗闕。以蘄夫卒誨。僕賦性偏滯。爲氣躁弱。加以蒙養無素。直情徑行。情之所向。每滯於一隅而不能反三。事之所交。常恐其累身而必欲掃萬。馴致年過而立。成一罔兩癡漢。然非徒如斯而已。亦以其胸中草木。蒸出藏識。每一念至。引起千頭萬緖。紛不可理。以是之乎墳典也。則貪多務廣。無從容涵泳之味。之乎山川也。則勤搜强探。無優遊自適之樂。夫以二事之可人性情。而不惟不得其力也。適足助其熱閙。則自分終吾一生。永爲長戚戚之歸矣。比來適有感悟。深以此心之見役於物。爲大羞。間或危然高坐。尊吾德性而忽爾放觀。則天下之物。元無可擾吾方寸而侵我和樂者。然後暢然反身而如可挹太和之眞味。及讀中庸。又覺此道之在天地。無間斷無空缺。惟其無間斷也。故人之爲道。不可爲之於今日而輟於明日。惟其無空缺也。故不可行之於此地而廢於彼地。夫如是。故不得不俛焉孜孜而樂則在其中焉。此君子之所以高山景行。式歌且舞者也。僕之所窺。只此一斑。而玩而載之於心。意思之佳。比諸向日躁擾。稍似勝適。倘能因此而漸入佳境。眞得其欛柄。豈敢全歸於自己修爲之致乎。職足下前後誘掖。有以陶成也。如霧露中行。雖不見顯然沾濕。而自爾潤透者。此之謂也。然念僕向來受病之由。足下今日之所當發藥。恐不必全以不能深思爲第一主證。而抑凝心於靜一。徼樂乎太和。或者治本之急要矣。而前後見敎名言。允出一主乎窮理。而罕聞其及於主敬。卽其思辨之道。而但曰思之又思矣。不擧愼之一字。只敎廣之又博矣。不歸乎反約一句。至若端容貌簡辭氣三變威儀。亦君子操外安內之一道。而或不免過分呵叱。大壓以內荏巧飾之弊。此僕之私所蓄疑。因持以請益乎今日者也。且足下賜敎。旣以鳶魚起案。僕其據是而明見可乎。夫程子之論此。以爲與必有事焉而勿正。同一活潑。朱子解之曰。必此心存主而後。可以見天理之流行。天人體合之妙。存察先後之序。斯言也盡之矣。夫然其不可以躁擾不寧之方寸。領取遠不禦靜而正之實體也。昭乎決矣。假使有瞥地之見介然之察。直是擊石電光耳。終亦身道齟齬。事理乖張。畢竟德非我德。而其所玩而自悅。亦非由中之眞樂矣。豈不殆哉。且天之春秋冬夏。雨露風霆。無非敎也。鳶之飛魚之躍。亦敎中一事也。然而詩人之所擇而詠。子思之所玩而取義者。抑豈不以怡然張翅。暢然空遊。獨可見從容自在之妙。有合於中和之正則而然乎。是以於鳶之鬪嚇。魚之屈强。雖亦生之謂性。而君子有不道者焉。何則。以其血氣麤露。天機太淺故也。薛公語錄有云柳花悠揚高下。可見造化雍容之妙。此言吾所深愛。而推而論及乎體道之人。必也沉涵以養其德性。恬愉以持其氣象。淳乎其若愚。冲乎其不盈。淡而不厭。簡而有文。其默而藏密也則和順積中。其語而應扣也則英華發外。動靜云爲。靡不與天和翔徉。以之賞物而寢卧。玄對之趣存焉。以之接人而目擊。道存之妙著焉。如此故樂。方可謂從容和適矣。方可追三賢之天遊矣。若如向者之會。主人之遒賓。賓之應督。必以篇富語敏。相持淡泊。東籬之事。幻爲一場戰白。旣倦而歸。懽意蕭瑟。繼之以數日懊悔。若於其時。保其移盆初氣象。湛爾相看。客主忘形。酌者酌詠者詠。留者留去者去。以是終日。不害爲三賢之同趣而惜其不然。旨哉朱子之說。有孚顒若。以思公子兮。未敢言映發其未盡發氣象。妙道精義之蘊。多在此間。而人每求之於外也。昔曾點之春遊。遊者十人之多。而若必切切相命曰。汝必解衣同浴。汝必登彼同風。汝必識此春興乎。則淺之爲其樂。而其從容自適之妙。必不能形見於鏗爾舍瑟斂袵端拱之際矣。今之慕點。不可不勘破此意。而亦宜卽其鏗爾之初。預會其不足之氣象。未發之辭氣。不徒泥於言詮。規規然循枝而忘本。似乎其可矣。未知足下以爲如何。無乃哂其狂謬而揮其不遜也否。夫足下披心垂誨。提醒窾啓。屢已勤摯矣。其能渙然大警。興起蹈道之樂。則莫今書若也。而獨其謹獨以上。直達天德之階梯。未免闕然。適此從前疑情。鬱然構會。因之盡情吐露如右。亦可以答塞向書所責誦言如醉。非關不能獻誠而然也。雖然。童蒙之吉利乎順巽。今乃强爲解事如許。此所謂敎玉人雕琢玉者耶。願足下恕其朱愚而反以敎之也。拜書之日。卽作行隔宿。忙未修謝。踰日而後。粗陳葛藤于玆。乍覽筆畫之潦亂。可知辭理之疎謬者多矣。愧悚愧悚。山中所見。蒼峰斂彩。黃木葆根。白雲冲默於其間。隱若動極復靜。博而反約者然。是吾日夕之玩而于以向晦入息也。
與李同甫
喜朝
莫往莫來。積有年歲。心期雖曰靡替。亦不可使聞於他人也。蓋失信者宜先發書。而懶不卽擧。亦不欲費辭分疏。惟俟一面以輸寫。而未得便矣。卽此獻歲。恰周花甲。緬想靜履益臻頤吉否。弟蓬累分耳。不合作澗阿藏修也。故爲虎所逐。狼狽不可言。只今收召驚魂。稍親蠧簡。而不無介介於墮甑。始知定功之劣矣。且所留非所樂。以延平而不安於建安。實獲我心矣。梨下書齋。云是兄所創建。麝過草香。倍令人依戀也。千萬曷旣。統希兄亮。
與李同甫
霜溪秋宿。稍紓積蘊爲幸。歸後未繼情則懶書有素故也。兄札先枉。感愧交極。但聞俯憂太深。毒發泥丸。殊用貢慮。弟歸定新巢。偃息粗適。有書盈架。而遮眼無業次。只如是送年已矣。舍伯所遭。一何奇怪。困辱非憂。撕捱枉費日。所快者八面受敵。箚箚有精神。杜註愈晣宣累。掀盡平生。與黑水就僻密講者。贓案狼藉。逆詐臆不信。尤翁於是免矣。因此而歷看古今人物。身後衮鉞。翻覆靡定。如王通，揚雄。以大儒見稱。至千百年之久。一經朱子筆。剗地埋殺。自今以往。魯西美村之稱。難上於婦孺之口。所謂蓋棺事乃定者。知其粗淺矣。一晤難期。聊發狂言。千萬何旣。所祈加意調嗇。副此願言。
與李同甫
來時卜夜。誠爲欣幸。而殘年無幾。獲一會面。亦何資益之有。况彼此氣調。頗似迷藏。有未相領略者。則雖使晨夕相從。恐亦無滋潤意味。如何如何。且盈天盈地。有多少合理會事。自陰陽五行。以至禮樂刑政。講之須周遍精切。方是學問。若復戀著一角。看作全體。以爲此事之外。更無他事。聲色於此。筆舌於此。徒費日力於此。何暇萬理之窮。則非所謂周遍。亦非所謂精切也。如兄學問。大抵如此。向之尼懷年條。今則麻布辨矣。自家所執。非不的確也。其所旁引曲援。非不切緊也。諸說之窘遁曳走。非不知其然也。但不能以逸待勞而喃喃不已。顔子之得一善則拳拳服膺。定不如是。殆子路之終身誦者乎。且不忮不求。豈不大於麻布之辨。而夫子抑之者。蓋不欲以得小爲足而使恢了地步也。若曰吾有所受。不可放過此事。以此承華陽法音。接武夷大統矣。則竊恐未免孤單。非所謂撑柱宇宙者。合乎此。豈足爲聖人之徒。出乎此。豈至爲夷狄禽獸乎。兄言關係甚大。而實則無甚關係。且此事之外。更有事在。此理之上。更有理在。禮儀三百。威儀三千。豈可以一條布了之乎。以兄之文理密察。益圖所以溥博時出。庶乎其百尺竿頭。更進一步。忝在朋友。豈勝大願。從前方枘圜鑿。固知難諧。而區區願忠之意則决於此矣。狂奴舊態。固任其一哂。而亦勿疑其工訶起閙。千萬幸甚。弟自洛得泄患。添苦於觸炎冒濕。歸卽委頓却食。食便直下。氣力殆盡。枕邊虗無人。兄所謂失計云者。豈謂是耶。令愛誌文。艱辛構呈。終是不好。蓋情所惻至。却覺覼縷可厭持。較夫古人文體。大愧簡重。未知於兄意如何。若字句疵欠及些少失節處。在兄便宜點化耳。頗哀老子。勿復來攪可矣。
答宋伯純
伏承盛諭。示以比來調度杜門深坐。以自修二字。貼在額上。此意固好。而又求問箴砭之言。懇懇誠切。至意之下。頑迷者其何敢有愛於言。而前書所謂合有面攄者。則亦只是索居悁鬱之意。非眞有密意妙話可以奉聞於左右也。旣蒙見詰。以何辭則。抑猶有兩段可言者。向來邂逅。得累日陪遊。其商品巖泉。吟弄雪月之事。可謂極其輸寫。而獨欠了一件文字。促席細講。以究其至當。足爲餘恨。而睽違歲久。講評路邈。逮在苫堊以後。無他外誘。有些窺斑於大全語類等書。而無可告語。則每嘗掩卷浩歎而止。此其所欲攄者一也。又其一則自有近事。有謂座下有抵李之書與罵朴之擧。凡其處義。殊欠從容。甚言之者曰。罵朴之時。殆拳踢相加。抵李書中。大段凌踏春翁。以座下平日氣象。參互其所聞。殊不近似。然則此言何爲而來也。迷兒之來。始聞其時曲折。大異行言。則頓釋其疑鬱然。甌臾之止。雖愧智者。而其不爲塗聽所眩。則固已先此矣。但書辭中。以春翁爲當愧謝於晦谷云者。終傷凌厲。其挑惹衆怒一倍。譁然以爲與晦谷相宣。爲猛起奮末也。亦不爲無端。且爭時急。或不免聲氣太厲。則謂拳踢之相加。雖出於溢惡。苟退而思之。覺有近似者。則亦惟在自反加勉而已。蓋心爲萬事之根本。根本不立。而欲以之應事接物。各得其當。無有是處。夫闡揚父師之志業。主張斯文之是非。其事固重且急。而然要急不得。須使方寸之地從容虗明。庶幾其鑑空衡平而後。所闡揚所主張。渾然實理中出。非復有閒氣所挾雜也。然則操存省察之功。其可一日少緩乎。竊嘗慨然於今世之所謂擡夯師門。紹明先烈者。全昧於內修外攘之義。茫然赤地之上。只以爭長較短爲事。而至於正心誠意之功。讀書窮理之業。皆不免倚閣一邊。而所充擴四端。只在是非一路上。殊不知旣無田地。所爭者只是閒氣耳。疇昔之遊。忝與累日周旋。竊瞷其德性純粹。有足欽服。極知其敦重謹愨。高人數等。而獨恐於洞見道妙明鑑庶物者。似有欠闕可議。夫忠信與好學。自先聖以爲難兼。而了翁所謂氣質之用狹。道學之功大者。自是好說話。今若徒恃有美質。而不復以格致誠正者點化之。則向所贊敦重與謹愨。適足爲偏滯有弊。而不但其用之狹而已。蓋敦重之過。或至遇物而凝滯。謹愨之甚。或不免剋核太至。是惟無怒。怒則必至於冠裂。是惟無疑。疑則必著於心本。是其氣質之用。可畏而不可恃如此。自我心胸。旣欠了氷壺秋月之玲瓏。而所遇倉卒。大抵皆豕塗鬼車之紛挐。則難平者事。相怨一方。亦安所不至乎。向來多少。今不欲提起覼縷。而爲座下今日之謀。誠莫若杜門深坐。自修無辨之爲得。旣自云然。何煩外贊乎。然所謂杜門。只是兀坐。所謂無辨。只是緘口而已。而不就夫本源田地。益加鋤蕩。養來虗明。則一時把持。如石壓草。一遇不平。依舊闖發。或至橫潰四散矣。豈不殆哉。所以竊願座下親切加工於學問大根本上。約情硏理。須令齊進無缺。期造夫高明廣大之域而後已。到此地頭。回思已往所處義所肆辨者。精粗也疎密也。其盡分也不盡分也。必有洞了其然否矣。大學書中誠意正心兩段。並與其或問語類而硏求之。最爲急務。誠意章所論籠罩自欺之病。令人發汗。正心章所論鑑空衡平之妙。令人解頤。於此果能脫落而警悟。則超出鬼關。方信其不誣矣。而持是而闡揚父師之志業。主張斯文之是非。莫不自精明純粹中流出矣。豈不盛哉。太極圖，定性書。亦須於晨夕幽閒時。諷誦涵泳。使意味流通。必有殊絶功效。康節有詩曰。自從會得環中意。閒氣胸中一點無。所謂環中。乃先天圖也。所謂閒氣。乃閒雜意思。夫其卦畫象數。宜若無與於人。而覽之。能使人蕩滌滓穢何哉。試求其妙而有所默契焉。則必有氷消凍釋之効矣。凡此圖書玩索之事。固座下之所嘗厭飫。而愛至望深。竊欲其更加新工爾。且有一說。爲將。當有怯時。爲儒。亦豈不然乎。爲文。有放膽小心二門。爲學。亦豈可一向放膽而不復以小心爲事乎。孫思邈曰。膽欲大而心欲小。朱子載之於小學。而又嘗謂門人曰。心有合要大時。有合要小時。盖時中之義。固有如此者。今只知千萬人吾往之爲大勇。而不知有戰兢臨履底道理。曰我以此而壁立千仞。以此而追踵孟朱。則得無爲孤壘易傾乎。言人之不善。當如後患何。乃孟子之遜辭。而遇遯焚章。乃朱子之弱迹。一於放膽之論者。於此當作何解。至於聖賢作用與先儒出處語默。或涉於微晦。則後學闕疑正在於此。此所謂議論安敢到者也。夫明道之不辭條例。伊川之不入行狀。此其微旨所在。不容草率硬判。而晦谷於此。太多膽以爲伊川甚不滿明道。甚之一字。亦太突兀。是伊川之所未措意。而朱子之所未尙論者也。此固令人惶恐。而至於坐了春風門外尺雪。朱光庭與游，楊二子。各記其一時親炙氣象耳。初非敢爲差別而然也。今乃扭捏驅使。旣失其文義矣。因此駸駸。遂有貴嚴賤和之義。則明道地位亦太低下。得非未安之甚者乎。尋常往還講磨到此等處。一一與高明之意。脗合印可。無復差爽否。晦谷曾有一書於遘疾之前。而因循稽復。遂至阽此牀席。每懷耿耿也。今此筆端橫及。頗涉苛摘。而其於遠間親之嫌。亦不免冒犯。極知悚縮難容。然竊以公共道理。不妨大家商量。以歸於至當。不有益於彼。則必有益於此矣。此紙到後。雖以轉示晦谷。亦非所靳也。千萬負席澌頓之餘。强抒葛藤。全不知裁。伏惟恕其愚而取其節焉。
答宋伯純別紙
擡夯紹明云云
今世以擡夯紹明爲事。而有昧於內外之分者。滔滔皆是。指不勝屈。若欲其不避忌諱而直斥焉。則頑敢謂雖執事與稚擧輩。亦豈能逈超此圈乎。嘵嘵然爭長較短。其不爲較父祖年甲者。蓋無幾焉。而於自家向裏一著。恐亦有所未遑。且兩先生所遭侵剝於後人者。未知其於仲尼之武叔，公伯寮如何。而然子思之所以紹明者。却不以此爲當辨。其弘闡家學。作爲中庸。只是原天人性命之微。達學問誠明之極。而及其稱揚祖德。則不過曰祖述堯舜憲章文武而止矣。至於日月之所無傷者。則已付諸子服，子貢輩之一二辨討。而蕭然不以爲己事。竊想其心地眞實。氣象脫洒。信乎其善能紹明者。而因此慨然於今日曰。凡爲兩先生後承者所患。無一部中庸。不患有武叔，公伯寮輩耳。內修外攘之說。自朱子書中已有之。承襲爲說。非敢創撰。而亦何嘗敎賢緩不及事乎。向者高明之示諭。則曰杜門省愆。將有所云云。故乘其機緣時節。入以此說。庶覬其犂然有當。而乃反齟齬。亦謂伊時早已息馬講道。而不料其猶爲常枕戈不解甲之日也。夫箭雨黃屋。嬰城自保。固豺狼也。然或不以蕭墻爲慮。而謀動干戈於境內者。何嘗不以六月興師籍口乎。當急而緩。當靖而不戢。些子有偏。便非時義。偏之所在。其孰無弊乎。必也克去己私。尋箇是處者。庶可以免此矣。而要之先務內修之說。其占地較廣而氣味差長。雖在夫常枕戈不解甲之日。亦全然少此不得。如何如何。如頑者人微言輕。方懲乎轉喉觸諱。圖便於括囊無咎。觀此衰怯意思。豈復有說法度人之望哉。然區區所憂乎世學者。則誠以專騖外攘。爲今日痼弊。苟得遇一箇半箇。以此爲口實而有助於橫流之遏。則自知其幸而已。
高東溪祠記云云
高東溪祠記。果以夷惠者流。爲百世師。而亦言其中字之弊矣。然其正意。豈眞謂中行終不可蹈而遂以學夷，惠者。爲勝於誦法孔子者耶。竊謂一時人物之論。與萬古學方之訓。要當有別。蓋論人物已定之品格。則取其彼善於此。故曰雖東溪亦可爲師。指學問至善之標準。則恐其失中而趨偏。故謂夷，惠爲隘與不恭。言固各有攸當。而聽言貴乎能擇。大學之止至善。中庸之道中庸。朱子旣爲章解句釋。其所剖析。極於毫釐矣。尋常雅言及接引後學。論及此旨。亹亹諄複。不一而足。顧未嘗勸人以理會。東溪記則學者之所宜刳心。固有所在。而乃其所願。捨孔子而其誰耶。聖賢衰世之意。固未易知。若過爲揣量。謂衰世不合復講中字。則至善中庸之說。曾，思之發之也。豈只爲盛世暫行計。而在今日則便合束之高閣耶。擡一時人物之論。蓋萬古學方之訓。吾未見其能擇矣。若就祠記文字而論之。則其文義曲折。合有消詳。所謂一朝慷慨而有餘。百年鑽仰而不足者。若不善看。便欲趨夷，惠之捷逕而懶向於孔門。則大失本旨。須知慷慨非歸宿之地。鑽仰在興起之後。非欲其安於一偏。將使之趨乎大中。如是則彼此皆我之有。終始合爲條理。亦可謂會其有極矣。至於百世聞風而興起。二聖有同焉。而鄙薄之屬于惠也。貪懦之仰于夷也。觀孟子之兩下懸註。而蓋亦有弦韋之義焉。竊瞷高明之意。於朱子微旨。求之過深。其薄隘斯世。則不欲擧一箇中字。始懲於胡廣中庸。並與仲尼而不願立意如此。不惟其尙論古人與憫惻斯世者。恥尙失準。在成己第一義諦。殆亦甘心於批退。推其思易天下之意。將擧己與人而取正於側立之標。則其爲占地。若非景朝多陰。則便是景夕多風矣。况於其執邊之中。又似有偏枯者。蓋其氣象所近。趣尙所主。於望望然惡側弁之標格。不爲不足。而由由然容祼裎之意度。似未有裕。未知其於矯揉抽添之道。果能得當否。如或絃韋易治。如火益熱。則向所謂百世興起者。徒爲嘐嘐者耳。未見其能自擇師也。朱子嘗論漢儒皇極訓中之謬。以爲一字不明。禍及無窮。蓋非中之爲罪。明理之爲難也。所以究此訓義。倍加審訂。命辭無差。吾乃沛然。然後開示迷塗。的若指南。緣委曲而抵坦平。會萬歧而達十字。小大由之。俾無窘步。凡以爲萬世建中計也。以是知衰世之憂。政在於學之不講耳。正法隱而邊見熾。遂使聖路榛蕪。斯其爲弊已矣。且天下之惡。皆從柔一邊來。而古來可懲者。獨胡廣一流而已。則善亦不難於擇。惡亦不難於避。而惟其有許多般證患。故嚴矣而或至賊義。方矣而或更好佞。間亦有託於獨行而矜己傲物。屹然與回互隱忍者。等濟其私。歷觀古今。若此類。何可勝數。吁其可畏也已。且高公高矣。效高公而未至。其不爲麤拳大踢使氣罵座者幾希。然則刻鵠畵虎之利害。亦在人審於取舍耳。今且循本而論篤。則夷，惠不足於大中而邊於聖者也。高公求免於假中而邊於善者也。學高公而未至者。邊於不善者也。然則君子之道。可不貴中。而救衰世者。可不以仔細講學爲務乎。
所充擴四端。只在是非一路上。
孟子曰。凡有四端於我者。知皆擴而充之。卽此皆字。便是話頭。可見其平鋪說來。初非有所料揀也。今若曰捨其是非一路而只擴三端。則固爲偏矣。反是而却曰且置三端而專以是非爲事。則一等是錯。其拗亦甚。豈孟子平說之本旨哉。氣質本然之說。抑何爲而擧起歟。豈謂其三端所發。都出於氣質。而是非一路。獨保其本然耶。竊謂原於一性而發有中節與否。當矣則四端皆善。妄矣則是非亦惡。其不可拈一放三也决矣。如果以是非一路。爲進退三端之宰。而在所先立者。則其淸源端本。尤宜十分是正。必其有未發然後其發也直。有不言然後其言也中。其可苟託於充擴之名。而直以閒氣中爭長較短者。參錯其間。冒占己便也哉。以若所爲。求其善不善之各歸其分。殆北轅而圖之越也。何榛蕪之可闢哉。朱子所謂是非之原。毫釐有差。害生民而禍後世者。未必不以此爲慮。而欲救此弊。所以諄複於格物致知之訓者勤矣。然欲致知。必須端莊靜一。涵養本原。故曰未有致知而不在敬者。居敬要矣。立志又當在先。故曰立志以定其本。居敬以持其志。若其所謂志也。則亦曰萬理明盡。一疵不存。超然乎氣稟物慾之囿者。是爲其極。而非所謂立彼我較甲乙。以是爲建立門戶者也。然則欲明是非之原。儘有曲折。其功夫之漸次。階級之層累。終始不苟如此。非可守夫是非二字而謂擴充之已了也。况其曰專在於是非一路者。自其入頭而已差乎。來諭以爲閒氣中。豈無是非之可言乎。頑則曰除閒氣爲是。使閒氣爲非。是所謂大是非也。大是非未判。而切切乎小是非。是較夫何爲哉。孟子曰。春秋無義戰。夫以上下二百餘年。而只一筆句斷。是亦所謂大是非也。今若詰之曰。胡不詳言彼此之孰善。而只如是儱侗說去。恐不得無弊云爾。則豈眞知孟子者哉。且好議論妄是非。是亦自謂是是非非。而乃一切禁斷。豈伏波之誤歟。而考亭之編入小學。其將爲隱忍回互者之一助耶。蓋如高明之說。則勿論其眞妄當否。凡以是非爲業者。只騰口頰。可託於斥邪闢異。以承三聖之冢統矣。亦不勞兼致博約隨處體認。而取便一路。坐收擴四之全功矣。天下果有如此捷逕。則人誰勞心。而但恐其雜色冒入之弊。將使賈竪女子之是己。指而非彼馬者白白黑黑。具曰予聖。要人作斥邪闢異㨾看。則未知執事將何以渣汰之耶。且有一說。千萬主臣。而敢輒發口。夫以兩先生一德同宗。如河南之幷出炳然。家國之同光。若言其相敬交孚之靡間。則試聽於高山淸氷之贊詞。而可知其昭融終始。洞澈幽明。是宜世世萬子孫。式好靡替也。而一朝因甚來由。庭戶遽隔。楚越參商。欲尋干戈。其視䦧墻而猶禦外侮者。反有甚焉。毋論其彼曲此直或短或長。而他人說來。擧皆曰可爲痛哭。以執事之仁厚。而試一念及。其忍以此爲不當惻隱者乎。君子所貴乎道者。莫尙於三貴。故雖造次顚沛之遽。而猶動作威儀之必謹。或至仇敵相對。處之。亦必從容有度。今因一有不察而忿懥用事。遂使遠近聽聞。致疑於拳踢相加也。竊謂意雖急於斥邪。然不合太厲聲氣。以執事雅執肅括。而不免失檢於此。則其可以此爲不當羞惡者乎。維桑與梓。必恭敬止。推吾不諼之誠。以及乎春堂。其所致隆。夫豈有間乎。執事平素之庸敬。固宜有在是者。而因其一時辨難。逼拶到底。不覺筆勢凌厲。至有遜謝不暇一句。當仁不讓。義則然矣。獨不可以少婉其詞乎。試退而徐思。念及當日承謦欬祗杖屨之初。則其可以此爲不當恭敬者乎。惟此三端。眞切發現。可見其明命赫然而不容掩抑。不當疑氣質所雜而更須揀擇也。蓋朱子所謂因其已明之端而致其反身之實者。正在於此等處。趁機充擴之外。更有何說哉。若以其時義緊歇而論之。則今日下手。惟此爲急。向所謂是非一路之論。雖權且倚閣可也。但恐高明爲學。自有規模。猶守夫專擴是非之說而謂無暇於三端乎則可復。奈何奈何。
言人不善遇遯焚章
此段云云。只爲放膽小心兩項。設此假令以爲孟朱文字中。備有此意耳。苟能反以三隅而活看焉。認得聖賢規模固如是恢廣。而吾人所以安身立命者。亦不可著於偏局。則大意得矣。辭不費矣。言者與聽者。豈不相悅以解乎。來敎却是迷藏之甚者。言人不善之辨。則曰有爲而發。遇遯焚章之解。則曰不可遽行。要欲拄人之口。俾勿出小心二字。苟如是言。則孟朱書中。果只有放膽一門。而無復以小心爲言者乎。夫有爲而發。集註之訓。固已如此矣。聖賢之言。雖有一時因人而發。不可據爲定本者。然必有此時義。然後有此言敎。豈以其有爲而發。而遂廢此一義耶。抑孟子嘗曰。可以死。可以無死。死傷勇。可以取。可以無取。取傷廉。是亦小心底意思。政好與舜受堯之天下而不辭及勇士不忘喪其元等語參看。若朱子則每每言道理千差萬別。不可執一而求。又以執德不弘。爲學者之戒。試觀此等言語。可知聖賢規模。固有如是全備者。豈容以偏枯意見。指殺爲說。亦豈容大拍胡喚。做箇主張。謂道理之盡此乎。如來敎所云。聖賢作用。固難遽學。然其可知而奉行者。政在其隨時變易。不滯於一隅耳。在僞學禁時。朱子亦嘗開門授徒。有天生德於予氣象。然又有此焚章一事。合以觀之。可見其全體髣髴。若復任情取捨。進此而退彼。則得無爲師天而無地。師陰而無陽者乎。且放膽自是快事。小心亦非惡道。則子約之抗疏。還他大膽可也。朱子之焚章。還他小心可也。今乃多費氣力。裁損子約之膽氣。造大朱子之心量。以爲朱子未始小心。子約未始大膽。則依違和會。兩無歸著。至於持此括囊之象。等彼叫閽之擧。謂無參差。則尤爲艱窘。且內雖勃勃。外不勃勃。坐視不言。終自私嘆而已者。尤見其爲弱迹。正好爲鄙說之證。來諭引此。未知其何謂。毋寧諉諸聖賢作用而不著註解之爲簡也。今必欲究此一段。則除却閒說。虗心持箇語默二字。作一公案。參會看來看去。左思右想。如此之久。始於其各一坐地各一爻義上。的見其言有當言默有當默。勿論其心之大小。各卽乎天理之所安。持以參揆乎古聖賢所存之機。如禹回同道三仁殊迹者而無不頭頭脗合。則方是此一段了。不然而有未釋然者。則逡廵退步。喟然乎夫子體道之廣。果有是千差萬別者。以爲已造乎。則瞻前而忽後。以爲獨得乎。則一致而百慮。惟人事出處語默之無常。卽天運進退開闔之在玆。信乎義理之無窮而人見之易偏。於是讀書益加仔細。觀理益加該遍。如是則惟此焚章一段。或闕疑或默契。猶是筌蹄間事。而因此而自家所得。別有可言者。其心胸恢了幾間。其眼目高了幾尺。講學到此。不亦悅而且樂乎。今乃不然。見人說晝。反以說夜。爾東我西。不相領略。初非出於察言觀理之意。則辨說雖健而意味殊淡。頑於此不能無慨然耳。
明道不辭條例云云
此段不須多費辨說。强著註解。只看朱子之捴斷。則曰明道之不辭條例。卽孔子之獵較。伊川之事事不放過。卽孟子不見諸侯之義。蓋天下未有不滿孔子之孟子。亦未有誣孟子爲不滿孔子之朱子。據此而斷之。則庶免其低看明道。臆誣伊川。錯註朱子之弊矣。更何云哉。而執事於此。猶復叩問不置。必欲令頑愚者有所供對。夫玆事也。伊川旣不自言其故。朱子又不明白說破。而今於累百載之下。欲以粗淺之見。妄揣而硬說。自以爲得其微旨。非愚則僭。誰敢爲此。來諭以朱先生所云不能無疑於明道。爲伊川不滿之證。則竊恐其未安。蓋朱子於此。固以不能無疑。目之爲未可與權矣。今以伊川之不滿。同之此例。則伊川之學。其亦爲未及於權者耶。是則所不滿者。不在明道而乃在於伊川。未知晦谷本意。其果出於此乎。否乎。來諭又以淵源錄深疑之說。爲甚不滿之解。則亦有不近者。伊川之義精仁熟。其於去就之際。講之密而處之審。直是從分金秤上秤來。以和靖之眼目地步。固有覷不及趕不上者。則何怪其疑之深。而觀夫子所以告語者丁寧。則知其疑之也不但隱之於心而固擧以質問焉矣。此又何害焉。今於兩夫子之同氣同道也。而謂其有甚不滿者存。已難與門人弟子學未至而致疑者。作一般看矣。况和靖之深疑。在於一時。而又質問於函丈之間。則朱子之據實直書於伊川和靖。皆無嫌矣。若伊川之甚不滿。在於身後。而至形於筆削之際。則晦谷之以意硬說。不獨於明道有嫌。而亦有嫌於伊川矣。然則深疑之說。果可以爲甚不滿之解乎。且執事之引此也。原其始意。固曰伊川之黽勉。旣被和靖之疑。則明道之委蛇。豈滿伊川之意乎。語勢則然。而旋又有無所低下之說。却不免意有衡决而徒勞援證。竟無意味。何爲其然也。明道地位。儘自嵬嵬。豈以晦谷一言。有所低下。頑正恐晦谷地位。坐此而自低耳。蓋禪家者流。固有以呵佛罵祖。無傷於釋迦達摩者矣。若吾儒門法。謹嚴諦當。不比異敎之猖狂無忌憚。故以後學而妄議聖賢者。例受不韙之責。今爲晦谷地而乃以無損於明道爲說。則其所分疏。適足爲剗地沉埋矣。無乃太薄乎。和嚴之辨。不須苦爭。而來諭當嚴而和。和非可貴。當和而嚴。嚴亦可賤者。亦近之矣。但春風尺雪之說。正見兩夫子氣象不同而各有極至處。非可以差等論也。今謂氣象之差別。自有不可掩者。則依舊有抑揚之意。
〈且有一說。正好笑。侯仲良旣並記兩程事。而於尺雪下係之曰。其嚴厲如此。晩年接學者。乃更平易。據此則卽伊川一人而有初晩嚴和之別也。今謂嚴和終不無差等。則是伊川之學。初高而晩低也。豈不可笑耶。〉若非命辭偶差。則豈猶有些子偏係隱伏於八識田中。而不覺闖發如此耶。萬一如此。深恐爲問學之累。不但一時尙論之失而已。故敢終言之。幸深察。旣承一一批示之敎。有難塞默。謹就其五段宜復者。演出葛藤如右。方將緘寄之際。忽生回惑。蓋聞執事遘悶受侮。日以益甚。至有尊諱著黃之厄。噫其酷矣。此時。以一言磨切於執事身上。不但如諺所謂軟地揷木。或恐爲落穽下石。以助一邊之張氣。揆以時義。大非所便。頗欲焚去藁草。依用遇遯之例矣。更思之。則今此所商量顯晦語默之道。勿論其高下方圓之如何。要爲格致一事學問大端。則彼外面悠悠者之噂沓多口。與此大不干事。其何足視以前却而不盡我忠告之忱乎。思之反走。卒歸於沛然。遂此緘寄以凂崇聽。未知其於語默時義。果能得當否。而但見其語多傷直。全欠停稱。蓋緣平日涵養無素。辭命又其所短。肝膈所蘊。太半未宣於唇吻。唇吻所注。八九失眞於毫楮。本來如此。今覺尤甚。寫來滿紙。無非忿厲之氣。自讀再三。不怡者良久。雖以執事之廣度善恕。而恐亦難堪此苦口。且念事多難平。言者風波。一波滚成萬波。小事弄出大事。吾見亦多矣。說來說去。無有了期。因其未契。痛相摩軋。摩軋不已。遂至掀露。或爲卞莊子之所乘。亦難保其斷無此理。念及乎此。令人骨靑。苟有萬一之慮。則亦何樂而數數爲此乎。狂瞽之發。斷以此書爲終始可矣。此後縱有來扣之美。意味益深。奉留篋衍之外。無可爲報。要之會面然後。始可兩攄壹鬱。而然其太半未宣。猶有如右所患者。其將奈何。晦谷稽答。豈敢有什麽意思而然哉。實以其書所包綜頭腦大而範圍廣。自非精思深究多方參考。則有難爲復。况玆哀荒病昏。其易辦此乎。至於曠歲稽隔。則亦太因循。宜執事之致疑以不屑爲嘲也。然早晩一復矢心則然。幸勿以形迹著猜而徐待之如何。
與宋伯純
伏承示諭。知彼中狂瀾。往而愈甚。事勢推蕩。固無怪其如此。而未知更有何許節拍而云然耶。以此所聞言之。則黔潭有林遇箕者。以未與斥和。反攻軒相等語。肆然侵斥於老先生云。果有是事耶。誠有之則不惟無異廈成。廈成之曾未生意者也。在尼徒則作此邪說久矣。南漢江都。義無異同。乃朴泰輔之懟筆。而一邊有心腸者。猶以爲駭惡無倫。亦未有據而承用者也。不知遇箕何從得之。託以扶護春堂而毁冠裂冕。如是其肆然耶。可知陰受指嗾於酉峰之門者。情迹難掩矣。這中又有一浮說。不旬日間。大播於城中。有尤翁別集。來到某家。其中有不可道不忍聞之說。凡有口者。莫不來問其虗實。不勝紛然。昌翕卽答曰。先人於尤翁。固嘗待以函丈矣。師生之間。苟有磨切規責。未始有不可受者。今日別集之出。不知有甚嚴訓也。在不肖體先意之道。固不當拒而不受。亦不合反學酉峰懟先美之不揚。而甘心爲逄蒙反射也决矣。假使尤翁本無此說。而後人杜撰者。則令孫謹厚。吾知其必無是事。可以百口保之。以此以彼。別集有無。吾有以處之矣。爲我謝酉峰之徒曰。毋勞心於緝翩交構爲也。問者唯唯而退。凡此數欵設計。其用心極慘而其爲計反疎矣。噫。亦不足挂齒。而一片照魔鏡。不可不兩相洞照。故玆以所聞。仰質崇照。
答申愈
自頃不利而歸。中心惆悵。久而不已。時復澗阿之中。南望太息。以溯歸雲已矣。不意空谷。金玉之音。惠然遙枉於半千里地。而長牋數百言。縷縷諄複。表裏殫盡。又如此。始知其曾留名帖。乃能見徹。致玆答禮之勤摯。而至於陳義甚高。稱道太過。則悾悾無似者。誠知無以堪之。惟悉去形迹。講究此事之云。區區所望於人人者。本來有此意思。而久矣莫余應也。今乃得之於左右。則誠非小因緣也。左右旣以肺腑相示矣。愚不欲復爲邊幅說話。而顧此半生敗闕。不一納供於論交之初。則亦非所謂傾情倒意。而又何以效虗遜而來規益哉。昌翕天資偏駁。童習不端。從初未能抑心俯首。恭爲弟子之職。則自其支體筋骸。全無檢束。以就夫俯仰屈伸之則七顚八倒。以到摧頹之境則釁逆餘毒。神志乖敗。方寸七情之會。惟哀怒不平之蘊。占地最廣。慣得心頭長時跳蕩。實有摧山沉火之難。而無復淵澄衡平之望。所謂敬補小學之闕。旣未如法。將待夫偏致其知。以救得一半。則從來惡知覺。如雕篆聲病之爲痼習者。梏之反復。侵蝕正見。而空寂之誘。又參錯其間。當初愛看莊竺文字。亦非關汎濫求道以及之。只欲采其瓌奇。以文淺陋之爲計。旣以浸淫之久。則其於釀毒招祟而造妖捏怪也。足自有餘。然則左右之所訶記誦詞章與詖淫邪遁之病弊。昌翕於此重有所犯。而學問之大紀。惟明善持敬二事。則自覺於己兩無交涉。夫如是。何敢以儒自處而有所云云於論學哉。惟是年歲以來。齒髮衰颯。便有霜降水涸底意候。精力則短於蒐獵。興會則闌於陶寫。亦知其此等。要非究竟實法。而舊嗜外家糟粕。則多是嚼蠟味短。獨覺芻豢之悅。在大全語類等書。蓋不知何故。而自能與心相入。試欲暫抛而不可得。更欲一書如此。亦不可得。始焉開卷而喜。如旅遊迷道者。乍望鄕山。卽其莽蒼半面而宛爾全體之眞。固不在躋高造深然後有喜也。入其中而亹亹承誨。眞若父兄說門內事。丁寧反復。擧不出家常茶飯。而耳提掌示。要皆使人奉行無疑也。每至其逐人身上千百說病。自其五臟係絡。以至百骸九竅之互爲標本。隨其證情。各一治法。則惕然若蕩子之見素問。輒渾身之覺痛也。蓋讀之有未竟。玩之有未融。隱約見得彷像而言之。妄竊以爲如此。况其眞能深造遍觀。擧宗廟百官之全而以爲己有者。其樂又可言耶。於是慨然永嘆。遂有畢命刳心。身世兩忘以求之之意。仍竊謂天下有簡易之理。推之不以條段則艱。聖人有明白之訓。求之偏於玄遠則迷。學者有博約之序。循之不以階級則殆。夫朱子之爲萬世津梁者功德在此。善乎金河西之贊詠曰。宇宙中間有二人。仲尼元氣紫陽眞。眞之一字。下得最好。世界之方圓橫竪。咸歸位分。物色之黑白朱紫。莫相淆混。萬僞伏息。一實充塞。若是而稱之曰。孔子後一人。未爲過也。然自朱子而言之。以其廣大心量。豈欲獨擅爲孔子後一人哉。老婆心切實。欲人人同己。而人自不能如敎。當時親炙之徒。其能發聽信身心者。僅有一吳伯豐而不幸失之矣。至今數百千年。終亦無有乎爾。爲是其天資不若歟。曰非然也。天下之英才不爲少矣。惟能屈其至敏。從事鈍功之爲難。有志於聖學者亦多矣。惟能致詳下學。馴至上達之爲難。旣能之矣。常存夫百無一能之心。旣解之矣。猶據夫益求其解之地。優游以趨之。參伍以會之。刮剔以廣之。累積以崇之。浸灌之不足。又涵泳之。溫燖之不足。又醲郁之。摹畫之不已。乃成方圓。擬議之不已。乃成變化。始焉以序而致其詳。終焉耐久而歸乎熟。此朱子之所以爲朱子。而他人所莫能與。至於告之而莫我信。率之而莫我從。則是所謂獨律靡應。孤飽如飢者也。朱子於此。果樂爲一朱子否乎。夫其所以廣設法門。曲施方便者。固不勝其詳複矣。亦嘗和盤託出。申以誓言曰。試依某言做去。旬望無效。則斫取老僧頭去。嗚呼其痛切矣。夫以天下之廣。而三萬之日。亦不爲不久矣。求其能實做旬望工夫。亦無多人。則朱子之目。殆將不暝於長夜矣。豈不悲哉。或有謂朱子之後。義理旣明。不勞講究。只有踐履。此不惟爲自怠一說。其瞎人眼目。亦不少。夫道若大路。朱子固引路之善者也。然其所以引之。不過使當行之人飾車兩輪。以足步目而行而已。猶恐有廢一不達之患。則又從以丁寧申戒。不一而足。今乃反其說於朱子之後曰。隻爾輪冥爾行。果成說乎。朱子嘗論大學而曰。不用某許多功夫。看其底不出。此言又何謂也。夫道有體用。隨勢而爲向背分合之殊。聖賢言之。則又微顯詳略之不同。故孔子一說。孟子又一說。則
〈性近性善之類。〉從後而和會之者程，張。程，張之於孟子語有異同。則
〈氣質本然之類。〉從後而和會之者朱子。朱子之於程，張語有異同。則
〈太虗太極之異同。經權人道心之類。〉從後而和會之。將誰使乎。况朱子之說。又自有前後參差。不容不辨覈歸一。則豈可以朱子之不在而苟然放過。不思所以竭吾心智乎。義理無窮。學貴知新。朱子之後。儘有多少合商量也。今之學者。大抵心胸淺促。本不欲作辛苦活計。而又坐爲其自怠之說所欺。只據其見成文義。略綽意見。依㨾指畫曰。那箇是道理體面。這箇是功夫節次而已。全不曾入心思量。鍛鍊出來。卒然有無方之問不測之刦。則其窘立見。蓋板本見在之說。知能終身株守。而石函出地。莫辨其爲朱爲陸。旣骨之異端。知能隨例痛斥。而對面楊墨。或不免認賊爲子。學無實得。無怪乎其到底憒憒。所貴乎精義入神者。政欲其不可如此。竊謂由今之學。無變其塗轍。以是爲黃屋左纛。聊以自娛之計則可矣。亦將以纂承夫考亭統緖。則吾知其非誣則僭也。故曰浮慕其人。不若實體其道之爲確。誦其言於稠人廣衆。不若契其心於幽閒靜一之爲妙。心與之融。道與之符。其言語其文字。皆若出於吾之筆舌。則坦然由之。不疑其行。何往而非光霽氣象乎。司馬溫公嘗有吾以扶敎之說。朱子斥之以爲自欺欺人。何則。以其不覈其彼此邪正之辨。而苟爲此陽尊强怒之態。隱之於心。其籠罩不洒落。殆將有不可對人言者。是則物有未格。意便不誠。其贓驗甚彰。而朱子之所勘覈。亦未爲過於嚴也。凡生於朱子之後。以爲義理旣明。不須講究者。觀此亦可以知懼矣。盖玆事體大而任重。誠非小小力量所可擔荷。而亦非悠悠意思草草功夫所可坐進也。亦未有不待師資。不費講評。而居然得之者。又係是公物。無古今無彼我。要在大家商量。使此箇長明不晦昧。乃爲大心。衆生所立心也。如昌翕者。日已暮矣。無可進步矣。區區殘願。乞得爲一介蠧蟲。以寄息乎考亭書庫。少見其衛道微悃。而猶以匪分爲懼也。向來諸宗匠信而好古者。無復典刑。在今日俗學聲利場邊。捴是沒話可說。是以樂聞賢者之風。思受切磨之益。乃者如渴而赴之。交臂而失之矣。於心猶以爲不虗歸者。當時目擊箇中。實有妙理嶄焉。澗阿之中翼然雷天之齋。數盆梅菊。半架紫陽書。其室爲不虗。而顧視摳衣之徒。儼然整衿。便見盎睟風味。主人爲不遠也。持是而歸。以爲新得。來往思存。實所不去於心目。繼以獲此惠問。許以所聞見詢。旣荷不鄙。亦知其因緣幸會。不必顔面之爲見。自此而澤山涵受之益。律呂諧叶之美。庶幾有神之聽之也。邇來爲學。敢問如何。曾聞門下之說。大全工夫。已經上口者。凡十五卷。想今已了業矣。朱子每擧橫渠成誦之說。以爲下學第一義。其告張元德則曰。輪流通念而覈之不精。亦無益。惟此用功節度。其浮沉遲數。在高明必有劑量。而竊欲聞其如何爾。今年雨水之壯。殆洚水相埒。遠近擧在昏墊。緬想山居味道履用獨能恬適。寄聲巖泉。亦一一無恙否。曾見其谷中芟滌之功也有未盡。窮居乏人。例不免如此。經雨來一番。痛洗發定。益淸曠洒落。劇令人神往也。距衡門北下幾十步。大巖龜伏。登之。遠峰參焉。俯見數疊水簾淙射。可喜。若就其巖左田中。作亭或築臺。則其瀯泠攸會。定愜風詠之趣。未知雅意規畫。曾亦到此否。陋居荒甚。苦未有潔淸瓌奇之觀。然能林茂淵深。鬱與世遠。若在紅綠時節。亦堪迎客。而客亦何自而來乎。相去之遠。書札亦非易事。念其不可數數也。臨玆修復。遂一倂輸寫葛藤難了。猛割止此。未由會晤之前。千萬以時進學自愛。實遠朋區區之望也。
答申愈
地遠契淺。得一慰問之賜。足爲仁恩。副之以長札。申敎與開譬兼至。惻然欲其生之意。陳義則高。靦然頑物。非所堪承。伏紙哀感而已。昌翕罪逆不死。以迄于今。中經前後合襄。復見前和之歸土。斯皆人理之極痛貫穹壤。而忽此歲窮號隕。又當奈何。惟是一向頑甚。善自耐遣。返自成壙以來。衰麻在身耳。食息凡百。其異於平人者無幾。見憂以致毁。或不全則殆過矣。至於唯而不對。只讀祭禮。亦何能一遵古訓乎。苟爲遣日。或不免翻閱雜書者有之。間讀朱子書。得其居憂時所與林擇之疏。有云哀苦之外。無他外誘。又痛自刻責。以不早用力於主敬。至有天理幾滅之悔。合下甚次第。猶有此等說話。其有警於居憂惰身者則亦甚苦切。昌翕於此深所懍惕。欲就操則存一句上。圖所以補闕贖愆。而久慣弛置。收拾不上。終是創巨餘氣意緖益荒塞。苦未有精明新鮮底時節。乃知其師友啓發。於此少不得不拘遠近。苟有可往復商量處。則庶其蒙吝之得瘳。况如世侍座下。事契旣敦。而臭味不爽者。固嚮往所在。而特未暇先自請敎也。承誨諄切。大以講冶爲急。俾此開端而將施以鐫矴焉。此意良勤。有不可孤。頑陋於此。其何敢以
〈二字缺〉爲拘。而不從寒泉之例乎。從前疑晦不啻山積。而遽欲拈起則不知所揀。別紙所求敎。溫舊而已。殊愧草草。倘亦勿吝回敎。得一一逐段批示。千萬爲幸。他惟進德自愛。以時遵晦。不宣。
蘇堤秉燭之夕。亹亹承誨。亦旣羅列傾倒。而坐此陋約。不能應扣如響。至今追繹。有足歉愧。今欲別起問難則浩難拈出。請就其舊案未結者而究竟其說。亦可爲審問不措之道否。
孔顔所樂。當作何解。
朱子之所以爲朱子。在當爲則爲。
五行一陰陽之一字。當作皆字解。
五行土居五數。及地與土名實同異。
地上尺寸皆天。作如何解。方爲深妙。
正寢所在。
右皆高明所發問。而當時未能確對。今欲得其詳示而往復焉。
大學自欺。當作如何解。小人閒居爲自欺與否。欲聞指一之敎。
此則迷陋所發端而未暢者也。
朱書。與陳漕論鹽法曲折。果如箚疑所解而已耶。曾聞尊有別解。幸以成文錄示。