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書
答李養叔
頤命
生而得會面。又得對牀而眠。悲幸之劇。益見生者之爲頑然。兄則坐間咯血滿壺。敲胸乃入睡。而弟則太無
𧏮
。又見頑然木石。在我爲偏。况陳瓘自好。恨不得相代之也。自頃解携。猶一城也。謂可再圖從容。而不料驚鳧之翔。倐已各天。相體之深。非不悅歸歟如願。而其於戀嫪。豈勝忉怛。乃者惠書之及。情淚滿紙。執玩周復。殆可三歲不滅。豈但尋常替面而已哉。况其時歸侍萬福。尤所喜聞。至於閤憂尙爾。則彼此苦惱。眞一般意思也。弟女婚幸得順過。而此後去就則江湖稻粱。山谷橡栗。俱屬落莫。誠不知所以决。而然生理之說。亦不欲拖長也。與兄相見未易。見時初欲到底扣討。而曾未能然。然聞五經曾皆手抄。過此爲大工夫。不住溫繹。以爲己物。區區於兄實有深願。天之玉成憂戚。其不亦在玆乎。千萬何可書盡。惟願以時珍愛。
答林原君
杓
喪威摧剝。殆失魂靈。凡於往來禮數。曠廢久矣。然未嘗因此而遂弛注仰。則徒有耿耿者存乎衷也。忽紆辱書之問。賜欵勤摯。區區感著。兼以解隔歲勞結。但伏審愆和有日。頗受砭焫之苦。仰慮不任鄙忱。向來惟疾之憂。追可寒心。今不勝陳慶也。昌翕積朽腸肚。忍見此月之訖。而兩弟疾皆危篤。種種難爲悰。奈何奈何。如巖阿樹屋起滅。只微事耳。乃蒙華屋深念。至以三逕之資。拔例助濟。誠不勝怍悚。却之固知其不恭。而亦有知己之感矣。絶壑孤棲。實由僻性難醫。凡在相愛。合宜以鳥養鳥。任其自適可矣。而率不免競賦招隱。恐嚇以熊咆虎嘷矣。及聞回祿銷屋。則莫不撫掌稱快。欲其爲城市中人也。今觀軫助之意。迥出於尋常萬萬。不翅爲反招隱。若非久要而知心者深。則何能及此。謹領高情。拜賜僕僕。餘不宣。
與權判書
𢜫
因風似聞隔河獵騎暫爾跳踉。是何形兆耶。設若可虞。吾人胸中。自有一部三略可以應之。受降樓上。亦何妨飮傳度日也。
答權判書
闊睽獲展。輒以論辨暢情。鄙不知忌諱。語或傷直。而乃高明怡然虗受。自不易事。又此翰敎申申。欲反復究竟。此意儘好。但所論。不務孝弟。只譚性命之爲不可。自是例說。弟於此亦豈有異同乎。若深論當世學術之弊。則非徒知不行之爲病也。乃不務窮格。以冀其氷銷春融之爲妙也。來敎知一事卽行一事。意似愨實。而味其意旨。終似低看窮格道理。如一草一木。亦皆有理。恐包括未盡。人心有全體運用。故爲學。有全體工夫。不可只如此硬做將去。呂申公父子敦行孝弟。殆近於通神明。而終其見解以儒佛爲一致。朱子斥之。至爲之駭歎。此豈不知一事行一事而然乎。推此思之。可知知之一事。不可略綽說者也。千萬要非面討難罄。姪兒得病。承敎始知之。亦可謂知而不行者也。
答宋玉汝
相琦
文如東坡。猶以書札爲可憎底物。則此在人事。亦非小役也。以我之懶於人。愧人之勤於我。况於趨班理銓之時。何等勞攘。而能復撥難偸隙。施其欵存。副以節箑珍貺。尤難之難。何感如之。顧此稽謝至於累月之久。則勤懶之懸絶。豈止三十里哉。知愧知愧。向來毒暑。能不愆和否。上候優入安域。身上亦脫濕衣。退食有委蛇之適。荊門有晝掩之趣。野人實所貢賀。谷棲粗適之狀。無足細述。只是窮則返本。管雲物守圖書。粗效子弟職分。是爲私幸爾。千萬無由參對。只以時衛重是祈。
與李子東
近得京耗。芝兄爲竹西主人。除目甚佳。而將不免畵餠。使之降屈高致。與兄聯翩於鏡湖中半而互爲主客。則豈不風流。而政緣其太豪快。難得如意。天生一世德。敗吾輩好事。到今不得不致憾於魔公也。三十詠。戱於頹卧中趁趁和了。旣和之後。幷原篇通讀。則毋論彼此工拙。在峴山原本。極命之道逐境粧點。不可謂不遭遇也。且詳其題目。對屬整比。曲有意味。始見兄用意推敲。不是等閒。而若論詩格。則不惟鏗鏘俊麗之難及。而亦覺淺深得中。不失矩度。尤爲可貴。弟作全未玲瓏。多涉言詮爲可愧。然一則劉安雞犬。一則山東農談。不害爲各一體格耶。盛篇妄有評點。旣欲博粲。亦欲以此例點抹蕪篇也。竹島僊臼事迹奇幻。以之配草湖游舟。太不相倫。偶記草湖。有龍耕占年之事。取爲對屬。頗爲巧妙。故輒作一篇以呈。兄意相叶。則改賦以揷入如何。
答李子東
積日設期。僅辦一會。會來未煖席。便被雪候。催別雨散之後。醉下小樓。始知許渾之詩入神也。不審冒雨出谷。興象如何。臨流跂石。想多新詠。尤爲之馳神也。
答李都正
涑
自來玆山。幸接花江氣脉。以承起居之彷彿。而實則僊尉負約。徒增企菀矣。今將出山。乃於飛虹橋頭。忽承惠札之問。忙披申繹。足當參對。至於示諭亹亹。雜以雅謔。讀未半而腹累捧。遠書如此。方可謂替面矣。但猶有風聞失實者。自始到菴。屛去羣衲。而恰留一箇擊磬燒香者。何嘗與雅趣有異同乎。著袈裟帶俗氣者鄙性。亦欲唾罵。豈所謂左丘明恥之。某亦恥之者耶。以是免樂天同調。其庶幾矣。迷兒得邑。實是分外。只是太近不便。然豈使松間喝聲駭猿鳥也。勿慮勿慮。覼縷失序。敢問新元尊候康勝否。千萬忙復。不宣。
答李季祥
傾念中忽得手覆。慰浣已足。况審所苦旋平。脫然於牀。玆外尤喜之大者。載郞忽爾來從。倍覺眼靑。同留多少日。豈無文字商量之事乎。然竊揣想兄家諸議。以此來相從。爲不緊要。不惟曰不緊。或恐其薰染迂頑。迷失路逕。爲大狼狽。而不使其久留也。弟固迂矣頑矣。亦何嘗誤人子弟。乖其所趨於大小科名進取之間乎。尋常所相勉者。只在先治詩書。以培作文之本而已。惟此例話。在今日表學熾長之時。突兀駭聽。固無足怪。若兄則耳目之及。猶在四十年前。當時治科業者。未有不貫誦庸學而出入場屋者。雖以兄家庭淵源言之。先尊丈老爺出身後。猶不廢治習經書。雖簿書倥偬中。輒以黃卷袱隨身。而先伯氏未决科前。亦淹貫論語。略皆上口。惟此務本美範。兄嘗亹亹稱述。數徹於弟之耳根矣。及至爲子弟謀。則其讀做本末及大小科功。一皆迫遽凌躐而無復次序。豈流徇於末流躁競之論。而不返諸數十年前老成風規乎。借曰遠事外事有不足援。則胡不念旃於家庭已行之調度宜遵而不宜墜者乎。且如此郞年已弱冠。未通一經。而遽使之出入解場。紛挐逐隊。已是顚倒行事。俄又有驅入表學之說。是何次第也。兩葉之始出乎地。汲汲噴水而祝之。欲使之一曙拂雲。無有是處。且如武人之習射也。先六兩次柳葉次片箭。方是次第。今則超過兩節而片箭是習。吾知其功未到而腕先痛矣。天下事本末先後。其理則然。兄若以弟言爲不全無稽而猶有可採。則願借此郞於一二歲間。出入相周旋。姑使之一從指揮而受其鎚鉗。而勿責其急効。亦勿以衆咻撓之。則弟當盡誠施敎。積累浸灌。使有多積薄發之功。而不失爲大小科實才矣。此後則任兄所入。不敢復爲久久挽守計也。因兄提撕之云。觸動素蘊。不覺葛藤至此。弟之留日。未定多少。中間有明村祥日。往來之役。旋入京中而轉還于此。雖未鎭日相守。此間靜愜宜讀。不必以弟之暫離而急急喚歸也。
與李季祥
間何闊焉。可堪襞積。卽寒。想仕履珍重。弟爲遣悲悰。出游兩月而歸。當其搜窮涯巓。追逐雲月。自喩適志也。亦未覺悲苦在身。山川之於我。誠一好友也。亦一良醫也。歸家。又復忽忽若此。則更須一出而解之。但衰脚漸軟。代步難辦。恐莫之遂願。奈何。曾聞兄有家産騾兒。已堪充乘。倘蒙高誼念玆所須之急。學古無憾之道。脫然牽送。則豈非情之厚惠之大者乎。受用數年。心痾若瘳。則此物便一筌蹄。伊時定當奉歸於玉胤輩。不敢欺。不敢欺。
答趙定而
夢與左右會于石郊。有詩曰岸上松如舞。風中又有琴。今來抱愁寂。何處發歌吟。旣覺足之曰。夢境元非幻。心期故自深。待來山雪白。怊悵倚瓊林。惠翰之來。與夢夕相接。豈有冥會而然耶。結語用雪後相訪之意。卽景大雪滿山。亦眞際也。昔疾今愈。不須追悉。覽此不正筆。可忖未全蘇也。
答趙定而
離思縈抱。歲窮益難聊。手畢先墜。蘇浣可知。且喜作鳳樓主人。韻致蕭爽。似勝於巫峽脂粉。堪用盞賀。然左右前後宦迹。有似點水蜻蜓。未嘗終三年淹也。今往愼勿然。以年爲限如何。此窮命所累。虎食同伴。阮轍窮矣。躬悼奈何。然旣翻巢窟。反覺超脫。倐忽南北。復何拘哉。千里命駕。便是徑造竹所之日也。試爲虗佇如何。餘在拙篇。諸有未究。統希神會。
答金顯甫
窮山得故人書再。一自京洛。一自葦嶺。皆若從空而墜。奉讀周復。蓋費累夕燈燭而歲亦換矣。緬惟靜堂啓處多納新休。知嘗一遭走洛。賦鳥而歸。事在陳年。不足追唁。而最是十上忘勞。百戰不挫。足見其氣健骨勁。爲悠久無疆之徵。窮固劉蕡之殆近。而壽將彭祖與匹。乘除得一。亦可以無憾矣。昔之代爲含淚者。今則轉面送賀。未知兄意其果頷可而不視以浪嘲否。弟歸命玆山。斷爲滅景之計。偃仰凡百。粗愜微分。而慨廓之餘。離遠骨肉以送年。信有不自聊者矣。盛需遠觀韻語。題目旣佳。臭味攸同。誠欲欣然應命。而廢樂之久。聲病孔塞。待其稍通而爲之。恐不免淹遲時月也。陋居亦有一般規營。依巖引泉。穿開數畆。方沼已圓。心上草本。早晩獲成。將索瓊篇以賁之。有若換手者然。而又各千里。向風以通鼻觀。則是一遠觀之廣義也。預言此。已覺神王。想兄亦有所忻聞也。適因伴棲居士南歸。略此附謝。
答士敬
累夜楓溪。與阿戎聯枕叙懷。未覺主人之誰爲大小。而颯然秋至。澗沼楓栢搖落。有慕徒之意。書墮此際。眞若感通者存。細究跟肘。足見翰力還初。尤以解此憂懸爾。此間奄經室祥。廓然滯緖之在中。殆難驅遣。而仲母初期。亦已倐過矣。種種悰緖。何可勝云。麟峽尋巢。只在明發。葛山僊驂。適相履余而發。要其左拍右挹。或在於百淵萬瀑之間。樂可言耶。念左右有約未諧。不但爲一時欠事。老疾俱至。未來果此緣。亦知難準擬。浩嘆益復如何。千萬臨行。不宣。
與士敬
春盡夏來。日候不佳。緬惟靜履勝常。爲業亦增益否。馳想不自歇也。此悲緖憂端。日益繚繞。亦有何况從事於簡編乎。去冬氷雪之中。棲在巖穴。喫淡麪抱易書。自怪數月偏餉淸福。樂意未濃。遽爾罹此。百年歡慼。古人已論其多少。而行年五十。亦無復就業之期。奈何。日昨以西疇之事。行尋舊棲。水流花落。徒使惆悵而歸。持比彼中安土敦業。不翅懸絶。溪山湖海。尙可較哉。生蔘一二莖。卽採之山間者。非謂可補刀圭之用。聊替胡麻之寄爾。不宣。
答士敬
專使負歲餠至。手問在其背。披慰之外。飽德可感。俄已歲除。想茂膺新祉。政履如宜。專城雖侈。而嶺海無伴。琴軒寥落。亦何異旅舘寒燈耶。坐想景色。堪恨合幷之乖也。此間尤難遣。豈料頑延遽見周甲乎。鮮民之痛。於是爲切。况無聞而死。爲百年恨。舊愆易省而新得難紬。昨曉雞鳴之際。心折無寸矣。通書太極圖功課差圓。而忽得朱子大全。疲於繙閱。意味却不如初。於是見用心不純一。亦省愆處也。
答士敬別紙
伏羲易先天圖。初不但卜筮也。文王易周公易。同是卜筮。孔子易。就占辭上。添入義理。邵子易。自先天圖。演出四四分加之法。如日月星辰皇帝王覇詩書易春秋之類。程子易。因孔子易而尤敷衍義理。全不是卜筮本意。而象數都欠在。殆與文王周公背馳。朱子易。專主文王易而參用孔子義理。王弼，韓康伯。不求象數所從來。專以義學爲主。所謂義理。乃老莊玄旨而非孔子義理。然於象數無交涉。則程子與王弼亡羊一也。捴目兩條。依此言考商爲宜。
偏主一事何謂也。如山水蒙九二曰。包蒙吉納婦吉子克家凡三件。而程子團束爲一事。故無復曲暢旁通。如以本義解之。則包蒙吉。童蒙敎官遇之則多得英俊。納婦吉。純也取婦時遇之黃家吉。子克家。純也當老傳家務吉。凡三事隨所問而應之如響。程子則偏主包蒙一事。而以納婦吉子克家。歸於包蒙之譬喩。無復玲瓏包含之妙。且殺三事以做一事。亦不理順。此如水月鏡花。未可執捉拘局。亦不可亂用手勢。牽合於義理。禮所謂潔淨精微。易之敎也。政欲其不可牽合扭捏爾。
乾元亨利貞。依文王本旨解之。則只作大亨而利於貞。孔子乃以元亨利貞。分爲四德。所以異於文王也。隨卦臨卦。皆有元亨利貞。非但乾卦爲然。孔子偶見乾之爲德。可比聖人。乃以四德爲解。實非文王本義也。
河圖左旋。爲相生之序。洛書右旋。爲相克之序。卽圖觀之。甚了然。蓋生者陽也。故左旋。克者陰也。故右旋。多少紛錯之中。此理最爲分明。金火之易位。亦以此例推之。可無窒礙。
本圖書原卦畫融通之後。徐看明蓍策爲宜。明蓍策最爲紛糾。未易猝解。揲蓍法亦不難。而點數法象却未易。
如以養兒之法言之。乳食以順氣爲生。呵撻以入善爲克。以治國言之。則撫恤爲生。刑誅爲克。克之爲道。與生相終始。河洛之中。此理已著矣。
答士敬別紙
古詩二十首與杜老。其地位如堯舜孔子。而子建則湯武之下規模。故變化靈異。大有不及。苟能詳味而細較之。則了然可辨。白馬篇在子建詩中。古詩最緣情流出。故亦少摸擬之迹。自不易得。而比諸北征。則神化猶似不及矣。子建詩。如人生不滿百。戚戚少歡娛。
〈二字缺〉可笑。由其役志於摸擬前人。故神化不足。杜老絶意蹈襲。所以爲高也。豪傑之士。雖無文王亦興。豈規規於摸擬哉。
子美之詩。形神俱妙者也。李白只神行者也。所以子美牢籠萬象。形形色色。無所逃形。故擿其警句。亦不可勝數。李白詩妙處。多在光景玲瓏。實無警句可掇取者。以岑，高，王，孟善寫物態者。較諸李白。則李白固高一層矣。然形神俱妙。終愧子美則均焉。杜老自有渠學問才識。非可以詩學目之也。能爲孔明知己。至比於伊呂。程朱以前。未有此識。如東溟輩。只擿取古人詩句。綴緝爲詩。奚其詩。奚其詩。
李白識見。大不及子美。有易見者。如曰魏武營八極。蟻視一禰衡。使子美賦禰衡。當曰禰衡氣蓋世。蟻視一曹瞞。其識見。殆天壤不侔矣。
寫眞貴得其神情。只以形骨而已。則便非其人。作詩亦然。與其摸形而遺神。不若略其玄黃而得其神駿也。
張王樂府。最宜諷誦。中唐律。郞士元，皇甫冉之類。氣骨雖遜於高，岑，王，孟。而用意精深。妙在酬酢人事而不失雅度。却勝於直學高，岑，王，孟。蓋高，岑，王，孟渾厚和平。故學之却汎而不切。反墮於東調。如中唐諸人之詩。洗削多巧變。故可以敻出凡套。張王樂府。亦妙在俚俗之中。不失雅度。欲脫東態。須以此爲矩度。錢劉七古。有全類律詩者。不必法。岑參詩最爲平渾。可亞李杜。而惟其一味平渾。學之易墮凡調。如故人適戰勝之類易欺人。
杜詩送別。槩多草率。蘭谷嘗發問。余答以臨別潦草。未暇作沉著廣博。亦是一格。然東方詩全體草率。今託於老杜送別調而略不留神。則恐至狼狽矣。送雲卿。不畏天河落。惟聽酒盞空。明朝牽世務。揮涕各西東。如此類者甚多。野潤煙光薄。沙暄日色遲。江山如有待。花柳更無私。以此比送雲卿之類。疎密懸絶。淺深各當情。便是大家而送別詩草率居多。
杜五律無拗體。七言拗體居半。此最不可曉。以法言之。五律初入律者。如做古詩㨾。間雜拗體也無妨。而七律則宜整齊諧叶。而杜氏反之。所未曉者此也。孟浩然五言頷聯多不對。常建曲逕通幽處。禪房花木深。亦頷聯也。杜詩絶少。
與士敬別紙
竊瞷茅翁氣味。或不免安排準擬。而鮮見斬截脫洒之意想。其應緣處事之際。牽連依違。幾至騎墻於可否中半者。恐或有之。蓋謹禮者少任情。愛名者多徇外。例至於此。苟能一切斬截。東則東。西則西。無復依違。一向脫洒。取則取。舍則舍。無復惹絆。如是立心。寧偏於淺率簡蕩。而不使安排底意累我靈府。則張子所謂無所爲而爲之。延平所謂光霽氣象。庶乎其馴致矣。噫。吾人公餘。日誦經傳。朝晝所爲。夜必點檢。審愼於存遏之幾。可謂老愈好學而惟其過於忠謹。故頗欠截峻。其流之弊。乃至於斯。觀過知仁處。我豈不諒乎。於其成就純郞。延及吾孫。亦可驗敎人之忠矣。然所以責善。不得不痛言竭論者。亦恃吾人樂聞過之量耳。詩是性情之發。觀其用意轉節。牽連依違。間亦有之。於此亦可覷心術影子耶。閒並及之。以備攻玉之資。未知高明果以爲如何耶。
答士敬
評詩亦難矣。人各有所見。豈能强同乎。蝍蛆甘帶。鴟梟嗜鼠。或夔憐蚿風憐目。亦各有所企慕處。士澄所傳。亦聞之矣。蓋一源之畏洪世泰。亦必有所以也。亦何足怪。仲兄論洪。有曰有詩人態度。吾亦曰肥瘦得中。如斯已矣。如悍健深遠高潔雅正俊亮幻眇淸新緊切巧妙。都未近之。然亦有一段運用之能與優游之思。一源恐以此畏服也。中年與晩年詩體勝劣。未曾細較。而大抵未甚成家。自處以縱橫無礙。所以老去漫興。多受少輩之嗤點。少輩亦多明眼。豈可捴謂之昧昧乎。如老稼詩。一源亦豈曾詳閱而評隲得當乎。恐不免未能虗心而歸乎耳食也。
答李尙卿
便中。承去月所覆札。披慰豈不劇。而曁悉所示。意外遭夭慘。驚怛何可言。素知其溫慧可愛。而遽爾碎珠於掌。曾謂左右柔腸。可易撥悲乎。尤切悼嘆。文義之除。乃出久枳之餘。未知果爲何邑。而遠近則得中。要之非惡地。竊所貢喜。而反復辭旨。有莫逮之痛。古人所謂三釜不洎者。惟此之道也。在左右情壯。豈得不然。細細體來。此心亦不勝哽嗚。至推煮粥餘情。而欲以亡室祠宇。奉往盛邑。使免其家餒。此實一片至情。貫乎幽明而發來。令人感泣。亦何忍於拒塞也。第此滯見。從前以凡爲支子者奉祠之邑爲不正當。此又度外之度外。恐尤未安。直以權宜爲說。毋論於義欠當於事非便而硬行矣。則別有一段可深思者。今日洶洶。每因一消息而擧在荷擔待變中。只一養謙萍寄洛中。早晩急步從我於玆山。於是身與主違南北隔塞。則左右亦無以善後矣。大抵權行之類。本領不正。下梢必有難處者。故曰發情而止義。古人於情有所不忍處。必以義裁。所以爲無悔也。亡人平日所望於左右得一邑者。豈惟爲養謙比哉。今日以專城供先祀。使其有知於冥冥。則其必以喜以悲。而墓祀喪餘。苟得邑物之助。魚菽亦必領左右誠意而欣享之。若曰吾弟乃助我祭乎。若是而止。亦足申至情而解餘憾矣。又何必以祠宇往然後爲恔哉。幸細亮之。毋以塞情致咎。如何如何。至於懸菴往住之邀。固非難事。而適此冥棲。已作過冬之計。曾前所不忍爲者。喪餘兩日。頑不起動。今年則已矣。明春戾洛時。往復得相邀。則往留暢叙。丕計丕計。千萬旣未面別。又未有贈語道情。尤不堪黯結。只冀赴任萬吉。
戒崇飮。抑暴怒。務虗心。恪事大。割私誘。右五件幸在念。欲敷演爲說而忙未及焉。俟後續呈計也。
答李尙卿
阻閡之久。思企縈抱。書到窮山。大豁鬱陶。仍想信後旱炎。政履佳廸否。馳傃旋切。且悉辭旨闌珊吏役。有投紱之意。而未見順遞則固鬱悶也。至於無所迫拶而忽生溘然之願。則何其怪也。俗語曰。雖在馬糞壤中。斯世爲樂。此於人情爲近。若無莊生之達見而以死爲南面王樂。豈其然哉。六旬抱兩子。不以憂衣食亂心。此乃中等福祿。幸以此把玩而益治頤生之道。千萬是祈。
答鄭厚卿
阻閡經年。思仰縈抱。忽紆令手問。知有耽羅之命。將成天外別矣。忻浣之餘。旋劇黯惘。且平生至願。一登瀛岳。以撫老人星。庶不虗生于鰈域。而破浪無便。爲鬱抑也。今得故人爲主。不患風飈之阻。而獨無奈家人悶老。必至百般挽止而後已。失此機會。永結匏繫之恨。奈何奈何。贐章雖微盛敎。憑抒鬱悰。不容但已。豈敢終落莫乎。辭朝果在晦間。則其前入城定拚詣違。姑此不宣。
答李參奉
載亨
一會適願之後。便成秦越。此懷黯結。殆莫自解。何幸惠書遙及。乃在歸稅之初。其爲瘳解。不可勝量。况宛轉於離合之際。諄切以講詢爲託。尤令人感歎。然書枉閱歲。迄今稽覆。有友如此。豈能當萬里比隣乎。引領天末。徒有慚慨。仍緬想背夏涉秋。侍餘味道起居佳廸。慆慆者豈少選忽諸。昌翕歸來弛置。無所用心。春間南游。聞長孫奄化。狼狽奔還。形神凋敗。見以舍伯疾篤。煼煎度日。豈復有悰况乎。昨年七寶之游。甚是得意。芳辰旅興。固十分融暢。若論山骨品格。等一域十餘名山。可居第三。亦有金剛所未該者。始知淸淑所鍾。不囿於邊裔。人之生于畢郢諸馮者。豈異是乎。盛撰圖說。每奉閱起欽。亦有一二同志隨喜贊嘆。蓋洛中有五常之稟人物。有同異底新論。出自權遂菴。鄙輩只信中庸首章註而不從新論矣。圖中以橫生倒生者。均冒五常。脗合於中庸之旨。覽者以爲大快。亡兄論此一欵。亦未活看孟子章句而有所拘滯。敢諉以初年未定說而以爲不可從。尤齋於此亦無的答矣。中庸章句至靜之中云云。愚說以爲兩層者。果有未瑩。只以事物未至。思慮未萌。割截而言之。至靜之中。卽事物未至之地頭。無所偏倚。卽思慮不萌之工夫也。至於致中和之解。則其守不失與無適不然。乃中和之極處。語類有云射帿中兩邊者。泛稱爲中。而必須射紅心。方爲致中。以此觀之。則無所偏倚。只可爲中。而其守不失。方爲致中。所謂推而極之者。其意可見。未知高明曾亦如是看否。自然成就之云。實理固如此。然以下文自成成物。對待而言者準之。終當以自家之自字。含得自然底意看。似爲脗協矣。惟此合商量者。雖百年對牀。猶患難究。其可盡之於草草紙面乎。臨書惘悒。於是乎難裁。千萬只冀進德自愛。副此願言。
答李參奉
北書屢至。自此每闕然。有愧賓鴻之往來多矣。近又於褫中。謹承惠札。卽季春所發也。擎讀周復。深嘆尊眷言有加。不以不見報而倦施也。因來聞道內飢荒偏甚。翳桑滿野。竊想奉率之艱。有難展眉。遙切奉慮。豈敢暫弛。翕年來備經夭慘。神情凋盡。見以侍藥震灼。未能安次。自原住春川華嶽。移就永平地。蓋取稍邇於京輦也。所謂華嶽之陰。有數十里泉石。擁以書樓。爲誦易所。泓崢玩索。頗有相發揮者。以此終殘年。庶幾無悶。而獨不得與如高明親天而疎地者。俯仰錯綜於其間。爲大恨爾。今日虗僞之弊。在儒林尤甚。只以各競師門凌奪俎豆爲能。而實心爲學。寥寥乎無聞。至於講評同異之際。未嘗虗心擇從。而硬把其師之粗率草本。定爲金石之典。遞相印布曰。吾師有定說。曷敢有越厥志。殊不知義理公物。無古今無彼此。惟是之求耳。朱子嘗曰。尊畏前輩。豈非美事。而義理所在。不可苟從强合以傷體面。若是言之者非一。又曰。大開眼看覷。大開口講討。不作三日新婦模㨾爲快。今日主師說者。其將弁髦朱子訓乎。其可怪已。其可慨已。五常之理。人物同稟與否。誠使粗通文理者。誦味中庸。因各得所賦之理以下六七字。則豈至把太極爲兩截乎。只坐礙孟子告子之註解。粹然仁義之性。物豈得以全之。而未能融通以全字推上於稟賦之初。而不知從分形以後觀其偏塞者。發用道理之有不全云爾。中庸之原初。孟子之詳末。何嘗矛盾哉。程子有一說甚的確。可爲此證。曰物則不推。人則能推。然推得增幾分。不推减幾分。又曰。物皆有五常之理。如朱子諸說。莫詳於答徐子融。種種可證者。非只一二。亡兄集中。五常說所質于尤翁者。自是未定之說。而編摩時混載爲可欠。翕與其門徒有眼目者。輒敢判捨之矣。當時尤翁所答無見處。這般所在。尤翁亦未嘗明白辨析。洛下悠悠之說所論五常人物者。殆同衆盲摸象。而如高明則不待師友講說而獨操其要領。凡程朱諸說。合爲是證者。亦無異臘月扇子。而雜引如右。無乃爲贅乎。然或少助夫自信之逾篤否。千萬覼縷難旣。臨書第切怏悒。所祈對時嶮巇。益加珍嗇。
答道以
今行得三日燕飮。同人之樂洽矣。所歉無一餉講評耳。春胤踵至。以講中庸爲說。擾擾中未暇硏玄。而爲先把觴囓肥。酬唱成錄。昨日嘉禮。亦充筵賓。雖非負笈本意。叙積阻而暢湛樂。則殆無餘憾。况酒所談笑。無非典刑所在。未信斧壤之邈杏湖也。信筆潦報。要博一粲。他何可究。統希神會。
答道以
意外專書之問。驚喜殊劇。順陵好差除。聞已數日。實是喜而不寐。此還山踰月。無日不病。自霍亂轉成胸痛。自胸痛又成黃疸。每以脾健自恃。豈料其如此乎。見住場巖。涔涔愈苦。已邀醫人于洛。其劇可知。見詢去就。以此喜情之蔽。只知一出爲是。不知其他。古之以經明行修應者。豈皆十分圓足而自無可歉乎。黽勉隨緣。自不容已。固難以漆雕開爲準也。若向學之目。在左右老學分上。得之太晩。豈復過分乎。方其橫經三洲。向道甚銳。孶孶惜陰。獨被師席奬許。常以爲某之爲學。能嚴立功課。至於肯綮精微人所未得聞者。輒愛呼與語。書尺之載文集者。一皆鄭重。覽者亦皆偉之。若然者。恐非尋常向學者所可比議。若中間用力之斷續浮沉。竊覵意味。似亦有之。然何嘗大段放倒。有愧於薦目乎。謂宜亟出謝恩。旋之齋所。因其靜便之極。繹理舊聞。大要淨汰心源。深求道妙。使客慮退而眞意勝。自吾動容出辭應物裁事。以至奉職臨下。無一不靠實。夫然後方見其仕學俱優。可達乎武城絃歌。或如勉齋之爲武侯遺法。庶無愧師門知奬。亦以解儒不識務之嘲。豈不爲快。至於漸次遷轉之際。或時有嶙峋。意有闌珊而止。自可觀勢爲之。今不可預爲結正也。若舍伯面前意諾而後違。固爲未安。至論去就大致。亦不待此爲决矣。如何如何。病中神霿若墮。杳茫作答。都未周悉。惟在神會而裁取矣。箚疑隨身來故附送。
答道以
疇昔之夜。夢到佚老堂下。陪奉談笑。瞻其神觀勝昔。以爲欣喜蘧蘧之餘。有此忞忞之傳。神情感通。固不疾而速。而淸平奇遊信息之大且近。焉得不如此乎。發緘周復。無間對榻。亦何望惠然馳會於兩宿舂地乎。但用計奪阿戎去。俾此孤寂。不能無憾。而一時父子跌蕩於名岳雲雪中。有足騰賀。况大役已了。瑩拂神情。想分外快適。又得名僧之苦行者。淸對發省。尤奇聞也。是釋未曾聞名。而渠家不乏人。晦翁亦有此說。吾黨之靦顔固多矣。九松上下瀑勝妙。未可輕近。來遊者例加疵貶。如春所笑者非一。而殊不知作局雖小。而天然妙合爲難及。此中泉石。雖宏博絶等。而杖屨所及。每患浩汗難撮。則不能不念此矣。春也素服恬愨少疵。而今番默察其所存。韻致之悠遠。志尙之苦切。殆不欲爲一味渾厚而止。所冀左右果能爲賢父兄。不加縛束以局其步爾。千萬撥忙不究。都付神會。
答安重謙大學疑義問目
此言曾子作爲傳義。下文言門人記之。此言竊附己意。補亡章言取程子意。似少牴牾者何歟。
旣是曾子之意。則雖非其筆。亦何分別於其間乎。以格致爲窮理解。自是程子之意。而取以作補亡章則又是己意矣。
曾子之意。而門人記之。蓋非傳道之曾子。無以作傳。而誠意章中間。攙入曾子曰。又不言欲誠意先致知欲正心先誠意及各致其功之義。未免有少疎略。知盛水不漏之手段。必無此欠。故斷以門人之記之歟。
若如是言。則門人之儱侗疎漏。亦曰殆哉。只此欲誠意先致知。先後承接之際。猶未照應經旨。則自此至平天下章。其所紕繆。不勝其點檢矣。然則大學一書。其將主經而奴傳乎。須知門人之筆。卽曾子之說。曾子之說。卽孔子之意。泯然一致。不可以巧拙疎密。措舌其間。今纔見其門人記之之說。便欲低看作這般卜度。此政朱子所訶杜撰見解也。捨之勿吝。如何如何。
賢其賢而親其親。新安陳氏曰。下賢親二字。指前王之身。其意以爲前王。乃後王之祖考。此之謂其親。與中庸愛其所親不同矣。小註朱子說及金仁山說。皆與中庸意同。而與或問不類。似當從或問及陳氏說。未知如何。
金說誤。從或問是矣。
補章莫不因其已知之理云者。竊意非但照上文人心之靈有知之意。大學因小學成功。則其所理會者已多。此意亦不可不通貫。如此看。亦爲得否。
兩義通貫爲得矣。
表裏精粗。竊嘗以爲事物及理之所當然。皆爲表裏粗。惟精字獨指理之所以然而言。如此看。四字各有著落。如雙峰說。則所謂精者。乃裏面所蘊之淺深。是亦裏字一意也。似少意味。愚見則以此精字裏字。當如朱子所言易有精有蘊分看云爾。未審如何。
表裏精粗固難解。而須是對立爲說。方齊整。今以一精字。爲理之所以然。只見其偏枯欹斜。亦未知其各有著落也。易之有精有蘊。亦未襯協。竊謂精粗只作巨細一例看。器有精粗。道亦有精粗。不必獨以精屬諸理一邊也。表裏之裏字。朱子多以所獨得爲說。政與高明之所謂精字同意。未知果然否。
愼獨又有一義。如通例俗習。擧世皆以爲是而不省其非者。己獨知之。則尤所當愼。如天下宗周。而夷齊獨以爲不義。終無怨悔者。亦其一也。推之他事。亦多此類。此又愼獨之尤精者也。
此獨字一義。雖前人所未發。而終覺生受無意味。且擧世之所不省。己獨知之。則又何用愼乎。以愼作信。猶爲自信底意。然亦無當於此訓矣。
心不在焉註。敬以直之云云。此敬字欲下註脚。則當以主一無適爲訓耶。蓋主一無適則心在矣。若解以畏字則似欠密貼。未知如何。
須有畏愼底意。然後能主一無適。未可以畏字欠密貼也。
與李秉淵
昨於郵遞。草草附謝矣。其免浮沉否。淫潦憫人。此時政履想衛廸否。此間依昨棲遣。坐茂濯淸外。太半以睡功度日。玩索吟安。兩廢其課。偏靜少伴。亦一害也。谷雲錄。細閱數過。歷歷舊行逕。如還神魂。沿道燒畬之色。與停蓋板屋之趣。一一於筆頭描出。則不遇陶謝手。何以如此。况聯鑣競爽。尤令境蘊抉盡。竊謂有谷雲後。花鳥之受困。創有之也。不勝欽賞。且盛章體格。較益流通可喜。然閒肆中自有精奧難及處。自今毋易軌步而待其自歸於渾成。則不可尙已。如何如何。張詩才贍而構密可貴。而所不足者聲俊。金則淸遒矣。思致不邃。而亦乏濃色。恐由於學殖不豐耳。輒此評斷。於雅意如何。
答宋堯佐
天崩之慟。罔極何喩。荏苒隙駟。先丈三年訖矣。一番替慰。無復申忱於順變之際。其異乎秦越者無幾。誼分掃地。無說可諉。而乃蒙恕其難恕。先施書枉。所以自叙其慨廓情悰者。亦云備悉。使此頑惛。將何置面。愧與悲集。誠不知所喩。至畀以老先生年譜。俾著眼目與一語。則惶汗不敢當。然奉讀至五六遍矣。翕性不耐煩。從前於此等書。不甚留神。雖退栗年譜。面分亦疎。今於斯編。乃獨屢閱而忘疲者。誠有感乎當日明良之會。曠世無比。始乎己丑。上示蕩平之量。而下則輸其肝膽。終以己亥。下竭啓沃之誠。而上則視以金礪。考其終始而洒落。窺其表裏則昭融。猗歟盛哉。翕嘗讀書至說命終篇而累欷曰。後無此事矣。如管仲孔明。非不遇也。所講者覇業。其於道統心法。槩乎無聞。至宋之神宗。所求者王佐。而捨明道而得安石焉。我朝靜菴。欲堯舜其君。而上不及世宗。下不及仁宗焉。甚矣。其難湊著有如是者。而天佑東方。孝廟龍飛。賚以先生。與爲文明之治。以九二承九五。其庶乎在此。竊觀契合之初。交勉以精一心法。凡百官萬務。天下大計。皆由此推去。至其矯拂情欲。切劘計慮。無一齟齬而有從繩轉圜之美。乍有去來。上曰孰箴規。下曰靡所矜式。乃使凡民俗士。咸知儒者之有益於國也。雖異調包羞之輩。猶欲挽其遐志。與共寅協。豈非所謂聞風誠服覿德心醉底㨾子乎。蓋一堂魚水。固爲稀有。擧滿朝不齊之心而並囿於春風中。是則匪夷所思。區區於此。竊所感悅而欽誦。深致其執鞭之慕者。有倍於前日。苟有筆力可効揄揚。奚待勤敎而爲之乎。顧此衰鈍。有難闡微。於右所云云之外。慚嘆奈何。若譜體凡例。旣集衆思。熟講而告成。則宜無疎舛可議。况此素無鑑裁於這般事乎。其中一二小節。提出呈似。以備裁采。
煬帝所殺。卽薛道衡也。今作何承天似誤。
德宗爲世子。据野籍則睿宗也。蓋德宗早卒。恐野籍爲是。
梁萬春。以愚所聞。則非梁乃楊也。幸更廣詢而定之。
靜觀之卒在己酉。此作庚戌似誤。
尤翁問疾一段。異乎所聞。尤翁之來也。先生謂曰。退溪病殆。語人曰。如見一條淸氷。若思菴者。則可以忘疾。今吾之疾。雖得見如許人。而恐難蘇快。乃指壁上字而有所稱道。尤翁辭焉曰。高山淸氷。兄皆可以當之云云。此是緊重處。必經審問而入錄矣。而以語勢次第。尋之一說。亦似有意脉。且退溪稱思菴以淸氷。自有傳說。而今以尤翁說合高山淸氷而稱道之。突兀無來歷。是似可疑。
答申命觀問目
大學自欺。是所好不眞。則反或有不好者拒之。所惡不眞。則反或有不惡者挽之。此皆計較思量。終自不實者也。如程子喜獵。是情之乍發。而非有計較思量。則以此歸之於自欺之科何歟。不當喜而喜。是亦所惡不眞之致而然耶。然不當喜而喜。是情也。不惡者挽之。是意也。大槩爲兩般事。所謂不誠其意。通謂此兩般事耶。
示諭自欺分情意。似爲得之。喜獵一欵。亡兄所論。曾似斷以自欺。亦有未歸一者。蓋誠意之極。好惡得正之謂也。好其當惡。亦由於意根未淨。以此言之。喜獵亦殆矣。且情意界分。亦難劃分。凡有妄情之發。以爲不容安排而未害夫能爲誠意。則亦恐害事。不當喜而喜。諉之所惡不眞。亡兄之意。蓋如此矣。不誠其意。通謂兩般事。作如此看似好矣。都俟一會。
再答
毋自欺一義。經文只曰意而不曰情。則恐不必兼情看。而且情之乍發。似不容著力而誠之也。惟當極誠其意。使無妄情而已。以此論之。喜獵一欵。元初可惡底意。不誠得十分。故喜於是忽萌。萌者非自欺。元初不誠得。是乃自欺。苟於當好當惡處。務盡其實。則情雖任他。漸次得當矣。此乃日昨所稟之說。而恐或浮沉。今更書呈。竊又思之。情固不可任他。至有約情之文。則情地頭用工。亦甚密矣。情意作兩般看。欲守初見耳。
物格說十字街之喩。足窮路盡。誠足取譬。而至於衆理之表裏精粗。有難推看。今有一喩。如我去讀一書了。一書中說話義趣。至此而盡矣。格物物格之義。如此推看如何。
前承示喩自欺說。分得情意界辨。似甚了了。猶有曲折。須至面剖者。則留待早晩矣。又此申諭。以約其情設疑。未知盛意所在。而竊謂約之工夫。只宜就正心條中看之。雖當喜當怒者。適可而止。不使熾然過分。是之謂約情。使不混於誠意工程。亦足爲說耶。凡此就盛諭稍釋。欲其爲前後一說。不必轉改之也。然思來頭痛。自覺措說爲難。豈敢硬判爲定論乎。物格說十字街之喩。以路盡足窮。譬物格知至。與高明書窮讀了。少無異同。又何難推看之云乎。
三答
約情工程。下誨明切。深幸有得。鄙說誠意不必兼情者。蓋是刱出。恐不合理。及承證敎。乃以分得情意界辨了了。不使轉改之。敢不遵守焉。但其說情處著任他字。終恐未安。於此幸下一語以敎之。則所賜尤大矣。
十字街之喩更思之。路之千歧萬條大小高低。可比衆理之表裏精粗。則與讀了書窮。果不異矣。
湖中一儒有論氣質之性而曰。未發之前。自有本然氣質之兼。愚以爲未發。只有本然。而氣質之性。惟於發處見之。未知得失如何。
示諭莫不精詳。亦有虗心採納。不責其他之意。尤劇欽服。任他之云。代爲下語。悤卒未思得。容俟商呈。十字街與讀書法喩。將無同所喩。千歧萬條。可比衆理之表裏精粗者。的是無疑矣。湖儒所云未發有本然氣質之兼者。大段固滯。來諭剖判得當矣。
答申命觀
所詢語默可否。何能容喙乎。至於未發公案。其說甚長。固難以莽見折中。而適此患暍嘔泄。未能著眼。宜以來紙旋還而太似無味。姑留丌上。容俟著註以呈。然念此等往返。亦未聞相悅以解。秪欲紛挐而已。則程子所戒。轉使人薄。亦不可不念。未知如何。
與金羲瑞
阻信踰歲。思企增勞。昌翕命途奇險。累及同伴居士。乃以去月廿七爲虎所噬。遂至隕命。世豈有如許駭酷之變哉。山素以福地見稱。百年無此患。而渠之忠良純潔。有何見惡於天。而受此凶報。於理俱舛。自非窮命所致。則寧有是哉。始焉魂飄骨驚。不省其如何。愈久而寢魘食噎。悲悔仍積。殆不能鎭遣。奈何奈何。緬想左右千里聞報。必倍悲愕。况念先丈所嘗視以手足者。殞磔於此漢牀戶之間。亦非賢契委託依止之本意。言念及此。益增痛忸。去歲放送。意在於息憊免飢。許以一二年留南而旋卽還北。設矢以滅景此山。鄙意尤尙其苦衷奇節。今春則擬令雲遊於香嶽諸山。恣其跌蕩而還矣。渠軫其巖耕無管。牽拘不動。畢竟以積瘁忍飢之身。供虎牙吻。斯又追恨之酷者也。自餘所不忍詳者。祭渠文在付呈。一覽。要知遭變曲折與此懷悲酷之槩耳。方此狼狽路側。神思迷亂。千萬未究。
與朴泰觀
事事不如前。再造增惆悵。碧池紫菊。詩料豈不足哉。經宿耿耿。損書見意至。所須句語。臨行莫湊綴。到底無興味。始者入城所揣量者。有二件事。池上設象戱。觀左右與李斗華鬪智。傍置四友。邀一源輩戰白。以蕩散一世頭巾酸腐齷齪之氣味爲大快。今皆失之。恨恨奈何。餘倚馬不究。
答朴泰觀
淸札枉已多日。而冗擾稽謝乃爾。是豈可與論詩乎。示喩欲深究此道。泝自刪後。貫乎三唐。而渾融成一家。誠不可草草爲也。然抄選一事。只宜就騷選品彙中隨意裁取。凡其神融意會者。或謄或誦可矣。豈可取决於一人偏見而定爲格式乎。無已則世所行古詩選者。頗精簡易覽。熟此而承以品彙。沉潛吟咀之。則源流洞然。不患淪於外道矣。此無詩家冊子。雖有之。亦難謄抄。况其不必爲者乎。惟盛亮之。
與李喜之
千里弔人。本非好事。際此而得與左右辦了五日周旋。誠亦幸矣。其間談山評水。論心講史。弔古刺今。凡所以通抒狂惑者。鄙懷則竭。未知左右胸中。猶有未罄者耶。別後想侍學佳廸。日用事不欲更圖進步否。卓老書不合久留案。政如張巫師之不宜淹館。以左右之朗慧。照破此等魔眩。何待以溺洗眼乎。恐是如耽著南草者。欲斷不斷。非不知利害而然也。醒然猛捨。竊所祈企。且左右所愛著有二途。圓活與朴實也。圓活一邊。旣用心爛熟矣。更須於朴實頭。理會出滋味如何。如愛朱書中論事實。勝如論義理者。見得是矣。幸以愛明文駁雜汩董者。移著於朱書如何。彼此所酬唱。皆率口信筆爲者。不足爲鎭久諷誦。而殘年無幾。際晤亦難期。憑抒憧憧。捨是則亡焉。所以欲兩存而互藏一二。未及和者。添寫于篇末。囑信姪使精謄一本以呈致也。麻谷袍字韻。亦宜追次以圓酬唱。試留神焉。千萬難旣。所祈當寒珍嗇。更須於身口意三業上。均加畏愼。亦處衰末之時義也。翕路中聞苦耗。悤悤掠城而過。已返谷巢。閴爾閉戶。聞溪作馬江濤者。間有之矣。
答李喜之
闊湖深峽。貽阻無足怪者。自承碎璋與回祿凶災。惕若身丁。而然未能爲東野作詩。而又同乎許不弔災者。懶耶簡耶。乃蒙雅亮而先施以尺素。叙情問疾。勤欵有加。感愧不容喩。至承荐慘積扤。鐵腸所難堪。殆不欲細想情際。而亦無由致詰老天。以窮通一理怨則不可。安之若命可矣。相見無期。有一事可奉勸者。張子西銘。爲今日應病良劑。試於淸朝靜夜。臨江朗誦。至於怨情瞥起。遣不得打不過處。著緊持庸玉汝話頭。以爲降心器仗。則庶乎其當下帖帖矣。奉勉只欲其如此。所慮則有之。風水難醫之疾。旣因求嗣而熾發。今荐見零落。尤必狂奔四走。求所謂百子千孫之格局。則所謂不弛勞而勇於從者。將在乎陟降原隰。追逐方士。方潛心乎雪心玉尺。何暇西銘之受持乎。是則窮之又窮。迷上加迷。豈非可憂之甚者乎。苟能一念回光。以夭壽不貳修身以俟。爲事天之道。則是固所謂窮則返本。而豈弟不回。抑豈不見憐於仁天哉。不然而以諱窮妄念。求福於茫昧之地。福未必致而身則疲矣。以左右聰明。豈不能知所决哉。僕頑然見在。又逢此月。情事尙何忍喩。惟是處靜日久。不得不以誦經爲課。中庸百餘誦後。遍念太極通書。以歸著于西銘。所以奉勸受持者。亦獻芹之意也。然吾輩今日要療胸膈刺痛。惟此方爲切。千萬留念。至禱至禱。燈下忙遣。葛藤不暇刪。統希神會。亦冀以時加愛。
西銘玉成註。怒之則懼而無怨。最宜體究。
答時敏
閱歲顔面接。又悤悤。耿悵殊未已。書至。劇慰此悰。惟是居諸之迅。中月駟過。追慕慨廓。可忍想之哉。向呈文字。雖償宿債。竟無大發揮。知不中用矣。承示有留神之諭。其亦幸矣。至於未快二字。恐未悉述者用意與文字體面而然也。昔歐陽公贊尹師魯文章曰簡而有法。厥家亦未快。則歐公奮然曰。簡而有法。非春秋莫可當。余亦謂工鍊二字。推極言之。惟少陵可當之也。况本是簡短文字。不合細評其詩格。而猶欲著自此奬賞之實。特爲提掇。已爲多矣。有何歉乎哉。幸廣亮之爲望。
答時淨問目
伊川說。願聞其詳。
伊川答學者。有曰凡言心者。皆已發後知其誤而改之。
心統性情。自張橫渠始發之。朱子極稱其明快。蓋二程時未能如此分說矣。
心
〈未發性軆。已發情用。〉張子說。
性未發。
心已發。程子初說。
程子時剖析心性情。不如李霈霖之細密。而其能洞徹於天理人慾之界。而克己復禮之實。則豈霈霖輩之可及哉。以此知詳於剖析而不就身心。做切近工夫。亦徒然矣。然而又有一說。如尼尹者自幼致謹於洒掃應對。以至白紛。居處恭執事敬。而終至於邢七狼狽者。其故何在。只由其欲孝其親故也。然則孝亦不可爲者耶。朱子每對學者。勸以主敬工夫。而又以黑地居敬爲不可。所謂黑地居敬者。只務外面把捉。而未能於靈府方寸之地。著惺惺底工夫。使心體炳煥。萬理森著。故所謂孝其親者。只積下一團私意。想其儼然不動之中。終日所尋思者。圖所以吹洗尤翁疵累。要做箇窮凶極惡之人。以是爲學問之極功。孝子之能事。良足捧腹。所以朱子又有死孝弟活孝弟之說。若能虗心大觀。長底還他長。短底還他短。師之未必盡非。父之未必盡是。而有以善處其間。則便是活孝弟也。
林滄溪一見尼尹。書報同甫曰。吾見尹公氣象儘好。但窮格之功。大有未至。令人倍憶玄江。蓋以其識解之鹵莽。大不及玄江也。
答時淨問目
儒釋之所欲明者。心之一字。則儒之主理用功而心體自明。釋之主心用功而理致全昧者。其故何也。
心者神明者也。理則有準則條理。以神明。挨傍其準則條理。有若相扶相載而行。則終始著實而無脫空之患。徒養其虗圓之神而不能以理爲準則。雖能炳煥四達。超忽無礙。而其所處事裁物。終欠著落。以其能照而不能入。能虗而不能實故也。
再答
下敎誠然矣。而抑又思焉。心之所載者理也。理爲神明之骨子。而不爲之窮。而徒養其虗圓光明之體。故自不免爲脫空之歸。其勢則然。而窮理者卽得其骨子。故心不待明而自明。亦勢之然也。未知如此看。亦何如。
骨子之說。誠然所云。不能入不能實者。固謂其不得其骨子而然。只曰得其骨子則不待明而自明矣。則又似偏了主敬以立本。如莊敬涵養。以完其湛然瑩然之體者。自有多少工夫。大學之格物致知。雖似劈頭以窮理爲始。而然其莊敬涵養。早自小學時而立本。故內外相資。無心與理之偏矣。
心學又有二路。一則主靜明心。先以淵靜淡泊爲務。待其靜極光現。持以洞照羣物焉。一則卽事煉心。多就其施爲發用處。提掇其了了伶俐者。使之酬酢萬變。不礙諸般作用。如陸，王之徒是也。蓋心之爲物。能寂能感。妙於體用者如此。故淵靜者以存體爲主。伶俐者以達用爲能。二者雖所從入之有異。而其失窮格之大方。而不能合心理而融貫之則一也。
三答
不待明而自明。今聞下敎。始覺其醜差矣。心學之有二歧。亦聞命矣。但心者氣也。理者氣中之骨子也。徒養其氣之光爍爍。而反忽其氣中所包之骨子。此釋氏所以大狼狽也。然念理與氣不可判然相離。則養其氣。宜乎得其理。而今不能然。其故何哉。豈理氣元是二物故然耶。
理氣雖混淪無間。而終是二物。故一眞一靈。不容不分別。自夫天道而然。其在人稟賦也。或得其方實。或得其靈慧。因其所偏而學習有異。如陸，王之爲人。得於靈妙者爲多。而未得其方實。故意偏而學差。蓋有以也。苟能損益矯揉。融以通之。則夫豈有心與理之偏乎。
答令行
所詢事。具悉委折矣。世守之廬。自我抛賣。實爲重難。且如我宗家自高祖無子。至曾祖考。又喪獨子。逮夫伯父。遭夭慘無數。而所守者義理。略無變通之計。亦後生之所宜法也。今君聽命於卜者億中之說。而驚動於荐慘。不能鎭定。亦婦女所見。而非所謂裁以義理者也。然君旣無定力而忡悸已發。亦難使之儼然不動也。知旣與介湖公停當以必賣。則又豈容外言之喋喋乎。至於棹楔隨宅而徙。例亦有之。但此則有異於他家。忠孝旌門儼然成列。而遽爾割去。在人情。不無缺然。惟在商處也。
答李夢彦
美疢何不已。乃至閱歲沉淹。痛痒攸關。每與氷淸翁同憂矣。若有飛墮淸翰入手。驚快之劇。不容言喩。至於牋敬過節陳義太高。則愧無以當之也。鄙於先伯氏。幸同一世。而無一日雅。然其意氣相感則實有洞徹幽明者。所恨無如椽巨筆。摸寫其張秋霜氣。如遷，固之於長孺，次公者。則思賦靑蠅以誅讒賊於未死者。第所耿耿焉矣。今聞遷窆衣冠。而屬之以虞殯。是宜分外用情。大攄悲憤。而終無奈筆不從意。如是潦率而止。歉恨何極。千萬當寒調嗇。用完緬襄。在遠忱不勝懇祈。統希雅亮。
答趙明履
飄然其往。留于佳處。委報以兩紙八行。情意可掬。况麗澤玄對。一何圓融。誠所樂聞。非虗言也。今歲酷熱。洛中以爲數十年所無。獨致身瀑雪松風之間者。不知有炎蒸。豈不奇哉。昌翕慘遭子婦喪。衰腸蝕盡。病乘其虗。嘔泄卧者半月。自數日得凉向蘇而猶劣劣也。所示善竹攬涕與月臺興慨。知非汎然。而了之以一僞字。豈虗幻之謂耶。昔之金宮紫闕。今焉草露霑衣而烏噪鹿戱。乃昔者袍笏毬馬之地。則以其轉變無常。而謂之幻焉可矣。然其得國以正。能致其富强。固爲難及。而其間忠臣義士碩儒偉輔之事業言議。亦不容磨滅。並與其昏君庸主讒慝妖逆之臣。方聚羣分。實迹有在。考諸史牒。踏其舊踐。昭昭乎不可掩。今只以冷眼了之曰直是僞耳。無乃少曲折乎。近思對討。必有新警名理。可得與聞否。二南之講閴矣。涵暢道德之中而歆動之。程子以爲長一格價。誦詩日數章不妨。與近思融貫。以觀其意味如何。千萬力憊謹叙謝。所祈以時加愛。副此眷言。不宣。
答趙明履
南還悤悤。留郊扉亦無日。一會蹉跌。如有失焉。東門又報以命駕見柅。悵又倍之。魚君至。獲承情牘。具悉示諭。披瀉良至。况得之於窮谷乎。知讀易繫。流通無礙。拙所草閱。未曾遇人細講。承示不任馳神。所指則字之疑。足見眼明。愚敢硬判以用字無疑。曾經幾箇眼目。而不於此生疑。亦可怪鬱。此外下繫中似有錯簡誤字處。妄以意是正。不敢書呈。只俟覿面時納敗闕爾。先墓文字。豈敢一日忘。而賤疾比劇。只此八行之役。耐眩艱辦。容俟稍間。庶可泚筆。而又過此冬。愧負愧負。千萬未究。只祈珍鍊。
答李剛中
昨承哀覆。就審比來乖候。侍奠支相。良慰耿係。亦悉示諭。知哀所繫念矣。先集閱過三四卷。老眼生眵。量力徐覽。恐卒業未易也。蓋觀其經義剖析處。碎毫入微。盛水不漏。令人欽嘆。亦恨並世而相悉者淺也。至其精奧。或有未領會者。何敢遽加以丹鉛乎。詩稿擬欲著手。而猶未暇矣。序文恐非衰力可辦。且未閱全稿之前。尤何敢生意也。
答張應斗
一被淸札之問。忽已隔年。而有來無往。禮豈爲我輩設。豈謂是耶。申以好音。俾增愧戢。所喜新春學履佳裕。知又命駕。與何遜同閣。官橋霽雪。酬唱必聯篇。吟望倍馳神也。此間所不足者。非瓊峰琪樹。而詩則捴廢。上而南岳豪氣。中而山陰逸興。皆邈乎難追。甚且雪車氷柱。亦愧劉叉。豈無扣發而然哉。於此復喟然也。曾命以松樹詩續和。而看此懶態。恐無時可副。歉嘆奈何。餘撥忙略布謝。不盡所蘊。