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祭文
祭洪仁甫文
甲戌
維年月日。從舅雪苦子。以酒果薄具。昭祭于亡姪洪仁甫之靈筵。告之以文曰。嗚呼哀哉。昔喪卓爾。汝猶我弟。今汝云亡。我再哭弟。老天儲精。鍾秀汝輩。如曇鉢華。並其瑞蒂。或以淹通。或以英詣。文乎道乎。宜大踔厲。高志方騖。短運見制。斂其淸氣。永同蟬蛻。巫咸蒼茫。誰詰于帝。嗟我閱人。麻粟于世。凡具七竅。互見通蔽。如汝完資。實罕其儷。仁以爲資。濟之以慧。神明所到。理貫洪細。片言出口。皆有根柢。蒙泉非汝。橘頌我製。霜鍾應扣。風竹赴會。超然默契。衆意之外。平生同願。玩心是誓。羅浮春秋。百源圖卦。至樂存焉。彼哉末藝。楊馬曹劉。有不滿眦。收我靈光。眇觀眞際。察心愈微。知道難届。欿然自虛。或若進退。窮阨外纏。增汝佗傺。炯炯床席。憂學甚癠。哀汝不幸。孔聖攸涕。忍聞其終。裂素告逝。從容臨簀。死生非大。汝魂無戚。汝道無悔。我來自東。含斂未逮。長號入門。痛貫腸內。㷀㷀姊氏。獨守素𦇀。抱棺不釋。如拊汝背。仁如仁甫。安在深愛。無言可慰。有淚漼袂。搜諸遺篋。篇什零碎。後事凄凉。豈獨嗣繼。紺岳之陽。湘水之汭。泥堂閴寂。泉路迢遆。萬事窮此。長恨斯在。歸歟太素。卓爾爲配。駕風驅月。任爾容裔。同傳合稿。吾爲爾計。獨此窮途。無復良契。峩洋莫賞。抱欝雲桂。訣書三月。未忍承遞。以此言哀。哀其可解。要之百年。永結肝肺。卽遠隔夜。靈輀莫繫。用情無地。薦此一酹。哀哀仁甫。其尙不昧。
祭外舅李正郞文
維歲次乙亥四月壬辰朔初六日丁酉。外舅故吏曹正郞李公之靈柩出地上六日。將卽萬歲之宅。女婿安東金昌翕。痛長夜之重昏。喜同堂之叶吉。臨穴悲怳。無以爲情。謹以單盃之奠。趁未窆而酹之。略綴短文。跪讀于柩前曰。嗚呼。公之捐世。卽我贅歲。甥舘失主。萬事悲駭。尙有不忘。數月之愛。情深潘楊。慟結肝肺。閱歷滄桑。頑喘見在。我壽過公。公命實脆。追思風範。世罕其輩。曷不永惜。文忠之世。溪流苦峽。緬矣托體。天作花山。吉人是待。佳城白日。見三十年。存亡百變。漆木如新。一欲撫孤。尊靈意存。七歲之兒。今負土焉。行路興嗟。觀葬如雲。神道何憾。往事愴魂。英特之貌。朗徹之神。氷淸岳聳。忽焉在前。仰瞻風幄。晨星炯然。公靈如斯。毋遠我身。幽明再判。便在今晨。臨穴徊徨。淚與綆連。聘母在日。每向余言。憂深淺岡。望在後人。今焉願諧。劍合重泉。單盃送公。萬歲之安。嗚呼哀哉尙饗。
祭金參奉
聲大
文
乙亥十一月十八日丙子。安東金昌翕。謹以鷄酒之奠。昭祭于近故參奉金公之靈筵。而操文以告曰。嗚呼。嗟我生晩。日見俗薄。白雲之阿。有未散朴。公實得此。養以之福。在昔先人。菟裘是卜。謀及于公。釣採之約。分山一詠。恨咽泉石。覆巢殘翼。窮而返谷。天之所厭。人避其側。於我乎來。公推心赤。剖田分宅。間助魚菽。借曰事急。容借複壁。三年一日。百爾感激。寧知暫睽。永限冥漠。自聞榮歸。喜忘寢食。賀吊俱闕。焉見悃愊。有茹未吐。屢見時易。鷹岩歲暮。氷雪滿目。兩家行跡。白雲冷落。其何可堪。望里淚落。我酒薄矣。愧公厚德。
祭黃叔輔
柱河
文
維歲次丁丑七月己卯朔初一日己卯。安東金昌翕。謹以酒果薄具。
〈本作薄酒凉肴〉昭祭于亡友黃
〈一有斯文〉叔輔之靈筵。而操文哭之曰。嗚呼。子之云亡。奄爲周朞。我之來哭。始
〈一作乃〉於今日。久矣幽明之判。無乃情禮之薄歟。若言其所窃悼惜者。
〈一作於中〉則實有肝肺中
〈一作之〉餘結。不隨荏苒而少衰。雖百年可如初沒。盖外吊未至。而內吊則勤矣。峩山之幽。廣陵之岸。
〈一作澨〉聯枕梅軒。而起望松雪。非吾與子相得之初乎。挹夜氣之澄灝。托遐期於昭曠。斯夕斯遊。以爲易
〈一作謂可屢〉得。而俛仰之間。梅凋雪散。離合之緣。永從落謝之塵。嗚呼。何其迅也。至今亭池之間。猶有虛明而不昧者。惟冰
〈一作水〉與月之相照。我之憑吊乎子者無窮於此。而子之襟韻亦略彷彿於此已矣。嗚呼。尙歆玆一觴。
祭季舅羅敎官文
維歲次戊寅五月甲戌朔。二十日癸巳。甥金昌翕。謹以酒果之奠。敬祭于季舅內侍敎官羅公之靈曰。嗚呼哀哉。我猶人。猗公已返其眞耶。以爲夢焉。未信其爲眞也。倘復還焉。不謂其永逝也。怳惚然疑。全悲日少。久矣神識之如癡也。承訃之夕。只如昨日。而忽忽已三箇月矣。卽遠之期。無幾隔晨。而茫茫乎萬世其闊矣。眞夢之際。稍晰於中。幽明之路。大判於前。心絶志悲。無可等待。則惟有陳說平生。苦此訣絶。以慰夫長逝之靈。臨發悢悢焉耳。窃甞恠古人有相作驢鳴以送喪者。久矣求其情。而今乃得之。誠以逝者之所喜聞。夙素在此。以是盡哀。哀其可知已。尋常姪言之出口。舅氏未甞不解頤而受之。姪於今日。政宜撥哀抑痛。而歷言舅甥間氣味相得之有素。陪奉周旋之不卒。一以輸寫爲快。不暇乎覼縷猥瑣之是汰也。靈其俯聽乎否。嗚呼。舅氏之生。先姪一歲。其在腹也。母氏有夢。於大母膝下。兩龍見焉。一則矯矯將騰。一則蜿蜿而懶。追而分占。則懶者爲姪也。墮地稍後先。而互繞其膝。一乳是共。舅氏固母視我母氏。而不知其爲弟兄。弟兄之若也。姪與舅氏則然。相得之適。如魚隨而鴈次也。齊案而食。同被而宿。盖若一身耳。而舅氏嶄然露頭角。果能矯矯然也。其嬉戱之事。自不墮凡兒套格。至於發奇志颺遠略。若宗殼終童之爲。則倡之未甞不自舅氏。而姪則恭承下風。若能發揮其一二。則舅氏拊背而笑曰。眞吾知己。於是嘯咜風雲。距踊空闊。自立兩雄之目。屢以此受長者呵責。旋又引至僻處。附耳呫囁。乃䂓畫山居形勢。以及耕釣趣味。曲折甚悉曰。吾與爾歲暮偕隱。將如是矣。此在篠葱之時。而志尙之所及。已能如此。及夫弱冠。摳衣靜觀之門。環而坐者。方務爲繩趍矩步。而吾兩人獨以跅地不羈自安。殆斐然狂簡之同歸。其於詩書滋味。新嗜頗淡。只知有古道儒學爲可貴而已。旣失靜觀。散而自賢。則惟荒唐謬悠之門。宏闊勝大之海。汎濫出入之與同。又聞有喬松度世之說。欣然慕焉。便謂仰靑天覩白日爲不遠。遂相與搜討冥筌。效其所謂熊經鳥伸吐故納新之法。晝夜窮忙。從事乎斯盖有年。及至所之旣倦。舅氏忽自念曰。斂諸一身而壽。曷若其普一世而壽。無功而有年。又孰若有功而無年乎。慨然經濟之意。遂以躋民壽域爲極。自此揣摩事情。商略古今。功愈深而術愈鍊。智以日使而活也。若泄井而井無腐水焉。機隨事轉而圓也。若思錢而錢流遍地焉。滿腹而雲雷勃欝。披胸而間架穹崇。擧而措之。定奇偉可觀。而未試則命也。惟其不戀窠窟而以廣廈萬間作活計。不私軀殼而以同胞衆生立大心。便見其氣象軒豪而器量宏恢處。若姪則正坐質陋而識卑。步步戀着。動成罣礙。故修鍊之宿滯。結而爲泉澤痼疾。而掐擢胃腎。又困於雕篆餘習。向之步亦步趍亦趍者。至是而茫然退盡然止矣。始焉通滯之不等而闊狹便有逕庭。故陪奉之際。雪月風花之評。與皇王帝覇之辯。言各私有。詳略而然。降格而漫及者。往往超詣動人。强顔而語上者。自覺齟齬可笑。此又通滯中又一通滯。而至於談理道則不欲其株守訓詁。而脫然於玄黃牝牡之外者。舅氏之高也。論世法則持疑於洞决藩籬。而的然於黑白涇渭之間者。姪之陋也。每甞辯詰違覆。層節稍高也。姪不免咆哮無禮。而舅氏則曠然虛襟而受之。只令了其葛藤。以圓酬酢。有不契焉。未有不畢其說者。盖異焉而不病其不同。乖焉而若與之相叶。猶之乎高深勢懸。而山澤妙於虛涵。冷暖氣別。而水火道有相息。彼叩宮宮應。叩角角應。固無磨切意味。而易所謂其臭如蘭者。吾知其不必待盡同而然也。所以舋舋終日。語窮則笑。欣然兩忘其所趍。夫昆弟朋友。情敬異施。而惟我舅甥之間。一而函三。無施而不可。但稍向長大。便覺暌多而會少。自庚申以來。姪以家庭多故。尤復團圓爲難。間間襆被而陪寢焉。窃聞向曉枕上。有殷憂深嘆聲。仍復蹴姪起曰。何其昧於睡也。禍至而防之。其可及乎。燕巢風幕。其爾之謂也。姪則悚然愧謝。而畢竟泄泄仍舊。無何而罹己巳之禍。舅氏之先事懸度。固炳如燭照。而姪之不孝之罪。益見其上通於天。誠無顔面可顯於明眼之前。而舅氏之哀之也。則苟無滅死。以保我姊氏。頑然而逮至甲戌。竟何見哉。萬事抑塞。千古痛哭。舅氏之所爲忼慨扼腕以立倫紀之說者。凜然斧鉞。此固時議之所相燕越。而雖以姪一切之偏見。而較其所爭。盖無幾牴牾而八九分𠳪合焉。中心感悅。窃服高見之不苟。又私喜相看。向衰之日。於重大事軆。論議有契。方思暇日。靜承明誨。以究此公案。而舅氏奄棄我矣。嗚呼痛哉。夫我氣類之感。有得於胚胎者使然。雖中間趣向之參差。而故不害爲格外同調。若兒時約誓。發驗於壯歲作用者。則有可較焉。舅氏之抗䟽請纓。未有與之代興者。而一編樂志之論。姪獨以此時玩心焉。風雲歟耕釣歟。循性而拊所安。固矯矯蜿蜿之異也。莊竺之祟。泊與淡相遭。使之爲筋舒脉緩。難入於榟俯罄折。是則窃謂有同焉。每奉音旨。未甞不以扞格爲悔。而自勉之意。多在於敦厚而學禮云。欲收功於桑楡。至於夜晝之常。玆理亦飯講矣。舅氏之達早。能爲鼠肝虫臂之觀。姪之戀生。畢竟抱萇楚蓼莪之恨。一以勢絶。一以識超。等與喬松背馳久矣。今將奉靈柩就玄壙。攀號送紼之際。不覺有仰靑天覩白日之滯念。而爲之慞惶。信乎其太上忘情之難也。嗚呼痛哉。舅氏甞謂余曰汝則如何。吾今志氣日微於絲毫。營爲不欲勞神。其殆視蔭之意耶。然僅有鷗亭之築。邂逅成焉。聊將寄傲於其間爾。苟無廢檗溪則買一舴艋。溯洄相從。庶幾不踈於少時偕隱之計爾。謂樂乎否也。斯言在耳。而亭已失主矣。江湖之浩蕩如彼。宇宙之牢落倍甚。俛仰斯世。將安所置此殘生乎。嗚呼痛哉嗚呼痛哉。平生之言與存沒之情。盡於此紙。讀後事。惟淚無窮而已。有告而不見答。號絶在姪。有薦而庶一歆。不昧者靈也耶。嗚呼哀哉。
祭從子好謙文
維歲次己卯七月戊辰朔十三日庚辰。叔父以酒果之奠。哭祭于亡姪好謙之靈筵。侑之以文曰。嗚呼好謙。汝何爲而死耶。汝何爲而死耶。汝之稟壽。固若是其短耶。且固有非命者耶。論汝之慈良愷悌。有必壽之道焉。猶曰未也。則以伯氏若丘嫂仁厚睦婣好施不倦之德。其陰隲足以祚胤矣。有伯父若從嫂左呴右噓朝夕祈祝之勤。其至慈可以感天矣。有是三宜壽。而曾不得二十。此何爲也此何爲也。窮奇檮杌之不才而黃耈是享。張湯杜周之至酷而子孫繁爀。善惡殃慶之各以類至。玆理之欺余久矣。况我家己巳之後。不敢復以此責望於老天。則今汝之死。吾知其致詰無所也。雖然余心窃獨有惑焉者矣。夫人之堅脆其符於形骨者。有可徵焉。詩人所謂眉壽萬年。亦就形考壽之一證。余甞以此參互麻衣之法而審驗於人矣。其間若存若亡。或中或不中者。盖亦有之。至於特然三甲之成格。而不至於耈鮐則未之見焉。汝生而山腦鐵耳。龜息淵淵。畜氣不泄。反復觀來。眞實壽者相也。余甞捫耳而戱之曰。此吾家一老。雖同宗亦罕其比。則便可謂擧宗一老。旣而多閱諸少輩。或道路所逢着。大抵浮脆者衆。則殆欲以汝爲通國一老。而今其夭矣。若道余私見之錯。則試聽於人客吊慰之辭。而莫不以駭惑爲言。亦可知天下之目同也。然則彼命物者。將欲夭之。而乃以虛花假枝。裝撰壽骨。作一番戱劇耶。不然植命旣固。而中又覆之。伯强之所肆虐。使金石融爲驟泡。松椿殞同朝菌。斯可見家禍之偏酷。而天道之大忒也。嗚呼。豈不痛哉。豈不痛哉。盖余承汝凶音。驚隕於檗溪之室而未始有淚。屛營於沁洲之衙而抱疑於胸者。誠以汝爲未眞死也。三月不見。音容稍閴。忽於平丘江畔。迕汝歸櫬。呼之不應。蹋地腸裂。嗚呼好謙。其將不可復活耶。余不敢復相天下人矣。凡我階庭之間。爲汝群從者。皆尩弱不振。獨汝精强。庶幾老身有付托焉。尋常以此發言者數矣。汝之哭我歟。而我則哭汝。汝之葬我歟。而我則葬汝。我頑而汝脆。汝脆而我頑。愈甚人理之乖舛。寧有是耶。撫摩祈期則歸於虛套。卜度準擬。亦屬幻想。幽明慟悼之外。別有惝恍者存焉。其亦不可堪矣。玄埏將啓。大雨翻盆。至親骨肉。環坐而所商量者。只欲早完汝葬。此可忍耶。臨窆錯亂。情不上筆。草草爲訣。慟結終天。嗚呼哀哉。
祭邊慶興
是伯
文
維歲次己卯丙寅朔初九日甲戌。安東金昌翕。謹聞故慶興府使邊公之靈櫬。返自塞外。將向湖中。卽來逆哭于郭東路次。草草攀違。惡夫涕之無從。走人於巿。覔得些少酒果。陳此柩前。而以馬上所綴短文。操以痛哭曰。嗚呼。百年銜結在骨。千里逢迎以哭。事有不可知。恨有不可極。至頑者我。奈何乎公。單杯逆柩。略洩斯恫。嗚呼痛哉尙饗。
祭從甥女徐氏婦文
維歲次庚辰二月某朔某日。安東金昌翕。以從甥徐氏婦慶州李氏之卽遠在邇。不勝忉怛。而病憂所拘。不得往視靷葬。以爲終天恨。自海中遙致一觴。使子養謙。替祭于柩前而告之曰。嗚呼哀哉。昔汝之在病。救者之焦遑禱泣。必欲挽歸于陽界者。何謂靡不用極。而及其就木。謀者之奔走營辦。必欲亟納于窮泉者。乃反若將靡及。豈前後之異情歟。可其忍於相捐也。且昔之所救汝者非他。惟吾與爾大人。晝夜其側。而汝之不欲須臾離捨者。豈非吾與爾大人乎。方其滴滴進糜。匙匙灌藥。吾兩人之肝同焦也。而今則一爲斷腸之猿。一爲行路之人。豈分殊之使然歟。何其甚於恝然也。汝亡後吾之撫柩再矣。乍進而周章。若將爲進糜灌藥之事。而汝則冥冥躑躅。而旋如聞其痛呻嗚囈之聲。而衆且噭噭。吾於是哭未盡情而魂已飄外矣。自來海中。荏苒淼茫。若不以幽明爲念。而時時於曙牕昏燈間。颯爾驚恍。繼以潸然。是盖時移境換。而悲緖之隨身者。無往而不然。况玆藹然而春。滯思有扣。尋念汝姊妹從我眷聚於檗溪張家村。正在此時。今其濯帨之澗。摘梨
〈一作花〉之谷。莫不森然見在。他日還山。悲又有不可避者。嗚呼。愛之欲其生而卒未能救其死。視之無間於吾女而終不得用其情。誠吾有愧於汝病汝喪者。顔之厚矣。獨有結衷而難解。撫跡而彌惹。是余無已之痛。幾何其爾大人之不若哉。嗚呼哀哉。
祭尹達卿
世憲
文
世云末矣。日漓其醇。文以滅質。梔
〈本作
𭡔
似把字之誤〉蠟爲姸。偏心閱俗。殆無好人。僅一覯之。允矣夫君。肫肫氣仁。掇皮皆眞。論交則晩。世誼也敦。婚姻之締。喪慘之因。淚顔相看。以熟其顔。歌笑開襟。永無其辰。哀君死孝。毁不思全。天宜默祐。獨何不仁。自頃琴亡。茶毒荐延。風無定樹。床剝及身。四喪家索。嗚呼酷焉。不悲無窮。其在重泉。不慈云何。藐諸幼存。堂構餘恨。已了百年。卽此靷窆。誰任周旋。悲在行路。賴絶周親。驪丘兆遠。舟澁旱灘。玄木旣遷。巨屋廓然。白門幽晦。霜簷雨垣。有哭充宇。催厥頹顚。惸惸吾女。孤影攸憐。身世則然。况感仁恩。今無與存。酷亦斯偏。君雖無吪。爲玆愴魂。言告中惻。單酌斯陳。靈毋遽發。容余忱伸。
祭姪女李氏婦文
庚辰
凡我諸房。膝有簪珥。靜躁格殊。醎淡味別。各一性稟。長短互見。老成恭愨。吶言敏事。汝與吾女。
〈本作吾女與汝〉誠有是夫。仁之近也。福攸宜只。吉願遐期。升日滋川。
〈本有夭札伶俜夢想所隔〉方花毒霜。驟雨脆泡。祈冀之戾。乃至是耶。生而等死。焉用其存。逝不復來。曷忘其面。惟玆取捨。忍有訣辭。于汝父母。汝外無餘。是爲斯
〈一作愈〉酷。何理可遣。天老鬼厲。徒有寃叫。父兮肺裂。母兮眼枯。肺裂何聲。眼枯何淚。呻吟散處。委柩路側。陳衣寂寞。餘閣落索。憑撫時短。謀葬如渴。嬌愛何地。似非人情。祖載斯迫。骨肉始湊。嘈嘈啓殯。悢悢就轝。荒山抵璧。一掩難顯。仁姿福貌。可復眼中。老成亡矣。吾失兩女。失聲爲訣。我肺亦裂。
祭金參奉
器夏
文
維歲次辛巳二月己丑朔初一日己丑。安東金昌翕。以近故厚陵參奉金公之旅櫬。南引有期。略備酒果。以行朔奠。而爲之訣曰。嗚呼。公之始來。其將何所求而來。而今玆之歸。果將何所持而歸耶。湖南地肥衍。有山泉禽魚之樂。而捨之而旅宦於玆三年矣。朝薤暮鹽。其爲况味之薄。殆鷄筋之不若也。畢竟所得惟粉㫌數字之題曰將仕郞而止耳。若是而後歸則初何以來爲哉。夫靑紫外物也。以公之眞愨向裏。而顧不免動色於捧檄者。特以大夫人在堂也。斯世逆旅也。以公之恢曠不懷居。而獨此難瞑於首丘者。亦以負大夫人之倚閭也。是其死生去來之際。情理之宛轉。盖有不忍言者如此。况其仕方滿歲。而宰相有汲引之言。友則旣獲而遠近有忠信之孚。天於是時。使斯人而不幸。豈其命歟。斯人而不免於斯疾。又豈其命歟。公之遘厲。適在柳宰之所莅。而余亦爲之操枰水焉。余固誠微見闇。不能有無於其間。而以柳宰十全國醫。終亦無所施爲。則嗚呼。是亦未可謂之非命也。公之無如命何。余爲公慟而已矣。若余私悼則又有之。乖人於世寡其合。而閱其變則多矣。謂蘭可恃而委美則茅也。謂金盖剛而繞指則鉛也。余於是乎絶意於嚶鳴。而有東北西之喪焉。惟公質直而好義。謂可托以歲寒。自投分以來。肝膽盖與之相照。公之來仕。歲輒一再覲行。其往也如將失之。其返也如得新知。其倦而有意投簪也。則力爲挽止。將成其榮歸之始願。相謀則然。而亦欲其源源相見。以終受其惠益也。今公之歸也。而余莫之挽者。豈謂其有前期哉。是只終天之訣也。靈輀逝矣。逶迤而南。其達乎葦嶺有日矣。余則一慟而歸。其從乎深山麋鹿耳。此則吾之心事。而試爲問諸葦嶺以下曰。今復有忠信而好學如吾兄者乎。如其亡也則湖南之地。將自此牢落。而河西之緖。亦將斬然矣。嗚呼豈不痛哉。嗚呼豈不惜哉。
祭姪女吳氏婦文
維歲次辛巳七月丙戌朔十五日庚子。叔父以酒果之奠。哭祭于姪女孺人吳氏婦之靈。嗚呼。汝之在日。與汝團會者常稀。汝之歿後。吾不能哭泣以時。悲憂靡暇。自昔若玆。存沒忽忽。萬恨千悲。吾家禍威。劇于汝喪。哭汝者崇。俄又隨亡。人理至酷。天意冥茫。汝知不知。猶有莫詳。獨無可慰父母之腸。東郊悰况。去益悽凉。瑳笑儺珮。誰媚其傍。餘情所寄。炯炯琅琅。渼湖雲峽。山遠水長。火改楢柞。新穀人甞。晬盤昨日。兒欲扶床。祥辰告及。久我相忘。驚瞻日月。靜尋平昔。事有莫追。人尤可惜。筵几一撤。豈復留跡。我哭難屢。傾淚斯酌。嗚呼哀哉。
祭靜觀齋先生文
維歲次己酉十一月庚寅朔十三日壬寅。門人安東金昌翕。謹以菲薄之奠。敢告于近故芝洞李先生之靈曰。嗚呼痛哉。惟我先生。稟氣溫粹。鸞鳳之姿。瑚璉之器。共刻文章。王謝門闌。蜚英藝苑。高步騷壇。弱冠成名。頷髭日摘。聲華籍甚。人莫敢埒。雲霄萬里。闊武翺翔。木天道山。金馬玉堂。黼黻絲綸。爲世羽儀。朝著所重。士林所推。先生素志。不在於斯。色斯之擧。浩然而歸。一辭塵寰。高卧林泉。滿室啚書。靜觀天淵。窮探墳興。寤寐聖賢。硏精覃思。賾微鉤玄。開關啓鑰。洞見大原。沈潛性理。涵養本源。精金美玉。絶無瑕纇。秋月冰壺。洞徹裡外。輿望日隆。鶴書屢至。確然自守。堅卧不起。浮雲富貴。脫屣軒冕。簞瓢屢空。其樂不變。藐余小子。固陋無聞。多年景慕。負笈踵門。泛愛仁心。亦及小子。嚴君之故。待以不鄙。摳衣函丈。仰瞻德容。一團和氣。滿室春風。提撕誘掖。啓發蒙蔀。諄諄敎誨。無異慈父。歸來京洛。久違臯比。中心嚮
𨓏
。何日忘之。每擬重謁。以畢餘誨。憂冗纏身。未遂此計。維時先生。屢承召旨。黽勉一謝。暫入城裡。離違之久。再奉言色。私心喜幸。如有所得。那知一疾。遽至不淑。國亡蓍龜。士失矜式。殄瘁之悲。朝野所共。孰知小子。獨抱深痛。泰山其頹。小子安仰。梁木其壞。將何所放。仁不必壽。善不必福。籲天無階。百身莫贖。繼開之業。致澤之志。閼而不伸。今焉已矣。一讀遺䟽。令人淚滋。炳然精忠。可見於玆。瞻彼東岡。先生新築。洞名靈芝。亭號太極。轉眄陳迹。萬事一空。臨絶短篇。留恨無窮。虛池月色。宛然傳神。歷歷舊遊。夢也非眞。顧念小子。屬有癠憂。方其易簀。未效擧扶。今當窀穸。又失臨穴。孤負恩德。此痛何及。四世交誼。托之遺孤。佩服敎誨。其敢或渝。輤車旣靷。卽遠有期。音容永隔。承誨何時。哭有餘悲。文不盡情。一觴告訣。庶鑒微誠。嗚呼哀哉。
祭靜觀齋先生遷葬文
維歲次辛巳八月丙辰朔二十五日庚辰。門人安東金昌翕。伏以靜觀先生之靈柩。出于舊壙。將自此奉移楊山。行合窆之禮也。旣力疾奔走
〈本作詣〉矣。未能從而卒事于一日三板之役。以爲慚恨。謹以瓣香淸酌。薦于柩前而跪陳其辭曰。嗚呼。昔者先生之設科。廣容束脩。而小子之不敏。得以親近乎絳帳之下。今日先生之出地。一欲撫孤。而小子之未死。復得匍匐于玄木之前。盖幽明終始之際。小子之獲幸于先生如此。怳乎愴乎。其不可以喩懷矣。窃以糞土之質。少未能了了。到老而憤悱始切。誰復
〈本作能〉牖我蔀蒙者乎。麋鹿之性。久矣與芬華相踈。而猶有少出入。豈能自判其癯肥乎。於是乎淸流惠風之想。靡間於寤寐。陋巷簞瓢之樂。每尋而猶覺卓爾。抱玆耿耿。今乃敷袵於靈前。先生尙亦悲其窾啓。憐其微尙。冥有提撕於宛承警咳之際。而使之有進否。嗚呼。先生之棄門人。實在己酉之歲。自己酉至今辛巳。三十有三秋矣。家國之變故嬗閱。盖無所不有。小子兄弟之遘釁於其間者至酷矣。雖先生宅上大小喪威之洊仍。了然半軆。㷀然失哺者。伯胤之窮毒。乃至於此。以先生慈靈。豈不等視而均悲乎哉。噫。世運滄桑之變。固旣回薄。幽宅風水之說。又與之推移。自此之彼。捨濕就燥。殆若天有陰隲。地呈吉兆焉。是盖孝子誠求之致。而先生於此。
〈二字本草無〉倘亦誘衷而成之否。靈芝洞口。太極亭側。洋洋乎先生之靈活在彼。惟玆睪如之在十二灘上者。久矣落落相望。神理與拱木。無乃齟齬乎。而今則魂魄合矣。其無憾矣。自此
〈本作夫〉其妥靈産祉。允矣無窮之喜。而佳城之復隔白日。其如弟子之攀號何哉。小子病矣。請從此訣。其將歸伏巖捿。重理曾書。以繹先生格致之說於今日親近之餘已矣。嗚呼哀哉。
祭主簿族兄
盛宙
文
代伯氏作辛巳
吾先種德。仁厚爲培。視履則然。徵在耈鮐。逮余末支。轉欲離披。愧德日凉。知氣已漓。兄專厚稟。一味淳質。赤子之心。老而不失。襲其和氣。令人易醉。欲倒家釀。尤乃風致。幼同巷居。情洽周旋。燕毛之序。花樹之筵。兄方頹然。衆輸深觴。諧笑四騰。樂以兄長。已矣陳迹。嗚呼古人。孰如其仁。曾不七旬。前夏就別。悶病有源。遂成存沒。嗟我禍門。鴈序零落。袒免稀踈。萬事興感。悲結里閭。祖載斯迫。一慟長辭。不昧者存。庶歆斯巵。
祭族孫
健行
文
維歲次壬午三月壬午朔十六日丁酉。宗人檗溪翁。以酒果之奠。昭祭于秀才健行之靈。嗚呼。汝存而數汝之跡。跚跚乎在我之戶庭者獨多也。汝沒而哭汝之悲。噭噭乎在我之隣比者又切也。夫跚跚者之不去我目。噭噭者之每攪我腸。此吾所不堪於汝之存沒者。而今則跚跚者日微月曖而跡就泯焉。噭噭者聲竭氣索而哭將輟焉。所謂三年者。於是乎其數窮焉。三年多矣。使汝而得此三年。猶不踰夫弱冠之歲。則汝之生世。始見其短。嗚呼其哀矣。嗚呼其哀矣。維蘭之始茁。維苗之函活。芃芃蕤蕤。生色乎舒日佳雨之際者。此其時節。理感則然。而汝乃以此時閼生。嗚呼其哀矣。嗚呼其哀矣。英竗秀令之姿。恬雅端飭之行。物誘攻取之罕交于心。詩禮文墨之不輟其業。門戶之所期待。父母之所珍惜。今也則亡。今也則遠。嗚呼其哀矣。嗚呼其哀矣。單勺之醪。數籩之果。我忱在玆。汝靈攸降。嗚呼哀哉。
祭鄭載文
龍河
文
維歲次壬午八月庚辰朔二十五日甲辰。安東金昌翕。以酒果之奠。哭祭于亡友鄭載文之靈。嗚呼。箕聖有憂。俊民用微。宣尼攸泣。况予之悲。惟才爲難。在古若玆。今焉衰末。余則窮畸。奪我載文。天於此時。非夫人慟。慟爲其誰。維君耿介。質兼溫慈。其志則奇。古人是追。了了黑白。斤斤操持。摧魔力勁。衛道情危。庶張吾軍。策勳淸夷。東京風格。盖亦近之。松翁五世。典型在斯。文獻之托。士友攸歸。今其沒矣。世無是非。吾道寡助。士趍多歧。靑衿泥塗。喬木凋衰。俗學聲利。使我顰眉。惜也一士。天不見遺。逝水引櫬。蘂丘緬而。泉埋古鋩。壑朽霜枝。是成千古。寧有見時。峩洋晩契。檗溪存期。事事歸幻。呑我悲辭。嗚呼載文。歆玆情巵。嗚呼哀哉尙饗。
祭從弟季達文
壬午
嗚呼。天於我家。何其無悔禍之意。而所謂仁壽之理。一何謬戾之偏甚耶。恭惟我伯父深仁純德。實有其守一處和之符。而未極夫黃髮鯢齒之期。不在其身。宜亦保艾爾後。而崒然山頹之未幾。君又風燭以隨之。則錯莫無準。此何神理。而廓然牢落。其何以爲門戶耶。嗚呼。如君之善。雖微先德之攸燾。而足自生活。謂天不與善則已。將善是與。舍君而其誰哉。詩所謂不忮不求。乃百爾君子之所行。終而克伐怨欲之不行。自孔子猶以爲難。在衰季名利塲中。尤其難之難者。而君實有此德行。自幼相嬉戱。滚到血氣將衰之年。曷甞見君歆羨畔援之意。矜持猜懟之色。一二發現者乎。中間所閱歷。世故萬變。私門百罹。畏約窘迫。崎嶇詰屈。易至於陵遅苟且之際。則試甞察其形色。以達乎閫域。反復觀來。君之所以爲君者每自若也。若論其胸中鑑裁。則甄別其淑慝。覈勘其情僞。使之各歸其分而不容毫髮之少混。以故愛好善流則其欲就之如薰芝蘭。惡見俗物則恐將凂之如坐塗炭。盖其標格之高峻。畦畛之分明。純淸絶點。極淳無疵。眞箇是伯父肖兒。而克守我先世哲訓者也。古所謂邪世不能亂者。君則庶幾其人。而今世之所謂善者。乃在於喣喣而默。徐徐而俯。嘻嘻栩栩强相笑語者類。而彼喣喣徐徐嘻嘻栩栩者。實則陽善陰惡。自欺欺人。又以欺天。天之好惡。亦或流徇時俗而乖其培覆。則向所謂仁壽之理。無恠乎其謬戾也。噫。世之知君者鮮矣。其淺而踈者。固不足道。雖復密近親懿之間。而以君爲徒善沒主意底人。大抵皆其皮相。而獨余於君。得其心事之眞。盖不惟一家諸人之所不及。而雖君自知亦未必如我。我之見知於君。理亦同之矣。夫易比者形。難會者心。形有肝膽而心或楚越。故相比而不相愛者有矣夫。相愛而不相知者有矣夫。必也相知之深則相愛益篤。惟君與我等是相知之深。而愛有分數。亦由氣質之厚薄。則君則足爲我死友。而我實愧夫孔懷。惟君疾病死生之際。所相周旋。自覺有無限不盡分處。每飯吐餐。當寢而惕。思所以扶恤孤孀者。矢心則然。而顧此尸居朽殼。猶有不自信者。詰朝之事。于彼維楊龜谷。穿開玄廬。以爲君萬世之宅。我之區區效忱。此特其微。而君之冉冉卽遠。自是而益深矣。單盃告訣。萬悲腸裂。嗚呼哀哉。
祭叔姑宋判書夫人文
曰余小子。三到于此。癸丑之拜。欣瀉無比。敍懷則長。泉源淇水。庚辰之拜。悲不成喜。萬恨呑吐。滄桑閱紀。生逢生別。來往如是。今玆云何。冥漠乃爾。靈帷觸目。寢門虛䦱。若將承顔。竟閴音旨。失聲柩前。嗚呼姑氏。旋顧庭輤。塡池迫止。擗隨二連。沉慟貫髓。新阡海曲。羊角遙峙。莫挽其紼。嗚呼姑氏。閔余釁逆。不天已已。昨年何年。孤露之
〈一作方〉始。厖然伯父。魯殿遽毁。靈根棣萼。獨枝而已。山川之故。每苦思企。慈覆攸曁。仰若天只。今焉已矣。嗚呼姑氏。恭惟塞淵。壹德純美。穆然鳩止。無競無累。劬艱半生。優適晩齒。榮妻顯母。鸞艾金紫。含飴衎衎。有蔓來祉。澹乎若虛。約不封已。遂卽床玆。靡甘滫瀡。一曙委順。嗚呼姑氏。勞長享短。委恨孝子。蹔失反面。尤豈人理。杯棬餘澤。蘋藻舊沚。惟玆後谷。不忍再履。慟哭北歸。將奚依恃。團圓往日。屈無多指。玉洞歌笑。曖其夢矣。何懽何慽。
〈本作戚〉曷遠曷邇。情泯境夷。畢竟泉裡。諸父諸姑。會同在彼。是頑然者。不死何俟。哭泣爲日。戀世之以。語及終天。腸摧臆披。靈鑑至哀。歆玆薄𨠑。
祭仲母文
維歲次丙戌十月乙酉朔二十六日庚戌。從子昌翕。謹以酒果之奠。昭祭于仲母貞敬夫人南原尹氏之靈。嗚呼。天降荐禍。扤我小子。淚盡血繼。殆二十禩。拱極之頹。弼雲仰止。庚午閔凶。仍於己巳。巋然北堂。戴二天只。今玆棄背。踵於癸未。霜慘雪虐。再見萱萎。眞不慗遺。尙何依庇。鮮民之生。噫非人理。恭惟柔範。載稟淵粹。敏識慧解。穿貫經史。寬慈容物。踈達遣事。惠訓攸被。飮和咸醉。藹若祥雲。遍覆黨里。無怨無猜。協和金氏。坤簡乾易。齊德允美。尊爲命婦。鸞艾有煒。視履而言。福欠圓備。滄桑晝哭。茶毒徹髓。掌有碎珠。眼未乾淚。壼音之邵。晩益揚懿。雅言詩禮。足飭蒙稚。旣享大耋。胡慳久視。斑爛在前。羅列環珥。接面伊阻。扶膝而已。煩紆增疾。此其爲祟。床褥靡適。匙筯失味。每一趍側。心焉如燬。昨歲東遊。言歸取次。曰彼麟峽。吾所幼履。境幽民淳。種種佳致。方秋霜落。錦石雲水。一滌煩襟。安得隨爾。往彼
〈本作必〉描寫。撰送遊記。巖阿板屋。經冬曠侍。從弟書往。燋
〈本作焦〉煼盈紙。催我出山。病思是慰。獻歲來省。造床而跪。金篦百方。醫已袖技。仰察神識。頓與前異。一二山談。僅得徹耳。聞聲喜劇。殆欲膝置。奉手寬譬。先隕我淚。熇熇長夏。內火增熾。飫氷疲扇。屢換袵祉。沉淹銷鑠。痛矣至此。自余失恃。注仰無二。晨昏唱喏。禮不逮意。蠐螬之靈。蔑誠爲愧。鳲鳩之均。報德無地。違顔如昨。日曖月閟。堂宇愀廓。入則靡至。埋妻堅城。奔走呻憊。恝若相捐。久曠服位。合祔有期。將破舊隧。攀輀摧裂。望之若止。
〈本作望何止〉尙冀安窆。以産繁社。終天拜訣。言止此矣。薄具斯陳。寓誠餠胾。庶曰昭歆。小子進觶。嗚呼哀哉尙饗。
祭從姪亨謙文
維歲次庚寅閏七月甲午朔十九日壬子。從叔三淵翁。致一觴于亡姪亨謙之柩前。而以文達哀曰。爾有堅骨。金石之確。爾有顯表。圭章之特。門戶之望。大有恃托。一曙失墜。
〈一作墮〉無物可贖。人不可相。理不可測。于誰可詰。獨有可惜。爾冠爾婚。聞益秀碩。如東出日。如向榮木。騰騰其暉。燁燁其澤。愛而不見。限以冥漠。遙遙汝櫬。何時抵洛。汝翁隨矣。忍想號擗。抱珠而往。歸則埋玉。松楸蕭索。族位倒逆。余方還山。預用躑躅。殘年皓首。腸朽百慽。欲避臨穴。飄然遠適。昨來哀札。遺什斯得。曰汝在日。要我評搉。此何人事。其忍披讀。强施丹鉛。淚隨筆滴。惜乎步驟。蔚然風格。斐然之章。合容繩削。斯事遂已。萬古惻惻。一盃寓酹。憑瀉悲臆。
祭仲嫂文
維歲次庚寅十一月辛卯朔二十八日戊午。安東金昌翕。謹以酒果之奠。昭祭于仲嫂貞夫人延安李氏之靈筵。嗚呼。婉婉夫人。展我嫂氏。秉柔履和。德有終始。度叶珩璜。臭合蘭茝。東岡之侍。耳熟詩禮。白雲之歸。慮淡黻珮。冰玉一色。灑落二從。淸燈宿火。佐讀山牕。自有素講。同樂高寒。倘來浮榮。薄言中間。窮天禍釁。偉元守志。度身計口。乃亦吾事。鹿豕黿鼉。一隨所致。三洲屋成。子母燕雀。斑斕盈眼。乍有娛適。何侈於福。鬼乃肆毒。噭噭夜哭。碎璋毁璧。一箇阿崇。百身曷贖。如床之剝。乃及其膚。若枝之披。乃撥其株。斯文山頹。偕老天裂。血縗
〈一作泣〉搏胸。命以是絶。嗚呼酷矣。不瞑者魂。江沙爲筭。可數其寃。嗟我兄弟。曰嫂曰叔。狼狽覆巢。呴嚅涸
〈一作乾〉澤。所遭奇窮。情理倍篤。古則推遠。今視骨肉。矧有兼誼。師門門楣。娟娟絳紗。
〈一作絳紗娟娟〉典刑在玆。曷其不敬。紳書柔徽。若言報效。終
〈一作誠〉愧淺鮮。獨於凶變。忍所不忍。兄方在殯。嫂乃垂盡。薑桂自調。走
〈一作泣〉造苫前。皇辟之思。轉圜從權。允矣通慧。感至涕逬。克完襄事。庶撫
〈一作勉〉壼政。收華永逝。曾不俄頃。窮山承凶。是我罪負。後於含斂。俯仰顔厚。廓然目中。世革家圮。仁慈
〈一作溫仁〉媲德。胡此報施。雙排筵几。下室有
〈一作寂寥室〉饋。時來奉奠。若聆噓唏。日月之速。誠如隙駟。後先卽廟。畢竟同歲。大鳥徊翔。哀將何
〈一作奚〉寄。觴豆薦誠。雖晩猶擧。情在斯文。靈應酸楚。
祭仲舅掌令羅公文
維歲次壬辰二月甲寅朔某
〈本作初〉日干支。甥姪安東金昌翕。以內舅掌令公
〈本作府君〉再朞奄迫。欲趍未克。無所展誠。自其所棲雪岳。謹備薄具。遙致于驪江寓次筵几未撤之前。而告之以文曰。嗚呼哀哉。惟靈德厚信矼。履端操確。始謹幼儀。不懈老學。凡今爲儒。大抵務華。慧如鸚鵡。說有天花。寄命口耳。離道則遠。其孰如公。一意敦本。怡愉致孝。苾芬承祀。克友克睦。內行則備。篤信師道。如子夏氏。思以易世。義形言厲。憫惻小子。迷於向背。申申勖詈。不翅提耳。事有至難。義無雙安。回頭恐錯。列夤心薰。莫捫余舌。罪犯不韙。大度包容。匪夷所思。篤友之推。雖頑猶慈。悠悠我思。癸未之後。瞻依餘誰。奄頹岡阜。霜村若掃。牛巒惟屹。筵几飄轉。禮數踈缺。默念終始。負德非一。雖在行路。豈若是恝。三年隙駟。亦太迅忽。獨宜展忱。將事之列。巖阿牢蟄。晩遵至誨。蹇於出脚。遙涕之灑。鷄酒寓奠。倨肆亦罪。幽明何間。所恃善恕。伏願尊靈。尙歆斯醑。
祭外兄李林川文
維歲次丙申十一月某日干支。內弟金昌翕。謹以外兄故林川府君靷日斯迫。而病未奔哭。悲恨交極。玆具醪羞薄奠。遣子致謙。昭祭于柩前。而侑之以文曰。兄於愚弟。生先一齒。葱竹追隨。相觀以喜。弟實狂踈。莫資絃韋。愧所不及。端愨一味。繩趍矩步。展也雅士。有襲其薰。鎭躁銷忮。順德之秉。內行則備。華陽摳衣。斤斤學禮。旣習雜服。益用凶事。身勞心安。奔或千里。霧露飢渴。伊病之祟。忍說吾家。釁逆己巳。孤島漣血。抱柩莫致。徒有永嘆。豈無親懿。兄能急難。匹馬赴義。㫌翣有仗。苫塊攸恃。溫州密托。出口入耳。大老匪所。百匝緹騎。出自鋃鐺。寶珠之惠。惟此周旋。旣仁且智。鬼神其泣。寧不鏤髓。賢如我兄。仕路多枳。病乘其蹇。欝若縶驥。沈沈塞竇。久執風痺。忘恩實多。莫操枰水。漠漠高山。往侶鹿豕。旣阻城闉。稀奉音旨。亦紆軫慮。覼縷滿紙。無肉曷飽。有虎足悸。匪嘲伊敎。招隱之意。未能幡然。嗟我迷滯。自來谷雲。嗣信稍邇。比年一出。輒造床笫。色笑可掬。忘疾在軆。滿肚難攄。惜陰移砌。悢悢而返。愔愔未已。訃車踵至。豈曾夢思。搏胸一慟。魂若隕墜。念兄一生。履坦猶躓。沈綿衛嗇。是曰疹美。窃所祈祝。庶延年紀。風燭之及。何遽若是。神勞豈弟。已非準擬。生死相捐。報德無地。會下有願。病又莫遂。白馬往哭。朋情尙爾。忘所不忘。愧我心死。窮山阻雪。緬矣玄隧。窆不聞期。徒有神寄。涕泣馳辭。是侑奠觶。靈之降歆。亮余悲愧。
祭安參奉
始泰
文
己亥
公於我家。有難忘恩。我之所報。一無可言。况又貽阻。會不源源。娟娟兩地。湖月嶺雲。魚鴈翩
〈一作嗣〉音。公獨爲勤。有往無來。誼分奚存。去歲遯林。我卸南轅。翰如白馬。公已在門。歡言執手。笑涕交紛。象戱斯張。以破朝曛。少年之事。聊驗精神。互稱其健。來期可敦。我阻鷹峽。公踰熊津。惜乎一會。乖于洛園。參商存沒。於斯判分。如公好人。實罕其倫。恢乎襟宇。掇皮皆眞。遇事沛然。利用除煩。起以爲吏。庶有可觀。一命見遆。天使沉淪。終然耆秩。莫顯其魂。壽齊大耋。亦云其尊。缶歌興短。飢走遠村。涸轍無拯。罪在吾人。痛徹深海。腸益輪囷。懷玆鏡具。扶疾以趁。殯地荒寒。二連煩寃。目擊慘際。奚翅遙聞。鏡湖依舊。秋浪粼粼。他人是保。宛見危軒。八景題楣。撫跡則陳。徊徨不去。迫玆靈辰。薦誠醪羞。淚如瀾翻。
祭某人文
至人有言。虛極靜篤。遊乎鞅掌。閑靡藪澤。不有玄覽。云誰之克。我覯夫子。言獲其朴。彼郭之南。公席厥門。旣依其几。言眄南山。戶庭之外。有塵囂然。前駟後盖。爾往我還。衆攬其華。公用觀根。頯然其顙。慹然其容。豈不外顯。惟難測中。
〈一有錦衣玄褧孰曰其文〉予有奧經。公攸折玄。公之巿酒。速我以薰。滔滔南征。山海其闊。征驪載路。言就公告。公之大歸。曾不我决。噫嘻夫子。其厭世隘。我杖之放。狂愚疇發。謂壽不永。亦旣八十。謂祿不綿。有孫盈室。矧公委順。乘化而復。噭噭者哭。惟道之累。愾念微言。我實遺墜。如彼金石。佇考以鳴。乾糇之憾。在我實盈。我撞以筳。焉盡厥聲。弁歌雨霰。亟此死喪。芬芬春酒。胡考攸寧。丞彼逝者。縮我白茅。物其薄矣。誠亦昭而。神無我遠。如昔疇之。嗚呼哀哉。
曲淵祈雨祭文
山爲郡望。淵卽神宅。惟神玄應。隨所感觸。噓之則雲。唾之則澤。其易惟惠。孔艱者民。饑饉之仍。眄眄息肩。禾焦麥損。胡此暵乾。罪在守土。哀莫矜人。亟施膚寸。用顯靈仁。
告文
愨行入廟時告文
維歲次云云。祖父告于亡孫愨行之靈。爾壽之短。我服亦短。荏苒七朔。今日而止。室饋將撤。盡哀一哭。往卽于廟。祖妣是依。嗚呼哀哉。
愨行忌日告文
維歲次庚子四月丁酉朔二十二日戊午。大父以長孫愨行亡日復届。不勝愴痛。陳此酒食。而告之以文曰。汝之云亡。日亦遠矣。我頑且耄。猶不能忘。尋常癡想。若待再還。逆數其齡。今旣突弁。學則就矣。器亦茂止。美目淑貌。宛見庭趍。忽焉失之。邈矣泉下。魂氣有無。良不可度。倘其隨余。倐忽東西。深山廣澤。奚適不及。汝以衙童。圽于廣平。今來文邑。事有同異。斑爛三箇。婉孌繞膝。間聆咿唔。如刃觸膓。悶渠蒙惰。思汝慧勤。如截卓枝。何以爲木。如去巨擘。何以爲手。家事靡仗。老懷可知。我雖不忘。無計起汝。汝雖有靈。莫與我欵。幽明欝塞。恨以歲長。哀辰斯届。肆席衙軒。果脯匪薄。悽焄孔昭。淺斝之酹。罄我老淚。嗚呼尙饗。
告雪岳朝元峯文
維歲次癸巳八月丙子朔十四日戊子。百淵居士金昌翕。謹以鼯鼠害稼。不勝憤痛。敢此陳辭于雪岳朝元峯之靈。冀有以驅除之也。山居耕田。倍勤作力。免飢是啚。非求贏足。矻矻斫畬。有培嘉穀。實茂實碩。計日以穫。誰縱斯鼯。大肆蹂嚼。豕突田疇。狼戾梁稷。猶殘畒豆。凜凜其剝。驅去復來。病矣我僕。卽事枵腹。何論伏臘。三時之勞。委於一夕。蝥賊之害。不若是酷。始宣滋澤。降自靈岳。轉稔爲凶。胡理之忒。飽獸餒人。恐爲神忸。急施律令。在
〈一作此〉一震薄。取彼黠物。鎖在穹石。穹石不受。秉畀火烈。
告亡室忌日文
甲午某月日。夫金昌翕。使子養謙。致告于亡室孺人慶州李氏。歲序遷易。亡
〈本作忌〉日復届。追念愴悼。不自勝堪。昨
〈本作比〉年遠處。未親祀事。今焉戾洛。適以病滯。阻誠焄蒿。悲恨倍切。玆遣子養謙。替申奠獻。尙饗。
襍錄
陰陽亦一闔闢也。但當其初開時須昏暗。漸漸乃明。故有此節次。
混淪說去。節次之意在其中。
張南軒曰。五行生質。雖有不同。然太極之理。未甞不存也。故曰各一其性。
到五行生後。性字始出。南軒便以仁義禮智信爲說。或有疑之者矣。
〈以上先生襍引先儒說。而註解於諸條下者。〉
陰陽氣也。不能無不善。惟所以陰陽者。則是所謂道而無不善也。
〈駁龜山語〉
捴老之語。猶曰渾然至善。不與惡對。猶未甚失性善之意。今去其渾然至善之語。而獨以不與惡對爲歎美之辭。則其失遠矣。
〈上段有常捴論善惡之說〉
氣雖有嬴乏。而理則無勝負。及其感物而動。則或氣動而理隨之。或理動而氣挾之。此兩句頗似退溪互發之論。而猶有不同者。
運世年爲大運。皆起泰損大畜節。
月日時爲小運。起升蒙蠱井。
三百六十運。分二十四氣。每一氣之首。藏四爻準閏。
一運十二世
五運一甲子
卅運六甲子
三十運。運各十二世。
合計二百五十八卦。周歷於六箇甲子之中。
自寅會之半第七十六運。自泰卦行二百五十八卦。至午會之半。一百九十五運。其卦經行四週。其年四萬三千二百年。
寅會半
卯會
辰會
巳會
午會半
四會中一會所經。二百五十八卦。則四週之數。乃千三十二卦也。
開物前四千三百二十年植物先生
開物後四千三百二十年植物始盡
子會一萬八百
丑會一萬八百
寅會半五千四百
合計二萬七千年內。除出十二運四千三百二十年。
開物後閉物前。凡八萬六千四百年。加入四千三百二十年。則共九萬七百二十年。又加入四千三百二十年。則九萬五千四十年。乃十二萬九千六百年。中各十之一也。中有閏數。
一運十二世
三百六十年。四千三百二十月。十二萬九千六百日。一百五十五萬五千二百時。四千六百六十五萬六千分。五億五千九百八十七萬二千抄。
一會三十運
三百六十世。四千三百二十年。十二萬九千六百月。一百五十五萬五千二百日。四千六百六十五萬六千時。三十億九千九百六十八萬分。一百六十七億九千九百十六萬抄。
一元十二會
三百六十運。四千三百二十世。十二萬九千六百年。一百五十五萬五千二百月。四千六百六十五萬六千日。五億五千九百八十七萬二千時。一百六十七億九千六百十六萬分。二百一十五億五千三百九十二萬抄。
一分十二抄
一時三十分
三百六十抄
一日十二時
三百六十分。四千三百二十抄。
一月三十日
三百六十時。一萬八百分。十二萬九千六百抄。
一年十二月
三百六十日。四千三百二十時。十二萬九千六百分。一百五十五萬五千二百抄。
一世三十年
三百六十月。四千三百二十日。十二萬九千六百時。三百八十八萬八千分。四千六百六十五萬六千抄。
天以一而變四。地以一而變四。
軆者八變用者六變
八卦之象
〈乾坤坎离震艮巽兌〉。不易者四。反易者二。
重卦之象。不易者八
〈乾坤坎离頤孚大小過〉。反易者二十八。
八卦枚數則八爲軆數。約數則六爲用數。重卦枚數則六十四爲軆數。約數則三十六爲用數。
爻止于六策。窮于三十六。皆用數也。
卦成于八。重于六十四。皆軆數也。
一時四月。一月四十日。十六去其一。
大數不盈而小數常盈。
〈支軆有四。大不可見。指有十。小者可見。〉
大有三百六十
小畜十二萬九千六百
履一百六十七億九千六百一十二萬
同人二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億
三百六十爲時。
十二萬九千六百爲日。
一百六十七億九千六百十二萬爲月。
二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億爲年。
右分而爲十二。前六爲長。後六爲消。以當一年十二月之數。而進退三百六十日矣。
不起不滅心之軆。方起方滅心之用。常能操而存則雖一日之間。百起百滅。而心固自若。
讀者當知所謂不起不滅者。非是塊然不動無所知覺也。又非百起百滅之中。別有一物不起不滅也。
學者須是務實。不要近名。有意近名。大本已失。更學何事。爲名而學則僞也。今之學者大抵爲名。
日錄
壬午三月初二日。出來木谷。讀大學或問格致段。間閱語類。訓門人點節論語。
初六日。玄祥來。與閱讀書錄要語。有味乎無慾則所行自簡等說話。遂言汝之草堂。與吾之灌渠。皆當以爲而不恃之意處之。方始蕭然脫洒。凡人於人倫合做底事。用意當十分堅實。至於奉身調度事係外面者。或得或失。只以悠悠聊且之意。遣之爲可。
〈此下初七日條。入元集襍錄。〉
初八日。讀或問自天道流行至其亦誤矣。輪流成誦。又思所當然所以然之曲折。所以然者有二。一則言其機緘之竗。一則言其推原之極。北溪所謂能然必然。栗谷所謂所以發者理。卽機緘之說也。或問所謂所以然而不可易者。乃推原之說也。推原其故。上面有當然之理爲之根柢。北溪以能然必然。爲理在事前。而實則未究。須是推原到極處。有所以然者。乃爲事前之理也。要之所以然有二說。所當然亦有二說。今只據已行依本分處。多說所當也。非極本之說也。窮原極本而論之。終是所當然爲主。理竗微曖。雖或有不可以當否究覈者。而名言不到處。自有當然之妙。試反其自然之則。而倒行逆置則禍敗立至。可知其有物有則。無往而非所當然也。
公而以人軆之。北溪以軆公爲說似誤。其所形容仁意思。只說得無私後光明瑩潔。而忽入生生不窮之說。頗覺齟齬。
初九日。讀或問自程子以格物爲窮理至篇終。未誦。
〈此下入元集襍錄〉愼其獨於毋自欺。當軆便是耶。豈欲察其自欺與否。必於是云耶。語類爲說不一。
初十日。終日看語類。訓門人。其訓陳安卿。多言直就事爲爲所當然。而不先討所以然之故。有曰聖人平日。也不曾先說天理在那裡。方敎人做去湊。
畢竟先討見天理。立定在那裡。則心意便都在上面行。易得將下面許多工夫放緩了。
致知。今且就這事上。理會箇合做底是如何。少間又就這事上。思量合做底因甚是恁地。便見得這事道理合恁地。又思量因甚道理合恁地。便見得這事原頭處。逐事都如此理會。便件件知得箇原頭處。
朱子亦甞敎安卿曰。凡看道理。須要窮箇根原來處。與此稍異。豈安卿聞此以後。用心過深。而一向有偏。故復有所矯裁之耶。
己亥三月初一日。中庸民鮮能久。程子以民鮮有久行其道釋之。朱子之解。雖似得序。民鮮兩字之句絶。終覺短促。
初二日。爲士者固宜篤信朱子。而然其前後言。多或有未定之說與記者之錯。豈可不審擇乎。問有矛盾於孔孟意旨。則捨孔孟而從朱子。豈非蔽近而忽遠乎。若朱子所不滿於武王。至曰有不待熟而剝打。以太伯文王排爲上中層。而置武王於最下。若是者不一。其辭何其與孔孟異旨也。孔子贊易。以應乎天而順乎民。屬之湯武。中庸以一戎衣天下定。爲善繼文王。則豈有一毫貶辭乎。孟子曰一怒而安天下之民。聞誅一夫紂。未聞弑君。其可謂吾無間然矣。然則朱子之不滿武王。有何所受乎。故曰論武王一段。吾從孔孟而已。
朱子又以武王不能責己。如湯之爲誥。此則古經不全。安知昔有而今無乎。至以旅獒。疑武王之不窒慾。則尤似粗淺。如禹之告舜曰毋若丹朱傲。執此而疑舜之有罔水行舟之意。則不亦遠乎。上世君臣所相儆戒。例多如此。疑生於伐殷之太遽。遂謂其志荒。則朱子於此。似欠詳密矣。
伐殷從其說則武王非聖人。東坡未可非也。彭蠡如是解。則大禹非神禹。舜之懋乃功誤也。余之不欲蔽近忽遠以此。
〈上段有彭蠡說〉
季通設問。朱子所答極星便是北。而天則無定位。未曉其意。
暝後天上人。以煎花來餽。
初四日。近來宿儒。或欲以生字爲爲字。似昧夫根柢之義。而一篇首尾。以層生爲說者。全未領會矣。
〈上段有太極陰陽之說〉
甞論丹學而曰願爲劉安鷄犬。劉安逆人也。鷄犬又賤畜。非可自喩。恐不免爲非禮之言。此等處學之。恐墮千丈阬矣。
〈上段有朱子說〉
初六日。然以緜蠻序飮食敎載。爲不成說。乍似覷破。而猶以此爲後人添加。則終未脫然矣。
〈上段有程子論詩說〉
論語異端釋以異學。不甚分曉。杜預左序有簡二傳而去異端之云。與程朱解論語者不甚異。
初八日。論外戚難用。只合引憲隲驕溢以爲戒。若無忌黔中則豈不有光於國耶。栗谷論沈義謙事。引竇武長孫無忌。以明戚畹之不可用。恐漏逗不少。豈因致堂論無忌事而致誤耶。
十一日。墻內搆居。斗發所常住者也。村人二十人競來赴役。朝立柱而暮烘堗。一何神速。以此閙撓。未能開卷。
夕閔瑞興家便得伯氏書。又承牙山從嫂訃及昌發妹任氏凶音。淚不勝揮。奈何。
十三日。子常不用尹戍毁吳舟之謀。史皇誤之也。
夫槩王便宜行事。可謂能矣。
荀范之亂。甚瀾翻。萇弘亦以此死。
使罪人三行。屬劍于頸。此計亦屢見。
十四日。樊遅請三刻踰溝。冉有用矛於齊師。孔子曰義也。
何其給也。器成而具簡抄。盖器成而知其敗云。
十五日。白進士宋生貟方座首來會。有酒食。同往巖上。逍遙半餉而歸。
十六日。白宋兩賓又來。煮花烹魚。終日敍欵。白兒仍留讀書。左傳伯有條。爲身無義而圖說七字不可解。
十七日。朝有著會有表衣有襘帶有結。言必聞乎表著之位。視不過乎結襘之中。所以道言貌也。不道不昭。無守氣矣。叔向以此知單子將死。又以魯國不忘君。君不顧親。知其失國。
庚子二月初三日。六日七分。自是湊合之說。不足究思。自楊雄以至邵子。不廢其說。亦宜講定其假令。略排如左。
以一爻準一日則六十卦當三百六十。而餘五日有四分之一。則每日破爲八十分。五日則四百分。四分之一。又爲二十分。
置四百二十分。以六十卦除之。得七分。
一卦六日四百八十分。
三百二萬四千
〈三八千分〉
六十四千八百分
〈六八百分〉
五日四百分
〈五八十分〉
四分日之一二十分
〈四分八寸分之一〉
初四日。東坡曰金水常附日不遠。十月日在箕尾。此所以疑。然秦以十月爲正。十月乃今之八月。則日猶在翼軫間。金水聚於井不遠。据此則當時高允之駁崔浩。豈其誤耶。然蔡氏曰秦未甞改月。則東坡說亦難立矣。當細考次。
初五日。天源一章閏分盡。一會月食盡。一統朔分盡。一元六甲盡。
十九歲爲一章。二十七章爲一會。三會八十一章。千五百三十九歲爲一統。三統爲一元。凡四千六百一十七歲。
〈日食盡當考〉
顓帝四分曆。本連山首艮而作也。
武帝太初曆。洛下閎所作。
三統曆。改太初。劉歆作。
太玄曆。楊雄作。
元嘉曆。宋何承天作。
大衍曆。唐一行作。
先天曆。邵子作。
初九日。夕間神氣微憊。欲誦書而輟止。
十四日。十有三祀之祀字。樓院父子欲破說諉之年字之誤。可謂拗矣。謂十三年。係是周家春秋。則用祀字於十三之下。未足尊殷。其說似然。而史以特筆冒之於訪箕子之上。自是活法。未可以膠滯之見。卒然立說碎矣。其所
〈缺〉忿。專在於尤齋。玄石用崇禎年號於久遠之後。意涉虛僞。而怒之所移。上及於書經。亦可一笑。然事貴適中。天道猶有消息。自此累百年後。凡爲朝鮮士子者。連用崇禎年號。亦無乃太固乎。樓院之嘲尤玄。旣失之拗矣。我又矯拗樓院。久執崇禎而不捨。則恐未爲適當也。
十六日。士敬自楊口道中寄書。有兩篇詩要評。詩之爲業。固不可與天地同其大。而必使之評隲巧拙。則徒滋其安排推敲之弊。愈遠於言志。知其可已矣。
十九日。更考禹貢田賦。楊州下上上錯。蔡註旣以雜出第六等爲解。是當與雍賦。迭爲升降。吳氏於梁州三錯。乃曰降楊於下中。而本賦居下上。與蔡註矛盾。未知所以區處也。豈楊州所謂上錯者。或恐是多居下上。而往往降爲下中。故謂之上錯耶。不然則梁賦三錯。恐未有居下上之時。以楊雍之互易。無可容入也。
二十四日。夕後斗奴自文化傳書。每有不耐劇之報。殊損好趣。
二十七日。鳥聲益欵欵。想孶尾節迫矣。所駁先後說。當在此朝。圓者一變則生六。去一則五也。二變則生十二。去二則十也。三變則生十八。去三則十五也。四變則二十四。去四則二十也。五變則三十。去五則二十五也。六變則三十六。去六則三十也。
〈圓者去之〉
方者一變而爲四。四生八。幷四而爲十二。八生十二。幷八而爲二十。十二生十六。幷十二而爲二十八。十六生二十。幷十六而爲三十六。
〈方者添之〉
三四十二也。二六亦十二。
〈老陽扐數〉二其十二二十四也。
〈老陰扐數〉三八亦二十四也。四六亦二十四也。三其十二三十六也。
〈老陽揲〉四九亦三十六也。六六亦三十六也。四其十二四十八。
〈蓍數〉三其十六亦四十八也。六八亦四十八也。五其十二六十也。
〈卦數六甲〉三其二十亦六十也。六其十亦六十也。皆自然之相符也。自餘難盡述。略擧凡例如右。
軆者八變。用者六變。是以八卦之象。不易者四。反易者二。以六卦變而成八也。重卦之象。不易者八。反易者二十八。以三十六變而成六十四卦。成于八。重于六十四爻。成于六策。窮于三十六。而重于三百八十四也。
〈上段論天地軆數〉
天有四時。一時四月。一月四十日。四四十六而各去其一。軆雖具四而其一常不用也。用者止于三。而極乎九也。軆數常偶。故有四有十二。用數常奇。故有三有九。
庚子三月初二日。行露註。首章則曰貞女有以自守。作詩絶其人。二章則又似按因自訴而言。又似兩造對卞之言。未可曉。亦似首章則以禮拒之。後二首則以辯折之。便成兩截。又難以此詩統言之也。終是可疑。
江有汜。其後也處。處字解不晰。只以會處釋之。似無不可。若言其心上所裁處者。則其義似太晦矣。其嘯也歌。先嘯而後歌則義例稍異矣。
死麕作賦而興而似可。騶虞與麟趾作對雖巧。而語勢中斷。或云騶虞獸名不經見。以爲官名似爲得矣。
大抵栗翁論議。非不明快。而多取便一時。而非所謂訏謨遠慮。行之悠久者也。朱子所䂓南軒欠沈潛縝密者。栗翁之謂也。
初三日。女子出嫁。未甞有諸姑伯姊率往之事。如以一女爲主。而所從者姪娣。此則姪中之一人以女主與厥姊。於已爲姑。而姪亦非一人。則曰伯曰季。容或有之。然旣非女主。而反呼嫡室爲諸姑亦未安。註解之泛過。亦未可曉。
剪髮爲鬌。鬌者夾囱所留髮也。髦用髮。象幼時剪髮爲鬌之形。以事父母。卽所謂拂髦也。
初八日。蒹葭章。淸空超忽。宛似楚詞九歌謇誰留音節。奇哉奇哉。伊川之解作蠶箔太着。實微朱子。此詩剗地埋沒矣。
十四日。閱弇州史料。記顔山農事頗詳。楚人讀經書。不能句讀。亦未多識字。好議論穿鑿文義。爲奇衺之談。亦自灑然可聽。每言人之好貪財色。皆自性生。其一時所爲。寔天機之發。不可雍閼。至南家挾詐人財。事發笞臀五十。不哀祈亦不轉側。困囹圄且死。門人羅汝芳乞於友。爲納贓出獄。出則大罵汝芳不已。謂獄我者尙知我。而汝不知我也。羅亦唯唯。自戍歸八十尙無
𧏮
。
〈只言嘉靖講學之弊。亦不言陽明弟子。〉何心隱才高於山農而師事之。山農有例。師事者必先歐三拳而受拜。一日山農滛村婦。心隱避隱處。俟其出而扼之。亦歐三拳而受拜。削弟子籍。仍縱游江湖。每言天地一殺機而已。堯不能殺舜。舜不能殺禹。故以天下讓。湯武能殺桀紂。故得天下。其友呂光力敵百夫。被張居正捕殺。擇健卒痛笞百餘。乾笑而已。亦其徒也。
十六日。朝鮮三咨合爲一卷。其一弘治八年咨遼東指揮使。其二嘉靖四十二年咨禮部。其三萬曆十一年咨禮部。前後九十年更三王。而楷筆謹細。紙若玉墨若純漆。珠砂濃透。而咨字行押。似以牙刻刷而精。爲之潤色者。其敬愼能恒如此。宜其享國之久長也。
洪永之際。每貢有金銀千餘兩。宣德皇帝以非其土物。戒使勿進。其國人感佩。職貢益勤。弇州窃識之。以見字小之與事大。實相因而成也。貢物止細苧花席豹皮種馬。
北虜也先之後有小王子。侵撓北邊。小王子之從父曰俺答。俺答之子黃台吉。短臂善用兵。其庶子靑台吉也。精兵萬騎。戴鐵浮啚。長刀大鏃。望之若
〈缺〉雪。然每侵犯宣大云。
倭國界東西長。行可四五月。南北短。行三月。其西北至高麗。必由對馬島開洋。順風僅一二日。南至琉球必由薩摩州。開洋順風七日。貢使入中國。必由博多。開洋歷五島而始達。
二十一日晴。將啓西行。
〈自谷雲往長子文化任所〉出遶溪潭。拂花徊徨。殆不欲出谷。又惜不經夏于高明樓也。伴睡僧智行率學徒時興而從焉。越時羅峴。夕至金化。宿於殷翼家。
二十二日。早發至平康縣底秣馬。吏輩演興，鶴鳴，朱萬來見。午後大風橫截大野而過。神氣騷亂。西越一峴。直下極峻急。俯視阬谷。穹䆗可怕。自是廣平地軆也。下峴至十餘里至玉洞村。風氣頓異。多良田美丘。可合居棲。可惜酷經川翻。居人之轉富爲貧者。不知其數。主人接待頗欵。餽以一盃以答之。
二十三日晴。曉發至院村朝飯。越峴至伊川邑內中火。至津頭以無篙師。送人要津濟于縣吏。苦待良久。見村人從上灘厲揭者。從而涉焉。水及馬腹。夕至墨墨村宿。卜馬落後。令人愁悶。
二十四日晴。曉發沿溪。而西北有盛村。桑柘欝然。顧眄多可喜。距宿處不過莽蒼。殊恨未寄宿也。行二十里越薪坡嶺。岌岌峻急。馬皆虺隤。間間步行。踰嶺而西行。谷邃而山氣明媚。杏花爛發。指點佳處。若有招提隱者。所可盤旋焉。顧語智衲以賞嘆。朝飯于
〈缺〉。又行十餘里越加峴。峻如薪坡。人馬皆疲。到閔尙萬家。官人落後者棄瘏馬于嶺上。負駄而來。敗意頗甚。借得主人馬。騎向新溪縣。使兩官奴取馬次落。留歷大泉。村居稠密。多士人舍。到縣投吏人家。主婦閉戶不納。俄有衙客二人出見。一卽李保赫子。爲主倅婿者。來叙欵。主人遂顚倒掃內室以勸入。可笑。邑居殊未廣敞。前有大川。夾以玄壁。殊欠淸麗。縣無井。壘石爲梁。以至中流而汲取其淸。亦一景色也。
二十五日晴。以卜鬣不來。貰馬至
〈缺〉中火。凡行四十餘里。又行三十里。達于西關大路。又行十里到瑞興邑底。主倅出見敍欵。
二十六日留。主倅朝暮見。聞濠上亭已淪於昨年大水矣。
二十七日雨。中火劍水。被簑而行。穿過大野。卽鳳山地。歷所謂唐城里。列樹亘十里。中藏村落。田土皆上品。夕至奈灘。已見九月。群峰秀聳雲表。令人興飛。
二十八日晴。歷載寧境。東有長壽山。屹然在望。西皆大野。蘆田亘數里。堰水之廣。若可方舟。北流活活。勢極浩漫。偉哉。其功力殆鄭白匹也。未夕到文山。
庚子十一月初五日。日氣暄舒。似有春意。龕梅拆蕾者五箇。食後送文兒于溪堂。獨留看中庸。
二十六日。日氣暄如昨。梅花增發者三四瓣。
循其性之自然。呂晩村曰所謂自然。謂率字不說工夫。欲講得自然二字。微妙逐說。入化機自動。
率四軆之道。便有聦明恭重之道。非謂視聽持行之安便爲道也。
陸稼書謂這介中和。原是人人共有的。如謂必戒懼而後可曰中和。則是中和二字中。已有致字矣。不幾蛇足乎。
朱子與呂子約書中。言中和之云。只是分道理名色地頭。陸說亦可謂得要領矣。
二十七日。終日大雪。閉戶賞梅。不無淸致。而軆憊眼眵。中庸之課。未接續爲嘆。
如晏氏則不得其解。若以知者之專於明。爲勝於賢者之專於行。甚謬。
〈上段有賢知之說〉
晦日。曉寒氣不平。未能誦書。
救民革弊。凡有五件。一族切隣之弊一也。進上煩重二也。貢物防納三也。役事不均四也。吏胥誅求五也。右五件當入心揣摩。求所以救弊之道。似有進於識時務矣。
中庸費隱終可疑。李沛霖强分充滿與活潑。以大莫載小莫破爲充滿。以鳶飛魚躍爲活潑。乃駁陳新安包鳶魚於察天地。徒爲費力而歸於碎屑也。
庚子十二月初一日。夜大雪盈尺。
初三日。大風滚雪。天地晦冥。莫敢開戶。撰趙家文。
初四日。風止氣冽。趙扶餘誌文撰了。凡閱數三日。費神頗多。中庸功課。大爲妨奪可嘆。仍思修辭立誠。君子所勉。而此等撰述。難免失眞諛墓之罪。誠可惶恐。且終年所吟哢。若與山鬼點簿。恐夢思成魔。尤可悶也。
十九日。寒沍有加。井泉徹凍。終日留溪堂。誦中庸三遍。