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附錄
遺事
趙明履撰
先生自少。志尙超卓。拔群離塵。生於朱門而絶無簪纓想。至貨利聲色芬華玩好凡世俗所趍營。一切泊如也。唯留好古書。呻佔不懈。尤喜句語。上自三百篇樂府古軆。下逮唐宋大集。熟習精治。摸範折衷。用成一家。故先生文固高。而詩特爲東方之最。尤愛名山水。奇崖嘉林幽泉詭石。筇屐無不到。至其晩年。殆遍國中。而如楓岳則六七入焉。常置室鐵原三釜淵上。葛衣草履。混跡漁樵。遯世高躅。此其權輿。而亦其自號之所由始也。間又寓意道釋。汎濫出入。及讀中庸書。怳然有悟。遂乃悉捐舊學。而專志於儒。其致知也不但求之卷籍。必察之事物。驗之身心。凡陰陽造化之竗。性命德義之微。卦畫音律象數之繁賾。博考旁探。參互硏覈。依於古訓。主以自得。其具力久而眞積則分析者該貫。透徹者爛熟。宏大而精密。崇遠而深奧。庶幾造乎天人理事。融一圓合而竗用顯行。充滿眼前矣。其存心也。雖未甞窃窃於外面矜持。而不慢不緊。絶祛潰惰之氣。喚醒提掇。要常惺惺而不昧。旣不以物慾邪穢自累。又不以虛僞私吝自蔽。峻特明潔。恢豁正大。且自中歲已後。隱於雪岳山中。興㞐木石。飯飽烟霞。冲恬之味益長而靜一之意益篤。涵養之工愈專而閒曠之樂愈深。高山活水。擬議道義之業。朗月淸風。契發性情之眞。表裡相須。心目交資。則延平冰壺之瑩。曾點沂雩之興。其可以想見矣。若論其踐履。卽此高蹈一節。已是邈乎難及者。盖先生入山最深處。人跡所不到。結板屋數楹而處焉。所覩聞不過岳色溪聲鹿戱栢謞。有石田略干畒而已。其孤絶窮艱。殆無以寧耐。而顧乃爲終老計。則夫豈無所樂而然哉。明履於先生歿後數年訪此山。至朝元峯下。見先生遺栖曰永矢庵者。益歎以爲非先生不能居也。至若家庭孝友。夙著至行。推是以往。凡敬宗敦族信友愛士救患恤窮之類。亦莫不有卓然可記者。而未及得其詳。想狀中具載。其尋常接人。言笑樂易。而自有不可犯之色。語止凝默則又凜栗可畏。若見惡人則如將凂焉。盖先生容貌淸古。額闊目烱。瞻視之間。意想遒邁超絶。天然山人氣象。望之若九臯之鶴千仞之鳳。一日薰炙。便令人消滌十年塵慮。至考他動作施應之際。則固不爲脩餙表襮。一以簡要質素而直截順易。略無拘牽碍菀之意。酒醴莞簟之用。欲換以大羹越藁。樹花生香之玩。常勝於繪藻雕葉。則玆乃戴記大禮之旨。晦翁所謂如水臨山之意。固非若儳其躬而沽於文者也。先生初不以師道自居。季年德尊。時復接引後進。其論學則曰學者須要眞實爲己。闇然日章。餙外爲人。非學也。窮格之道。當先博後精。而須是硏究文字上面。方是窮理。居敬有白黑。讀書有死活。外爲莊嚴而內實昏昧者是黑居敬。開卷時探討雖精而掩書後茫然與事物不相關則是死讀書也。又曰知行雖是二事。而畢竟都歸於知。盖先曉得方去做。做後所知益眞深。如此看便圓。又甞論曾點曰詠歸有三義。一則從容不迫。一則不以日用間事爲小而天下事爲大。一則胸中四時長存而樂意與春俱好。學者當熟玩而深味之。其餘不能盡錄。其論理諸說尤汗瀾。如論鬼神理氣人物之性。人道之心知覺之理祭祀之義。大學自欺正心之說。中庸戒惧致中之旨。易學啚書卦象太極啚說西銘之類。此其大者。而多者百餘言。當有後世子雲知之。明履又甞問曾聞先生於卜筮筭數着工。未知於天文地志律呂醫藥兵法何如。先生曰天文未盡究。只見得先儒所言星度。堇卞二十八宿與三垣。地志但別十三省界。律呂略曉而間有未透處。醫理以閱疾多故粗通。兵法孫子外未見他書。因曰甞於參同契下工。此亦不可不知也。龜卜雖未能盡如古法。且依文字可據者。欲試而未果也。律尺雖無。若能以意斷竹。或大或小。以衆竹依方候察則似或有一合者。明履又問於時務則如何。先生曰兵田間法制因革則未悉。盖先生之答。罔非謙辭。而其玩心博依之實。卽亦可見矣。先生遇會心人。終日談話忘倦。聲容不高不低。信口輸寫。纚纚而條理不亂。遠如河漢。近如菽粟。往往曲譬善喩。啓發人尤親切。然開而不達。導而不牽。深得訓人之道焉。盖総而言之。高潔剛方之資。兼以英豪俊傑之氣。挺特卓邁之志。加以學問充拓之工。洛社旗鼔。擔閣於法塲。叢嶺欛柄。抛棄於理藪。而存而察之也。日益固密。思而會之也。日益精博。澹一之養。多積於寂寞之境。朗透之識。多發於泓崢之間。由是方寸之中。軆段呈露。而灑落襟胸。冰月皎皎。昭曠之原。眼目慣熟。而飛鳶躍魚。在在活潑。以至生久安樂之趣。得之以易簡。奇異過越之想。制之以平常。嚴而能和。直而能容。忠信而不固。朴素而不野。脫俗無營而卞情僞利害則錙銖不遺。絶類不群而篤倫理恩愛則微細必謹。行誼之純粹則精金良玉不足以較。操守之堅確則蒼松翠竹不足以方。論說經理則韶濩之醒耳也。戒誨後學則藥石之審證也。至若嵁巖寒棲。木食澗飮。凜然高標。壁立萬丈。泠然淸韻。風洒宇宙。而百原整襟。範圍皇極之篇。濂溪庭草。軆驗發達之仁。篠蕢雖荷。非忘世而爲我。𤱶畒雖樂。詠唐虞而未已。如祥雲瑞星之爲休。如崇山大嶽之爲望。樑欐乎儒門。蓍蔡乎愚俗。若先生者誠可謂百代之宗師。千古之眞逸也。然尙褧之錦。美不盡見。水鏡之明。世無其人。故深知先生者盖寡。當路前後輩雖知敬慕焉。而卒無大爲奬重崇擢者。一再臺憲之名。其何以稱先生之道也。明履於先生。不惟族誼。實有世好之篤。先生甞從遊我從祖拙修先生。最相契許。而明履又敢以陋劣。屢預先生講席之末。先生輒不鄙外。特加奬與。時復以所聞於拙修先生者。申申勸誘。顧晩生不逮於終南講道之辰。徒切感慕之懷。而乃得其微言精義於當日賓坐之贒。則其事固奇。亦何異親承吾祖之訓哉。故其誠心悅繹。有倍他人。而不敏之資。進寸退尺。迄今將老。無所成就。而兩先生高風。今皆遠矣。屛處窮山。獨立無依。心志聞見。日就蕪泯。每中夜思之。不覺嘆沱。間窃欲搜輯先生造道之實。幷先生所撰拙修先生墓誌。而置之座右。用替提耳之敎。今者先生門人兪肅基子恭甫。以先生子姪之意而書謂明履曰。三淵先生歿後將十年。言行尙無記述。甚可憂惧。子甞在侍敎之列。積受舂容之盡。合有言以助狀誌。玆敢不辭而爲之說如右。然知見淺粗。文辭荒拙。不能闡明其萬一。惟冀知德者得於意之表而想其造詣之極爾。
行狀
先生諱昌翕字子益。姓金氏。始祖太師諱宣平。有功麗初。廟食安東。子孫遂爲安東人。曾祖左議政文正公諱尙憲。大明亡。以陪臣抗節虜庭。天下稱之。祖同知中樞府事諱光燦。考領議政文忠公諱壽恒。德望名節。領袖士林。以忠直被己巳之禍。妣貞敬夫人安定羅氏。海州牧使諱星斗之女。先生在娠。母夫人有夢龍之異。以崇禎癸巳閏七月初五日。生于漢陽明禮坊。幼時豪逸不羈。或與里中兒。終日劇遊且喜象戱。然卓犖有大志。於一切富貴芬華。視之若凂。時作句語輒驚人。十三始就塾師學。雖風雨必往不失期。丁未隨仲氏農巖先生請業于靜觀李先生端相。靜觀極稱許。致書文忠公曰某文理才格。日覺長進。步驟不可量。設有不羈之習。苟能善變。可期橫渠之學。旣冠更折節爲舒緩。氣度頓異。外舅李正郞世長甚器重之。臨歿託其妻子。先生年僅十六。所居相去且十里。而先生日早食徒步往。勸課其孤兒。外姑病。與孺人至誠救護。然未甞寢處于內。以終其十三月之制。其嚴於禮防如此。庚戌冬往省仲父文翼公于江華府。仍上積石寺。大讀莊子書。至明年春始還。一日讀孫興公天台賦。忽發山水之興。飄然出門。遍觀楓岳諸勝而歸。先生雅意高尙。不肯進取。而母夫人以爲小科猶是儒生。亦可悅親。强勸不已。先生出而試庠序。輒皆高等。其詩格法雅健。一洗程式之陋。西浦金公萬重擊節嗟賞。以爲近世所未有。癸丑中進士。自是絶跡公車。大肆力於詩道。自三百篇楚騷古樂府。以及乎盛唐諸家。精治熟習。折衷模範。用成一家之則。又好修鍊之學。愛看參同契諸書。節食服藥者數年。知其終無益而棄之。丙辰聞拙修齋趙公聖期隱居南山下。深於格致之工。先生往見之。拙修與語大悅。盡告其所甞學者。先生從遊講討。遂成道義之交。己未卜築于鐵原三釜淵。仍以自號。麤衣草履。混跡漁樵。人不知其爲簪纓子弟也。辛酉以親命還京。建洛誦樓于白岳山下。日與同志數人。讀書賦詩以爲樂。右相金公錫胄以高文卓操。薦先生于朝。癸亥往謁宋文正公質疑。多蒙印可。甲子上以文忠公侍藥勞特命子弟一人除六品職。於是先生拜掌樂院主簿不就。先生不樂於久處闤闠。而文忠公愛楮島江山之勝。有退休之意。故先生作亭以先居焉。至己巳文忠公受後命于珍島。先生叫號寃屈。不欲生全。而猶且與諸兄弟相勉。應變處事。一以其義。旣葬奉几筵及母夫人。入永平白雲山中。執喪踰制。哭泣之聲。隣里不忍聞。寢不用被。坐不藉芐。竹器木匙。食不過數溢。形柴骨削。氣息凜綴。幾不能保。辛未外除。猶處苫塊。不御酒肉。而至痛結轖。無以自解。則往棲山寺。繙閱佛典。以求塞悲之方。已而讀中庸書。恍然有感悟者。悉去舊好而專意儒學。先生每欲滅景窮山。自絶於世。而以母夫人年高。不忍遠去。遂定居于楊根檗溪。甲戌上誅黜姧凶。命復文忠公官爵。先生腐心沫血。六年如一日。及是始復常饍。而猶居外以終身焉。丙子被選書筵官。戊寅崔錫鼎爲相。請用己巳凶黨李瑞雨等。先生極痛恨。貽書絶之。癸未除宗簿寺主簿不就。朴世堂改撰四書註。侵侮朱子。醜誣宋文正公。先生貽書李德壽。嚴斥其背正。六月遭母夫人喪。先生年踰五十。而哭泣居處與三年䟽食。一遵禮制。乙酉除翊衛司翊衛不就。先生甞於雪岳百淵洞口。置數間板屋。以時往來。是年冬遂决意歸隱。乃成碧雲精舍。戊子精舍燬。移搆朝元峰下。名其菴曰永矢。樓曰玩心。地勢孤絶。殆不堪居。而乃先生安而樂之。擬終其身不出也。甲午同居維摩崔春金爲乕所噉。先生遂出山。乙未在金化水泰寺。拜司憲府持平。上䟽辭。轉入春川。就伯父谷雲先生舊棲。築室以居。丙申又拜持平旋遞。丁酉棲寶盖山。與諸生講啓蒙。己亥二月拜持平。十月復拜持平。旋陞掌令。並䟽辭。先是儒臣李重協等相繼陳䟽曰。某之文章學行。爲一世所宗仰。又曰高風峻節。可以立懦廉頑。盖一時賢士大夫無不屬望於先生。而上亦臨筵嘆尙。特賜朱子書。庚子爲承上候。移住永平鳴鶴齋。六月肅廟陞遐。製進輓詞。辛丑夏以別諭召。上䟽辭。七月拜執義尋遞。十月又拜執義兼世弟侍講院進善。䟽辭。時今上新陞儲位。群壬迭進凶䟽。禍機不測。先生寤寐宗國。繞壁彷徨。或夜觀天象。以占休咎。至冬士禍果作。伯氏忠獻公首竄絶海。先生以己巳餘寃。再見家國之危。日夕痛傷。遂至委頓。壬寅春在石郊村舍。添泄痢疾革。索紙筆書一絶見志。移次可久堂。亮行先君子泣問曰墓文託於何人。先生攢眉良久曰不知後來者如何。今世無其人。又問曰如行狀。子姪輩須相議搆成。當以何語爲題目。曰此則汝可作也。吾自少視軒冕如浮雲。每欲抱一卷易。老於巖穴。又問曰窃觀日用云爲。只是一箇實字。曰虛僞本所深惡。又曰初頭恢拓窮理路逕。得於拙修者爲多。又曰儒道佛三家。摠貫融會。知其分界。恐無過我者。旣而招諸婦女。使男女分席坐。各與之面訣。卽揮手去。顧問日早晩。侍者曰日在未。先生曰今日是寒食也。何待明日。命傍人正席南首而逝。實二月二十一日也。先生平日每語畢。輒斂鬢正襟。飭帶而拱手。至是亦然。目無覩口不言。而其精爽猶昭昭如也。訃聞之日。自搢紳章甫。以至輿儓下賤山谷愚婦。無不相吊咨嗟。我國赴燕使歸至鳳凰城。城將曰朝鮮贒士金某卒。互相傳告。怛咤動色。盖夷虜亦知敬慕也。以其年四月葬于抱川卯谷里辛坐之原。今上癸酉。特贈吏曹判書兼成均祭酒世子贊善。配慶州李氏。白沙文忠公恒福之後。先先生十六年而歿。後與先生同兆。有男三人。長男養謙郡守。仲男致謙都正出後。季男厚謙司評出後。女二人。長女適尹世亮。仲女適正言李德載。長男男範行郡守。簡行縣令。和行主簿出後。女適進士兪彦銓，府使洪益大，尹萬東，黃杺。仲男男文行承旨。女適郡守李剛中，直長李奎贒，尹敬性。季男無子。子簡行。長女繼子洸郡守。仲女繼子得培承旨。範行子履鉉參奉，履鏞，履銈進士，履鎬，履鍈，履鏽。文行子履鐸縣監。簡行子履錫。和行子履鍒。子孫揔若干人。先生早服文忠公義方之訓。又與農巖先生相爲師友。交勉以德懿經術。其薰擩刮磨之工至矣。惟其氣豪而志大也。故少甞泛濫於詞章道釋。而及其沈潛正學則所存平實。無復奇異過越之想。中年以後踪跡不出於山林。其所涵養而玩索者。多得於閑曠泓崢之界。而造詣益以深遠。盖其淸明之稟。淵崇之知。不囿於古今風氣。不泥於前輩成言。默求心師。眞知力踐。以至査滓瀜化。理事貫通。而入於廣大高明之域。其路徑之會。自與濂翁堯夫不期而共歸。是乃先生始終入道之槩也。先生玄通善思。其窮格也不但求之於簡編。必察之事物。驗之身心。凡陰陽造化之竗。性命德義之微。卦畫音律象數之繁賾。靡不博推旁探。硏窮到底。及其力久而眞積則分析者該貫。透徹者玲瓏。其所論辨。多發前賢之所未發。尤以存省爲本。雖不拘拘於外面矜持。而閑泰凝定。自有矩度。不以物欲自累。不以私意自蔽。內而襟懷瑩澈。絶無塵垢。外則神氣精明。不見潰墮。常超然獨觀乎昭曠之原。而人有所不能窺也。其見於行事則事父母誠意精力皆絶人。文忠公深加愛重。有事必與先生議之。母夫人積年寢疾。將護盡方。藥餌飮啖。裁制適可。諸兄弟皆嘆其不可及。與兄弟友愛甚篤。每聯床講學。名論迭發。而雍容恭恪。未或失儀。親戚喪葬。或不遠數百里而徒步往問。有友人病疫於客中。躬自看救。及死爲之棺殮以送之。凡敦宗信友。救災恤窮之類。多卓然可法者。不可勝記也。先生爲人峻特明潔。恢豁正大。嚴而能和。直而能容。忠信而不固。朴素而不野。容貌淸古。廣顙秀眉。雙眸烱然。瞻視之間。意想遒邁超絶。望之若九臯之鶴千仞之鳳。士之及門者。輒覺私吝蕩滌而志意悚厲也。尋常接人。言笑衎衎。語止凝穆。又凜然可畏。動作施爲。一以直截簡易。而略無依違拘牽之意。先生始不以師道自居。晩年德尊。稍接引後學。遇會心人。終日論說忘倦。聲容不高不低。信口輸寫。而條理不亂。曲譬善喩。啓發人尤親切。然開而不達。導而不牽。深得訓人之道。其言曰讀書有死活。要使冊子義理。移在吾心。方爲活法。對書探討雖精。而掩卷不與吾心相關。却是死法。又曰今世人事。無非虛僞。惟春日野田叱牛躬耕者。差强人意。學者務實當如此。又曰陶淵明詩云採菊東籬下。悠然見南山。可以想見其意趣。盖方採菊於東籬之下。邂逅無心之際。南山便來在眼前。其胸中私意消落。無少障蔽。故外物之在前者。不容安排而沕然相得。物我之間。天機流動。此是曾點浴沂意思。學者宜深味之。又曰太極不襍乎氣。故吾之養性。不可累一物。太極不離乎氣。故吾之盡性。不可捨一物。統軆太極。可見其理一。各具太極。可見其分殊。太極啚與西銘。不可以異觀也。有爲人物性異之論則曰。太極全軆。無不各具。而有全有未全。所謂未全。從發用處言。若以全字推上於稟賦之初曰合下不具。則全失朱子之旨矣。程子曰生物莫不具有五性。居其一而有其四。甞以五稜木面刻金木水火土。輪而看之。居一具四。宛然可見矣。有一未發本軆。亦有善惡之論。則擧勉齋此心湛然氣昏理明之說。以證氣之淸濁無干於本軆。至若心卽氣質之說則又擧大學章句虛靈氣稟之對言。以明心之情狀。實未甞有物。辨退栗四七論曰。理之發氣之發。排作左右。未若分爲表裡。七情捴爲氣機。而揀四端於其中。排作左右。終似未安。乃緣此而以舜怒象喜。謂非四端而置之善惡之間則其錯爲重。又曰栗谷要避互發。故合作左右說者。每以先後爲言。恐未妥。氣之對理者凡有三。氣質也氣機也形氣也。氣質有偏局則對本然而言。氣機有妄動則對中節而言。形氣易自私則對性命而言。言之須從律令。而今乃渾而一之。方論互發。不以氣機爲說。而至論人心。又捨形氣。所以言愈多而理未晰也。又曰知寒煖識飢飽。卽人心也。人心之竗。亦是天機。以爲氣所掩。不能直遂者謂之人心。人心豈皆不直遂乎。又辨心學之病曰。心學有二路。一則主靜明心。先以淵靜淡泊爲務。待其靜極光現。持以洞照群物。一則卽事鍊心。多就其施爲發用處。提掇其了了伶俐者。使之酬酢萬變。不礙諸般作用。如陸王之徒是也。二者雖所從入之有異。其失窮格之大方而不能合心理而融貫則一也。病世之學者以無希聖之志。故若存若亡。苟焉而自欺。遂分六等人品五種病弊。切切爲後學言之。又病世之擡夯師門紹明先烈者。全昧自修之義。只以爭長較短爲事。惓惓爲朋舊戒之。至於古今人物之辨。治亂得失之故。亦指陳詳覈。皆中其窾。於經傳諸書。讀必成誦曰余記性老而無减。往往精神到處。若有源源資給者。每中夜而起。課誦詩書。到興會悠長時。輒叩磬而和之。尤精於易。意言象數。咸究其全。先後天換易方位。先儒多以爲未詳。而獨自覷破。作說以識之。後見胡氏翼傳。一皆符合。甞曰吾之易說。揣摩於胸中者。可三數編。而無人倩寫未果焉。是則千古之遺恨也。先生少有禽尙之癖。自經禍故。每當情懷之悲悁。則輒出遊以抒之。凡域內之幽泉奇崖。洪溟巨岳。杖屨無不到。如楓岳則六七入焉。其發爲歌詠者。沈欝悽惋。多哀郢遠遊之思。方其出埃壒超鴻濛。獨立於萬象之表。若將遠事離物。遺外形骸。而乃更立心誠愨。處事精確。篤倫理恩義則微細必謹。辨淑慝情僞則錙銖不遺。日用言行。悉遵考亭遺訓。而粹然一出於正。後有知德之人。必將悲其所遭。高其所立。識其爲曠世眞儒。而慨然興慕矣。彼徒觀其跡而以逸士奇人稱之者。亦淺之爲知也。先生著述有遺集數十卷。又有門人所錄太極啓蒙說。先君子以遺命將述狀文。不及屬草而歿。今履鉉輩乃使亮行續啚之。小子愚不肖。又生晩不得供灑掃之役。何足以知先生之萬一哉。顧念先君子臨歿。以未成狀爲至恨。小子於此誠有不忍終辭者。謹和淚泚筆。詮次家中舊聞。用備立言君子之采擇。
當宁
〈英宗大王〉四十四年戊子。從孫亮行撰。
請享石室書院書
庚辰楊州儒生李修大等。上書于莊獻世子。批見年譜。
伏以臣等窃甞觀自古以來。弘儒碩士之見稱於世者多矣。或以志節之卓犖。踐履之純篤也。或以問學之精深。文章之淵博也。然而尙其志節者。往往病於簡禮而見諸踐履者或踈。專其問學者。往往欠於修辭而發諸文章者或短。故其志節雖高。而或不足於範俗。其問學雖精而或不足於立言。是必並四美而無
𮓩
。然後方可謂精粗俱該。文質彬彬。而上下古今。盖亦鮮其人矣。以臣等所覩記言之。近古徵士臣金昌翕。其庶幾乎。盖昌翕資性峻潔。品格淸高。少卽卓然有奇志。一切貨利聲色。初不入其心。當門戶鼎貴之日。已浮雲軒冕。有遐擧物表之想。而及其中罹家禍。矢心自廢。窮山絶壑。鹿豕爲群。草衣木食四十年。晩被㫌招之禮。而固守東岡之陂。其高風峻節。凜然絶俗。而在昌翕此猶粗跡耳。若言其爲學大致。則惟其氣豪而志大也。故少甞汎濫於詞章莊佛之間。及讀中庸。始悟吾道之在是。遂反之醇如。沿溯姚姒。出入濂洛。靡不咀嚼其言。貫穿其義。而至其發揮論說。尤一以考亭爲準。病世儒拘攣故常。實未有超脫自得。故處靜積久。思索精專。老而喜易。至忘飢渴。高明灑落。默契道妙。近自日用事物之細。遠至陰陽造化之大。內卽身心性情之德。外及古今理亂之原。參互契勘。透徹玲瓏。理事圓融。鮮有碍滯。而眼目旣高。充養愈密。旣不以物欲邪穢自累。又不以虛僞私吝自蔽。實與夫濂溪之濯纓。百原之整襟。異世同符。而所造者益深遠矣。是以夷考其言行。則孝悌通於神明。操履確乎金石。接其胸襟則月臨萬川也。望其氣像則壁立千仞也。䂓模宏大而綜理微密。節文簡約而持守嚴謹。坦易而無所藩餙。直截而無所牽碍。雖其闇然自修。不屑以標望自高。而剛健篤實。輝光日新。有不可得以掩者。及其發爲文章。崇深博大。包括百家而歸宿乎儒道。蒐羅萬象而根極乎理妙。闡明前經之蘊奧。辨析群言之異同。盖多發前人之所未發。而其憂世衛道之功。距邪扶正之嚴。一皆於是乎形焉。橫竪錯綜。造極入微。古所稱子厚筆力。殆不是過。而卽其一吟一咏。亦無不邂逅天機。洋洋乎發鳶魚之趣而驗性情之眞。千載之下。有足想見其所存。吁亦盛矣。嗚呼。語其遯世無悶。高尙自適。則志節之卓犖如是也。語其存省功深。査滓脫落。則踐履之純篤如是也。語其精思力詣。洞見大原。則問學之精深如是也。語其命辭無差。名理爛熟。則文章之淵博如是也。向所謂並四美而無
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者。玆豈非其人耳。惟其如是。故光範盖乎一世。聲名溢乎四裔。無論親炙覿德之士。至於包羞異調之類。兒童走卒之微。亦皆想其文采。浥其風韻。而亹亹而不已。則凡今之人。其孰不誦其詩而讀其書。高其名而尙其人也哉。若是者生而臯比之尊。歿而俎豆之奉。自是士論輿誦之所同然。夫孰曰不可。而訖玆遷就。未及擧論於一處祀典者。盖以朝家方有令甲。申禁院祠之疊設新創。故趑趄泯默。嚴不敢有請耳。然苟其事異新創。祠非疊設。而在朝家自不失令甲之意。在章甫亦可伸崇報之道。則顧亦何嫌。而不一陳暴於貳極之卞哉。惟玆臣等所居之鄕。有所謂石室書院者。首祀故相文忠公臣金尙容，故相文正公臣金尙憲。卽昌翕之曾祖若從曾祖也。其後繼以故相文忠公臣金壽恒，故相文忠公臣閔鼎重，故副提學文貞公臣李端相，故判書文簡公臣金昌協配食。壽恒，昌協。卽昌翕之父若兄也。鼎重端相。卽昌翕之所甞從遊師表者也。况此院者。昌翕之兄弟實甞聯床而講學。絃誦之韻。今猶在耳。而後人之撫跡咨嗟。久益不衰。頃年昌協之追配。亦由是耳。使昌翕而非其人則已。今昌翕之賢。旣足以光前繩武。一門堂構之美。師友講授之盛。郁郁乎後先相接。而獨不得躋享於其間。則豈非大段闕典。而爲士林無窮之憾哉。今若因其故而追配昌翕。則旣無新創之嫌。又非疊祠之瀆。朝家許之有光而無破格之拘。臣等請之有辭而無犯禁之惧。其於聖朝崇儒之典。後生慕賢之道。有司守法之義。誠可謂上下無欠而十分允當矣。嗚呼。如昌翕之卓節偉行。高文邃學。眞所謂聖朝之逸民。希世之名儒。則方當世敎日下。士風不振之時。所以表章而崇報之者。雖爲之出常格。而處之固不爲過。而今臣等之所請。初非有常格之可碍。而此院之不可無此人。又有如上所陳者。則臣等窃謂朝家於此。有不容不許。而有司者亦不必格也。玆敢相率以來。齊籲於九閽之外。伏乞邸下。察此事理。仰稟大朝。俯詢在廷。亟允昌翕配食之請。以光睿德。以幸士林。不勝大願。