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題跋
御書北苑帖跋
臣命膺自編輯所。被召入侍于集慶堂。纔登玉階。仰瞻壁上。則祥光瑞彩。爛然輝映於目。心竊異之。然亦不敢諦視。屛息頫伏。有頃。上進臣命膺而讀之。卽御書七言詩二句。所以起感皇朝者也。乾坤渾涵於音韻。日星昭回於行墨。乃聖人止敬之心法而與造化同其妙用也。讀已。上徐諭之曰。比因奉閣葺理。心于皇朝疇昔之夢。如履周道。近日月之耿光。覺而記懷。欲示卿而召之也。臣命膺起拜手曰。昔夫子欲行周公之道。故常夢見周公。及其道之不行然後歎曰。甚矣吾衰也。吾不復夢見周公。非夫子之衰也。行道之心衰也。方今皇朝之禮樂文物。環顧天下。唯有一隅東土。而我聖上集羣聖之大成。値作興之嘉會。其制度文爲有未備者。次第修明。煥然可述。則行道之心。尊周之志。盖未始或衰也。故雖以八旬之大齡。猶有周道之宸夢而不復歎於夫子之所嘗歎者。殆天所以啓佑淵衷昭玆修明之烈。是豈徒爲臣等之玩悅而已哉。謂宜刻諸琬琰。頒示羣工也。上許之。於是臣命膺不憚其文之荒拙。道其所以然。謹爲之跋。
辛卯重編璿源譜略跋
上之四十七年辛卯。有爲言國祖新羅司空宜廟祀于全州。上曰嘻。禮本天理。苟合天理。是禮也。禮緣人情。苟當人情。是禮也。故曰禮雖先王未之有而可以義起。况有傳紀之可据依者乎。命羣臣議。羣臣稽首對曰。廟祀可。於是。上曰。宗伯。汝其撰定儀文。曰司几。汝其掌具繪純。曰岳牧。汝尹南土。營玆廟宇。號以肇慶。乃諏日宿戒。命王世孫題祠版。權奉于資政殿。日具衮冕禮拜。及期。議政宗伯侍衛之臣。鹵簿軒架。奉詣全州。上郊送于漢之南。還召宗正宗人等。爰卽璿譜。謹載其事。俾臣命膺記之。臣竊以爲禮莫大於報本。報本莫先於祭始祖。故程子設爲祭始祖之法。朱子載諸小學書。夫豈無稽而然哉。聖人制禮。始爲農者祭。始爲炊者祭。始爲樂與侯者祭。皆所以酬報利人之本。乃獨於啓佑後承之本。無所報可乎。故天子有郊有禘。由始祖以及始祖之所自出。諸侯不得郊禘。但特祭而已。方周之未有天下。其位序諸侯也。然后稷以始祖特祭於邰。又特祭於豳。又特祭於岐豐。及其受命有天下。尊稷配嚳立褅之祭。然後推其嘗爲諸侯之禮。以陳祭舜。舜卽陳之始祖也。以齊祭四岳。四岳卽齊之始祖也。以薛祭奚仲。奚仲卽薛之始祖也。唯天子之公卿大夫。禮有所壓。不得祭始祖。故朱子自言初祭始祖。後不復焉。匪有國之謂也。於乎。有國之祭始祖。倘所謂建諸天地而不悖。百世以俟聖人而不惑者非耶。丕惟我先公司空。毓慶肇代。錫祉來後。篤降聖哲。遂大濬發。以啓我朝億萬斯年之運。而崇報之典。迄今未遑。式至我聖上。推廣達孝。折衷羣聖。卽夫得姓之地。特建肇祀之廟。定千古不決之疑。立萬代不刊之禮。斟酌損益。允協天人。其義則夫子之觀治國。其事則周公之成文武。詩云。永言孝思。孝思維則。此我聖上爲則於孝思也。詩云。孝孫有慶。萬壽無疆。此我聖上爲慶於萬壽也。詩云。不顯維德。百辟其儀之。此我聖上爲儀於百辟也。臣職太史。秉筆揄揚。以爲後人法其任也。敢爲之書。其續成後。未及載者。因此亦多編錄。然俱有篇例。玆不復述云。
便殿耆耈同會錄跋
庖犧享一百九十之壽而其臣壽。其民亦壽。虞舜享一百一十之壽而其臣壽。其民亦壽。故尋圭臬之晷。可以知日月之高。察草木之榮。可以驗氣序之至。王元之曰。臣民之壽。係其君之政治。斯言也。凡人疑之。君子以爲信焉。自我聖上入耆社。臣民之壽者甚多。草野蔀屋。往往有年踰百歲者。若夫朝廷之上。黃髮台背。太半而是。然其朝野之壽。匪朝野之壽也。我聖上壽之也。何以知之。以庖犧虞舜之事而知之也。粤今年壬辰。聖壽將躋大耋。正月吉日。召耆社臣八人於便殿。賜之坐而與之饌。雪鬢緋袍。交映一堂。乃賚雲章。乃侈寶墨。乃命耆臣相屬和之。以及內局近密之臣。亦得與焉。雖鐘鼓不陳。舞蹈不設。而無聲之樂。自行于湛露之席。然聖心過謙。猶曰太康乎。俾不得刊布。夫扶徠之歌。不登於策。則何以考庖犧壽臣民之化也。喜起之詩。不載於書。則何以徵虞舜壽臣民之治也。二君所不禁於其臣者。我聖上必不能禁之。故太史臣命膺敢因相臣。力請鋟梓。道其所以然。記之下方如此。昔唐之九老會。白居易集諸老年齒而摠挈之。以爲歌詩。遂成耆英之故事。臣於是敢集耆耈臣八人之年齒。共六百有六歲。以爲籌於聖壽。而竊附詩人祝萬年之義。且以一本拜獻宸陛。留作海屋之貯云爾。
舊邸賡載帖跋
臣每讀漢史。竊疑爲史臣者至高祖之幸豐沛。光武之幸南頓。雖嬉笑飮食之至微細者。必默察而詳記之。何也。及其反復究觀。有以得其恢廓之度。昭融之象。然後知其事曠。故其辭備。其辭備。故至今千載之下。令人感慨低昂。宛然如合堂同陛也。今我殿下以八旬之卲齡。當就邸之周甲。春回彩仗。天臨代邸。先覿宗英都尉。復召輔相承史。賜以法膳而器止於三。和以詩章而句止於二。情志交孚於罇俎。笑語融洽於几席。不知漢之高祖，光武亦有是事否。顧今內史所書。人不得而見之。其詳與略。固不可知也。獨其雲章之昭回。賡韻之鏗鏘。諷詠上下。猶可以想像是日之氣象。昔夫子刪風雅諸篇。以代周家之史。史與詩。一也。載之簡爲之帖。獻之宸陛。以與二南房中之樂。幷美匹休。其理宜然也。臣詩思鈍澁。不能卽席賡進。上遂命製進八句詩一篇文以罰之。是亦醉學士歌。見君臣際之意云爾。
耆科賡載錄跋
古之聖人。一事常兼數義。非若後人事此一事。但止一事而已。故靈臺本爲遊觀也。而可以節勞佚。可以察雲物。巡狩本爲省方也。而可以陳民風。可以輯五瑞。與夫樂之可以養可以和可以薦。射之可以德可以蒐可以武。皆聖人立事。不滯一隅。非夫凡人智慮之所能及。今於耆老之科而知前聖後聖其爲道一也。我聖上四十有八年壬辰二月十二日。卽就邸之周甲也。在廷羣工。咸曰國無稱慶之禮則已。不然。豈可使是日不稱慶乎。屢請陳賀。上不許。廼臨舊闕之勤政殿。集耆老士年六十以上。文凡六百人。武凡數千人。設科于庭而考官又皆以年六十以上者充之。於是蒼髮鮐背。挾卷橫矢。傴僂蹌踉。雜還盈門。比及試取。駕還舊邸。唱名賜第。王世孫率百僚呼嵩。上親製七言詩二句。命王世孫曁班序諸臣和之。遂使舊邸爲壽域。爲春臺。爲華胥之國。嗚呼盛哉。當聖上之以賀爲科。羣情莫不鬱悒。及夫禮成之後。始知一擧而衆善具焉。科名耆老。可以見壽考之作人。是其仁也。題用抑戒。可以追養老之乞言。是其禮也。士庶不與於宴賀。而因科試與民同樂。是其義也。以至御舊殿而寓羹墻之慕。抑撝謙而循儲貳之請。上以伸聖孝。下以伸睿孝。皆非凡人智慮之所能及。向所謂一事常兼數義者。不其信歟。旣數日。相臣請以賡載諸篇付之剞劂。上可之。又命臣命膺跋其尾。夫卿雲之歌不傳於世。則無以知虞朝君臣之相和。徵角之招不著於篇。則無以驗齊國君臣之相悅。不有是書之刊行。何以知我聖上此擧高出百王也哉。此相臣之所以請也。此臣之所以不辭而爲之文也。
追慕垂戒錄跋
人情所在。雖疑於豐亨豫大。聖王亦有所不辭。人情所不在。雖極於巽讓謙恭。聖王亦有所不居。夫聖王亦何心哉。視人情之順與不順耳。故曰。人情。聖王之田。誠哉言乎。今我殿下以八旬之卲齡。履五十之洪紀。而是年又當就邸之周甲。故自夫薦紳大夫。以至委巷匹庶。莫不以爲凡諸飾慶之儀前牒所不載。國典所未有者。則固無論已。不然。豈可不於此會也。擧而行之乎。胥謀所以鋪張對揚者。上知羣情之不可遏而謙光之不可遂。則乃命諸上司。各進饌以達其誠。於是議政中樞耆社宗親敦寧忠勳儀賓摠府以次進饌。始于仲春。旣月而遍。惟宗簿寺司饔院當進饌於五月。以上憫旱减膳。不敢行焉。乃七月之望。雨暘旣調。禾麥告登。寺院承命進饌。如向之八府。而饌用五品。樂用琴瑟。酒用茶茗。上親製記懷文累千言詩二句。道其感舊裕後之意。命王世孫曁與筵諸臣賡和。付剞劂印頒。名曰追慕垂戒錄。俾臣命膺書其事。臣以爲宴莫盛於湛露而人不以爲侈者。人情之所在也。頌莫大於天保而人不以爲謟者。人情之所在也。夫以一堂之間。觴豆交錯。擧酬逸逸。宜其太和洋溢。充然如有所得。而諸臣之與筵者。猶且進前。各陳其餘懷之耿耿。盖以進饌未足以當讌飮之盛也。雖然。我聖上於十府進饌。察人情而勉循之。則其節文之進於此者。又何惜焉。臣知是篇之後必有以繼之。如湛露天保之各備一什。相爲表裏也。敢以是釋諸臣之心。且徵諸方來云。
耆耈宴會錄跋
夫言有至近而可以徵諸久遠。漢高豐沛之歌。是特緣境起興耳。顧何與於祈天永命。而說者以爲開漢家屢百年之基業。爲其守四方一語。當肇造之時。已戒苞桑。臨歡樂之塲。却顧疆域。其思遠其憂深非夫凡主苟安一時之優逸而已也。今以耆耈宴雲章而推之。知是說之有以哉。粤今年癸巳。聖壽躋于八旬。寶曆紀于五十。歷考前乘。未有若斯之盛者。羣臣屢請飾慶。未蒙允可。王世孫慨然陳章。請先行進宴。以答羣情之顒望。次行養老宴。以追國初之故事。藹然其孝。篤乎其誠。是回謙德。勉而可之。遂於閏三月初吉。宴羣臣于崇政殿。越二日壬戌。又宴耆耈于金商門。是日也。旣雨而霽。淑氣潛煽。仰瞻法座。則左几右杖。高拱于彩仗之下。俯相賓筵。則黃髮鯢齒。交映于罇俎之傍。鐘鼓將奏。斝盞未擧。庶民耆耈。胥欣嘉會。放杖起舞。傴僂蹌踉。呼千歲而前。於是天笑爲新。親賦樂歌一章。擬漢高豐沛之歌。而乃以主鬯之得人爲喜。命王世孫及在筵諸臣。相屬和之。付剞劂以壽其傳。夫漢高當春秋盛壯之時。樂與鄕里父老同歡。是固常事耳。而况不知四方之守禮樂爲先。徒䂓䂓於得猛士。則漢之所以爲漢。從可知已。然善觀者猶且因其歌而驗其象。占天祿之弘遠。今我聖上履堯舜之卲齡。行虞夏之盛禮。旣以聖主而敬國人之年。又以國人而尊聖主之年。此實漢唐諸君所未聞者。且其爲歌也。樂得明睿溫文之資。托以儲貳付畀之重。可使禮樂一世。可使風化八域。則吾東方億萬年無疆之運。將於此基之。盖不待智者而知也。然聖心冲挹。引豐沛之歌以爲比。是乃孔子竊比老彭之意。臣恐覽者或未及察識。故敢述其所以然如此云。
戊戌重編璿源譜略跋
詩周頌之閔予小子。卽嗣王制畢朝廟之樂歌也。其詩曰。繼序思不忘。臣嘗讀此。以爲嗣王繼序。所紹述之事多矣。詩人不一及焉而獨以思不忘爲言。何哉。乃今知詩人之言得千古聖王之心法也。昔在丙申。英宗大王奄棄羣臣。我聖上嗣守大寶。尊王大妃殿。又追崇于永陵。又致隆于永祐園惠慶宮。昭統盡倫。情文秩然。遂命宗正寺。謹書之璿譜。爲萬世法程。皇皇恤恤。如將不及。此詩人所謂繼序思不忘而我聖上實有焉。式至戊戌夏五月。奉吉主升太室。則黝堊而雘矣。縞總而冕矣。於是薦徽稱于貞聖王后。進嘉號于王大妃殿曁惠慶宮。又推先朝所以加隆毓祥宮者。上謚延祜宮。玉冊銀章。以東以西。勤勞聖躬。不遑寧處。復命宗正寺。謹書之璿譜。若丙申初。仍命臣命膺。備員太史。撰進跋文。此又詩人所謂繼序思不忘而我聖上充廣焉。是我聖上之不忘繼序。由丙申至于今如一日。其殆大舜之羹與墻乎。夫惟不忘是心。故以是心而踐位行禮。不忘是心。故以是心而繼志述事。是心卽武王繼序文王之心法也。成王繼序武王之心法也。周之詩人。將撰制畢朝廟之樂歌。不假他辭。以思不忘。結之篇末。其高識卓見。非尋常操觚者所可幾及。臣故曰詩人之言得千古聖王之心法也。何以知之。以我聖上之實有充廣而知之也。
奎章閣志跋
奎章閣志爲篇者二。爲目者十。爲條者五十有八。皆聖指也。旣成。我聖上親綴雲章。弁于卷首。復命閣臣等續而爲之序。臣嘗讀禮。至孔子稱鄕飮禮曰。吾觀於鄕而知王道之易易。未嘗不三復而發歎。蓋王道雖大。約而言之。只以孝弟慈三者之道。化民成俗而已。故周公以三者之道。寓之於鄕飮之節文。使民日遷善而不自知。嗚呼。此其王道之易易可徵於鄕飮者然也。鄕飮且爾。况於官府乎。尋常官府且爾。况於內閣密邇爲萬民所瞻仰乎。故觀閣志之建置制度。則其名。世祖朝之所名。其扁。肅宗朝之所扁。其職。以英宗朝編次人之職。賁飾推廣。繼述之德。於斯爲盛者。所以示民孝也。觀閣志之班序品節。則下位敬禮右位。後進謹事先進。坐立有序。拜揖有節。與凡讓路避馬之儀。至纖悉委曲者。所以示民弟也。觀閣志之宣麻選勝敎習。則或參諸唐朝學士院之制。或取諸宋朝龍圖閣之制。或稽諸明朝內閣勸課庶吉士之制。而至其禮遇之隆。眷注之摯。求之前代。尠有倫比者。所以示民慈也。是則我聖上以三者之道。寓之於閣志。猶周公以三者之道。寓之於鄕飮。前聖後聖。其揆一也。但有朝廷鄕黨之分焉耳矣。昔曾子傳大學。以孝弟慈爲治國之綱。而乃曰。孝者所以事君也。弟者所以事長也。慈者所以使衆也。蓋言國人觀感風動於人君之孝弟慈。以自振作。則其道化爲忠讓仁之道也。世之觀閣志者。勿以志視志而以大學治國之傳視志。則其於我聖上以王道寓閣志之微旨。殆庶幾乎。凡閣志首尾。御序詳之。故臣敢推演觀閣志之法。謹爲之跋。
題朔方風謠
詩以古詩爲詩。律絶。末也。觀於李謫仙戲贈杜陵詩。可知也。我國前輩有能詩聲者。惟律絶是力。其於歌行長篇。未之有聞。卽樂府無論已。雖以翠軒之步武杜陵者。其爲歌行。往往有俗韻。惟東溟庶幾焉。然樂府則又未也。余得洪漢師朔方風謠一卷而讀之。盡樂府歌行也。委曲可以發纖穠。鏗鏘可以協金石。才縱而氣不怒。局老而意不屈。噫何其奇也。余嘗聞故老之言。谿谷每得東溟詩。如遇雷霆。神懾魄裭云。是必深知東溟之地步斤兩而然也。今顧無谿谷之隻眼。漢師之地步斤兩。又孰能辨之。雖然。漢師勉之哉。良木在山。必有匠石者至焉。豈可曰世常無谿谷者乎。
題保晩齋叢書
明有漢魏叢書。有唐宋叢書。有格致叢書。皆聚集諸家書以爲書。非一家言也。以一家言爲叢書。惟唐陸天隨笠澤叢書。然詩文耳。書則無幾。何名叢書云乎哉。余自少窮六經之旨。天地之文。禮樂政法之故。述之爲書。積而成帙。年及耄耋。使諸子若孫。合編校對。爲保晩齋叢書。保晩齋。我聖上賜賤臣號也。覽是書。可以知君臣之際。可以知家傳之業。又可以知道之難通如此。後生勉之哉。
雜著
陳奏文
朝鮮國王臣姓諱。謹奏爲仰謝恩旨俯訟辜愆事。本年三月日。承准禮部咨。節該乾隆四十二年十二月二十九日。准朝鮮國來咨幷奏摺一件。經本部代爲恭進。奉聖旨。覽王奏該國有不幸之事。而該國王所辦。極爲允協朕心。嘉慰。至摺內措詞有不合式之處。該部咨王知之。其所請內地邊境。爲該國王。詰緝餘黨一節。已諭盛京將軍山東巡撫。實力妥辦矣欽此。本部細看原奏內有儲君及國王嗣位等語。未爲合式。蓋此等語。在該本國。自稱原屬不禁而敍以上告則乖體制。且該國前此請立世孫及國王嗣爵。皆係請命天朝。遵奉勑旨而行。可見儲君及嗣位之語。斷不宜列於奏牘。大皇帝因該國素稱恭順。其措詞不合。自由外邦未識中朝體式。亦姑不深究。特諭本部。咨知該國王。嗣後一切表奏辭意。務留心檢點。毋再違舛。爲此合咨朝鮮國王。遵奉施行。可也等因。臣欽此欽遵。竊照小邦。世守藩封。前後皇恩。淪浹肌髓。蠲弛之典。皆出特眷。控籲之奏。輒蒙曲副。施及臣身。叨襲封爵唯皇旨。誥印煒煌唯皇旨。賜賚便蕃亦唯皇旨。歷選前代遭逢之盛。未有若斯者也。臣雖顓蒙叨守未久。然其拱北之誠。根于秉彝之天。享上之體。得之家庭之訓。凡諸奏御文字。別設一司。簡畀乃僚。每當使行。前期撰次。齊會陪臣八九査准。焚香而拜表。出郊而送使。其所致敬盡禮。靡不用極者。一唯成法。罔敢荒墜。則豈敢於遣辭之際。有一毫之未盡。甘自取其違越之罪也哉。唯是小邦。壤地僻陋。見聞謏寡。謏寡則以非禮爲禮。僻陋則以非敬爲敬。倘微我大朝如天地之覆燾而善惡幷育。如山藪之包涵而瑕瑜俱藏。則小邦之自底郵罰。豈能免乎。顧玆小邦逆孽之詗緝。雖據古例敢有所請。然語則支蔓。事涉瀆屑。方以僭猥踰濫。是恐是懼。乃蒙皇上特降明勑。布諭於盛京山東等處。使之査詰其潛逸。盤獲其竄入。皇威一播。邊關震肅。夫喬嶽峻天。望之者毛竦。招搖垂地。瞻之者膽寒。唯此尺紙詔命。其爲小邦之幈幪。果如何哉。北望九頓。已不勝其感結之私。而至其所上奏文。循据一二故例。按謄政府狀啓。不覺字句之襲謬。自歸體制之違式。雖蒙譴何。亦所不辭。今我皇上。以綏遠之德。推庇物之仁。不唯不加之罪。乃命該部。譬解誨諭。以警來後。從古藩邦。得此於天朝者不知有幾。命下之日。小邦臣民。聚首攢祝。益仰皇賜之逈越常格也。雖然。包荒之大度愈恢而惶愧之私心冞切。何者。使小邦若能博考中外之儀式。通曉文字之體段。則豈有是哉。秪緣委巷之擎跽。乖明廷進退之節。窮谷之辭令。失公門達順之理。終自陷於違禮之科。臣於是含恩畏義。不遑寧處。謹敢復差陪臣。刻日裝發。披露誠悃。冒瀆嵩高。一以頌天朝曲庇之寵。一以追小邦謬妄之罪焉。臣翹首雲天。無任兢惶悚慄之至。緣係仰謝恩旨。俯訟辜愆事理。爲此謹具奏聞。
諭湖西士民文
王若曰。嗟爾湖右大小士民。明聽予諭。予聞君臣大倫。天之經地之義。於此一或悖焉。人不得爲人。國不得爲國。相率而入於夷狄禽獸之域。故古之聖王。爲之敎以明之。爲之刑以弼之。及其刑一人而使千萬人凜然知不敢犯。則不但扶天經而樹地義。抑亦可以致勝殘去殺之治。此春秋一部所以懼亂臣賊子於萬世也。惟玆明義錄原續之作。夫豈得已哉。藐予寡昧。以先王之嫡統。爲先王之儲貳。當先王違豫之時。承先王代聽之命。稽之歷代而有彝典。參之我家而有成憲。則非有耈，輝，鏡，夢之膓肚者。孰敢有二辭於其間哉。蠢玆厚麟妖孽。陰蓄異圖。表裏沮戲。又一耈輝鏡夢於辛壬之後。向非我先王揮廓乾斷。則國家三百年宗社。豈能保有今日乎。肆予承末命守大寶。俯仰世變。永思靖邦之猷。昔少正卯特不過魯國亂政之大夫。而孔子爲司寇三月。猶且肆諸市朝。魯國以之大治。况此厚麟諸賊。謀移我儲位。壞亂我倫常。其罪又非亂政之比。予於嗣服之初。若不夬正誅討之典。則國家之義理不明矣。夫義理者。政事之本。本旣不立。末安得獨理哉。雖然。予讀經傳。至以生道殺人。雖死不怨殺者。未嘗不三復而悅之。凡於治獄之際。多主平反之義。巨魁雖不得不置法。其餘綢繆附麗如若淵者。猶不忍遽加邦刑。薄從杖配之律。葢予之心。以爲忠逆之分。有能大覺。今是昨非。判爲兩塗。則雖平日詿誤之類。予當薰沐而用之。况其詿誤之未甚者乎。又况不爲詿誤者乎。予所以命諸臣。撰成原明義錄。以曉諭坊曲者。此也。推是蔓草難圖。困獸猶囓。梟種稔惡。從古則然。彼假息餘醜。不知得貸首領之爲大恩。潛糾暗結。前唱後喁。咀呪之不足。至於挾匕。挾匕之不足。至於推戴。凡此三塗陰謀。其視辛壬凶逆之一轉爲戊申凶逆者。巧憯妖慝。尤有甚焉。求諸往牒。亦莫之聞。幸賴皇天祖宗默佑我邦家。逆節自綻。王章夬伸。然予每以常情望人。或慮原編之逆節。皆作於朝廷。成於暗地。草野之人。容或未及詳知。而惟玆三塗凶謀。售之有所。跟之有贓。援之有據。沿流溯源。昭不可掩。則凡爲我臣子者。孰無戴一天之憤。亦孰無寢其皮之心。雖其親屬之至切者。必當以大義滅其親。安知王敦之近族無王導者乎。予所以復命諸臣。撰成續明義錄。以廣布坊曲者。此也。孟子曰。予豈好辯哉。夫惟原續二篇。豈予好辯而作乎。將欲明天理淑人心。使斯民出死入生。以咸囿予平康之治也。豈料逆賊量海等狐窟湖右。倡爲邪論。梗予之化一至是哉。夫量海爲人。予不識其何狀。但觀其托跡龜柱。爲其私客。敢以布衣之賤。主張凶國之論。則其宅心之傾邪。持身之鄙汚。不待明者。一按可決也。龜柱逆節。已悉於前後疏啓。今不更提。而當龜柱罪惡彰著。國論朋興也。爲量海者明君臣之大義。顯言告絶。則天網恢恢。亦何必細究其旣往。而顧乃係戀卵育之私恩。與𨩌，翼兩賊。聚首綢繆。代草章疏。誣辱君父。營護龜柱。嗚呼。此輩何人也。不知有國家。不知有君父。而只知有龜柱。殆若爲龜柱伏節死義者然。是豈常性人理之所可爲乎。及其奸謀莫遂。黨與盡敗。回思平日托身之匪所。自知難逭於百世之公議。則乃以匹夫之機械。漫漶一國之義理。譸張邪說。誑惑人心。以原續二篇扶天經樹地義之書。皆謂之假言。然則輝文之挾匕。假言乎。壬範之埋凶。假言乎。吉能諸賊推戴之招。亦皆假言乎。至於若淵。懷登瀛之小恩。忘凶國之大讎。前席睨視。敢護逆臣。以是謂之言事也無罪也。則王莽之谷永。亦可謂漢廷之諍臣乎。凡王者奉天討罪。非固假息餘醜。所可眩撓而所可痛者。哀我無辜平民。因邪說流入於耳。一聞再聞。漸染旣久。遂疑其或然。則是不惟義理之晦塞而已。卽予所以刑期無刑之意。由彼假息餘醜。不行一方。譬如川流滚滚。獨阻於頑石之地。寧有是哉。惟爾湖右一方。素稱鄒魯。有讀書之士焉。有求志之士焉。有識道理知向背之士焉。其於龜柱，量海，𨩌，後翼諸賊等處心行事。必已窺見其妖邪之態。毋思獨善之道。懋昭忠逆之分。使一方之愚夫愚婦。曉然開悟。不爲邪說所誑惑也。先儒以救拔人於異端。作爲一大事業。况此忠逆之分。乃是人鬼關頭。其爲救拔人也。奚啻救焚拯溺之爲急也哉。予以否德。値此艱運。臨御以後。妖逆之獄。無歲無之。每中夜興思。未嘗不遶壁彷徨。竊自念周公聖人也。其所以處梗化之民。誥諭諄複。至于七八而不知止焉。况予之施信於民。爲日尙淺。豈以多言爲嫌。不思所以披露曉告之道乎。玆令道臣。洞悉心腹。惟爾一方士民。其尙無替。匹休邦家。以成予平明之治。勖哉。
科擧議
科擧之弊。如水滔滔。一往而不復返。夫人而皆知其當變通。然上自公卿。下至韋布。若語以變通之策。則輒瞠然却立。以爲三百年已行之制。今何以更張爲哉。審如是則大易之窮則變變則通者。非固爲至言確論也。嗚呼。豈其然哉。乃者主上殿下深惟國家之事當與人才共之。而科擧者。又延登人才之權輿也。光御之初。渙發綸音。咨詢于政府館閣。上下累千百言。自夫歷代取人之制。以至先儒矯弊之論。無不旁搜廣採。如天地之覆載。而日星山河。分峙幷育於其中。大哉聖人之言也。雖使通儒宿學。曠日講究。其所爲說。當不出於綸音範圍之內。况如臣之愚昧也哉。雖然。綸音篇末。有曰雖不如成周之制而自有鄕擧之義。不如皇明之法而自有隔屋之䂓。不如西京之䂓而賢良孝廉之士。可以擧矣。不如朱子之議而經史分年之規。可以行矣。凡此四條。已開示變通之樞要。臣請不假他求。因是四條而獻議可乎。我國科制。當以經國大典爲正。經國大典曰。文科。三年一試。而秋則初試三塲。試之以論疑賦表策。春則覆試二塲。試之以賦表策。殿試。試之以策表箴頌制詔中一篇云云。卽今所謂增廣試者是已。其必以三年爲限者。盖寓成周三年大比擧賢者能者之意也。外此。何嘗有所謂慶科庭試謁聖者哉。慶科庭試謁聖者。或因列聖朝一時特旨。權宜設行。非大典之所有也。至於節製。則其初或賜紙筆墨。未嘗賜第。賜第自近年始也。夫經國大典。寔因世宗大王親纂六典之文。而更歷文廟光廟成廟三朝。修潤以成者。金科玉條。動法三代。則是大比科者。乃慶科庭試謁聖節製之本也。變通之道。必以損末就本爲要。今若盡罷慶科庭試謁聖節製等諸科。而一遵大典。只存大比科。則法祖宗法三代。一擧而兩得之矣。聖敎中不如成周之制而自有鄕擧之義者。顧不在於是乎。科擧卽製講之器。製講卽科擧之實。若製講不變通而徒變通其科擧。猶無變通也。大抵文體。勿論科文古文。實關世道之汚隆。故宋初歐陽脩力變詭怪之體。以反之于醇古。而人才輩出。維持國脉。宋祚得以長久。故曰嘉祐多士。歐陽子之功也。况殿下以千乘之大位。撫五百之煕運。其於文體。若欲變通。是特反覆手之間耳。方今科文之弊。已無餘地。小科陞學。臣不暇擧論。而試以大科言之。則辭賦之體。委靡衰颯。全無雅馴之意。然猶可諉以非朝廷之實用。至若表箋。排布密嗇。節奏短促。決非治世之音。故能於科表者。未必能於館閣。以其所習非正道也。今若申飭。一反前轍。只擬唐宋儷文之體。則地步廣闊。文氣展拓。不出數三科。可得響大雅之手也。國初策文。頗以皇明高皇帝與劉基所定八股文體爲本而猶多可觀。如先正臣文正公趙光祖之謁聖制策。先正臣文成公李珥之栍畫天道策。是也。其變爲今體。不知刱自何時。而層節太多。旨義繁複。頭大尾小。不成體段。甚至於塲屋之士。只製虛頭中頭。其餘逐條以下。盡謄他人之文而用之。如此策文。雖日試千萬篇。亦無以見其論治之優劣。今亦一變前轍。去執策存殿策。雖初會試。亦必以王若曰命題而盡罷三伏讀之法。皆令逐段伏讀。以己見對之。如劉蕡，蘓軾之策。則可以見其經綸之蘊。可以得其識解之高。此製之不可不變通也。國典。初試入格人。以大典家禮爲講者。錄名講也。以經書子史爲講者。覆試講也。覆試講。中間不知因何事廢閣而今只餘錄名講。然亦但虛名而已。宜略倣貢擧議中卯酉年之法。而以儀禮，周禮，春秋三傳。輪回試之。臨講半卷以上。惟主文義。則不出十年。士無不通之經。此講之不可不變通也。聖敎中不如朱子之議而經史分年之䂓可以行者。顧不在於是乎。宋開寶中。陶穀之子邴登第。太祖謂侍臣曰。聞穀不能訓子。邴安得登第。乃命覆試。宋祖以仁厚立國。其所以待士大夫者。固可謂逈越前代。獨於科試。迫切苛刻。若是之甚者。何哉。誠以科試一不謹。則人才淆雜。庶事貿亂。終至於國不爲國也。我國殿試。盖亦此意。而一登會試之後。爲主司者皆不忍置諸落科。有其名而無其實。今欲因其本有之定制。申明設置之本意。則惟隔屋之法。庶幾近之。然我國旣無貢院。如宋明之制。而三十三間屋子。亦非可以一朝猝辦者。宜令諸各司軍門。多造帳幕。當殿試之時。使入格三十三人。分處其中。各自製進。則足以嚴科塲之體統。有殿試之名實。聖敎中不如皇明之法而自有隔屋之䂓者。顧不在於是乎。雖然國家不先培養人才。則科制雖極其嚴密。猶求魚於涸澤之中。終不能有所得。而培養人才。寔惟在於興學一事。故皇明高皇帝定爲學制。使州縣學校。歲貢士於太學。必計州縣大小。以上下其數。及入太學。又使宋濂宋訥等爲師儒。以成就其才。然後擇其優拔其長。直補以字牧之任。亦往往有不次擢用者。皇明人才之盛。專由高皇帝之崇尙學校也。我國太學之制。一倣皇明。而其培養之法。未有定制。近年以來。太學朝廷。漠然不相關涉。上齋之生欲留則留。欲去則去。至於下齋。只爲遐鄕人治經之所。姓名不登於朝廷。與夫尋常野外之民。幾無以異焉。嗚呼。末流之弊一至此乎。今若罷其上下齋之名而但稱之曰東西齋。京則漢城府。外則八道。勿限額數。擇其經明行修者。縣次續食。送于太學。然後大司成司成。一依皇明重修太學後頒降學規之法。訓誨開導。俾有實效。殿下以時召使至前。或講論經書。或商確治道。其有才可任者。直授郡縣之職。如高皇帝當日之事。則如此之人。必不以一縣自足而欲爲國器於他日。豈可犯貪濁不法之事哉。其或進於此而才可以有濟。則揀擇用之。亦如高皇帝使太學生覈浙西田賦之例而奔走治事。以展驥足。此皇明三道用人之法。所以寓貢擧議中德行科之義。而可使太學許多無用之人。盡爲殿下今日有用之才。學不改建。財不加費。一時賢良之士。自當盡萃於殿下之廷。聖敎中不如西京之規而賢良孝廉之士。可以擧者。顧不在於是乎。臣見識甚淺。講貫無素。不能出新意以對揚明命。而但以聖敎敷衍。仰陳孤負虛佇之盛意。不勝惶愧之至。
新法渾天圖說
觀象監。舊以天文圖爲屛以獻。獻有程限而其圖皆蓋天圖也。至是限當修改。監生等議曰。蓋天圖。北極爲中心。南極爲外界。故其爲度。狹者闊闊者狹。非復天體之本然。而渾天圖。分赤道。南北二極。皆居中心。則度之闊狹。星之位置。經緯相應。距直相當。勝舊圖遠矣。遂以渾天易蓋天以進之。外周三百六十度者。赤道度也。斜交赤道內外二十三度半者。黃道度也。平分紫微䂓十二直線者。十二宮也。環其外二十八直線者。二十八宿度也。以大小分六等者。星體也。赤黑黃白者。星色也。三垣二十八宿。與古同名。二百七十七座。一千三百一十九星。古有今無。一百四十五星。古無今有。一千六百一十四星。幷南極新測二十三座一百五十星。總計爲座者三百。爲星者三千八十三星數也。句回天體之東北西。有無數小星。攛聚遠見。如粉白然者銀河也。舊以三十六度。爲紫微規。則主洛陽之北極出地三十六度也。今以四十度爲紫微規。則主漢陽之北極出地三十八度。燕京之北極出地四十度也。北極出地。隨地不同。而各地之晝夜節氣。於是考焉。主燕京漢陽者。曆法之所由起也。
井田說
平壤中城之內川。外城之外川興土二部。有箕子井田遺址。然中城皆爲民家所占。不復辨其遂徑。惟外城二部。至今徑涂環繞一區。縱橫正方。在在皆然。東西凡爲六里。第一行五區。第二行六區。第三行七區。第四行八區。第五行九區。第六行十區。第七行十一區。第八第九第十行幷十區。第十一第十二第十三行幷十一區。第十四行十區。第十五行九區。第十六行八區。南北凡爲四里。第一行八區。第二行九區。第三行十四區。第四第五行幷十區。第六行十五區。第七行十四區。第八行十三區。第九行十二區。第十行十一區。第十一行九區。第十二行六區。第十三行四區。而中央成井形者爲十二井。井外成區而不成井者。又三十區。區外成餘田而不成區者。又二十一區。居民至今稱爲餘田。以縱黍尺八十一分者六尺。爲一步而量之。則每一區。或一百八九步。或一百十二三步。其區間之涂。或二步或三步。此必是古者區外有陌。陌外有遂。遂外有涂。而陌則平夷。遂亦閼塞。田與涂相爲平連故也。又有九畝路。言其路之廣。可當田之九畝也。路凡有三。其一。在東三四區之間。北自含毬門。南抵稊淵。其二。在東六七區之間。北自正陽門。南抵小羊角島。其三。在西四五區之間。北自院門。南抵車門。又有橫九畝路。自西九畝路之中。直抵東九畝路之中。若襟帶然。正陽羊角之九畝路。不見於平壤舊志。或曰箕子後刱設者也。周禮遂人職云。十夫有溝。溝上有畛。今自東九畝路。至西九畝路。其間爲區者凡十。以是知周禮凡以夫數者。橫數之也。以井數者。方數之也。盖遂徑則一一環區。而其溝之間十夫。洫之間百夫。澮之間千夫。川之間萬夫。皆從南北縱設之。未嘗環繞於井丘成同。故遂人職又曰。川有路以達於畿。後人不達。或疑溝洫澮川。亦皆環抱圍繞。如遂徑之於區。嗚呼。此其所以九夫爲井。十夫有溝之文。互有牴牾。不能相通。致有紛紛之論。至今不決也歟。每一區四隅。自古植立木標。稱爲法樹。中經變亂。木標無有存者。及崇禎後辛未年間。改釐區域。以石代木。植之四隅。限其經界。又就一區之內。畫爲十字。自成田文。不知者從而爲之說曰。田形殷制。井形周制。此尤失古制之大者也。本之周禮。參之孟子。以會通於朱子及有宋諸先儒之論。則夫箕子古制。庶有得於影響之間云。
雜說四首
幷序
夜行中庭。見蜘蛛結網。月流輝星移次。頫仰空寂。觸于目而感于中。非其見之異乎常也。吾之氣淸而其心有會也。氣淸則見理易。心有會則不能無言。作雜說。
蜘蛛之爲絲。怪矣哉。藏之而不見其盈。吐之而不見其竭。何爲其然也。其成文也。圓如圖若或象之。方如卦若或擬之。非繩之爲絜尺之爲度。而宏綱細目。罔或參差。是必有妙契於心而非無知也。其利用也。牽聯東西。可以梯。捍禦蠅蚊。可以屛。經緯檐角也。或爲之罘罳。彌縫墻闕也。或爲之觚稜。是必有綜理於物而非無意也。廣廈之大。蔀屋之小。棟樑之崇。戶牖之低。大者大其施。小者小其施。如置郵而傳之。家戶而喩之。吾未知孰令之爲耶。豈有師而導之耶。不敎而化耶。性於天者然耶。
月之光。其月之光耶。日之光而月受之爲光也。月受之爲光。則其光也。日之光也。非月之光也。彼三五之夜。景于四海。輝于萬國。亦日之光乎非歟。以月之受日光爲光。則謂日之光也宜。及其受於日而自爲光於四海萬國。則月之光也。非日之光也。月非日。無以爲光。日非月。雖有光。不能光于夜。吾於是知日月之相待也。月受光於日而不自專其光。圓缺。惟日之耀。日與月以光而不自有其光。朔晦。惟月之行。吾於是知日月之無私也。是以功成而化行。
居中而不移者。吾知其北極也。周于外而不停者。吾知其二十八宿也。北極靜。二十八宿動。北極至常。二十八宿至變。北極一於不用。二十八宿一於用。故昏曉之中。日月之躔。四時之序。皆于二十八宿考之也。然則二十八宿。無北極可乎。何爲其然也。輪非輻不行。戶非樞不轉。磨非臍不運。故曰靜者動之本。常者變之基。不用者用之體。
天地之中。皆空也。風之噓吸。雲之起滅。霜雪雨露之聚散。孰噓吸之。孰起滅之。孰聚散之。說者謂猶槖籥也。槖籥之中。空無有也。及其吹之則聲生。候之則氣應天地之中由是也。然吹有吹之。候有候之。若天地其主張之者誰耶。豈有意而然耶。無意而然耶。不知其然而然耶。何其不疾而速。不行而至。妙焉而無迹也。
崔繼成傳
崔繼成字紹先。全州人也。國家當中廟初載。慕齋金安國。倡學于前。靜菴趙光祖。行道於後。故士多作興。敦實行黜虛騖。而嶺湖尤號彬彬。若其一門之內父子兄弟步武牽聯。則全州崔氏是已。崔氏。高麗侍中文成公阿之後。至霮始仕我朝。爲修文殿直提學。霮生匡之。集賢殿提學。匡之生生明。京市殿直。以學行載名輿地勝覽。生明生秀孫。擧進士不仕。號固窮堂。又以學行配食文貞公金坵廟。秀孫生弼成及繼成。又以孝友卓異。朝廷旌其閭。載名三綱行實。人比之大連少連。二人者之才與行同矣。而趙光祖薦弼成曰。奉母至孝。才兼文武。於繼成則不及者。繼成時尙少也。未幾。己卯禍作。繼成幼有異質。家庭之間。旣得師友。又以戊午賢良。成仲淹爲外從兄。相追逐講劘。故雖負經濟之志。甘晦迹終老。一擧進士不復仕。所居甕泉。扁其室曰處庵。以見志。探討經籍。尤長於易。遠方士有欲來學者。亦不拒也。由是戶屨常滿。其學一以孝弟爲本。其尤著稱塗人耳目者。母病乳癰。醫言蝮虵爪可已也。時方隆冬。繼成求而得之。卒乃效。妹壻宋自啓死於疫。繼成躬自殯殮。家育其女如己出。他皆類此。故子孫親法。亦各興於孝弟。繼成以弘治戊申生。壽六十九。嘉靖丙辰終。葬扶安席洞山。四男。曰河，曰溫，曰活曰沫。活奉事。沫正郞。河與溫嘗同行過恩津之沙橋。溫墜水。河救之不能得。遂幷溺水中。初。思庵朴淳與繼成相友善。至是爲解衣殮二人屍。哭之以詩曰。昔聞父子淵。今見兄弟川。孝友元無異。芳名萬古傳。繼成所著述。經亂無徵。獨其流風餘韻。尙留在一鄕。一鄕章甫相議腏享于淸溪祠。先是。弼成已配食于固窮云。
外史氏曰。大夫而動國人易。匹夫而動鄕人難。何則。大夫有位以表望之。有業以宣昭之。動固其勢也。匹夫則不然。人相忘於其鄕。如魚之相忘於江湖。非有實德實行弸于中彪于外。則夫孰有樂趨而仰之哉。當時之人。樂趨而仰之且難矣。况能於數百年之後。咨嗟嚮慕而尸祝之哉。珠璧沉海。漁人不能知。而百世之下。得其光輝。如在几案之上。繼成之謂也。
安光洙傳
安光洙字聖魯。自號竹軒。順興人。父折衝將軍道挺。自其先流入國學之泮村。寄居焉。泮村者。高麗末文成公安裕捐家僮百餘口。佐國家興學。及本朝定鼎漢陽。徙國學則僮之子孫已數千人。環泮水家之。巷陌雞犬。儼然一井。故人稱爲泮村也。其子弟生長。不出泮村外。有齋事。擊鼓羣嘂。引諸生揖。朝夕服役于齋。習聞讀書聲。往往誦傳句語。故諺數耳熟。目昧者。曰齋直句。言其無實得也。比丱角。剛者博奕任俠。嗇者又逐逐於末利。鮮能率禮敎。光洙慨然曰。太學首善之地而俗如是。可乎。倡子弟之聰悟者七十餘人。爲之契而名曰齊業文會。隨其材高下。各授經史子傳。以事親敬長之道。蚤夜誨廸。冠昏喪祭。手自圖式。令民易曉。使毋越程朱之儀則。每月朔。悉聚其徒。課業能否。褒責以勸戒之。於是泮村子弟多興起率服。光洙卽曰。業貴優遊。不然。氣象迫窄。去風雩詠歸之趣遠矣。良辰選勝。與其徒酣觴賦詩。聯爲累百篇。意寄悠遠。由是其徒成材者甚衆。旣壯而冠。爲胥史爲典僕。皆知敬廟宇謹釋菜。各率職無闕也。然光洙不徒以言爲敎而已。亦能反諸身而立之本。居喪疏食三年。晨昏哭泣。雖甚病不廢。其他行事多可紀。長國子者聞其風。往往賚與以奬之。光洙生以庚寅。圽以乙酉。泮村之人。無老少。哀號如撤其幈幪。自喪至葬。執役無敢後。忌日生朝四時之節。嘗受業者爲具羞助祭。十餘年如一也。及是父老相與謀曰。吾泮之少者知敬老。老者不負戴。安先生力也。昔鄕先生沒則祭於社。若安先生。豈但使其受業者祭之而已乎。遂相與捐財致祭於光洙。謁余而道其事。余聞古有外史氏。凡民間異聞。謹書之于策。余曾任太學士。太學士。古之外史也。職宜書。於是乎書。
外史氏曰。昔周大司徒之職。五家爲比。五比爲閭。四閭爲族。五族爲黨。五黨爲州。五州爲鄕。相保相受相賓。先之以德行。申之以文藝。三代聖王厚風俗廣治化者。無他焉。鄕州黨族閭比。皆立之師。以敎其文藝德行而已。後世此法旣廢。士以學自命者。各以其道。敎授於鄕里。猶有周官之遺意焉。今亦未之見矣。若光洙無乃聞其風而興者歟。嗟夫。使光洙之法。自黨而州而鄕而遍焉。吾知人材之作成也有日矣。豈謂古法不可行於今哉。
吳益昌傳
吳益昌字裕遠。號沙湖。咸陽人。祖世英擧進士。見燕山政亂。避居湖南之茂長。子孫遂爲茂長人。父寅進士。益昌以嘉靖丁巳生。弱冠治文詞有聲。每鄕解。輒居第一二額。己卯。擧進士。時湖南人林悌號白湖者。以能詩名於國中。與益昌遊禪雲寺。歎曰微君。吾當獨步今世也。然益昌不以是自居。惇尙行實。御家以四禮。歲荒爲糜粥。以仁諸流丐。多所全活。有賊鼓噪夜刦隣里。指益昌家曰。此吳進士居。愼毋犯也。萬曆丁酉。統制使李舜臣率舟師。禦倭奴於閑山島。當元均敗䘐之餘。收合煨燼戰艦僅十有二。而嶺湖士大夫浮海逃亂者千餘艘。欲散而之諸島。益昌奮曰。賊兵衆。統制之兵寡。其敗可立而待也。統制敗則我之藩籬撤矣。雖欲各保孤島。得乎。毋寧幷力合勢。爲統制聲援。有可以苟全之路。藉令俱死。亦有爲國效忠之名也。衆曰善。遂爲文布告諸船。於是千艘揚帆。俱列統制船後。聯成水寨。陣勢甚壯。益昌乘輕舠往來統制船。與籌畫軍事。統制倚以爲重。其創造龜船。多訪於益昌。方秋風高。海氣凜凜。徹人肌骨。統制軍皆被褐呼寒。糧且盡。益昌以忠義激諸船中人。各出襦衣米斛。滿載一船。躬率至統制軍。軍皆感悅。初。益昌之避兵也。隣里人盡棄所旨蓄之冬瓜。委諸道。益昌則一一收載小舟隨於後。人莫測其意。至是。統制軍與倭奴戰酣渴甚。益昌割冬瓜分與之。使救其渴。倭奴善鳥銃。每兩陣相對。鐵丸亂落如雨。我軍遇卽斃倒。人皆惴惴無以禦。益昌收諸船。得絮衾百餘。漬水張之。丸不能透。統制益推益昌智慮。爲小冊紀其實績。待他日事竣。欲讓功於益昌。未幾殉節不果上。寇退。朝廷以益昌爲濟原察訪。當是時。大明援兵尙駐湖南。饋餉一不均。守令之爲差員者。被箠罵十而八九。觀察使韓孝純卽以益昌爲差員。每當支放。益昌未嘗布籌。但從袖中屈指默數。升龠無所遺。天將以爲神。大加敬重。經年責應。一不被其詰。尋歷義禁府都事，司憲府監察，工刑曹佐郞正郞。至光海朝。奸臣李爾瞻握生殺黜陟之柄。收聚黨與。以益昌有聲望。遣其子求交。益昌一不延見。及爾瞻躬往訪益昌。益昌又瞰其亡而謝之。如是者再。爾瞻大恨。凡益昌試卷累入格於庭試別試者。輒皆拔之。長子晪早登文科。有時名。爾瞻錮淸顯不與。次子㫼以策登別試。則亦拔於殿試。最後益昌以問竹策。居別試第一。考官恐觸爾瞻怒。降置第二。時廢母妃之論大起。有勸爾瞻殺益昌者曰。吳某湖南之領袖。殺此人然後可無異論也。爾瞻然之。將置益昌於死。或言殺一立異者而失多士心。非計也。爾瞻乃止。益昌俯仰時事無可爲。遂不應殿試。南歸茂長之深源別墅。有詩曰。晩悟人間事。歸來海上亭。遂絶意當世。及仁廟改紀之丁卯。叛臣姜弘立誘北虜入寇。大駕播遷江都。益昌慮兵餉匱乏。與戚叔金德宇爲文告湖南諸州。聚穀舟輸于行在。上嘉之。立命論賞。益昌爲人忠厚寬弘。喜怒不形於色。與衆言。或及人過失。則閉眼鼾睡。不與之酬酢。鄕民之訟辨者。不之官而之益昌取決。其誘掖後生。各隨資質。施以鑪錘。故當時多成就者。至今流風餘韻。尙傳於一鄕云。崇禎乙亥。益昌年七十九以終。孝宗朝。吏曹判書宋時烈奏曰。故正郞吳某。當丁酉之亂。協贊忠武公李舜臣。多著勳勞。又於丁卯之亂。募軍輸糧。助餉江都。忠義大節。前後卓異。宜有褒恤之典。遂命贈職。其後湖南多士建議立祠于茂長之竹山里。春秋俎豆而尸祝之。可見遺澤之在邑士者其弘長如此。
外史氏曰。穆廟壬辰之際。何其多高士也。若紅衣將軍郭再佑及沙湖吳益昌者。其出處之光明。事業之奇偉。雖謂之張子房，諸葛孔明之流亞。亦不異矣。然再佑之事。載之傳紀。播之詠歌。至今赫赫然塗人耳目。而益昌則不然者。以益昌晩値光海時。浮沉科宦。爲不及再佑之超然無累也。然豈不曰子房不如孔明之正大。孔明不如子房之從容也乎。君子論人。當論其所處之難易。若益昌之居邪世不亂。益見其德之周。彼浮沉科宦。亦安知不出於大隱隱城市之意也歟。余故次其始末。以附紅衣將軍傳後。
天眷頌
幷序
古聖王之御世。天與以盛烈休徵。則必令詞臣歌詠其事。不惟被管絃越金石而已。又銘于鼎于彝于旂常。列在廊廡。藏之有司。夫豈故爲夸大觀美而然哉。盖將不忘天之眷顧。常自保有。以篤其祈永之本也。我聖上卽阼以後。區宇寧謐。朝著乂安。士知趨向。民樂耕鑿。太和之所肹蠁。寶曆旣躋頤期。而凡列祖創業遷都中興之甲子。式周而遍。又一開國之洪運。嗚呼異哉。粤今年癸巳秋季。卽我聖上誕彌之月也。王世孫率輔相宰樞請賀。上曰。嘻。予思劬勞。何賀也。請宴。上曰。嘻。賀猶不可。况宴乎。旣而。玉候愆度。藥院直宿。至旬日乃復天和。而上亦不許賀。羣臣相與竊歎。以爲遂元良之孝。以勸一國之孝。獨不爲帝王推孝之大乎。况平復之賀。典禮所不可已。以吾君之聖。於此必有以處之也。會有言是歲十月癸亥朏越一日己丑。卽宣祖大王自龍灣還御慶運宮之日。而甲子至是四周也。上曰。嘻。是誠賀也。是誠宴也。前歲甲戌。以太祖遷都之年而賀矣。越歲乙酉。以定宗復都之年而宴矣。况宣祖中興還都之年乎。又况卽阼堂。乃仁祖正位之所而月建偶符癸亥者乎。爰以是日。幸慶運之宮。先拜于庭御卽阼之堂。千官獻賀。六部進饌。宣祖外裔及扈聖靖社功臣之後。咸與焉。遂蠲京外徭稅。設科取士。嘉與四民同其慶。蓋一擧而可以見君子之萬年。可以見受命之旣固。又可以見兩朝中興丕承之休。式至是年是月。尤彰明較著。譬如公劉，太王之業。至文王而盛大。嗚呼。是豈但爲史氏之所紀述哉。始戒事相臣。請播之歌詠。被諸管絃。夫詩之二雅。述周家盛烈休徵。用之朝會燕饗。至今照人耳目。然緜頌古公之遷岐而不及文王之眉壽。棫樸頌文王之壽考而不及公劉之胥原。蓋前美後光。匪固一時之可兼也。今以二雅之所未有而始有於我邦。天之眷顧我邦。不後成周也審矣。使周之詩人。當此會逢此慶。則其稱述揄揚。又豈下於文王之三哉。臣文詞蕪拙。雖不能鋪張繪畵。顧其事則重且大矣。是不特用之於朝會燕饗而已。龍飛御天歌。亦我朝之二雅。宜以此詩編其後。如古之鼎彝旂常。以篤我聖上祈永之本也。遂爲之詩曰。
天眷大邦。篤降聖哲。訏謨遠猷。有作有述。相彼周業。漆沮之云。繄我王迹。翼翼慶運。
〈叶兪倫切〉
翼翼慶運。宣后所荒。歲聿云癸。吉月維陽。后來自西。龍旂葱璜。楚丘椅漆。有菀宮墻。
有菀宮墻。神孫是啓。再其洪業。厥甲又癸。于以憲章。于以彌綸。皇皇恤恤。積德累仁。
積德累仁。爰及我王。濬發厥祥。遂大以昌。邦乃乂安。家用平康。天其降監。寶曆無疆。
寶曆無疆。誕辰載届。矧伊翌瘳。壽曜晣晣。臣曰賀哉。民曰宴哉。王誦陟岵。先君之思。
〈叶新才切〉
先君之思。天感聖衷。噫彼癸甲。幾周于宮。歲旣符矣。月又同止。苟賀且宴。予其以是。
予其以是。曰三其慶。
〈叶丘京切。〉王來自闕。噦噦鸞聲。王讌于宮。逢逢鼉鼓。侯誰在筵。世臣文武。
世臣文武。維王之作。以祖以孫。以保以穀。於萬斯年。匹休邦國。推以仁民。皇哉霈澤。
皇哉霈澤。浹民肌膚。丁爾蠲徭。農爾寬租。煕煕八方。咸在陽春。咸在陽春。天命愈新。
三硯銘
幷序
人有以三硯遺余。其陰陽五行之象者曰無極硯。寒梅抱實之象者曰調鼎硯。叢菊秀盆之象者曰晩節硯。幷佳品也。無極。所以本源斯道。則將爲釋經明理之文可以用之。調鼎。所以彌綸斯世。則將爲需時適用之文可以用之。晩節。所以繩尺斯人。則將爲褒貶是非之文可以用之。余之貧於田久矣。獨於硯富有之如此。天其使余食於硯乎。遂爲之銘曰。
龜則負書。馬則負圖。石之有象。圖書何殊。陽全故圓。陰半而弧。是生五行。交錯如珠。渾渾無極。乃紐乃樞。墨於斯磨。筆於斯濡。發爲文章。出入有無。有覺斯硯。誰其繼吾。
〈右無極硯〉
梅梢猗猗。梅卉澹澹。風之飄之。其實則三。有捄鼎耳。有貯羹甘。是和是調。適其酸醎。彼美輔廸。云誰之擔。朝夕維訓。動靜相涵。造言退牘。保我民碞。孰贊厥猷。四友實參。
〈右調鼎硯〉
靑靑竹簡。輯之編之。昭乎傳紀。爛有文辭。孰正孰邪。孰信孰疑。情僞萬變。白首乃知。眄彼叢菊。秋後離披。烈烈風霜。夸節不移。物雖無心。可反人斯。我操彤管。視此墨池。
〈右晩節硯〉
鳩杖銘
幷序
上之三十九年癸未。聖壽躋于七旬。廼立春日。尙方進鳩杖。上親爲銘十六句令政府銀臺玉署籌司之臣和進。蓋亦衛武公箴儆之意也。維時臣命膺以天官右侍郞。不得與焉。相臣請曾經玉署長者。亦令和進。意在臣命膺也。上可之。又於筵席。進臣命膺而申命之。臣旣逢嘉會。獲覩盛事。且以庶僚得與賡歌之列。恩至渥也。敢不賁飾鴻休。謹拜手稽首獻銘曰。
杖兮杖兮。曰扶大耋。維癸之年。維春之節。伊耆獻之。繄以鳩琢。王曰予銘。何往匪學。誠無不格。明無不燭。立云坐云。視此屬屬。罔俾武杖。專美周冊。廷臣載賡。暬御昕夕。
亹亹令儀。篤于期耋。步趨無愆。采齊其節。何彼靈杖。以銘以琢。取其扶危。勉此典學。衛則比竹。晉則喩燭。豈如我王。緝煕相屬。民歌于道。史書之冊。王弗自滿。惕若于夕。
自題六十歲眞
藐爾形神。宜乎山野之沉淪。儼爾冠紳。却是巖廊之貴臣。足若逡巡。眉若蹙顰。無乃道求天人。力不足於爲仁。志切彌綸。功未試於及民。位列鼎茵。貧無以庇其族親者歟。有書隨身。應俟千春兮。亦惟曰好之者佔呻。不好之者堆彼積塵兮。
懷齋朴公
光玉
畵像贊
眉宇豐融。如集衝衡之神功。意象雍容。宛帶挹讓之高風。是無乃淵源栗翁。麗澤霽峯。當龍蛇旌旗之紅。衆推爲蕭相國於南墉者歟。新綃垂空。丹靑再濃。颯爽精忠。如在眼中。過者爲之屛息曲躬。羌肅然而起恭。