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銘
石鼎銘
幷序
夫鼎之屬。有釜，罐，鐺，錡。其質有鐵，鍮，銅，石，砂。惟石爲可貴而稀有也。余病痞積四年。不能食常飯。每日只食白粥。粥或煎煑失中則亦不能食。食又不下。凡具粥之資。無不致精。而粥之美惡。多由於鼎。故鼎則必甚擇焉。嘗更煑以鐵釜砂罐鍮鐺銅錡。鐵則色常黝。鍮則湯驟乾。銅則臭易臊。砂則最可食而味或薄。且質脆弱。虧缺難繼也。余旣易四鼎而食矣。鼎未嘗有無一瑕疵。可以長用者。獨未試者石耳。遂亟求之。久而未得也。一日。人有售之者。余以五十錢換取。果石鼎也。其色碧而深。其膚溫而膩。其理縝密如玉。撞之有聲鏗然。產于伊州之山云。其形類釜而小。其口仰濶。圓如月。中可容數升。外有耳三皆方。底有煤痕頗黯。盖已經爨者也。卽以鼎安于壚。踦以礫。覆以陶。燃以松柴。每用粳米一升。甘泉三升。納于鼎內。以文武火煎之。其沸也徐而不遲。其熟也爛而不壞。貝瀹珠泡。迭噴爭跳。殷殷若雷鳴。過數時則粥就矣。其粥鮮如鷺翎。液如膠飴。臭芳香味。柔軟可餐。中有一團滚凝。津津如熔爉。米之精英也。余乃晨喫一椀。午啜一盂。晡亦如之。纔啜則口爽膈利。脾實腸潤。非砂鐵諸鼎煑之比也。用之一歲。鼎益便利。余腹甚怕寒。粥少不溫則不敢食。是鼎也性溫遲冷。大冬風雪。住火已久。而常有煖氣至半日。尤宜於病者之食。余益奇愛是鼎。粥於是鼎。饘於是鼎。糜湯羹臛。亦於是鼎。烹茶則淡。煑藥則郁。凡吾所食。皆於是鼎熟焉。而無一不可於吾口者。但所不知者飯。而此以吾病未喫也。然借他人炊飯。飯亦善成而脂云。夫余恃粥者也。非鼎又烏能爲粥。鼎之功誠大矣。昔軒轅道士賦石鼎詩。昌黎序之詳矣。龍頭豕腹。徒稱其形象雕飾而已。若其品質之佳。功用之能。烹飪之妙。未之見焉。孰有若此鼎類太和之爐。合造物之冶。施普而利博者哉。然則此又石鼎之尤而儘可寶焉者也。銘曰。
靑熒爲質。是何石也。刳中爲器。誰所斲也。煑粥蒸飯。養吾軀也。烹茗煎木。病及蘇也。無速無緩。咸得中也。不焦不慢。濟斯功也。凡熟必美。衆口嗜也。煉金成丹。仙可餌也。論其才德。鼎之賢也。置諸廊廟。參瑚璉也。旣厚且堅。壽百齡也。遂篆于足。是爲銘也。
上樑文
廣廈千萬間上樑文
里仁之所廬。存一心於澤物。使居有美宅。搆萬架於庇民。秩秩斯干。渠渠廈屋。草堂主人杜老。棟樑才器。蓬蓽生涯。彤庭帛分。歎寒女之自出。朱門肉臭。咏凍骨之可悲。賜一國寒。長懷齊老之至願。均九州被。每憶邊生之壯心。乃者八月之風鳴。忽有三重之茅捲。散如落葉。無由孤掌之拾來。持作爇薪。那禁十手之偸去。白髮過耳。受侮南村之羣童。靑袍露肩。叵耐西風之一陣。俄然黑雲之作雨。苦哉白屋之呼寒。亂溜如鈴。難着老夫之睡。冷衾似鐵。更憐嬌兒之啼。嗟其苦豈止於一身。而所思爰及於四海。因樹作屋。固知多士之受沾。以瓦爲衣。果有幾人之免漏。茅椽破綻。無非杜陵之貧。麻脚淋漓。摠是布被之冷。遂思億兆民大庇。願得千萬間廣居。聽屋漏床床之聲。深念天下寒士之無數。建樓居翼翼之制。惟期眼前崇廈之有成。與人同憂。豈曰我躬之不閱。俾民奠宅。自甘吾廬之獨傷。惟斯世羣生一一安巢。雖此身凍死萬萬無恨。待風雨於上棟下宇。俾免土處病而木處顚。定繩墨於萬戶千門。聿見翬斯飛而鳥斯革。一夫不獲。卽伊尹推納之心。百堵俱興。是周民安集之道。顧其成雖難於不日。而厥構庶待於得時。半生經營。自許良工之心獨苦。一朝突兀。豈憂拙匠之指或傷。破屋數間。肯愁蝸牛之太窄。新亭百隊。將見燕雀之交飛。苟美苟完。何必綺牕而朱檻。爰居爰處。亦異甕牖而繩樞。宏儒無鳩拙之歎。庶民有鳧藻之悅。大廈不缺。庇赤子之帲幪。率土無寒。置蒼生於袵席。堂堂事業。海內視爲一家。恢恢䂓模。宅中足容萬姓。聊奮三寸之短管。載揚六偉之善歈。
兒郞偉拋樑東。甲第名園滿洛中。宰相營營皆一己。何如廣宅與民同。
兒郞偉拋樑南。解慍薰琴至化覃。庭畔蒼柟風不拔。寧愁霖潦壞茅菴。
兒郞偉拋樑西。村閭撲地夕陽低。雨餘春樹人烟碧。男不嚬呻女不啼。
兒郞偉拋樑北。爛爛衆星皆拱極。稷契許身才可試。太平烟月俱欣色。
兒郞偉拋樑上。華搆飛甍堅盖障。環堵非如元亮臥。任他風雪侵簾帳。
兒郞偉拋樑下。時倚簷前俯四野。一色黃雲秋正熟。農人醉飽歌田社。
伏願上樑之後。雨順風調。家給人足。仁基義址。撫泰運初開之休。壽域春臺。躋比屋可封之俗。營宿揚彩。克展都料之才。鼛皷送舞。爰告樂成之意。
祈雨文
飛鳳山
任延安時
州鎭居坎。位叶水德。出雲興雨。登我百穀。今玆亢旱。何爲斯酷。彌月靳潤。經春閟澤。一氣蟲隆。四野龜坼。靑靑者麥。欲穎旋索。播而未芽。苗亦不活。若不秀實。焉望刈穫。虐則祟魃。咎實在牧。政多闕失。厥罰恒曝。百姓何辜。其將溝壑。中澤鴻嗸。均是鮒涸。念玆憂惕。心焉如灼。潔我粢盛。罔不秖肅。靈其監顧。庶垂冥騭。鳳兮覽德。龍其施博。雲雨之權。惟在旋斡。亟霈甘澍。痒稼興勃。
晝寒亭
州南大池。神龍攸宅。靈怪之蹟。自古罕匹。耕氷占年。尙猶著異。矧伊興雨。乃厥所施。嗟今一旱。必劉我民。霈澤之閟。倐過三春。魃旣肆赤。野將無靑。嗷嗷生靈。若魚之喁。顧我延境。明神惟恃。胡不少恤。乃至於此。將天運盭。匪神可救。抑人事錯。致神之怒。吏實不職。我心如焚。民則何辜。敢控于神。指揮雷霆。噓噏風雲。變化之機。一轉移間。豈以玆土。暵乾是憂。吾民無食。惟神之羞。昨禱西壇。曁厥北嶽。微不格聽。聽予邈邈。睠言靈湫。如湯思涓。神如不惠。亦何賴焉。淸酤剛鬣。旣腯且馨。神其格思。式遄冥應。
社稷
任瑞興時
有赫明靈。一府之望。司厥土穀。食我黎氓。曰雨曰暘。維稼維穡。氣和歲登。莫非神澤。水旱有禱。其應斯速。今玆暵乾。亦孔之酷。牟麥已歉。黍粟將枯。時有霏灑。曾不崇朝。浥塵未足。潤物何論。或又凝雹。亂飛如丸。弱苗短莖。塌畝糜爛。灾沴非常。莫究其因。顧余不才。猥忝府伯。無一善政。能擧其職。吏奸莫察。民隱不恤。鞭撻督責。愁苦怨疾。乖氣所召。致此咎徵。太守有罪。宜罰其躬。神胡降灾。使我民飢。心焉如灼。瞻彼明河。憂迫之極。走告于神。未暇卜日。寸誠惟虔。敬修醴幣。敢冀冥騭。神道孔仁。庶幾感格。亟賜甘霈。以膏以沃。怵惕屛息。恭俟神恤。
回浪淵
奫然者淵。神龍攸宅。或飛或躍。變化莫測。驅雷鞭霆。興雲致雨。蕃殖百穀。涵育萬類。云胡今春。嘉澤久閟。四月南風。野麥不穗。農家乏糧。已見遑汲。種粟土焦。鋤犂不入。苗則枯矣。何能有秋。嗟我百姓。溝壑是憂。及今一霈。尙可救止。初禱于社。庶賴冥佑。昨有霡霂。曾不沾足。凄飈吹陰。烈日旋曝。田夫饁婦。輟耘長嘆。余爲地主。奚但惜乾。吏顧不職。民實無辜。中心如熏。于何更愬。深湫蜿蜿。厥靈孔昭。正中其德。普博其施。風伯雨師。惟其所使。承天布惠。卽神職耳。回斡玄樞。一轉移間。弭灾爲祥。惟神之權。肅將牲幣。敢祈于淵。升彼積水。其亟沛然。
蘿帳山
竊謂百里灾祥。專繫於長吏賢否。若使守土之臣。政事修擧。人民和樂則雨暘調歲穀登。苟或不能者爲宰。怠棄厥司。貪饕殘虐。百姓疾怨。則旱暵饑饉之灾作。凡厥休咎。莫不以其類應。盖不可誣也。今玆瑞之一境。戶踰六千。民且數萬。其亦物衆而地大。弊甚而治難。顧以多病不才。濫叨府伯。不勝其任。曠廢職務。曾未能奉承聖主之器使。布宣朝家之惠澤。治未捄瘼。威不懲頑。敎蔑正己。化無及人。誅求之急。鞭撻之苦。訟獄之繁。狀牒之滯。庶民怨恨。謗讟朋興。夫人事之不善。集愁鬱之乖氣。上干陰陽之和。竟致彌月之旱。麥先告荒。黍又隨萎。虐魃炎炎。日熾而肆。田野盡坼。稼苗盡枯。穡事必大無而民生將盡劉矣。身爲命吏。責重分憂。玆用震懼。不遑寧居。奔走祈禱。徧于羣望。忱誠微薄。靈應漠然。焚惔煎迫。寧欲無吪。維彼崇高之山。儼爲一府之鎭。尊嚴淑靈。澤物利博。厥有明神。實司造化。是以自古遇旱。必於神求雨。神亦不慳其惠。霈以玄澤。終致穰穰之瑞。豈非以神道孔仁。閔愛斯民而然乎。今亦有灾。余之禱已久矣。神顧不享。有澤不施。農功不成。使此一府千萬生靈。無所食。流離塡溝壑以死。實非常時望佑之意也。吁嗟之呼。今且至三。瀆神之罰。余不敢辭。神其憐我。亟賜三日之霖。俾蘇百穀之焦。非太守之私懇。乃府民之顒望。神其降鑑。特垂陰騭焉。
祭文
祭亡室孺人韓山李氏文
維歲次丙午五月癸卯朔二十三日乙丑。亡室孺人韓山李氏之柩。將葬于維楊祝石嶺先塋側庚坐之原。夫潘南朴宗輿。悲不自勝。攄懷爲文。以其前七日戊午。讀告靈筵而與之訣曰。嗚呼。余與孺人爲夫婦。不滿四載矣。歲月至淺而義恩至深。則豈非以所遇之境偏別哉。其境旣別。其情倍摯。則死喪之際。安得不痛傷之甚乎。人孰無夫婦。而零丁相依。艱難共經。孰有如吾夫婦者哉。嗚呼。余賦命險釁。年甫十六。未及成人。而慈母見背。家素貧窶。內政空虛。歲時幾無以祭祀。家大人獨處。不畜媵御。衣食是憂。而余又孑然一身。無兄弟姊妹與共養吾父。時余雖因喪而冠。其年則不過童子也。而朝夕監管乎薪米之出入。以此殆廢讀書。家大人每愍憐之。余幸承受嚴訓。保全危喘。至于免喪。得以成婚而有室。則天意若可見焉。自孺人之歸也。家始有中饋之主。祭祀得不廢。家大人始少紓衣食之憂。孺人以不及事尊姑。爲終身慟。忠養尊舅尤備至。躬操箕臼。手執針擣。至於灑掃室堂。亦親自爲之而不少怠倦。家大人亟稱之曰。是婦能使我忘其鰥窮。余竊感子之誠孝。而藏于寸心矣。余於是。如有兄弟焉。如有姊妹焉。非但有妻子也。余旣永失所恃。琴瑟之歡。雖不足以慰杯圈之痛。而若其勤理梱政。稍成家道。則粗愜私心之願。孺人之於我。實不可一日相無者。而今乃忽然棄我而逝。嗚呼此何爲也。向之天意可見者。又終茫昧如是乎。余念不孝不肖。親老且病。而無以爲養。旣不能竭力耕田。又不能負米百里。菽水之供。惟孺人是賴。而孺人亡矣。家大人奉養之節。其誰任之耶。袍弊而紉補者誰耶。袴垢而浣濯者誰耶。飯久而催炊者誰耶。羹淡而和味者誰耶。侍疾而助我煎藥者誰耶。余於是。眞無兄弟矣。眞無姊妹矣。非但無妻子而已。嗚呼痛哉。世言人之爲鰥。有三等時節。早也中也晩也。其中歲之最難。固無可言者矣。晩則後先之差。而猶有衰殘悽廓之思。至若早者。諸累輕而易忘。人旣不免於鰥。則無寧早之爲勝。或譬之一鞭之失。或比之隻履之遺。或比之微癤之痛。盖言所關不甚大。所惜不至疚也。余年方二十一。可謂早鰥矣。然而身世之甚苦。乃與中年腹悲者無異焉。他人一鞕之失。而我則有九折峻坂悍馬脫羈之憂。他人隻履之遺。而我則有兩足如縻寸步難致之歎。他人微癤之痛。而我則有大腫毒疽壅閼不潰之患。嗚呼。凡此數者。一豈可以堪忍哉。自孺人之亡。內政之空虛。如孺人之未來時。而家資之窮敗。又有甚焉。朝暮婢告甁粟之罄。而余無以充給。只自搔首。於是益思孺人鬻釵截髮之事而不可忘矣。方今之勢。有如旅食於道路之中。而遑遑不知其所稅。孺人奈何遺我以此等困阨耶。孺人在本家。爲無娚長女。在吾家爲獨子婦。尤爲父舅所憐愛。其死也。家大人與聘翁。咸慟惜之甚。日夜號哭不已。以孺人之孝心。奈何貽此慽於兩家父親耶。嗚呼。非孺人之所欲爲。而修短有命。不能以自爲也耶。嗚呼痛哉。孺人之病。自甲辰夏始發。蛔積潛藏爲祟。而誤認以胎孕。不輕下藥。其後胷膓痛。時作時止。又認以食痞例症。轉輾失治。因之飢寒勞傷。漸耗氣血。而蟲益大肆。則諸方無效。家窮用藥又不能盡如醫言。至昨冬負席沉頓。毒泄久而不止。肌肉日消。脾土日敗。人莫不危之。而余未忍束手。猶冀其回頭。親屬無視者。一婢有故。則余乃口吹炭火。手煖茶粥。終宵不交睫者。四十餘日。孺人病中心益不安。見者或謂我過勞。而余之如此者。豈但爲伉儷之私情。誠以孺人吾親之所愛。吾當盡心護全之。且孺人生死實關吾家之成敗。故必欲救之於難救之域。而孺人竟不可救矣。嗚呼。非孺人之不幸。乃吾家之不幸。吾其奈何乎哉。當二月之初。孺人謂余曰。吾病必不能踰此月。其臯復竟在是月之晦。噫嘻。孺人將化。故其方寸愈益虛靈。前知如斯耶。余則猶未料其必死。意或延拖。至暮春和暢。得以回蘇。甚矣其昏謬也。嗚呼。孺人與我並一歲。先一月而生。盖自降生之初。若有媲匹之緣。又皆辛勤長育於嚴父之膝下。則所丁酷同矣。天定人事。實非偶然。是將永畀以偕老百年之期。而今忽止於是何哉。孺人之平生窮約。亦已甚矣。自在其室。冷淡爲活。及歸吾家。不厭糟糠。壞裳薄被。無以禦冬。人所不堪。而孺人能堅固耐過。是宜乘除互敓。卒膺亨泰之福矣。今乃反是何哉。嗚呼。孺人之德。求諸古之賢婦亦幾矣。孝順積於中。婉嫕著於外。明敏有高識。潔淸有堅操。端靜寡言。慈仁無忮。然而其命之窮。乃至於貧憂而短折。古語所云天道無親。常與善人者。此理果安在哉。嗚呼。孺人無一子一女矣。婦人蚤死而有呱呱之遺稚。則雖慘傷不忍見。猶爲將來之緜血屬。可慰存歿之心。而孺人則無此矣。其形不禪。其迹已泯。嗚呼。此尤其絶悲者耳。酷矣酷矣。嗚呼玄棺一盖。儀容永閟。今又窀穸迫矣。四載綦縞之情。萬古訣矣。余不覺其涕淚之無從。所可慰者。卜得葬地於吾先妣之墓側。以副孺人之孝思。孺人其果拜見於地下。以陳人間未逮事之恨否。言之及此。我腸寸裂。嗚呼哀哉。尙饗。
祭從母淑人安東金氏文
維歲次癸丑正月乙未朔十八日壬子。姨姪潘南朴宗輿。謹以淸酌脯果之奠。敬祭于從母安氏婦淑人安東金氏之靈筵曰。嗚呼從母。吾母仲姊。友愛之情。允矣篤摯。幼而撫抱。長益和悅。旣各于歸。尙如在室。憐其貧窮。未或忘之。絶甘分少。猶恐後時。及母病危。屢臨而視。旣喪之初。卽赴而號。手縫衣衾。以襲以斂。孔懷則然。在我爲感。孰無兄弟。莫如斯切。雖云天賦。亦由世德。惟外王父。曁外王母。有卓賢行。爲世楷模。故鍾淑哲。式染而擩。敏達其識。端和其質。才度揮霍。簪珥之特。詩禮古訓。佩服則專。閨門講誦。展女士賢。妣狀載述。懿範乃闡。人曰孝哉。十男不羡。爲躬滫瀡。亦見至誠。其德旣備。天報宜贏。夫官得縣。從與有榮。舅側難違。雙轎停行。君子同庚。且克偕老。周甲之歲。壽席再鋪。稱觴中堂。斑衣羅舞。彼詵詵者。充衍室宇。膝下受愛。來日其多。垂白崩城。秖先後差。長男登仕。以祿爲養。早晩奉檄。庶娛暮境。胡不少待。俾遂其願。雖則望七。百年遺恨。顧余小子。偏有私慟。自失所恃。恩庇是仰。移家倉南。焰橋入眺。病未數省。猶喜伊邇。有時往謁。歡迎笑語。倐感疇昔。汝母之思。吾妹血屬。惟汝一子。胡其不健。我以是憂。惟玆眷眷。實鏤于肺。况母同氣。凡有六人。相繼凋喪。兩姊妹存。季又㷀寡。往寓湖內。在京瞻依。惟從母已。今焉捐背。我慟曷堪。自聞愆度。我疾方淹。晩始進候。床玆之側。曰汝小子。視予手足。忽又長吁。見汝不再。小子心愕。無以爲對。强將好語。慰安而退。曾未幾何。遽承幽訃。嗟曩時拜。竟訣終古。力疾而奔。腸摧臆塞。哭未盡聲。歸仆于席。含斂莫視。情禮曠闕。受恩則厚。其報也蔑。日月不居。歲亦新止。來升于堂。如將復睹。音容莫承。玄木冥邃。徊徨躑躅。淚如泉注。陳辭告悲。單斝以斟。尊靈不昧。尙鑑微忱。
祭從弟宗翊文
維歲次癸丑五月初一日壬辰。卽亡從弟汝翼之再朞。而從兄宗輿身淹疾病。尙闕一酹。不勝悲觖。遂畧述文字。用其前夕。設酒果而告之曰。嗚呼。夫人爲仁。孝悌其本。世鮮踐行。有子斯訓。惟君卓然。克篤彝倫。本之旣立。庶幾乎仁。自在童年。儼若成德。長猶赤子。良心不梏。親志斯從。如影于形。兄及弟矣。湛翕至情。敬事伯父。與親無間。又遜于我。寧或少慢。推玆以施。自足衆善。慈和待物。不求不忮。壹是誠信。何誕何僞。以正而守。亦焉能浼。原其天姿。盖亦近道。不煩敎督。自能悅學。兀然終日。几案之側。心畫之精。綽有古法。凡屬嬉玩。一刀其割。可尙者志。如驥千里。將進大業。以成君子。門戶之光。王國之需。是期是望。有如契符。忽嬰奇疾。奈何于天。諸方靡效。四載沉緜。竟以是夭。齡甫十九。雖冠而娶。殤與何異。卒無人道。寃酷難旣。善未蒙福。莫詰斯理。伯牛有疾。邢子無年。氣淸數局。從古攸云。彭殤可齊。達人之觀。奈何季父。慟失賢子。嗟君將化。亦未臨視。夢囈其語。皆戀慕思。身係于公。豈暇言私。爲恨則大。貫徹生死。矧彼新婦。晝燭其翳。來纔半歲。倐爾哭杞。瞻聆錯愕。行路涕咽。何忍細述。我腸盡裂。我齒於君。七年以長。論其才德。君鵠我蟲。敢挾兄尊。待以畏友。同堂之間。則敦情誼。我素羸病。君實憂悶。昔在三山。馳書以問。其辭滿紙。一何繾綣。嘗來謂我。惟兄與弟。疾幾時瘳。學業共肄。琅琅其音。尙如在耳。齎志而歿。吾實君悲。君逝之初。我委床笫。殯不視斂。葬不臨穴。君庶有諒。余懷則缺。隙駟難追。筵几將撤。俯仰慨廓。如復大訣。終無一語。情所不堪。爲文以侑。淚益浸淫。魂兮有知。明聽且歆。
祭從母淑人安東金氏文
維歲次戊午十月辛卯朔十一日辛丑。姨姪朴宗輿。以從母黃氏婦淑人安東金氏之柩。啓靷有期。不勝悲慟。敬奠酒果于靈筵。文以告訣曰。嗚呼。余早失母。外氏是仰。季舅兩姨。相繼淪喪。先妣同氣。惟從母在。容儀德性。盖亦酷似。於焉寓慕。怳省所恃。今又永違。慟其曷旣。昔我母貧。躬瘁艱難。從母斯憂。弗遑自安。食而非甘。衣而非溫。常曰吾娣。得無飢寒。雪朝霖夕。割絮分飧。有來婢使。不空其手。時余雖幼。尙感篤友。凡有窘急。罔不周旋。母心載豁。如癢搔然。孰無兄弟。最盡天倫。嘗於小子。呴濡以恩。矜其無母。是覆是庇。吾母莫養。我痛徹髓。春暉之報。移則有地。余拙無成。一未供喜。終焉負負。罪恨悲愧。恭惟懿範。旣莊且惠。壹循閨則。含和蹈禮。茝蘭之敬。蘋藻之明。曁厥珩璜。克播芳馨。天之佑善。降福宜穰。伯子文章。巍占蓮榜。將立而揚。以榮其門。忽遘患難。他家罕聞。長孫夭折。皇辟又亡。人事錯愕。神理漠冥。往守墳舍。于湖之滸。臨行眷我。別語悽苦。曰汝病弱。吾又衰暮。作此遠離。何日復會。小子愀然。無以爲對。伊來睽濶。歷五寒暑。邈矣山川。夢魂其去。忍說仲男。死于漢寓。積慘受傷。緜綴如覩。幸而復還。尾泉舊廬。承顔載欣。往來以時。周甲稱觴。小子與筵。籌彼黃花。以祝百年。纔過一歲。遽驚疾危。趍候床下。又値生朝。果麪在盤。知有賜意。欲語未能。微視而已。中霤之呼。乃在翌晡。生卒同月。豈亦有數。不幸大耋。難究其以。小子疇依。再失天只。長號殯側。肝膽摧裂。梅城合塋。輤靷將發。莫離病父。未克臨穴。千古之訣。淚盡單酌。
祭季父錦石先生文
維歲次己巳二月辛卯朔初七日丁酉。卽我季父錦石先生大祥也。從子宗輿。尙未克致一酹。誠以至哀弸中。不忍形言。非敢緩也。今焉三年奄屆。靈几亦將入廟。慟德儀之永遠。悼餘生之靡依。玆以前四日癸巳。謹具觴豆。敢綴蕪辭。敬薦筵前。告以哀臆曰。嗚呼。先生之棄小子。今已歲再周矣。天時屢變矣。衰麻已除矣。小子之悲哀慟廓。日以益甚。不能自堪。豈非以情地自別。思慕無窮而然哉。嗚呼。人皆有猶父猶子。而又孰如先生小子之間也。念我家自先世孤單。曾王父曁王父皆獨身。至先人始有兄弟。小子又爲獨身。在先人同氣。惟先生一人在。先生兄子。惟小子一人。殆同韓氏兩世。夫其至情篤慕。自平素而然耳。先生之視小子。固已若己之子。小子之事先生。亦同於父母矣。况小子險釁罪逆。旣喪二親。終鮮之身。零丁㷀孑。癃殘尩羸。罔有依賴。其所恃而爲命者。惟先生是依是仰。盖自己未禍故以來。先生之爲小子天也全矣。小子之服事乎先生也亦專矣。先生所以撫愛憐恤。涵覆薰陶。恩育而德誨之。尤罔極矣。飢渴之前而食飮之。寒燠之先而衣被之。疾病而急救之。憂患而必弭之。劬勞憫憫。不使水火灾沴之或及焉。有過失則督責之。有疑晦則開發之。詔其迷而俾曉其方。矜其愚而使底於道。不以朽陋而或捨其繩削。不以駑劣而或弛其鞭策。必欲成就而後已。憂慮之辛勤。誘掖之懇至。若慈母之保赤子。嚴師之訓後生。以小子沈痼昏懦。在死而生。能得扶竪者。皆先生賜也。常於禁廬。夙夜不遑寢食。不暇家私。而念小子則不置。時以書寄曰。吾雖在此。而何嘗一日不心去汝處也。似此者。其眷戀顧復。殆過於兩兄。而不但猶子視可知耳。先生之愛小子有如此矣。若小子則每趍侍先生也。瞻先生之容貌。淸明和粹。端嚴凝穆。淵然而靜。溫然而煦。若玉立而山峙。若蘭馥而松挺。則愀然如復見先人之顔色也。聞先生之談論。正大而英爽。質愨而精深。忠信之發。自見其藹如。和順之積。亦溢乎莞爾。韶音令辭。心醉誠服。則怳然如復承先人之言笑也。省先生之居處。恭儉而莊敬。舒泰而安詳。欽欽翼翼。夔夔愉愉。動靜皆合䂓矩。威儀益著赫咺。則僾然如再奉先人而左右就也。盖以先生之於先人。同氣而又同志而同道也。故氣象模範。若是類肖也。竊幸孤露之思。得以自慰。風樹之感。得以少伸。小子之仰先生有如此矣。且以先生之精明康健。日漸有勝。則萬石之無恙。伊川之寖盛。神明所勞。固在豈弟而意者。天或哀此鮮民之生而佑相之。俾得以永侍家庭。庶遂其移事之願。故愛日之誠。恒祝以期頤。豈料先生未及七耋。翛然觀化而棄小子。若是恝然。使小子啣恤茹痛。忽忽遑遑。將無以爲生耶。嗚呼天乎。棟樑壞而帲幪撤矣。蓍龜失而父母亡矣。何小子之無祿而奄喪我先生也。嗚呼。小子今其果孤露矣。今無復依仰矣。飢寒而誰恤之。疾痛而誰憂之。灾患而誰防之。愆尤而誰戒之。有疑而于何質焉。有懷而于何訴焉。昔歐陽公喪叔父而泣曰。其狀貌起居言笑皆吾父也。而皆不得以見焉。小子每讀而悲之。謂彼幼孤者固如是。雖年長者。旣喪父又喪叔父。則其慽盡若是矣。今論小子之情理恰相似。豈意向所以悲人者。適足以自悲耶。嗚呼痛矣。小子之不見先生久矣。疑其返而終不返也則已矣。百年之奉。猶爲不足。而一朝遽失。一時之離。尙嫌其濶。而幽明永隔。痛苦冤酷。五內如割。此生此哀。其可忍乎。噫。小子咎積。命窮實累。先生之壽。而抱此無涯之慽。然猶能食能言。至今存全。則頑亦甚矣。悠悠蒼天。此何人斯。念小子又別有所自悼者。古稱叔侄幷美。必曰二疏兩阮。彼名塗恬退。未必知道。竹林曠達。只是尙虛。然其志操趨向。有脗無射。則誠曠世一有。其難如此。竊想先生。盛德至行。求諸古人。實鮮儔匹。矧以若小子至愚極陋。百無肖似。復豈有一毫彷彿。尙何望趍承下風乎。而顧先生之深愛。不以不才而棄之。反有取而若有契焉。猥謂其氣味趣尙。或不無一二近似。嘗書見敎曰。在家無會心人。尤切籍咸之思。又謂汝能不爲非。又謂是子也。足以可與語者。每當陪奉燕申。必呼而前。亹亹忘倦。自夫經傳子史義理文章之旨。古今聖賢道德言行之懿。內而先訓遺戒詩禮之典刑。祠墓嘗禴籩豆鼎俎之儀式。一切居家御衆之道。外而朝議士趍得失之定分。出處語嘿交際接應之精義。大凡持身處世之方。靡不提諭指導。商確諮諏。一辭一言。何莫非敎也。而至或千慮之得。寸長之效。亦輒怡然印可。听然領納。往往有不憚降屈而從之。此所謂以能問不能。以多問寡。以尊長而不恥於卑幼者。豈徒先生之盛節。益知其問之乃所以爲敎也。至於小子顓蒙。顧未能承當體行。而銘心而書紳則屢矣。嘗自語曰。人樂有賢父兄。衆情所同。而有其樂者果幾人哉。予則固有之。謝家佳稱。雖愧不侔。蔑也行己。深喜有受。此人倫之至樂。惟以忝墜爲可懼。知遇爲可感。而一自先生之捐背。此事遂休。今雖欲復如前日之樂。不可得也。小子又豈有生世之意乎。慟矣慟矣。嗚呼。先生之歿也。上而宸衷震悼。隱卒備隆。下而朝野衋傷。嗟惜切至。搢紳士林及輿儓走卒。以至窮荒絶徼。耘夫織婦。莫不齎咨涕洟。以爲哲人之萎。邦運所關。不憗一老。天又何意。竊聽識者之尙論。則曰親居肺腑。身兼保傅。志炯淵氷。德修絅錦。其質孔美。精金而良玉也。其績甚偉。擎天而浴日也。斂却神功。魏公之禀。盖由間氣。淸修苦節。涑水之行。定在實地。或以其孝通神明。忠貫金石。比之張忠獻。或以其鞠躬盡瘁。死而後已。比之漢武侯。而又以其左右冲辟。勤勞王室。謂庶幾周公後一人。知德之評。夫孰有間。而又孰知先生許大事功。實亦有資於斯學也。伏惟先生天分素高。志道葢早。孔懷之間。相爲師友知己者。惟我先人。是則是效。始以眉山之競爽。轉爲河南之講道。臭味所合。芻豢之悅。從可知矣。切磋所須。進修之工自可推矣。夫以昭朗精純之資。俊邁敏達之材。觀書則妙解入神。辨理則淵識超倫。雖以先人之通明博洽。亦嘆其睿悟難及。塤箎之樂。兼以麗澤之益。則卽此而可想先生之蘊矣。嘗於博約大法。探索而體驗之熟矣。高明之玩。外累自凈。敬畏之存。所養又厚。苟一事之未盡。亦必憧憧。惟至善之攸在。益思孜孜。宜乎處心也正。律身也嚴。行篤乎彝倫。而事中於禮度。道成乎修齊。而才優於彌綸。得喪無足動志。窮困未或易操矣。矧乎其歿身鑽硏。尤在鄒經朱書。喫緊而服膺。則若富貴不淫之丈夫。戰兢做出之英雄。已屬分內。雖學問之名。謙不自居。而平生所爲。無非是學也。是以在禁直十餘年。所處則至昵比。所値則至艱虞。而儒雅常惕於居寵。經術自周於濟屯。庸行之謹。便成一副䂓模。自庚戌誕聖之初。眷注彌深。擔荷至大矣。食息祇懼。晝宵筋膂。過位式路。敬禮罔間。明闇候寢。嘗藥忱誠。不懈造次。端儀必飭於覲光。不須容觀之習。齋心常專於勸講。無待宿預之戒。奉岐嶷而怡愉。則渾是一念洞屬。贊溫文而啓迪。則藹然滿腔忠愛。屋漏對越。自有眞工之嚴密矣。繩尺步趍。何論竊識之進止。逮至嗣服之後。爵位旣顯。倚望尤重。可謂崇高而盈盛矣。而卑約愈至。驕吝不萌。安危屬宰相。刑政任國論。唯以保護聖躬。輔導聖學爲己任。終始一節。殫心竭力。不負我寧考付託之至意。此其苦心血誠。可質神天。若夫紳笏儼然。矜式朝著。則比如儀鳳出世。婦孺指瑞。見龍在田。德施斯普。喬嶽不見其動而功利及物。樞星不見其運而元氣自調。盖有不言而孚。不威而服者矣。遂致措國家於磐泰。贊洪業於億萬。以靖獻于先王。則忠藎純矣。勳勞盛矣。至若紈扇皎雪。戟門淸水。操履之潔。猶屬餘事。最難夫大智如愚。大巧如拙。有而如無。實而如虛。朝論不與。時事不問。則廊廟而山澤。軒冕而韋布。不矜不伐。不愧不怍。亦將有辭百世。雖在萬吹之中。而常伸庶物之表。視履考祥。勞謙終吉。明哲保身。存順沒寧。無聲臭之可尋。象功德而難名。則歷選前古戚畹。如先生者幾希矣。學問之功。又安可誣也。先生之詞藻亦富矣。本之六經。旁通百家。多積而薄發。所著述。皆煒燁瓌奇。古雅簡潔。燦然若天葩競秀。雲錦交輝也。雖限一第。未能笙鏞昭代。而咳唾珠玉。自可傳後。已托兪著翁序之幷校選。早晩當付剞劂矣。狀德之文。仲兄旣成行錄。而亦有著翁所撰。著翁卽先生唱酬之心交。則固自有深知而記實者矣。至於墓道。實有我聖上御製御筆。雲章昭回於牲石。寶篆煒煌於螭首。歷敍先臣德行事功。甘盤舊義。良佐丕績。褒嘉而嘆美之。王言昭揭。炳如日星。將使先臣之蹟。垂耀千秋。徵信百代。又何待銘鼎彝書竹帛而後。始可不朽耶。先生之靈。亦必感泣於泉隧矣。抑小子獨有私慟之無窮者。吾先人身後文獻之托。實在先生。而最不可緩者。凡有三大事。文集也緬禮也行狀也。其措畫營辦與刪選記述。卽先生之所耿耿。小子不孝無狀。未克自盡於爲先。遷厝之憂。尙焦心肝。編書之役。久委巾笥。惟狀文非先生無以發揮。鴒原鴻筆。可徵來後。故竊冀休退之時。撰次有期。則當如子由之記子瞻。叔子之敍明道。幽潛之闡。將使斯文有光。孰謂半藁之出。始在易簀之後。使小子抱遺墨而長慟乎。雖此未成之章。猶可藉手以見耶。先生之所欲書者何限。固知胷中草本蔚有排鋪。而畢竟與大化而隨藏。則嗚呼冤矣。先人之志事。其將湮沒而已耶。此誠千古之大恨。小子又安得不仰天而哀號耶。先生冥冥之中。亦豈不惕然而哀矜耶。思之及此。腸肚潰裂。尙忍言哉。尙忍言哉。嗚呼。丁卯何歲。先生之喪甫七月而申姊夭。又三月而伯兄逝。禍變之荐。何其酷也。先生之考終。旣前此喪威。則其不見膝下慘境。或以爲無恨。而骨肉之悲。又其可堪乎。人以先生之壽考康寧。子孫衆多。稱其有一德而享五福。道義禔躬。仁厚垂昆。祉祥葢未艾。其言不爽矣。周也夙成。傳重有托。仲兄克賢。繼述先業。先生之後承。其將蕃衍而昌大矣。先生之神。且陟于爀曦。上陪先王而契續昭融。下與吾先人歡盡湛翕。一如人世間。則在先生亦復奚憾。而獨小子凜然孤存。無所仰庇。倀倀踽踽。如嬰絶哺。如瞽失相。其何以爲活耶。嗚呼哀哉。嗚呼痛哉。小子從仕。亦先生之蔭是藉。猥蒙國恩。已經郡縣。自洪而高。墨綬再綰矣。而奉檄之榮。旣不洎吾親。專城之養。又不逮先生。則雖他日州牧厚廩。獨享何樂也。嗚呼。昨秋遷墓。實爲宅兆不利。幸而新阡協吉。先生之體魄。其將永妥于斯邱耶。玄和復出地上。容儀若將再覩。而金聲玉色。依舊閟於土中。則小子之崩霣冤號。豈有旣乎。嗚呼。日月不居。祥期奄臨矣。筵几將撤。而下室之饋。不復設焉。則朝晡憑依。亦無其所。終天之訣。若自今始。悲哀者冞增傷疚。慟廓者愈益悽慨。四十年臨撫之德。欲報罔極。嗚呼。言不能盡情而哀不可終窮。惟有徹天之聲。徹地之淚而已。庶冀恩靈。俯賜鑑格。嗚呼哀哉。尙饗。
告文
三代貤贈後。先考近齋先生府君。几筵告文。
維歲次庚申八月辛亥朔初四日甲寅。孝子宗輿。敢昭告于顯考繕工監假監役官將仕郞府君。今六月二十八日。大行大王奄棄羣臣。神人震蕩。八域普痛。念我先考。至誠忠哀。方喪深慟。罔間幽顯。伏覩嗣王踐祚。太母垂簾。聖化新布。中外咸仰。天崩之日。慈聖有命。特授家季父御營大將。使之受符護衛。例陞嘉善階。爲工曹參判。旋因大僚筵奏。超擢正卿。七月二十二日。拜資憲大夫。工曹判書。慈聖又降徽旨。恩言誕敷。華褒隆重。闔門感祝。從兄宗輔。亦除銀臺。凡厥寵榮。莫非祖先餘休。追惟舊日。不勝愴慕。季父旣貴。推恩所生。初贈高祖考通訓大夫司僕寺正。曾祖考通政大夫吏曹參議。曾祖妣淑夫人。祖考嘉善大夫吏曹參判。祖妣貞夫人。再贈高祖考通政大夫吏曹參議。高祖妣淑夫人。曾祖考嘉善大夫吏曹參判。例兼。曾祖妣貞夫人。祖考資憲大夫吏曹判書。例兼。祖妣貞夫人。祇奉敎書。且榮且悲。尙憶趍庭辟咡。有詔曰。吾已老。來日無多。祖廟恩慶。庶幾及見。今乃冥漠。俯仰穹壤。冤號靡逮。明靈如在。或冀鑑玆。謹因上食。敬告事由。
謁先祖文正公墓文
恭惟先生。邃學大節。義闡春秋。皎若星日。功存繼開。敎被元疆。其身雖屈。其道彌光。名共山斗。萬代瞻仰。積善有報。厥后蕃昌。奕世華顯。遂爲大族。雲仍千百。咸被福澤。小子沾祿。亦藉先休。忝宰百里。來守西州。路由舊京。眞宅密邇。睠言松楸。益仰蔭庇。展掃封塋。冞增愴慕。官具醴果。敬薦微誠。英靈如在。尙賜鑑享。
謁先祖妣贈貞敬夫人韓山李氏墓文
恭惟夫人。赫閥名胄。皇考稼亭。同氣牧老。鍾美襲訓。式昭壼徽。潘南道尊。配德無違。有嗣釣隱。勳著旂常。門閭遂大。後承蕃昌。氏族之盛。爲世艶稱。雲仍千百。餘慶是徵。小子沾祿。亦藉先休。蒙恩出宰。縻紱西州。雙旌獲暇。來省祖墓。左麓之祔。夫人藏只。如堂並崇。神理孔邇。先祖祖妣。儼若臨止。松長梓茂。益仰蔭庇。霜露之感。無間遠近。醴果薦誠。用代蘋薀。尙饗。
雜著
箚疑
中庸記疑
序文一篇之內。必以道統二字爲眼目。何也。旣言聖神繼天立極。則只稱堯，舜，禹。而不爲並及於羲，農，軒。與大學序不同。亦何也。大學不言性。而序文言性。中庸不言心。而序文言心。何也。
老佛之徒出。漢明帝時。佛始入中國。則固在於孟子之後。而老子則生於周季矣。此言出則二字。有若始出之意。何也。只當於徒字着眼看。爲可耶。
戒愼乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。小註朱子說。戒愼恐懼。不須說得太重。只是畧畧收拾來。豈非以不睹聞是未發之處工夫。不可費力也。而致中和章句曰。自戒懼而約之。以至於至靜之中。凡物從博而爲約。則夫所謂約之云者。若有工夫之層節次序緊且猛者。何也。
道之不行也。此章之行先於知者。何也。
莫之知辟也。章句曰。言知禍而不知辟。大文。初無知而不辟之意。而章句之却如是解者。何也。人不知其爲罟獲陷阱。故不能辟。若旣知之。則又何不辟耶。天下國家。可均也。章句曰。均。平治也。末章。篤恭而天下平。章句曰。中庸之極功也。天下平。旣是中庸之極功。則豈有不能中庸。而乃能平治天下之理。而此章之天下可平治。而中庸不可能。與辭爵祿蹈白刃。一例說何也。
夫婦之愚。此似泛指匹夫匹婦愚無知識者言。而章句曰。近自夫婦居室之間。考之大文。曾未見其有此意。而朱子之必如是解說。何也。雖聖人。亦有所不能焉。盖以斯道之至大至廣。雖聖人。眞有所不能者而言也。則章句所云如孔子之不得位。夫孔子之不得位。是局於氣數。固不與病博施之眞有所不能者不同。而章句之以此證之者。何也。氣數之變。亦不外乎斯道故然耶。
察乎天地。此察字。與上下察同一意義。則上文之言鳶魚。以見物不外乎斯道。此言夫婦。以見道不離於吾人耶。且夫婦之相配。若天地之相配。故必以夫婦爲言耶。
君子之道四。此節。卽大學絜矩之義歟。
素夷狄。行乎夷狄。素富貴。行富貴。素貧賤。行貧賤。固當然。而素夷狄行夷狄。甚可疑。若曰用夏而變夷。則固非本文之意。此行字。與雖蠻貊之邦。可以行矣之行同歟。惟當於無入而不自得一句喫緊耶。
周公成文武之德。此德字。是何謂文武之德。豈可曰未成德歟。以章句推文武之意觀之。德是意之謂歟。其曰追王。盖推文武之意者。甚可疑。盖追王上祀。只是武王未遑之事。周公承其意而追成之者。則實非文王之意。而今乃幷及文王者。何也。文王三分有二。猶服事殷。則豈或有意於制作天子之禮耶。
所以行之者一也。一。見專一之謂耶。章句無訓詁。只曰一則誠而已。一是誠之謂耶。程子曰。三者之外。更別無誠。此與大學止至善之在明德新民中。同歟。或生而知之。此章。以章句以其分以其等兩端說。觀之。知中亦有知仁勇。仁中亦有知仁勇。勇中亦有知仁勇歟。知仁勇三達德。皆是聖人之事。而此書中。只言顔淵之仁。子路之勇。而不言聖人之仁勇。如舜之大知。何也。至此章。雖言安行以屬仁。又不及於勇者。何也。曰生知。曰安行。以說知仁之全體。則至於勇。宜亦說其全體。以備三達德之一。而今曰困知勉行者。只是學者之事。烏在其勇之爲達德之一也。或曰。下文三近。卽說勇一節。而其曰好學者。卽勇之全體。與生知之知。安行之仁。同是聖人地位。力行知恥。方說學者之勇。與學知利行。同是學者之事。章句所云三近者。勇之次。次者。非下於勇之謂。卽次序之次。三近。是勇中三等之序也。若如或說。則於說勇。自有下落。不必致疑於不說聖人之勇歟。
所以勸賢也。上文勸百姓一句。只有勸字。而此文勸賢以下五句。幷加勸字者。何也。
信乎朋友有道。第六節思事親。不可以不知人。知人在於事親之先。此節不順乎親。不信乎朋友。順親在於信友之先者。何也。
從容中道。旣曰不勉而中。而又曰。從容中道者。何也。而中與中道。所指不同歟。十三章之言庸而不言中。此章之言中而不言庸者。何也。
至誠之道。此道字。是何謂。卽方法之謂耶。與率性之道。達道之道。不同耶。
誠者。非自成己而已也。成己之己。與上章能盡其性。同是我之謂耶。成物之物。卽他人與物之謂耶。知未必不可成己。仁未必不可成物。而成己必以仁。成物必以知。何也。性之德。是指仁知耶。合內外之道。與時措之宜。是指誠耶。內外。是指身與物耶。心與事耶。時措之宜。與時中同歟。此章所言甚大。未必不可爲天道。而朱子曰人道。何也。
故至誠無息。此章以第二節三節。五則字觀之。明是工夫積累進修層節。而小註朱子說。不以爲然者。何也。此章說天道。而自博厚高明。以至載物覆物。配地配天。不見不動。許多言。每每必先言地後言天者。何也。豈以雖聖人之德合天地。工夫進修。自有次第。必從下而達上。自卑而至高之義歟。
今夫天斯昭昭之多。或言昭昭撮土拳石一勺。皆是天地山川始生之謂。無窮廣厚廣大不測。皆是長成之謂。以應聖人自少至老。積累之功。此說似有味。未知如何。
故曰苟不至德。至道不凝焉。旣有故曰二字。則是引用他書之文。而章句無解釋者。何也。是曾子之言耶。抑或出於古昔先民之言。而子思傳述歟。
故君子尊德性而道問學。發育萬物。三百三千之下。復繼此節者。豈以聖人之道。必由尊德性道問學而致之。其條目則然之謂耶。然則育萬物峻極天。皆此節綱領耶。
是故。居上不驕。爲下不倍。上。非指人君。是上位如公卿之屬歟。下。是微官庶僚及凡民之謂耶。足以興之興。章句曰。興起在位。是言在有道之國。其言善。可以發身得官耶。足以容。卽非含糊苟容。保其爵祿之謂。如危行言遜之謂。處無道之世。身旣窮而在下。則惟當守口愼機。以容其身。不可紛紜是非。以取禍患之謂耶。第十一章曰。國無道。至死不變。此章則曰。足以容。兩說如是相反者。何也。然則雖立大節。判熊魚。有欠於明哲保身之道耶。論語曰。危邦不入。亂邦不居。不入不居。則初無容不容之可言。而今必曰足以容。亦甚可疑。
今用之。吾從周。論語郁郁乎文哉。註曰。夫子美其文而欲從之。此節所言。則以時王之制而從之。兩處所說。如是不同者。何也。
考諸三王而不謬。堯舜之世。尙矣。以聖人而王天下者。三王之後。更無其人。則考三王而不謬云者。果是何指。是非已然之謂。卽泛說三王之後。復有聖人者得位。則其道必本身徵民。考三王而不謬方可耶。質諸鬼神而無疑。知天也。章句曰。知其理也。其曰知之者。是何謂。建天地。質鬼神。俟聖人。豈但知其理而已耶。言知則行亦在其中耶。上文建天地。質鬼神。天地與鬼神。分而言之。此節質鬼神知天云云。合而言之。何也。
辟如天地之無不持載。無不覆幬。天覆地載。則此節先言載後言覆。何也。上一節。卽贊夫子之德。則此節。亦同是夫子之德。而章句此言。聖人之德以爲泛指之辭。何也。下文。言天地之道。故此則屬於聖人。以見聖人與天地合。而聖人之德。天地之道。卽夫子之德與道之謂耶。
小德川流。大德敦化。小註黃氏說。天命之性。卽大德敦化。率性之道。卽小德川流。大德敦化。是體。小德川流。是用。然則天命之性。只是體。率性之道。只是用耶。
溥博如天。淵泉如淵。上章博厚之博。以配地而言。此節溥博之博。以如天言。溥博之博。與博厚之博不同歟。旣曰如天則又當言地。而只以如淵爲言。何也。言淵則地亦在其中歟。
知天地之化育。二十二章。則以參天地爲言。此章則以知天地爲言者。何也。豈以參天地屬行。知天地。屬知歟。