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文
除夕。自警文。
歲癸未臘晦。余來省松楸。將過祀事。留宿墓舍。行役勞憊。夜不能寐。輾轉至曉。卧念過一宵。則余年卄四矣。心忽惕然。顧撫平生。歷歷在眼中。求其一事之進於少日者而不可得。自覺疾病日益膠固。心志日益浮亂。騷騷茫茫。無所頓着而已矣。噫。余畸人也。於世無所爲。惟有致命遂志。可以自盡其職。而幼而失學。長又失敎。及至丁丑冬。始從四舅。受大學或問。至南軒無所爲之語。心若有省。庚辰秋。見三淵金丈於韓山逆旅。聞人當作第一等語。意便自喜。嘗見人書嵇中散靈芝句於新曆者。竊譏笑之。中間看書。霎時感發。不爲不多。盖未嘗無其志也。然無實工可以接續此志。實行可以維持此志。只是悠泛躐忽。不成頭緖。信心而不拘。任褊而厭煩。至其久而不進。咀嚼無味。則怠心乘之。嗚呼。疾病憂慮。又從而沮奪其間。遂幾相忘。以至于今。窮山歲暮。低徊無聊。空自咄嗟。不有改轍。又安知後之視今。不猶今之視昔也。噫。
與李兄載大書
鳳兒之夭。慘矣何言。年年若此。誠可怪也。極寒遠行。以致水火。父母之過也。其垂絶之言。婉戀愴絶。光景在目。我猶不忍聞。痛憐之至。兄何以堪。唐詩類苑。已令仲兄持去。想當送到。悲痛無聊。欲以此等寬遣云。情之所鍾。正惟我輩。此山公所以失哭者也。况吾兩人。相知相憐。疾病痾癢。無所不關者乎。兄旣有求。弟安得不送。第念弟之平生於此等文字。本無曉解。而初猶染指。漸成雞肋。中州列朝。至今爲梗者。正坐此悲痛無聊四字也。其所遭雖不可比。而同之傷虎知懼。尤覺忉怛。然而丈夫生世。目橫鼻竪。手持得去。足行得去。口喃喃地。所讀何書。所期何事。不能長慮。却顧求其所謂致命遂志者。乃反低垂彳亍。無所頓着。欲以此等漫漫底物事。調神役體。以幸其一時之娛舒。其可謂無志氣。甚矣。在弟尙然。况兄今日喪一小兒女。遽欲出此。使若陶士行，范希文諸人見之。當作如何笑。且吾輩習氣轉痼。名根未祛。近不爲目前啖着之計。遠欲期身後惝恍不可知之事。縱然竭其心力。成就所爲。塵編蠧簡。幸而得全。從今以往。百千世之下。有令人瞥然而嘗之。亦何益於今之載大，士復哉。秋冬從遊。近年所無。一日不見。如有所失。相對促膝。至忘寢食。及其別而思之。中間幾許日。其所欵欵。亦曰。孫一元勝李攀龍。人煙草屋深。眞五言近體本色而已矣。若此不已。又從而勤攻之計。其末梢。不過與鄕所謂道死話底人一流而傳之耳。未知臘月三十日。歸見閻羅老子作何面目。靜言思之。能不愧歎。竊意吾輩。且將此等文字。束之高閣。從五經四書中。尋取安身立命處。以爲田地根本。欛柄在手。殺活從心。然後徐看此等。無妨弛張。吾輩於此等。已成技癢。苟能斷置。亦當爲克己之一端。但恐暮歸見獵。伯子亦不免動心。此則一部老杜。足可以承當。不必太博。枉費心力耳。晦翁大全語類。在案頭否。以此代彼。當有大益。亦足以寬遣悲痛。弟不自早覺。今欲改轍。旣庸自戒。又以相告。一以塞吾兄之悲。一以誓吾之始。
祭李子游文
嗚呼子游。胸塡千古之奇憤。眼空一世之齷齪。其神情意氣。誠無愧於古所謂燕，趙悲歌之士。而資地旣不能發舒其肝膽世故。又從而覊絆其翅翼。英雄失路。託足無門。白首江海。蕭然旅人。然而皎厲之志。死不受憐。醒狂酒悲。吾無悔焉。嗚呼子游。終不一試。今焉已矣。五十八年。如一夢耳。堂堂七尺。戢以一水。牛車千里。兩孤行哭。棲之於風雨古廟之側。歸之於虎豹荒山之曲。一埋黃壤後。千年而不可復作。輪囷抑塞。豈容久鬱。達爲長松。蓄爲怪石。定磊落而突兀。嗚呼子游。先君之思。於我獨厚。死生患難。我則多負。生平握手。百杯不辭。携酒來訣。想聞喑噫。
祭伯舅趙公
正緯
文
嗚呼我公。乃止於此。俊偉其資。磊落其氣。觀其所賦。亦足一世。况襲庭訓。卓乎有志。獨見之詣。自守之毅。剛明敏達。寧不傑士。外家累仁。公又抱負。責大繼述。任重門戶。一身百荷。若將有爲。大科十載。官止佐幕。諫院七日。怨仇山積。直道見斥。今世則宜。盛年中折。吾將怨誰。禍福之理。縱難究詰。身後之事。一何慘怛。宗祀之重。病孤之托。今不復陳。以慰冥漠。終南一壁。雪埋舊宅。床頭五千。媺笑如昨。堂堂七尺。斂之一木。惟有弟姪。環而相哭。觸目傷心。萬事涕洟。惟公憐我。我尙有知。恩勤敎戒。不我愚卑。豈惟舅甥。公我父師。已矣畸窮。又失一依。當公屬疾。我遷先墓。拜辭數日。哭公中路。遠違執燭。病失臨穴。存歿之際。慙負平日。輤車已駕。旌翣將戒。操文告訣。尙疑夢寐。
祭仲舅趙公
正紳
文
維外王父。古豪傑士。抗志干雲。飭行高世。有才有德。無位無壽。縱天難諶。謂猶待後。伯舅擢第。展步臺閣。公亦早仕。游刃郡邑。其餘四舅。比干競爽。不食之祿。可數而償。誰知今日。此又大忒。如公厚德。衰世難得。仁明孝友。俊爽奇偉。淸詞麗筆。則其游戱。牛刀再試。井廬亦新。豐髯一笑。讐隙可親。凡玆衆美。宜膺遐祉。千里海堧。半年床笫。旅櫬未發。板輿先將。親黨於悒。行路嗟傷。公昔投閒。亭名咏歸。其下澄江。沙鳥羣飛。忘機嘯嗷。樂且不違。方丈結緣。少別千年。遼鶴歸來。城郭依然。苔生屐齒。塵埋詩壁。余嘗頌和。風流如昨。去秋之別。亦有新題。賀公先遊。萬瀑寒溪。留擬春日。襆被踵往。毗盧之頂。叨陪筇杖。俯視東溟。日月所出。萬事謬悠。寸膓徒裂。况余奉母。偪側京師。只爲諸舅。孔懷相依。今焉何及。天之窮我。陳辭長嘷。淚盈杯𣂈。
祭亡室兪氏文
嗚呼。吾與君爲夫婦。十有三年矣。朝出而暮歸。有事則相告語。而此別千古。無復來期。其何可嘿然。然其所欲言者。塡胸塞臆。而把筆展紙。輒淚逬手顫。棄置而不能爲者數矣。然引日在卽。終不可但已。則姑就吾之所當自爲。與所以處君於君之身後者。歷數而相訣焉。嗚呼。君嘗自憂病而不能生子而又不能育。至欲速死。使吾他娶而生子。以承吾宗祀。而其病也。適有身。雖自知其必無可生。而猶幸其或分娩而死。每服藥。先問其無害於胎。而卒墮胎而命遂絶。則胎果男也。君遂卒無子。而惟有一女才四歲耳。吾以覆巢餘卵。苟存視食。而所恃以爲生者。母與二弟及君耳。吾旣幸而得君之賢以爲婦。日夕所祈祝者。惟冀有一子執觴。而從吾後於先廟。則庶可藉手。歸報九原。而君遽死矣。母老而病日甚。季弟已夭。而繼喪其遺腹子仲。亦未有子。懔懔先祀不絶如綫。則勢不獲已當更娶婦。未知何處得何人。能善養君之幼女。而然亦何忍不言於君。所以言之者。以君宿昔之願在此故耳。嗚呼。君嘗視吾母。無異己母。服勤之勞。憂愛之切。有至死而不能自已者。記丙戌之秋。君歸覲于鄕。君之二親。俱老而病。遠別數載。行將相見。其喜可知。路中卒然顧謂余曰。吾父母日近。而君母日遠矣。意悒然不樂。吾心識之。至今不敢忘也。惟君平日之心。雖死而豈欲遠離吾先君之側也。不幸先君之葬。宅兆不吉。亦嘗移厝於上麓。而旣不欲遠離祖塋。黽勉就事。吾之疑慮於心者。于今四載。今不可以君之喪。又就砥山。故方權厝。君於他處。期以十年。四求吉地。先移先君之葬。後移君而從之。待吾死而同穴。庶吾父子夫婦。永永相依於泉下。未知何時得何地。遂吾未死之責。而亦以慰君平日之孝思否也。嗚呼。吾之來處於京。本非所自安者。近年以來。君又力贊吾之歸計。雨榻燈窻。娓娓而不已者。無非耕織負戴之約。而卒亦不遂而至於此。然其從容深婉之戒。耳習而骨銘矣。吾當終踐此言。以成君志。而誰與同歸也。嗚呼。君固多淑行懿德久而不可忘者。而死又非其命。職由吾險釁所致。積此愆負。何以少償。吾當待心神稍定。爲君搆成一狀。冀得世之能言者之一言。納于壙中。以爲君不朽之圖。而亦何所益也。嗚呼。一身百罹。精銷病痼。風燭之憂。每在朝夕。此言此志。安保其必遂。而然其所以自爲。與所以處君。於君之身後者。不過如斯而止耳。故不得不一言而相送。而若夫悲苦之情。慘怛之狀。有不必言而亦不忍言。死而有知。君當相悉。一慟之外。夫復何言。嗚呼痛哉。
祭金忠州
鎭華
文
往在戊辰。余年八歲時。隨先君遠謫西塞。山深日昃。積雪擁門。有客剝啄。云自宣川。余戱于庭。走報先君。先君不語。喜溢於顔。客來入座。紛笑啞啞。先君命余前。拜于客。客撫余頂。謂如同孫。余問先君同孫何人。客曰。同孫我兒汝友。長汝一歲。當娶汝姊。入告客言。余母亦笑。奉客以飯。余飽餘炙。時雖穉昧。敬愛則在。長始知客。卽是公爾。中間禍變。兩父一事。苦痛至寃。共俟百世。甲戌重拜。淚落余裾。惟余仰公。惟公撫余。余於斯世。所恃諸父。公則何間。父執姊舅。公今逝矣。曷其不悲。聞凶却肉。余母曰咨。具玆酒果。俾哭公筵。余情則然。他復何言。
錢牧齋文抄序
余讀明錢牧齋謙益有學集。未嘗不歔欷沾灑。惜其人悲其文。而歎其世也。公生於萬曆
〈壬午〉。沒於崇禎
〈甲辰〉。此集皆甲申以後之作。所以別初學集者也。余未及讀初學集。而今以明末諸史及此集觀之。盖其師則孫文正承宗。其門人則瞿留守式耜若繆昌期。當時李應昇次見，李文水邦華，黃陶菴淳耀。則其友也。此皆眉目淸流。砥柱狂瀾。或縻身北寺。或抗節止水。或爭義致命於申酉南北之難者也。况刻名於端禮之碑。推卜於毅宗之初。齮齕閣訟。株連復社。而繆，李之篝燈夜話。稼軒之拂水春遊。河上執手之別。虞山國史之托。諸君子推重期許。惓惓反復者若此。此其人亦豈非君子中人耶。然而當帝車北遷之後。忠良自靖之時。位則八座。年將七耋。未免乞降之名。不聞慷慨之决。薙髮誦佛。終歸支離。握爪嚼齒。有愧泉臺。其所謂當死不死。艱危苟免者。良可惜也。然其死生卄載之間。世變熸矣。窮厄至矣。身沐五朝之雨露。眼見八表之分崩。四海肝膽。化碧血矣。百年汗靑。付一炬矣。琅璫干戈。白首獨存。形影蹙蹙。畏約無窮。風吹草動。盡成歎噫。口噤目瞪。但有涕泗。江山之感。社稷之讐。師恩友誼。昔夢舊遊。種種攢掇。一息如綫。低徊俯仰。憤盈抑塞。悉干詩文發之。而其於氣數消長之際。華夷內外之別。丁寧托寄。盖三致意焉。直欲以寸管弱毫。挽頹運蕩胡氛。鼓三戶忠義之思。而有不能畢其說者。是以其文紆而曲。其指誕而微。回互連比。恢詭譎怪。如魘如幻。如醉如醒。如磨壘之兵。如迷藏之戱。使人自求於聲音笑貌之外。此誠匪風下泉之餘思。九歌天問之末流也。若其身世偪側。心期婉娩。哭西臺哀江南。關河超忽。禪誦閴然。月烏繞樹。谷鳥求友。廻翔躑躅。纏綿淹頓。想與之執手喑默。不復一言。而心先死而腸九回也。甚矣哉。文章之衰也。有物使然。雖有才人志士。不能抗之使高。激之使壯者。眞自道也。吁其悲矣。因竊論之。公之遭難也。不事北朝。勝庾開府。不忘舊國。似謝臯羽。急徵生還。如揚維禎。著述自放。如鄭所南。而其詩文。固相伯仲於四子之間。盖迫於時命者切。動於天機者深。病而嚬傷虎而懼者也。又其才具識力。充拓宛轉。絶無强容矜重之跡。要以衝心矢口。爛熳縱橫。能極其意之所至而後已。是以其論詩文。壇墠震川。輿儓王李。寧奬元季之猪肉。不取盛唐之木偶。別具手眼。亦可以矯弊而開人。余抄此集。一以此數者爲準。凡得文若干首。艱於傳寫。遺落極多。以俟他日。而若疏偈科
𫃟
佛典之文。一無取焉。嗚呼。公少以俊顧標望。中以表餌磨厲。及其衰遲夷廢。乃欲以文墨自見於後。而死時無親子孫。獨其從孫遵王者。爲之刻行此集。其友人鄒鎡。爲之序。然而篇次顚倒。字句訛謬者。不可勝數。其身後之事。槩可想也。今又數十載之後。曆紀一周。皓天不復。顧瞻中原。世尙有誦其文悲其志。而起感於滄桑禾黍者乎。是未可知也。鄒之序曰。先生之文盡而千古之文亦盡。於此三復斯言。重以歎其世。而余之獨有感於斯文者。亦足悲夫。
五老亭聽琴序
歲甲申春。余往見弟婦於注子村。仍登村之所謂五老亭。亭面江而依山。庭除有竹百餘竿。老檜數株。卽靑林尹翁之所築也。翁與余曾祖妣爲從兄弟。下世已久。諸孫兄弟。皆遊宦於外。獨翁之小姬南老而守其家云。南聞余至。亟請相見。室有小盆梅。結數靑子。壁間置一琴。問其年六十七矣。長衣褒袖。貌恭而古。自言曾拜先君於翁在世時。道舊悽然。仍置酒相待極其欵。旣又自言少嘗學琴。及長歸翁家。翁老喪子。悲思成疾。念無以解其意者。遂敎數少女奴以歌。身自操琴而和之。每月明花盛。翁必夜起。命琴擊壺。輒欣然曰。吾殊樂此。雖死而體深藏九泉。魂魄則當歸此亭聽爾琴。愼勿忘吾意。翁年八十餘而卒。卒又幾年矣。言猶在耳。妾旣懦弱。不卽從翁而死。今其老矣。誠不忍負其言。每一度曲。卽疑翁之髮眉。衣冠低徊。依映於竹外梅下也。故諸郞雖出宰郡邑。妾不從往。誓死於此。以謝翁言。言已。泣數行下。遂顧取琴彈之。呼一女奴使之歌。指而歔歔曰。此翁時歌兒也。今乃伉壯若此。嗚呼。翁舊以閒居風流聞於世。今登其亭。誦其言。亦可以見矣。然而樹石寥落。子孫不居。使人有俯仰之感。而姬之老而不去。能守其言者。固已嘉矣。况其言纏綿惻愴。有足以動人者。可比於古之燕子寒香諸人云爾。
贈金尊甫序
尊甫叔父三淵先生。隱居雪嶽。尊甫往從之。期讀書三冬而歸。行前一日。余與德雨，夏瑞，德老。會士安宅。次唐人韻以送之。忽記庚辰歲九月十六夜。先生來宿余扶江江舍。夜深而起。遵江渚。穿竹林。上淸隱堂後最高頂。對坐移時。俯見江光爲雲月掩映。浮山一面。倒影其中。冲融錯互。如鏡裏照物。相與稱絶。旁遑不忍去。于今十餘年矣。高人中夜起。卽紀其事。而丹爐龍樹。亦其時語也。座上諸人。皆不省其爲何語。余笑謂尊甫曰。第持去。君叔父自當知之。及尊甫行後寄書言。叔父見兄書。咨嗟歎息。久不能已。謂不可無詩。今有和詩及抵書云。其書曰。小阮袖中。錯落驪珠。便覺厓戶破暗。融心諷繹。未能釋手。而尤於第三篇。三復興歎。當時推枕而起。排風篁，憑月軒。雙立于萬象之表。今皆紙面浮出矣。居然十年。回薄篔簹之感。當復如何。輒此步韻。以成報章。因風颺去。想一覽增慨也。其詩曰。大江奔白馬。天地幾窮陰。獨卧懸山月。長吟緬竹林。襟期徒耿耿。理窟本深深。疇昔金丹話。難求過去心。時余有弟女之病。闕然未報。而尊甫亦已歸矣。嗟呼。余幼失學。無所知識。及與先生一見。實多感發。口雖不言。平生瓣香之托。已在先生。而惟其根器淺薄。病憂汩沒。摧頹滅裂。迄無以少酬先生鄭重期待之盛意。而先生方且高蹈遠引於深山絶壑之中。遂志而自靖焉。余之身世荼毒殆過先生。而乃不能保守江臯之弊廬。偪側埃囂。十載而未歸。余之愧先生者則多矣。偶然一詩所以志余之感。而先生反不鄙余。微言鐫誨。著見於咏嘆之外。不携不迫。猶夫當日之面誘。秋水寒月。恍在眼中。內省瞿然。自不覺其面發赤。而慷慨係之。先生之賜余者。則又多矣。此豈但一時文字之緣而已哉。仍叙其顚末。又命畵工。作大江雲月圖。圖于其右。以遺尊甫。他日歸呈先生。未知又以爲何如也。
北軒集序
甲午
北軒集者。余友金君伯雨之所著也。詩文凡若干首。彙爲四錄。初年錄者。丙戌耽羅以前作也。囚海錄者。在耽羅作也。鷲山錄者。臨陂作也。恩歸錄者。自陂歸後作也。又有拾遺錄凡爲九卷云。癸巳十一月二十三日。伯雨過余。飮酒賦詩。至夜分。余曰。子於身所經歷。無不有詩。而獨無渡海舟中作。何耶。伯雨曰。始余入海時。方持服。其出海則又有說焉。盖耽之水路千里。必得一日千里之厲風。然後乃涉。風稍不厲。則無所泊。而他風則漂矣。若過厲則舟或碎耳。故涉乎此者。戒舟楫。禱天地。日日候風。遇風始敢發。於其一日之內。則直以尺寸之風。爭頃刻之命。旣泊而始敢息。余之出海也。取海中所著詩文。別書爲一本者自隨。草稿則畀一奴。他載以行。當其時也。余身之不自保。而乃眷眷於詩文如此。則其在舟中詩。固宜作矣。然余纔中洋而遇惡風。舟幾碎。倉黃迫窘。口占祭海神。文載於囚海錄者。是也。且余之性命。余亦可以置之。而顧見弱妻。方嘔眩欲死。則心又不能無動。旣而風稍戢。妻亦小蘇。而舟則泊矣。此所以遂無詩也。余聞其言而心傷之。他日語伯雨曰。人事世變之不可恃者。有甚於南海風濤。子之詩文。一本而已。奈何。伯雨曰。諾。然又不可以不刪。余固有刪於胸中者。子試爲我覆之。遂日送一編而刪之。所取者幾十之七八。而其不相合於伯雨胸中者。僅一二而已。其取之去之。各有二義。或有疵而記事實則取之。識解所發則取之。完好可喜。而涉於酬應則去之。涉於模擬則去之。惟求其所以爲伯雨者。與可以知伯雨者。而定爲此本。伯雨又屬余序其故。余其可辭。嗚呼。欲論伯雨之詩文。則不過一實字而已矣。人之所自貴重者。莫過於性命。所易流而爲不實者。詩文之事也。伯雨方以一葉千金。力闘巨浸。而其爲詩文慮者。視其性命。是豈不以其身之爲人齮齕。故直欲以詩文有待於百世之公歟。其自貴重也如是。每有所遇。輒以詩文發之。癢不自禁。而渡海一大情景也。乃不暇作則不作。亦不追作而補之。其實又如此。以是知他詩文之作。未有無其實而作者也。覽者苟能就其詩文之實。求其所以爲伯雨之實。則不特知伯雨。亦知余之所以刪之者矣。雖然。古今詩文之有其實者必傳。伯雨旣有其實矣。身雖不容於今之人。其詩文則固已免於南海之風濤矣。顧何患於不傳。而余與伯雨。私憂過慮。刪而序而爲無窮之計則可笑。亦可悲矣。
贈畵師吳道尙序
月山吳道尙。金堤人也。畵有古人筆法。遇余於金溝衙中。爲余作扇畵三。而最後秋江，水景尤佳。畵二老樹於磯頭。樹葉盡脫。置茅亭于其下。風帆入浦。返照在山。宛然淸隱堂前景也。問其所從學畵者。則李叔文卿也。文卿氏。不能自畵而有畵癖。又多見古畵。其所指授。自與俗師有異。故吳君之畵。精緻靡密。極有意致。盖文卿氏遭家難。落南不歸。躬操計然之策。殖貨累萬。旣而購書畵數千卷。庋置左右。日與吳君輩。吮丹調碧。畵山水，人物，虫魚，花卉。以娛憂而舒悲。銷磨歲月。輸寫不平。不知老之將至。極類元之顧阿瑛氏。嗚呼。古所謂英雄豪傑之士。阮籍托於酒。淵明托於琴。阮孚托於蠟屐。張旭托於草書。韓致堯托於妓。陸放翁托於詩。羅貫中，關漢卿托於傳奇詞曲。皆有所不平而托之者也。臨濟歸宗門下老宿狂禪。亦皆以不平底漢子。憤世之所爲。目了目生者也。文卿之於畵。亦此意也。然不殖貨。何以養寒士供畵具。世乃反以是病文卿。是豈眞知文卿者也。文卿氏。方且逌然笑之。自了自生而已。余欲一與文卿劇論此事。今遇吳君。書此而贈之。吳君亦能究此微意。於筆墨蹊逕外。不顧世之毁譽而自了自畵。則畵當日進而不自知矣。顧余不能自了目生。偪側於洛師黃塵之間。今於逆旅。見扇畵而起江鄕歸歟之感。豈不可愧也哉。吳君乞余筆甚懇。仍書近所作律絶十數首而贈之。序其卷首如此云。
送北評事申正甫序
天下之山。起於崑崙。其挾海而東南行者。自雲中太原而爲唐虞三代之都。自乃顔三衛而爲皇明遼元之都。自遼瀋之外極東海而爲白頭山。山在我國三水郡之北數百里。盛夏積雪其上。故曰白頭山。之水北流爲黑龍江。江之東。金淸發迹之地也。西流爲鴨綠江。東流爲豆滿江。江之南。古高句麗地。中沒於女眞。高麗睿宗。使尹瓘，吳延寵。戰而奪之。其定界之碑在先春嶺。先春在豆滿之北七百里。然旣得而棄之。元人以鐵嶺爲界。及我穆，翼，度，桓。自慶源之雙城。自雙城之咸興。我太祖興。而永興咸興。如漢之豐沛焉。盖拓地千里。限以豆滿。世宗使金宗瑞。建置六鎭於山之東。近者。淸人望祀于山。將以比周之岐邑。然山之北麓。險不可上。故遣使假途於我。自江界沿流而東。我亦遣使。與俱至山。山之上。盖有大潭。周八十里。汪洋若海。三江之所自出也。潭側有巨石。狀若犬獸頭仰而向西。淸人謂之仰天犼。此爲金淸據天下之象云。夫山川之運氣。自西而東。而旣極於東海。白頭之詳。自開闢以來。未或聞焉。而今始表見於世。物極而反。理之常也。而山川之靈。其亦太發洩矣。淸之據天下。今且百年。而其主之爲帝。又五十四年矣。假使一朝有眞人乘運而作。則淸計必歸於其寧古㙮。寧古㙮者。與我國隔一衣帶水。訓戎諸鎭。與後春部落。煙火相望。我之於彼。將如高麗之於元。則犧牲玉帛之行。當自豆滿。而其眞人者。有所徵發於我。如往時建州深河之役。則干戈餱糧之赴期會者。亦當自豆滿六鎭爲其要衝。此必然之勢也。六鎭之屬于我。于今三百年矣。中間有李施愛，尼湯介，鞠景仁之亂。近以採蔘故無事。而六鎭山高谷深。風氣勁悍。其人樸愚壯猛。喜决而不畏死。盖有秦雍之俗。而與女眞倂居於白頭之南北。彼旣能以甌脫小夷。藉山川之靈。乘氣機之會。以橫行於天下。我獨不能一奮而用其久蓄之氣。試之於倦歸之虜哉。其或一洗祖宗旣往之耻。或劃界自守。不受其凌侮。是皆未可知也。壬辰之倭。天下之狡兵也。鄭文孚以六鎭數百烏合之卒。搏累萬乘勝之衆。如迅風之掃枯葉。則六鎭之士。果不可用乎。嗚呼。白頭者。崑崙之對也。而潭則盖阿耨達池之比也。靈根雄峙。日月相望。英雄之所爭奪。夷夏之所出入。固不外於二山之間矣。氣機運會之乘除屈伸。終不可知。而至於人事之可以豫度而宿計者。則凡管於六鎭者之所宜自勉也。正甫聰明有文學。而今以評事往。尙亦留意於其山川分合。關防阨塞。道里遠近。土風因革及民生之疾苦。人才之隱伏。與夫戶口粮餉器械之多寡精鈍。以及於聖神發祥之遺蹟。尹，吳，金，鄭經劃方略之可稱者。其他故實之善惡勝敗可爲法戒於後者。一一采輯。州次部居。勒成一書。歸藏篋笥。以待天下之變。是正甫事也。昔張魏公。年十八。在陝西。從老校退卒。聞邊事甚悉。後開府四川。多用其言。王止仲周覽蘇州。預劃水攻。徐中山用其策下張士誠。今正甫。縱不能自用如魏公。獨不可爲徐中山之所資乎。正甫勉之。
孤松齋記
姊夫光山金龍澤德雨居第之東。有小齋。齋前有松一株。德雨名其齋曰孤松。自其先祖西浦先生始居是第。而已有是松。及其子牧使公。搆是齋。及德雨扁是名。金氏居是第三世。而松則閱金氏之三世。而蔭滿於一庭矣。德雨與其諸子。日倘佯于其下。讀其先祖之書于是齋而樂也。孟子曰。誦其詩。讀其書。不知其人可乎。是以論其世也。而况於其先祖乎。嗚呼。先生君子人也。然其大節在於丁卯之筵對。當明夷之初。兆眹已見矣。擧世洶洶。目視而莫敢言。先生獨能審幾。先事以自盡其愛君憂國之誠。而卒以是蹈大禍而不悔焉。則至于今三十餘年。世變悠悠。不知其極。皆先生之所以憂之者。而先生之大節。於是乎益彰于世。豈非歲寒然後知松栢之後凋者耶。先生之應擧也。遇唐宗之所以褒陸象先者。大魁于王庭。則神者已告之矣。今德雨之園中。固多卉木矣。方春花時。紅白爛發。輝風弄日。非不粲然可悅也。已而羣芳歇。衆綠衰。枯條敗柯。非復曩日之觀。而是松也。獨也靑靑。歷四時而挺然。則先生之大節。亦若是而已矣。先生遠矣。而先生之大節。可觀於是松矣。其深根壽榦。方且盤踞九地。掩映千古而不知其止。則自德雨以至于其孫曾。不可知者。居是齋。讀是書。因之而論世知人。而怳然得先生於風霜翠黛之間。則能不慨然於君子之節。而思所以無忝者乎。德雨之名是齋者。豈特寓其羹墻之思。而所以惠其後裔者大矣。詩云。孝子不匱。永錫爾類。又曰。無忝爾祖。聿修厥德。遂爲之記。以勉于爲余彌甥者。
望北亭後記
余始爲太白作亭記。方恨太白不當去而去也。操切太白甚苛。又擬爲太白之答語以諷之。欲其復出仕也。太白見而不忤。但曰非其實也。請改之。余口諾而心不然也。已而聖主賓天。時事漸變。逆黨奸裔之跳踉舕舑者。復起無所憚。余於是乎始歎太白早見機而善自靖也。昔徐穉子因茅容。寄語於郭有道曰。大廈將傾。非一繩之可維。胡爲棲棲不遑寧處。穉子非無意於君臣父子之倫者也。明知其無可爲也。則不特自屛於世。方且喩人以同歸。則其志亦可謂戚矣。參判公之不爲身謀。爲國効死則忠也。太白之知難而退。與母偕隱則孝也。古今各自一時。忠孝本無二致。余之始恨太白者。豈不爲徐穉子所笑哉。雖然。穉子士也。朝不與宴不坐。退而保身固也。若太白則時雖可去。義有不能自已者。此望北亭之所以作也。姑且閉門讀古人書。深思所以報我先王之恩者。庚子冬十一月。追記。
詩不能窮人說
世言詩能窮人。詩烏能窮人乎哉。詩果能窮人乎。則詩始於南風慶雲之歌。而舜已脫井廩而爲天子矣。詩三百篇。間多王公將相之作。而漢之武昭。魏之三祖。唐之文，宣。宋之太宗，神宗。明之高帝，宣宗。皆人主而詩者也。諸葛亮，楊素，魏徵，裴度，韓琦，王安石，歐陽脩，李東陽，申時行皆相而詩者也。霍去病，曹景宗，斛律金，王哲興，曹翰，王鉞，戚繼光。皆將而詩者也。達而至於王侯將相。斯亦可矣。且自隋唐以來。以詩取士。而士之進取顯達。非詩無由也。甚或有誦古詩而釋讒謗。聯一句而爵布政者。則詩果能窮人乎哉。吾見其達人也。然而是說也。殆由於窮者之必工於詩而發乎夫。是有故焉。詩文之精者也。非專心致志。棄事務。弊精神。盡其平生之力。則雖以質之近才之卓。或有一語一篇之工。而未必能盡工且多也。彼王公將相。居地尊而責任大。則有不暇爲者矣。肢體逸而志欲遂。則有不屑爲者矣。惟窮者則不然。或有窮於身者。窮於心者。窮於時者。而槩已與世相抹摋矣。身方困於疾病飢寒。心方厄於憂患憤怨。時又不可以出。則苟非頑鈍癡騃人也。使稍有聰明氣識。而上不及於道德性命之學。下不逃於酒博仙釋之流。則必托於詩以鳴其窮焉。而無事務之縛。責任之重。得以盡其心盡其力矣。其取材也。又皆切己而就譬。引類而寄興。病而嚬傷虎而懼者。非若王公將相。有時偶然而一爲之也。則其詩安得不工且多也。張說自岳州以後。詩有江山之助。杜甫夔後之作。尤爲後代所悲。是豈非窮之效乎。由是觀之。詩或資於窮。而窮不必由於詩矣。人徒見其窮者之工於詩。遂謂詩能窮人。是何異於韓愈之言作史有禍。王涯之死。歸罪於搉茶者也。張進以善走。位開府。孔孟學聖人之道而轍環天下。遂謂善步達人。而學聖人之道窮人可乎。若謂達者詩不能盡工。則窮者亦何嘗盡工於詩哉。李廣馮唐之窮。未聞其能詩。而兵戈凶歲。窮而至於顚連而死者何限。其人未必能詩者也。盖有命焉。詩烏能窮人乎哉。
山南烈婦傳
烈婦。慶尙道某郡士族也。初烈婦舅嬖於後妻。虐其前妻子。前妻子年十六。旣娶婦。不勝其痛苦。亡走不歸。後妻生二子。長皆娶婦。烈婦卽其季也。及烈婦舅姑皆死。前妻子終不歸。後三十年。有僧來詣。自言是前妻子。能言與其妻初婚時事。人皆信之。夫婦如初。獨後妻子二人私疑之曰。是未必吾兄也。出亡三十年。父母死而始歸。前妻子婦大懟曰。吾夫初爲汝母所苦而出。今爾兄弟。又欲搆殺之。是其讐不可但已。卽詣官訴之。官問於隣里宗族。皆曰僧是前妻子無疑。二子遂以情理切惡。皆杖死。二子旣葬。其長子婦自剄死。烈婦時年十八九。持刀誓夫墓曰。徒死何益。彼僧眞僞未可知也。誠眞也已。不然。是必有眞者。吾將求之。求而未得。歸死何晩。遂一慟。自斷髮易服。作頭陀狀。從墓下出走。行乞而食。凡國中之山谷都邑閭里寺菴。無所不至。物色而求之者六七年。終不得。最後至安邊黃龍寺。時初冬薄寒。烈婦夜不能寐。起見星斗錯落。海波接天。長廊閴然。四顧無人。心忽自悲。不覺嗚咽出聲。寺有老僧。授徒數十人。每夜明燭讀書。至曉出曰客何爲者。豈有懷乎。烈婦見老僧鬚眉皤然。方悲憤無聊。遂具告之曰。吾求六七年而終不得。豈彼果眞耶。彼雖假而其眞者已死耶。所以求之不能盡其道耶。明將行矣。歸死夫墓。白吾初心而已。言未幾。老僧忽蹙然若不自勝。急揮手止之曰。阿娘鐵石心。天必鑑之。老僧當爲阿娘具粮而送之。歸勿自怠。豈有至誠若此。而天不佑之者。烈婦謝老僧。老僧丁寧復再三。翌日烈婦行。老僧聚其徒別曰。吾將南行矣。遂處置後事。衆莫能知其故。老僧行至某縣。詣官自言。是某之前妻子。請與初來者面决之。初來者一見僧。色沮不敢出言。僧罵曰此賊。僧之徒弟也。相隨三十年。具知僧家事。忽不辭而去。心怪之。初不意爲此。初來者具服如僧言。遂誅之。幷其妻。僧詣其父墓。哭曰。吾旣不孝。兩弟又由我而死。吾何生爲。自剄死。烈婦嘆曰。吾事畢矣。歸見亡夫。可以無愧。亦自剄死。家遂亡。
外史氏曰。僧死。所以自靖也。然未足以塞其棄父之罪。二子雖無罪。殆由於其母積惡。獨憐夫烈婦以閨闥弱女。自奮於疑似之際。終始立志不變。流離間關六七年。始得而報讐雪恨。不負前言而卒自死。可謂烈哉。諺曰。天下無難事。只怕有心人。豈不信哉。
代人論蘆洞陵寢疏
伏以臣己卯春。疏陳穆祖大王皇考眞陵所在。請一奉審。其時自上特命兩道査啓。而道臣不究臣疏。格而不施。竊伏念臣遐外窮賤。生地卑微。不足以動人視聽。文辭拙陋。不足以達其心口。前有購賣之嫌。後有斧鉞之誅。旣又一經斥退。猶不知止。收拾陳說。重干宸嚴。臣罪萬死。然臣亦璿源餘派也。報本追遠之誠。臣何敢自言。而粤自辛酉。移家黃池。身自出入。一心耿耿。尋陵前後二十有四年矣。觸冐晨夜。奔走荊棘。或問諸古老。或訪於獵戶。凡山之內外支麓。事之首尾脉絡。碑誌之去處。地名之可證。雖以臣之庸鈍。猶能參互究詰。辛勤持久。目列手畫。皆有考據。則非如世之一時希功之徒。足目不及而或以風聞。或以臆料。競相投疏。以冀僥倖者之比。有司乃以一例視之。旣不平心而詳覈。又不歷擧而枚報。置諸疑信。不一奉審。使臣數十年苦心積勞。反歸於誣妄之科。豈不誠痛且寃哉。臣誠不忍竭其平生之力。的知眞陵之所在。而負此區區。抱憤懣而死。百爾反復。終不能自已。白首徒步。一决死生。臣之情亦可謂戚矣。昔卞和獻璞。三刖而不止。璞玉之別。何關於國。和猶若此者。盖以己所獨知。忿世之不見信。必欲一申其志於天下也。伏惟此事。何等重大。而非無一二之可據。臣且視其足尙在。臣何敢畏罪顧後。不爲更暴於君父之前哉。然辭說煩縷。事端重複。不能盡載一疏。謹將臣尋陵本末。及金天牢拔碑諸證。李秀義之得碑。陳壁輩之陳疏曲折。裒爲一冊。又圖眞陵山形於右。以備觀省之便。若一賜睿覽。則臣言之虗實眞妄。豈有逃於日月之明哉。若夫從前尋陵之難。與今定陵之道。臣亦嘗有指畫於中者。玆復一一陳之。盖陵所之在蘆洞。載於國乘。而亦國人之所共傳說者也。然而樹木叢密。人煙稀濶。山外之人。鮮有知者。自有金天牢拔碑之說。一傳於世。僥倖之徒。望風而起。若陳壁，李榮遠，朴弘基等。掠影逐響。妄相陳說。前後奉審。非止一二。皆指局外山寺古基。率歸虗套。而戊子奉審之日。山下人張世麟等四人。告眞陵於禮官。卽臣今所指論者也。其時監司以爲不告營門。先告禮官。怒加嚴刑。世麟斃於杖。自是厥後。黃池居民。轉相告戒。牢諱成習。然其傳說久益明白。卽今世居之人。孰不知之。愚民無識。或懲於前事。或懼有後弊。不復發告。山深路險。士大夫無能入其中。而聞其詳者。官吏奉審者。又不能至誠發憤。徐究而深察之。訛僞煩惑。反復沉昧。雖以列聖孝思之無窮。求之三百年。而終不能得者此也。然而眞陵固自在。求之不得其道耳。不有考據不通下情。以若信若疑之心。當至難至變之事。盲瞽導前。刀鋸隨後。公移往復。動失事機。虗文支辭。沮奪其間。愚民安得以盡言。事實安得以盡著。及其累告無驗。則不以爲事。不分眞僞。憗置之而已矣。又况以希功望賞之疑。一切拒人於聲色之外。是何異於欲入而閉門也。遂卒使聖祖衣冠之藏。埋沒於荒山豐草之間。香火不擧。墓道不修。空令野老遊僧。躑躅而咨嗟。言念及此。不覺痛心。此豈聖祖在天之靈。所以深望於後代者。而亦豈殿下追慕繼述之至意也。只緣羣下不能仰體上意。導達聖孝。且以事體重大。未易擔當。因循至今矣。苟能深究其弊。一反前失。今臣所論。若蘆洞陵底之稱。非創自今。聖神發祥之地。亦自異凡。拔碑得碑之人。鑿鑿有據。石砌封塋之制。略略有存。比諸陳壁輩之言。虗實自別。此終不可謂全無考據也。則惟在一番奉審之後。眞妄可立見矣。然而不重其事則事不立。不信其人則事不誠。伏望殿下。命一宰臣中公誠明决之人。招問臣所欲言而未盡者。仍與臣。馳往臣所指處。詳細奉審。然後招致山下居人。委曲訪問。使各盡言李震邦父子匿碑之罪。亦爲明言赦之。誘以爵賞。使之自出。或畏罪怵禍。先已投之水火。亦當推其謄本。若又指證明白。而終始巧諱。則施威嚴問。期於必得。此碑出而眞陵定矣。盖秀義得碑。而不得陵所。臣得陵所而不得碑。兩相巧違。今則秀義已死。震邦㥘於朝家治其藏置不出之罪。抵死掩諱。而定陵之道。其要在此。若此而臣言有驗。則此自宗廟垂祐。聖孝格天。祖宗之光。邦國之慶。而臣亦得以畢其至願。如其不然。在國家雖有輕聽之失。庶可以無憾於孝理。而誅一妄言小臣。以决人疑。亦不過一號令之間耳。臣當服罪戮死。萬萬無悔矣。此誠何疑何難。而不爲少嘗之哉。昔唐代宗失其母沈太后。後多詐冐者。終不之罪曰。吾寧受百欺。庶幾得之。今日之事。宜無異於此者。而臣一至政院。謂有成命不納臣疏。臣退伏念聖上孝思出倫。明斷天啓。累朝曠典。一朝擧行。臣家近寧越。得見封陵時赴役之民。咸無怨嗟。感頌載路。豈獨於此。有所持難。特以歲久茫昧。言者皆妄。厭其猥褻。雖有愼重之敎。然而追遠之心。應猶無已。亦安知臣言之不一槪於聖心哉。故臣不避煩瀆。必欲一達天聽。以俟進退者也。嗚呼。世之士大夫家失久遠墳墓。或因傳說而得之。故老而得之。碑誌而得之何限。獨我聖祖陵寢一隱於頑民之拔碑。再誤於妄人之陳疏。言者遂以爲諱。論者不以爲聽。雖有眞陵。何由自見。臣每至陵所。見樵采不禁。豕鹿隳突。石砌已盡拔去。封塋亦幾陵夷。過此數十年。陵谷變遷。故老殆盡。臣亦塡溝壑。則朝家雖欲一辨其眞僞。而不可得矣。疎遠如臣。只當直陳所聞見而已。不宜贅說至此。愚衷所激。不知所裁。臣無任云云。
煥文菴重修勸緣文
夫君子有游觀之樂。內典重舍利之功。是以秪樹黃金經傳。給孤之遺事。虎丘甘露。世仰許李之高風。豈非江山絶奇。誠宜跳望之所。佛力弘大。能轉禍福之機者乎。伏念白馬江西羅浮山上。有一蘭若。煥主其名。濯濯臨江。穹壁削立。渺渺挹翠。鏡水空明。遠望落花自溫。映帶十里。前鋪平沙曠野。歷絡羣巒。非但孤高超然。而且幽夐殊絶。花開菖浦。九節旁出。石泉風含。薜荔十里。中藏雲氣。盖兼山水之勝景。允爲淸淨之道塲。閟彼禪房。有儼千年之石佛。翼然快閣。以待四方之游人。好事者輻輳而趍風。賞奇者流連而忘返。三春簫鼓。一區華巖。只緣地高而勢危。易致棟傾而梁圮。凌夷廢撤。龍象失其依歸。慘憺登臨。山河改其眉目。道路並歎。十載于今。貧道塵劫種緣。煙霞痼疾。周覽流涕。悼前人之積功。慷慨興懷。指長江而發誓。爰謀重創。將復舊觀。目列心量。縱有畫堵之制。力綿事巨。空切塡海之誠。苟非十分之慈悲。難就百世之功德。玆據古事。敢告同人。聚塵成山。物不待於多寡。積善爲惡。事則驗於轉移。終當超六塗而生天。何難拔一毛而資福。嗚呼。列郡善士。孰無湖海風流。恒河衆生。孰免輪回因果。尙鑑古而圖後。共獲利而垂名。突兀樓臺。倘賀成於他日。招搖幡幢。願携手而同歸。