Corpus Viewer
Root / 朝鮮漢文 / clean / 朝鮮王朝 / 北軒居士集 / 北軒居士集__juan_19.txt
拾遺錄
文
序
贈朴休文序
自古卓犖奇偉之士。不幸不遇於時。或至於遇禍。而若挹翠先生之慘。又未有其比也。平生竊仰先生之爲人。每三復遺篇而太息。以爲天旣生之。而又縱人之殺之也。彼遭昏濁。宜其然矣。而士或有際淸明而不免擯辱者。此又何也。雖然。先生固有並世之知己如容齋者。相與爲樂。此實周公之富貴所不能及。又孰若踽踽倀倀有牙氏之琴而無鍾子之耳者哉。是先生將不悼其不遇。而不佞不暇爲先生太息矣。朴休文。卽先生之孫。始余未嘗相見。忽來訪於西川寂寞之濱。卽許余以尙友。先生余顧不敢當。而乃休文之許之也。是自謂知不佞也。以先生孫而使余友。先生是或眞知余也。余又知休文之知余。雖謂之相知。可也。旣有相知在焉。庶幾於先生當日之樂。而足以不復戚戚於其不幸耶。其不幸也。本不爲病。其知己之樂。亦猶待乎外者也。要於卓犖奇偉之實知不足而有漸進。眞不愧於前修而已。願以余之尙友。勉休文之克肖。
贈石谷李子蕃序
無所爲而爲之。爲義。有所爲則利。此盖先儒張氏之言也。孔子曰。古之學者爲己。夫旣爲己。果無所爲乎。惟無所爲。故爲爲己。其有所爲。卽所謂爲人。張氏亦發孔子之旨而已。嗟乎。學而爲人。自聖人時已然。况於後世。而况於今。其能爲先儒所謂無所爲者。豈易得哉。湖南之臨陂。有石谷李子蕃者。名天茂。世爲儒學。至子蕃。不幸生九歲。爲蛇囓不死。而亡一股爲廢人。子蕃乃請于長者曰。股雖廢。不廢者心。願學焉。長者悲而奇之。卽延師而敎之書。遂通經傳百家。旣多識古人言行。其驗於身而施之事。則孝於親。篤愛諸弟愛而能訓戒。雖不自交人。人有來交。輒盡誠。以廢故家甚貧而能安之。未嘗妄取於人。盖其仁孚於宗族而義稱于鄕里。又喜敎授後生。自同縣及旁近。賴而開其蒙者百有餘人。子蕃今年六十一而老矣。然其進修不止。夫人自學語辨文字。其謂世之榮利。必可求而得焉。因以孶孶。或不得而怠。及旣得而棄之。滔滔者皆是。子蕃一廢人。無可自致於坐席之外。其於世何如。而乃獨如此。豈所謂無所爲而爲之者非耶。無所爲者。得之於己。有所爲則終於喪己。滔滔者。孰非有股之人。而方之子蕃。得失何居焉。要其失於股而得之於心。失於利而得之於義。失於今而得之於古。子蕃豈不多矣乎。子蕃惟不爲人。故士大夫未有知者。余偶謫于陂。從鄕人聞子蕃之名而得其實。然未暇就見。他日。子蕃以書幷詩見遺。而辭意深厚。慨然相期以古道。尤可敬也。余旣聞其名而得其爲人。今又辱其禮之不宜無報。玆以無所爲之說贈。而爲子蕃加勉之資。顧余無似。重以方爲世所僇。而子蕃乃先焉。其必有誤於聞。而抑亦可知其爲無所爲而爲之者歟。
記
獨碁齋記
碁者。戱也。子有白者焉。有黑者焉。我持白爾持黑以鬪之。此巧彼拙。彼勝此敗。其戱也未始不對兩人也。今昌城子。乃能獨碁。至以扁其齋。我持白我持黑以鬪之。自巧自拙。自勝自敗。其戱也未嘗不出一手也。昌城子之碁。可謂異乎人之碁。其必有所寓焉。夫人之碁也。巧者泰。拙者歉。勝則喜。敗則怒。營營焉以相謀。擾擾焉以相爭。各以方寸爲碁役。昌城子之碁也。其巧也非巧。其拙也非拙。勝亦非勝。敗亦非敗。何嘗有泰而歉而喜而怒而謀而爭而役方寸於碁者哉。竊觀昌城子之人。人譽而不以泰。人毁而不以歉。喜不以私。怒必以公。不爲身謀。不爲利爭。昌城子之處斯世也。獨矣。其於碁也。獨不獨乎。然吾欲因是而問於昌城子。昌城子之碁也。自昌城子觀之。無喜無怒。而就白黑者論之。有勝有敗。幸不幸存其間。昌城子何以制之。昌城子莞爾而曰。夫天之於人也。亦使之勝焉敗焉。宜其善者常勝。惡者常敗。而乃惡者或勝。善者或敗。天若不相管然。况白黑者。無善無惡。相勝相敗。吾何左右焉。唯就我廣漠之居。寓我無何之趣而已。子以爲奚若。余敬應曰諾。請以其說。爲齋之記。
山池舍記
余於昔年謫居扶安。遊楞伽山。到鷲嶺庵。庵在亂峰危石之間。與人境遠。而惟望見海濤。有僧曰圓老師者居之。而未嘗出庵門以下山。有少沙彌一人行乞。或得斗粟。歸煮松葉。略和以粟。一日一進於師。粟常不給。則全用松葉爲粥。所着衲衣弊而單。寒暑無可易。師皆不以爲意。惟鳴鐘念偈而已。余與之語。仍戱曰。師乎良苦。師曰。子以吾爲苦。則得不以異乎吾者爲可樂歟。夫異乎吾者甚多。而莫異於秦始皇，漢武帝。彼以四海爲室宅。億兆爲臣妾。居阿房，建章之宮。嬪嬙數千人。厭粱肉而賤錦綺。然常自以爲不足。我在此庵。有松葉衲衣。自以爲足。夫苦莫甚於不自足。而樂莫極於自足。秦皇漢武。萬乘天子。而我則一貧僧也。然彼未始不苦。而我未始不樂。無他。足與不足之分也。雖然。不自足而苦者。固惑也。其以爲自足而樂者。亦妄也。若我旣不知苦。又安知樂。故苦之不如樂之。樂之不如忘之。我所謂忘之者歟。已而。風動庭前。桃樹一花。飛落於坐席。又指而言曰。子不見乎。人譬則花也。造物者譬則風也。東西南北。升沉榮落。惟造物者制之。而人不與焉。乃竊竊然從而苦樂之。則花亦可以有心於風乎。余愛其言之達。久而不能忘也。及又謫來于濟州。始居城裏。有所不便。遂移居于北城外山池村舍。其棲息凡事。無異於圓師之所處者。遂錄其言。以爲山池舍記。
錄
曾祖母言行別錄
惟我曾王母。實有賢德。庶幾古所謂女子而有士行者。宜有纂述以垂來後。而我祖考不幸先歿。從祖獲罪於時。在牢狴中。懼不免於大禍。於是暗錄王母言行凡若干言。旣而。罪止流竄。禍稍緩矣。而其藁遂不出焉。不肖雖未獲見。而盖想其至誠模寫矣。其後吾父兄弟又流竄。惟不肖奉侍王母凡半年。而遭終天之痛焉。其間言行之不宜泯沒者。玆敢謹錄之。將以示從祖與吾父焉。
王母以望八之年。衰傷之極。而備閱人世稀有之患難。然略不畏怵沮喪。惟慨嘆深念不已。謂不肖輩曰。勿以無所用而怠於讀書。勿謂禍將及而或至流蕩。又曰。雖人之殄滅。勿自顚覆爲也。
叔父有定配之命。行未發。而王母之疾已劇矣。乃嘆曰。汝謫若於湖西。吾可以從之。盖湖西。實丘墓所在故也。
寢疾時。適奉在從祖蓮洞第。氣息方危綴。而諄諄言還歸本第事。從叔父與不肖輩更諫曰宜俟少愈。則答謂齋洞是長兒所嘗居。吾當往而就盡也。
間進雉脯佐粥。而以海松實。塗而和味。輒不悅曰。吾家其亡矣。何爲此侈靡之物乎。
奉還本第後。謂不肖輩曰。吾死則族人如益炳輩當幹喪。必曰是夫人之喪。儀物豈不當豐厚云爾。而吾意本不然。凡事必簡約也。且朝夕祭饌。毋豐於常時所喫也。
書後
書金仲習亡子亨謙行錄後
安東金仲習。以其所錄亡子亨謙遺行者。示余而請曰。嗟乎。吾兒生而稟淸明英秀之質也如此。其自幼而愛親敬兄。無待勉强。而有絶人之行也如此。其及長而慷慨奮厲。疎通精密。嚴於人之是非。而察乎事之利否也如此。其勤於學而敏於辭。矯然欲與古人爲徒。恥爲今人而止也如此。盖吾之期吾兒。不惟其光大吾門戶而已。而其不幸早夭也乃如此。良由吾之奇釁。不獲保是子。而其亦時之運氣有以相關歟。然吾兒之行。僅著於家。未及施于時。吾懼其泯滅而無傳。所以託於能言之士。願子圖之。余謂余非能不朽人者。而竊有所感焉。孔子曰。才不才。各言其子。乃人之情也。然而子夏之受責於曾子。則是哀之甚而情之過者也。余觀世人之喪子。率皆哀情之過。故於其子。有以不才而謂之才者。雖有眞才之子。亦將混焉。而今亨謙之才。獨可以知其爲眞而非可混焉者歟。去年秋。余自海上。移配臨陂。而仲習方令於臨。余道聞其喪子。至則仲習果以亨謙柩。歸葬月餘而來。余固意仲習殆不堪矣。及相見流涕弔之。仲習顧毅然曰。吾嘗忍經二艱矣。卽喪子之哀。其有不堪耶。自後凡見仲習所爲。殊未有過於哀者。若仲習。庶可免曾子之責矣。其哀亨謙。旣無所過。其謂亨謙也。豈或以不才爲才。而亨謙果非可以混於人者歟。仲習。余母之中表。而與余差一齒。少相好也。然今因其喪子不過哀。而益知其賢也。亨謙乎。余不及見也。然因其父之賢。而知其行之在錄者可傳於後無疑也。抑余聞傳曰。將爲善。思貽父母令名。使亨謙不夭而達。其貽仲習令名。豈有窮哉。今乃因仲習而求知亨謙。斯固人理之逆。而其爲仲習之哀。何如也。玆書所感。以復於仲習。而俾以竢後人。余知後人者旣知亨謙之才。又將重憐仲習矣。
書金楓巖行錄後
余嘗讀李西河所爲金將軍傳。至將軍方在軍憂禍之至。謂其弟德普曰。汝若有我之勇。我或有汝之智。則身可免功可立。豈將軍忠勇自奮。而不暇爲保身之智哉。余未嘗不慨然以歎也。將軍賢者。少循循儒雅。非如麤悍武夫一時乘難以自見者。其爲國盡忠。殆董子所謂正義明道之事。則功之成否。非可論矣。而君子惟盡其道而已。死生禍福之自外至者。其將如之何哉。余不識將軍弟德普誠何人。而西河所以責將軍以不爲保身之智者。其意又何居也。余謂將軍當日之言。宜不如此。而西河記之。偶因世俗所傳歟。及余謫居湖南。德普之後孫善鳴。適來學。因出示德普行錄。德普盖號楓巖。余於是。始得詳楓巖之爲人。其亦賢者。而益知余前所疑之不妄也。朱夫子論詩之明哲保身曰。順理以守身。非趨利避害。偸以全軀之謂也。由此觀之。將軍固未嘗不順理。而楓巖又豈爲趨利全軀者哉。按行錄。楓巖幼有至行。長而遊於高霽峰，鄭松江之門。又與安牛山邦俊爲道義友。其聞君子之道。而明於義利之辨也素矣。且將軍之兄德弘。旣從霽峰。死事於錦山。將軍又以忠被禍。其弟則楓巖也。是其兄弟三人俱賢。不其尤奇已哉。楓巖顧不以其二兄之騈命王事爲沮。至丁卯虜難。乘輿播越。適病不能起。乃移書牛山曰。勤王之行。何不速發。又曰。草萊微臣。當死于王事。而一病難醫。此恨如何。兄能赴難以副宿計。藥物有効。雖道死必從。仍自盡力於募兵之事。及牛山領義兵歷過。又握手相勉流涕而送焉。此旣載於牛山文字。而楓巖所與牛山書。至今爲善鳴所藏而手跡宛然。余於是三復感仰。竊以爲楓巖之勇。卽將軍之勇。勇者何。惟勇於忠義而已。彼其偶有雄力。用百斤雙鐵椎。則非余所謂勇也。且將軍之不免。誠以人多畏惡嫉害。而和議與黨禍。又出入其間。西河論之當矣。而所謂黨禍者。最其爲禍之本。自古賢人君子之不幸。其有不以此者乎。使楓巖不病而出從王事。或又不幸而遭黨禍。則楓巖亦將軍已矣。尙謂之保身之智耶。朱子又曰。今人以邪心讀詩。謂明哲。先去占取便宜。夫占便宜。豈君子之所當爲乎。是余所以疑於西河之所記。而謂楓巖與將軍。未始不同者也。善鳴以其父命。請余作行狀。余非能狀人者。而顧有所感於心。且懼世人以讀詩之邪心。妄論楓巖爲占便宜之人。故略書此於其行錄之末而歸之。庚寅六月日。光山金某。謹書。
狀
刑曹參判府君家狀
代製
府君諱益勳。字懋叔。金氏光山人。上祖興光。新羅王子。避地于光。仍籍焉。繇麗世仍我朝大顯。有諱繼輝。大司憲。博學贊穆陵文治。寔府君曾祖考。祖考諱長生。道德爲東方儒宗。世號沙溪先生。官參判。諡文元。考諱槃。吏曹參判。嘗排柳碩等。救淸陰金文正公。以明春秋大義。妣連山徐氏。贈參判澍之女。丁丑虜亂。殉節江都。旌閭。以萬曆己未十一月九日。生府君。幼有奇氣。沙溪先生亟稱之。長不事公車業。原平元公斗杓建白文元子孫有才行者。宜特錄用。於是授府君義禁府都事。時仁祖戊子也。孝宗庚寅。移司饔院直長。辛卯。典牲署主簿。壬辰。司僕寺主簿。間充忠淸，慶尙兩道都點馬使。竣事還。賞賜。歷判官兼內乘陞僉正寺職首尾四年。盖孝廟方勵志詰戎。考牧之政。簡畀府君。命毋他遷。亟褒其善居職。而其內直。輒晉接諮詢。長城縣新陞爲府。府使兼守城將。朝廷難其人。中批授府君。政成。吏民立石頌之。戊戌。工曹正郞，漢城府庶尹。出守南原。顯宗辛丑。爲宣惠廳郞廳。壬寅。軍器寺僉正。出光州牧使。丙午。再爲軍器寺僉正。丁未。訓鍊都監郞廳。陞司䆃寺正。戊申。以微事對吏。庚戌。掌樂院正。辛亥。擢水原防禦使。盖朝廷知府君才諝。委以邦畿重鎭。而亦用尤齋宋先生議也。臺啓改正。還司䆃正。癸丑。復授水原。以直前枉。今上乙卯。敦寧府都正。授咸鏡南道兵使。爲黨人論褫。丙辰。出忠淸兵使。逾年納節。一道軍校。爭請留之。戊午。拜廣州府尹。旣辭朝被彈。特除御營大將。時羣奸秉國。王室孤危。上之倚毗府君。意盖有在。而許積嫉之甚。白上椒親不宜。特拜將褫之。盖國舅光城公。卽府君兄子也。授全羅兵使。黨人又論褫。庚申。又拜廣州。先是。積子堅與逆宗柟兄弟。陰結朝紳。圖不軌。府君久已揣知兇黨之將欲爲亂。鄭元老以推命爲堅，柟密客。通叛謀。府君故籠絡元老。得其端緖。與光城公及淸城金公錫胄。叶謀倂力。有所周旋。而元老等果上變。告堅，柟叛狀。及討逆定勳。府君力辭不預焉。只錄於別單陞嘉善。入爲漢城府右尹，五衛副捴管已而。李元成追告逆黨之曾網漏者吳挺昌等。伏誅。上曰。別單五人。功不下於正勳。不可不錄功。其議大臣。大臣對以初不錄功。有不審之失。遂命追錄於保社正勳。臺啓引事例。屢爭不聽。辛酉。又爲左尹。拜刑曹參判。壬戌。兼畿輔捴戎使。尋受御營符。時淸城釋。將入相。而再經逆獄之餘。危疑未定。淸城憂之。以府君方任將。遂托府君以詗察。會李，韓壽萬。略知許璽，許瑛等謀逆狀。來告於府君。而
等人微不能重於璽，瑛。無以探情節。府君議于淸城。使金煥同
等鉤探。而府君未嘗自專。必以聞於煥等者。遍告諸大臣。聽指揮。璽屢求火藥於壽萬。壽萬告于府君。府君以爲利器不可輕與兇人。壽萬言璽之求甚切。若終不與。必生疑。苟與可探他謀。府君方議于大臣。而壽萬卽私買與之。璽之致壽萬於其黨。盖欲籍壽萬財。而壽萬無以應難於鉤得事情。請貸銀以資之。府君又稟大臣而略貸焉。煥於上變日。以其聞於全翊戴者告府君。翊戴亦來告。府君謂汝若有知。汝當上聞。翊戴曰。業已告於軍門。若從他發。當以大將證之。府君又問於諸大臣。大臣以爲不可置。使府君啓達。璽，瑛遂承欵正法。他被告者。或徑斃。或端緖未露。，壽萬賞爵。煥論功罪相當。翊戴坐無實。然兇黨自此散落。人心稍定焉。趙持謙以承旨入侍。言逆節屢起。處置須正大。某旣聞翊戴言。使渠上變當然。而自爲密啓。事甚顚倒。請推考。上曰。掌兵之臣。聞兇謀。不得已有此擧。筵臣李公敏叙曰。初不知虗實。某之事無所失。領相金公壽恒請對言。承旨以御將密啓爲非。至請推。上雖不從而某不安。玆事有曲折。設鞫數日。某送言於臣等曰。金煥告變前。翊戴有所來告。而意謂煥等必並告。尙無發端。何以處之。臣與左相議不可。自鞫廳發問。使某來告。亦不便。右相以爲無寧直啓。故某乃啓達。此是臣等所議處。承旨請推。由於未悉其實狀。上曰。告而無實。固無妨。若掩置而事不虗。則人謂斯何。不宜以此引嫌。使察任。金公曰。初掩置而後發覺。必爲大罪。仁祖朝。柳孝立逆獄後。洪瑞鳳錄勳。臺諫以瑞鳳不卽告請。削勳。其時論議。與今異矣。又曰。凡獄事。貴在審愼。璽等兇謀。極狼籍。徒黨不吐實。外間或以爲獄事不明。臣終始按獄。未免失於過愼也。名在兇書者。當盡拿問。而聖意欲次第拿問。臣等亦奉承。而其中李德周。璽等推爲謀主。訊問外。無他道。大抵璽等。只數人欲行兇。則獄事不濫。誠幸。或餘黨網漏。日後慮誠不淺矣。時左相閔公鼎重。右相卽淸城也。已而。持平兪得一啓。某於設鞫後。詣兒房密啓。難免貪功希賞之歸。請罷職。答曰。將臣密啓。非今斯今。使翊戴直上變。似過重。故議于大臣。始啓達。少無所失。執義韓泰東等。改請門黜。以出軍門銀貨。買軍官廳。添罪目。又謂舊奸宿慝。貪汚侈縱。夤緣幻現。倖參勳籍。攀附承托。濫居將位。形勢根據。氣焰熏熾。上批斥以無據駭異。泰東引避。而搆誣府君平生行己。詬詆不餘力。其中蠲减之稅督輸歸家者。謂是府君水原時事。而當時連豐府稅無所减。其言之誣。皆類此。至曰依附賊積。追占勳錄。夫以府君之素見嫉於積。至沮其拜將。且以其先幾决策。察彼兇逆。以贊聖上戡亂之烈。而乃曰依附。何患無辭。其云宗黨盤據。勢成威立則。不特陷府君。將欲爲闔門之禍矣。癸亥。掌令安烒啓於筵中。左相亦入對。因曰。臺啓謂某將任。出於攀附。臣等實薦望。惶恐難安。且某被重駁難行公。將任不可曠。宜變通。上曰。因此褫改。有若誠有是事。而久曠誠可慮。强迫非所以待臣。褫差。持平得一及朴泰維啓請遠竄。以上下和應。誘令誣告等語。愈益構捏。斷之以罪。與翊戴幾何相遠。聖批逐段攻破。有曰某事轉輾層加。所謂誣聖聰傷國脉。罔非極罪。上下和應。變書急上。固已疑惑云者。誠何心哉。以勳戚之臣。當危疑之際。盡心詗察。謀計未成。誅討先行。此正宗社之幸。乃以此添某之罪。持之甚急。其爲逆璽等地則至矣。此豈人臣之所敢發口。驕橫無憚之罪不在某。而在於臺官耳。謂與翊戴。幾何相遠。尤極痛惋也。又下敎。此輩不可不懲。泰維巨濟縣令。得一珍島郡守。除授卽日促送。政院請還收。不聽。玉堂又箚請。答曰。原其用心。補外之罰。可謂太輕。大臣三司政院請對。寢得一等補外。仍臺職。臺批。改措辭以下。後於筵席。敎曰。某當初密啓。未免率爾。至以不忍聞之說。勒成罪案。甚不當矣。今臺論愈激。參酌罷職。此後臺官須和平。毋爲已甚也。得一爲正言。辭疏有曰。上下和應四字。論者以爲語逼聖上。而臣意某與煥。志意上下互相和應云。時尤齋先生。承召入京。時輩謂欲救府君而來。先生還上箚曰。某是臣師門子孫。臣有兄弟義。然終不敢相救。誠以臺啓方張。不敢齟齬。雖以當事大臣之知曲折。猶不明言。今乃反謂臣伸救。朴世采於某論。嘗憂其過重。而切欲鎭定。顧何嘗峻激。而乃有夾助臺論之說。今日訛言。抑何甚歟。領相請對曰。頃見宋時烈箚言某事。而有當事大臣等語。筵臣請推某。後臣旣陳曲折。其後臺論層加。某之爲將。出於臣薦。臣難免罪。臺啓方張之日。不敢每引嫌以傷事體。盖此論雖過激。不可抑制。今須酌處。左相曰。當初鞫廳事。臣亦有問答。元老箚辭如此。臣安得晏然。某兒房之啓。未知其大誤。第初不能細探。終至大獄不痛治。誠不無罪。臺論轉激。無寧靖期。領相參酌之請。盖爲鎭定也。上曰。大臣言如此。削黜。吏曹參議朴世采疏曰。臣與宋時烈論時弊。大略相同。憲論酌處。亦係其中。而廟堂晩幸相信。臺閣至今掣肘。宋先生又箚曰。某猝聞翊戴言。其處置之失。誠如大臣言。然心則無他。今至比於翊戴。則大駭矣。故世采深欲酌處鎭定。臺諫始若相信。終不顧前言。世采見欺矣。啓凡三月而乃停。夏旱疏决。命放府君門黜。執義申懹，正言權持等爭執。上言門黜。予未知得當。獨不得宥乎。副學持謙曰。只門黜。已拂於公議。豈宜蒙放。上曰。某有何罪。細陳無隱。予當詳聽。持謙曰。臣嘗見閔鼎重。鼎重言臺論未得其實出給軍門火藥於告者之說。傳播外間。無寧以此論之。且與右相。言及火藥事。則大以爲非。某雖欲探逆謀。處事如是。豈曰無罪。密啓後物議謂非。其時右相赴燕。故渠謂右相勸成。今右相在前。安可誣也。右相曰。臣自北還到鳳柵。得邸報。逆獄之後。反治告者。其論某尤峻刻。臣豈無一二欲陳。卽今淸議。皆言譏察不可爲。然昇平之時。多難之會。其事固不同也。癸亥初。諸功臣如申景禛，李曙，具宏，張晩，崔鳴吉，洪瑞鳳。皆掌譏察。十餘年間。鞫獄頻仍。况今更化之後。逆獄之連累者。寔繁有徒。含怨已有年。此非一政令一施措可以致感化。受國家機密之任。安可不察其情形。爲防患之道乎。今若斥以希功。其弊將至於前有賊而不見。非細憂也。况此彈劾。非隨事繩糾。不無盡其族黨與爲讐怨之漸。非同朝協心之義也。盖因上年有投書之變。不得不布置見聞。，壽萬等。告璽謀於某。以爲璽言如得火藥。一時放火於闕門宗廟。人皆波蕩。得數百兵。可以成事。而璽旣令壽萬貿來。若不給。恐致疑。故某試令壽萬給之。而此非某獨知之事。壽萬之投於璽。出時又非某所料。而急書上於其朝。璽敢諱火藥事。此則臣固以爲某誤。金煥適過全翊戴門。外有鞍馬。問之。乃柳水原。官高坐廢。昏夜往武士家。殊可疑。又煥探於翊戴。則柳謂翊戴。汝雖落職。早晩當復官云。
又來言某曰。璽設一策。欲以假都事。往拿長湍，水原，廣州三守。而以南人中曾爲是任者差赴。事當萬全。因此益致疑於命堅。雖臣等。亦疑矣。後煥等上變。而全，柳事無所發。某遣人問于鞠廳。遂陳啓。此旣議於大臣。豈可謂某罪。持謙又謂某言。兒房啓措語。出於右相。其時啓草。臣果刪改。此非某有意推諉也。上曰。所陳頗詳。殊覺豁然矣。正言權持等。啓請還收放釋。而添戎器之說。有曰大臣已達於榻前。陰秘之跡。不可掩。執義朴泰遜，掌令沈極啓稱以探試。私給銀貨。潛投戎器。欲以爲證。誠不可測。兒房密啓。特爲罪之小者。右相疏曰。審理日。臣略擧某詗得兇謀事。仍念某豈無可訟之寃。而將以臣謂專護某。臣惟曰非某獨知之事。然其疎誤爲罪。臣於臺啓。亦拈數語。以爲同朝協心者。義不當如此。此今日時輩之失也。權持啓中。乃反擧大臣。臣不勝其怪。今憲啓。與持一轍。臣不願與此等議論。共相參涉也。批曰。兩司臚列。憲府尤深刻。良可痛心。今玆彌月恒暘。未必不由於乖氣致異也。泰遜爲副應敎。疏曰。戎器之說。發於前席。若非趙持謙之忠。安得知此等陰秘。金錫胄之箚意。在於伸救某。戎器出於某。而投逆家者。壽萬也。非某所料云。則三尺之童。豈信此言。府啓良不爲過。此事不明治。人心難服。今之旱灾。未必不由於此也。批曰。疏辭不覺駭然。日夜謀度。百計搆捏。必欲陷人於罔測。而今乃侵斥大臣。褒揚持謙。吁亦甚矣。又下敎泰遜。謂今日旱灾。由於不罪某。如此不正之人。不可置論思之列。褫差。持平得一避曰。金錫胄以戚臣。不思培植淸議。反營救某。上敎。得一賦性邪毒。持論慘刻。以戕人病國爲事業。其用心之不正。路人之所知也。罷職。左相疏曰。筵臣論某罪。而戎器一欵。謂嘗得之於臣。戎器之出自軍門。曾所不知。未嘗以爲言。某身居將任。譏察上變罪人。旣得朝家事體。非所可問。而始旣用調停之論。疏釋太遽。請還削黜之籍。批曰。不宜因轉激之論。收放釋之命。右相又箚曰。憲府相發之論。用意至刻。前頭層節。似有不止於此。臣何可但畏時輩之脅凌。臣與某有與共憂患之分。又何可晏然恬然。領相入對言。向日趙持謙言火藥事。而以左右相爲證。臣不無疑訝。而後見持謙疏。以爲伊日所達。出於未得詳左相之言。而右相從而實其言。他大臣。亦不以爲不然云。盖左相與持謙言。賊璽出外時。人有投火藥於其家云。右相曰。臣於其時。意火藥自御營出。後聞之。乃壽萬得於訓局砲手者也。領相曰。前冬。壽萬約價於砲手。取以投賊家。入籍沒中。壽萬仍欲退還。呈於大將申汝哲。汝哲以初約今退。爲不可而斥之。頃壽萬以所斥狀呈備局。始知火藥非軍門所出也。臣於持謙陳達時。不能詳知。故不敢辨。持謙以爲領相無一言。乃以無可辨故也。以此時議轉激矣。領相又於筵席言。今日朝論之乖激。皆由某事。若因還收其放釋。可致寧靖。則他何暇恤。右相曰。臺諫所執。卽戎物一事。今則臺諫必詳曲折。而欲遂其初見。誠過矣。然臣嘗設以某之心。自處而思之。朝廷如可鎭定。雖仍滯門黜。某必不恨如是處分。而若復乖激。責有所歸。上曰。放釋。未爲不可。而大臣所達切實。姑還收。嗚呼。此前後時輩之所搆誣府君。諸大臣之相與陳辨與聖上所爲終始鑑燭而恩庇者。俱可見已。嗚呼。夫世之指以爲勳戚者。地危而形逼。易毁而難全。况保社諸公。眞古所謂世充建德之仇也。當時逆亂甫夷。而遺孽尙繁。早晩有羸豕蹢躅之勢。故一種瞻顧反覆。不爲國家慮。而巧於自謀者。惟以中害功臣。陰媚兇黨爲急。其所倡於其黨者曰。攻勳戚。豈不是淸名。受報於一番人之再逞。豈不是厚利。聲勢所張。擧朝靡靡。而其鋒不可當也。自淸城公已以追勳事。被詆侮不少。而會壬戌之獄出。則伏法璽，瑛外。如德周拷死。命堅被逮。兇黨益懷怨毒。時輩之爲他日計彌切。遂甘心於府君矣。嗚呼。爲人臣。聞人有反逆。宜不容恝然。况以親臣而任機密哉。苟逆情之探貨。可行也。戎器之求。雖使之姑應。可也。卽告事虗實。非我逆料。則惟不可不以上聞而處之也。而府君之於玆事。輒以裁之於當國之大臣。雖使古人當之。殆無以易此。而府君之罪名。乃如許矣。嗚呼。諸大臣雖引據事本末。爲之伸解。而未能發時輩之情狀。我聖上不惟深察府君無他。其所痛嫉時輩。屢形於辭令之間。則庶可以定一世之大是非。而朝議方從事於調停。曾以宋先生之嚴於扶攘。猶不得奮隻手於頹波之中。而然其箚語。委曲深重。其爲府君謀。比諸栗谷先生之於沈靑陽則已厚矣。然此亦未必加損府君。要以爲國察兇逆與夫禍忠良而圖利於私者。訟于百世之公議。其必有所處哉。冬因慶赦蒙釋。甲子。不肖忝玉堂。敢陳章悉暴。譏察密啓戎物銀貨凡四事之不當爲府君罪。聖批爾父被誣。予已洞知。構陷之說。何足掛齒。泰東爲執義。疏言不肖貪於訟父。勇於欺天。就其前疏論列。益加粧撰極巧密。至謂一家子弟並列崇顯。狙擊國論。上敎以危險慘刻。十倍去歲。勒加不忍聞之罪。必欲殲滅。而終至於亡人國。命削黜。丁卯。右相李公端夏登對。言某被罰久。當收用。而詮曹不擬望。泰東言雖太甚。其人不可仍棄。今若拔泰東。收用某。誠兩便。上曰。某事。一種論議。誠可怪。不擬望。亦已甚。泰東若出於無心。固可恕。而其勢焰等語。心術不正矣。領相曰。論者以某爲希功誣告。臣嘗屢陳其不然。不宜一向廢錮。而政官以金重夏事。未究竟爲難。此不知當初曲折而然也。上曰。金重夏不相干矣。領相曰。年前左相論及某事。以爲吳道一補外未入來。待其還入。可議某事。臣意不然。吳趙事。非涉於某者也。上曰。此尤非干涉。該曹用舍顚倒矣。右相曰。某有才勳。設或有罪。釋而用之可也。盖金重夏之上變。元非府君所預知。而時輩又傅會而擠陷之。道一持謙。以詆侮宋先生。淸城嘗請道一補外。持謙罷職。而亦非以府君故也。時左相。卽南九萬也。乃除副捴管。引病免。秋。爲忠淸水使。黽勉赴任。旋褫歸。己巳。積，堅之黨。果得志。其禍滔天。而實始於府君。大司諫李沆。正言睦林一。啓請遠竄。而並論廣州留守李翊，楊州牧使李頤命曰。俱以時烈最密之人。奸謀兇計。作爲形勢。近來造言飛語。無非此輩所幻弄。初命削黜。旋允從。大司諫鄭樸。正言宋儒龍。啓誣告成獄。戕殺不辜。未有如某之兇慘。擅給營銀。潛投火藥。挺身密啓。向日三司公議未泯。並煥，重夏等請拿鞫。盖戊辰我世子誕生於後宮。上欲卽定元子號。諸臣對以不必急。宋先生亦封章。以申其慶喜。而仍及定號之擧。有所追論。上大怒。盡黜在庭。引用黨人。罪宋先生。兇黨之抵隙乘機。固非一朝。而其所慫慂上心。讒虐善類。必曰懷二心於吾君之子。故謂府君與宋先生。造言幻弄。且擧圻輔兩臣。以售其恐動熒惑。而其請鞫之辭。一循持謙輩前轍。至許以公議。則府君之仇。非鄭。乃子西也。府君未到配。被逮。時年七十一。累受酷刑。而顔色陽陽。辭終不屈。卒獄中。卽三月七日也。嗚呼痛哉。兇黨猶不饜。勒令籍産。又請鞫不肖孤。會有言者。止配島。府君旣被禍。國有大擧措。宋先生金相公俱賜死。罷保社勳。勳臣存者盡戮。淸城先已追削官爵。光城公亦受侮泉壤。諸子遷海外。一代碩輔名卿。多復魄於荒裔。惟伊時攻府君者流。或仍其淸顯。下乃揚揚州郡。持謙，泰東。不幸不及操券於生前。則妻孥受兇黨建請之米。增崇鞶帶。以爲榮耀。此輩之疇昔揣摩。不啻一一破的。而府君化碧之恨益結。天道儘難明也。然時輩之初不詳事實。而爲朋類所軀牽。喜侵攻府君者。至是稍變前說。其爲鞫獄時問事郞者。旣見府君置對之辭。出而向人致嗟惜之意。盖不但一時君子之黨。爲世道國脉。憤惋隱痛而止。人心亦自難誣也已。甲戌。上大覺悟。誅羣兇伸諸枉。復中宮位。而初下敎曰。某於壬戌處事。固有失。而權奸之與重夏。一體驅入於不測地。寃枉慘毒而予莫之察。玉石俱焚。噬臍何及。其令復官。又命致祭。復保社勳。只追錄不復。嗚呼。此誠盛德殊典。而亦由府君眞無罪故也。禍初藁葬。至是。不肖孤自島還。改葬於廣州樊川里某向原。與夫人同穴也。嗚呼。府君以大賢孫。爲大賢所推轂。斯其地望之重也。當寧陵顚倒豪傑之日。膺親簡受保障。任其才器之足仗。可知也。處休戚之地。効力於危難。旣平大亂。佩長子之寄。而餘威所及。兇孽破膽。其忠藎之積發。不可誣也。若夫勳名之來加與其中罷而不復。何足云爾。自始嫉府君者兇黨。而時輩替爲讐。卒以納諸鼎鑊。雖能殺府君。亦不得以蔽府君屈伸之變。大賢與共。而倫常之晦明。亦適其會。况其雪寃昭誣。有丁寧惻怛之王言在焉。玆可以觀府君本末矣。夫人安東金氏。贈吏曹判書琂之女。先公十三年卒。子長卽不肖孤萬埰。文科參議。次萬墡生員。萬埰娶執義李杭女。生子鎭恒，鎭商進士。萬墡娶郡守趙億女。以光城子鎭瑞爲後。縣令。女適參奉李渟。鎭恒有三子。聖澤。餘幼。鎭瑞子堯澤。女李重之。一女未行。不肖孤冥迷無性。不能穴胸刳腹。下從於變故之日。乃頑然苟活。六年瘴海。雖時運循環。聖恩罔極。而籲天之痛。靡所逮及。亦何以自贖其不孝哉。惟是纂述先行。徼惠於立言君子。固人子之職。而抑竊惟念府君於平日。詔子姪曰。世之乞文顯親。率多諛辭。吾身後。若輩宜戒之。惟以生卒踐歷。叙其本末。斯足矣。嗚呼。府君天資剛方峻爽。見其貌。可知其人。才謀幹略。亦旣用於世矣。其居家接人之懿。牧民帥師之績。豈無可以闡揚者。而不肖孤恐墜遺命。玆皆闕略。只撮其表著之大節。且詳夫被誣遘禍之源委。以待執事之擇焉。
銘
七戒窩銘
幷序
吾家六化翁。嘗年五十。自號知非子。六十則曰六化。年今七十有六。書謂小子春澤曰。近吾以七戒名吾窩。戒之目。曰罕出入。曰節飮食。曰愼言語。曰省喜怒。曰淡嗜慾。曰减思慮。曰嗇神氣。汝其銘之。俾吾朝夕觀省。余辭不獲。則以謂翁之以蘧伯玉之欲寡過爲師也久矣。然伯玉。誠六十化。而書傳不言其年壽所極。使伯玉遂至七八十。則吾知其化者愈化也。今翁所以不自足於六化。而乃有所謂七戒者此歟。七戒之事。不越於平居日用。又似乎攝生養壽者之所爲。然學之道。不可舍日用而他求。至如攝生。亦在其中。且所謂罕與節等七者。卽皆損之義。而程夫子論易之損曰。損過以就中。損浮末以就本實。損人慾以復天理。夫惟損人慾以復天理。學莫要於此。又無以加於此者。然則淡嗜慾。實爲七者之宗。而翁之戒之也。當益切矣。余見翁顔貌不衰於方六十時。其精力愈旺。是旣有資於攝養矣。自今將歷八十逾九十。殆乎無疆。而其學之漸進而逾化。庶幾年彌高而德彌卲者。又豈特如衛武公之作抑戒已哉。噫。損慾復理之工。以翁老成純懿。猶加勉焉如此。况余小子之稚蒙。重以罪謗愆咎。尤宜知戒。而顧蔑乎未曾用力。是可愧也。惟不自揆事。各爲銘如左。以仰塞翁之勤意。而非專銘翁。盖欲以是自銘云。
罕出入
惟身之動。心易騖外。所以深居。非直遠害。易言龍蟄。詩詠鳥止。靜坐善學。服膺程氏。
節飮食
人於飮食。盖不得已。苟無飢渴。適可而止。恭受天祿。罔徇人欲。百疾之生。亦由厭足。
愼言語
言之以口。惟悔之門。以心而言。言盡心存。愼之愼之。出好興戎。惟其不足。是以不窮。
省喜怒
大喜破陽。大怒破陰。非病于體。是賊于心。喜而怒而。惟當於理。在其未發。涵養而已。
淡嗜慾
孟云養心。莫善寡慾。人聽於道。朱又先覺。惟彼衆慾。如塵之淨。惟此一心。如鏡之瑩。
减思慮
擾擾膠膠。思慮之多。惟其多矣。少之如何。旨哉先儒。論敬之工。整齊嚴肅。一物不容。
嗇神氣
君子於財。尙節以嗇。矧我神氣。實惟天得。嗇之有道。不勞熊經。收拾保惜。欽哉考亭。
族弟壽澤木冊匣銘
幷序
器以木爲之。被以革。其中可盛書幾卷。而稱爲木冊匣者。三從弟壽澤。奉之而來示余曰。昔吾先曾祖滄洲府君。娶於怡愉李公之門。李公方宰順天。實造是匣予府君。府君常用之。其當丙子之難。扈駕入南漢。亦以自隨焉。後傳于我大父六化公。今大父賜壽澤。盖自匣之始爲吾曾祖所有。至今八十餘年。中經兵禍而無恙。仍以傳于後。物之舊而可貴如此。故大父命壽澤請於兄而銘焉。兄其圖之。余謹受而敬玩之。仍謂壽澤曰。人於其先祖之舊物。孰非可貴者。然先祖而如滄洲先生。舊物而如是匣。則尤有大焉。大學所謂賢其賢而親其親。朱子釋之以爲後賢後王。余謂子孫之於先祖。獨不當賢其賢乎。親親。固子孫之事。故分而言之。然賢賢則實通於彼此。此理甚明。朱子之意。當亦然矣。惟我滄洲先生之賢。非余所得而妄論。而凡世之賢人者皆賢之。則此其賢之實。而在其子孫。又何如哉。且朱子論讀書爲學之道曰。雖孔子之聖。不可舍此。則從古以來。賢人之所以賢。孰不由是書以致。而卽先生。何異也。余生後不及先生。然吾皇祖瑞石府君。實嘗學于先生。不肖又竊聞皇祖之詔矣。盖先生酷好讀書。平居手不釋卷。其有出入。輒携之。如近思名臣錄諸書。尤其不能一日無者也。由是觀之。先生之所以賢與是匣之所以爲先生用者。皆可知。而所以於兵戈搶攘之中。亦未嘗不隨之也。匣之可貴。烏可與他器物之舊者同之乎。夫親親私也。賢賢公也。其所以推之於物也。有異焉。今壽澤之有是匣。其以謂先祖手澤之所存。而愛護之。葆藏之。以寓其追思而無敢或墜失焉。則是親親之推也。其以謂我旣有先祖之所嘗有而用其所嘗用。豈不能讀其書而爲其學。我豈不自以其賢之不如先祖之賢爲憂乎云爾。則是賢賢之推也。其私者不必勉。盖壽澤當不待勉。其公者不可不勉。卽壽澤固亦自勉。而然猶恐其志之不堅而行之不力耳。然賢賢與親親。其事雖或異。而其本則亦無二焉。夫以犬馬亦愛。桑梓亦敬之。深且切。而加之以高山仰止景行行止之大且遠者。其所感發而成就。志有以益堅。而行有以益力。又豈後賢之於先賢而已。而所謂善繼人之志。善述人之事。其有尙於此者乎。壽澤勉之哉。先生實余之曾仲祖。而怡愉公。卽吾母之曾祖也。六化公。與余同外氏。然余之慕六化公。盖有在於親愛之外者。公又不鄙余。乃令壽澤來學於余。余實無以敎壽澤。幸因是匣而申擧先生所以讀書爲學之事以勉之。然余非敢稱述先生。惟以勉於壽澤之意爲銘。銘曰。
木耶革耶。餘八十年。大哉其用。先生以賢。有爲則是。况在孫子。束書不觀。惟爾之恥。匣宜無忝。况于先生。我銘飭之。庸視爾成。
哀辭
內從弟李伯道哀辭
內從弟韓山李伯道思誠。在西原之桑榟病。逾年竟歿于陰城村之僑舍。以柩返。余適有事于西之傍縣。歷弔其喪。拜于從舅氏。從舅氏哭而言曰。吾兒孝悌聰明。宜業吾家。嘗績文有成。而未及表顯於時。壽纔二十七而止。吾先世積德襲慶。而先君含光不耀。吾又困窮沉沒。吾之期望於吾兒何如而至此。此殆吾頑狠奇險致玆禍。吾寧不悲歟。吾母耋且嬰宿疢。而吾又病。其侍吾母而扶將救護。惟吾兒是倚。家奉累世祀。仰事俯育。家務殷繁。而每患窮匱難給。凡土田臧獲之事。一畀吾兒而經理。凡族黨賓客隣里往來。不論貴賤遠近。其接遇應酬。亦惟吾兒是聽。而吾母每言曰。吾孫善事吾。粢盛之供。甘旨之養以及諸裘葛之具。無或闕乏。而家人小大。至婢使之在外者。必頌曰小郞君。小郞君鄕黨之往來。莫不以有賢子致慶於吾。吾兒學于吾弟。吾弟之文。爲儕友所重。而吾弟每稱吾兒勝己。若吾兒之行與能。可謂卓絶倫類。使假之年。則是必不但光大我門戶而已矣。比我家之禍變相績。苟吾之罪逆難容。則天何不勦吾命而留吾兒。以承先業繼先休。而乃使吾兒至於此。是不惟吾之奇險。實李氏之厄運而門戶則亡矣。吾寧不悲歟。吾自遭此悲。尤以莫慰吾母之悲爲悲。且吾兒之寡妻稚兒。非吾則誰復存之。吾固忍痛苟活。以至今日。而此悲又何忍忘之耶。惟吾兒之行能。生未能表顯於時。歿又泯滅於後。則吾之悲逾益甚。子其有以述之。以紓吾悲。且吾兒長逝之魂。亦可以無恨矣。余哭而對曰。才不才。各言其子。况伯道之才耶。况從舅氏雖不幸困窮。吾知從舅氏之賢。必不私於其子。况伯道之行能。有不待從舅氏之詔之。而余固熟知者耶。苟吾立言。而後之人。惟吾之信焉。則孰復有疑於從舅氏之私耶。然吾畸於世。身方辱賤。寧能張大人而信於後耶。從舅氏又哭而言曰。毋辭。余不敢辭。又不忍辭。遂作辭。辭曰。
猗嗟伯道。質之美只。恭于大母。父得子只。徧洎隣黨。罔不媚只。咸曰有人。于李氏只。餘力則學。文日肆只。繇源迄流。衆善備只。疢疾彌年。醫殫技只。胡不少延。承先趾只。大母曁父。哭于次只。門戶之厄。禍至此只。我弔其父。悲莫已只。猗嗟伯道。魂曷慰只。惟行與能。諒不死只。我作斯誄。昭千𥜥只。
祭文
祭金醫萬直文
學兪扁人。人咸與交。疾而賴活。世又滔滔。公於我家。自我祖時。小大有疾。一畀公醫。其交其賴。如我家獨。昨歲之秋。母氏沉篤。顧不知醫。其敢恃天。公投良劑。危證脫然。母氏再安。公恩天大。所賴若此。交亦增倍。盖四十年。不替冞摯。謂公一家。匪戱伊義。惟完曁沁。並隨吾嚴。錦妓字蘭。護公旅衾。海之銀鱗。蹴公膓蔬。留連醉飽。以康以娛。我縱羣稚。捋鬚拍肩。公受不嗔。顚倒笑讙。非故昵侮。繄交之厚。惟公謹重。行誼甚茂。藝術之精。在公匪多。列朝侍藥。金帶寵嘉。典圻兩邑。民曰父母。間遭廢棄。終繫囹圄。黨人之禍。何有於醫。公禦魑魅。大荒之陲。惟時我家。亦遷溟嶼。契闊畏忌。音耗永阻。霧露之疾。恨莫付公。醫不自醫。感傷則同。噫大夫人。先夫人逝。門閭痛結。風霤悲係。嗟公感傷。非直霧露。六載大霈。萬死相遇。觀公顔狀。始驚終慮。昔之豐腴。其悴何遽。北方之佳。公歸有挈。我每戒公。所憂斧伐。一病奄忽。猶曾不圖。隣舍之逢。僅數朝晡。公逾六旬。又傷而悴。豈專斧伐。大命之止。惟我之悲。罔以壽間。笑言在耳。儀形在眼。所不可忘。惟恩與義。已矣斯世。報公無地。我治薄具。送公之行。公靈不昧。庶歆我誠。