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䟽
陳情乞退。兼附所懷䟽。
丙午十一月
伏以無狀賤臣。猥蒙恩暇。將母登道。隨弟赴任。母有專城之養。臣遂承歡之樂。渾室榮光。罔非君賜。相對感祝。不知所報。念臣臨發之際。聖意特示繾綣。面諭䟽批。皆令速還。揆以分義。宜卽赴闕。而顧臣母子睽離之餘。相聚未久。遽爾相捨。有所不忍。目今臣母雖未有疾病之作。老人遠動之餘。氣憊神疲。且當嚴沍。調護難適。懔懔常若大病之將生者然。不在其側。猶當歸省。旣已在側。又何可離去也。此則臣之私情有所難強者。而抑臣廉義又有所不可復進者。臣於在京之日。屢登筵席。妄進瞽說。因文演義。推古證今。竊自附於無隱之義。入而陳說。奬納優隆。若將有採者。而退而恭竢越月踰時。卒無一施也。此臣誠意淺薄。言語拙訥。無足槪於聖心。識見鄙暗。計畫迂踈。無可輔於國事。聖上特以臣新進之故。過示優容之意。而實以其言爲不足取也。優禮踈遠之臣。捐棄謬妄之言。在聖上處之。固宜如是。然考其歸則終未免於不誠。而不誠之失。由臣而成之也。臣何敢復進。以益聖上之過。而自隳其進退之義也哉。臣以是低徊却顧。欲起還寢。終於不敢進。而若其蹇慢違傲之罪。有不敢自恕。席藁私次。恭竢斧鉞。伏乞聖慈察臣難進之狀。俾遂求退之志。而仍治臣辜恩慢命之罪。以肅朝綱。以安微分。不勝幸甚。臣於竢罪之章。不宜贅附他說。而惓惓愚衷。不能自已。復有說焉。惟聖明裁察焉。臣竊伏見道臣宣布去月十三日議政府所奉傳旨。十行天札。辭旨懇惻。而仰念付畀之重。俯審一初之幾。慨然有奮發振作之意。此殆天牖聖衷。光啓中興者也。况其三條揭訓。切中時病。豚魚之冥。尙可有孚。最靈之民。寧不知感。臣奉讀以還。感激涕零。竊自語心曰。主聖若是。國其庶幾乎。獨惜其於名實之間。不能無一二可惑者。而此亦臣前日侍講無狀。未能有以仰贊聖學之實功也。聖德之闕。臣實有罪。臣安得無言。嗚呼。今日黨習之弊。實爲亡國之禍根。則戒之誠是也。而其去之也。惟在殿下處分之得宜而已。本非可以言語敎誘而得去之者也。且臣不敢知。殿下所謂去黨習而務公道者。何所指而言也。將欲使之邪正逆順。蕩平保合。無復間隔也。則方以類聚。物以羣分。大易所著。薰蕕氷炭。不可同器。物理所然。正而順者。雖萬被誅戮。豈忍復與邪而逆者苟合。邪而逆者。旣無所懲畏。則亦豈肯與正而順者求合耶。此則必不可成之事。而其勢終必至於邪以剝正。逆以滅順而已矣。抑欲使之一邊之中。自相和同。勿生歧異也。則一自黨目之分。毋論邪正逆順。各自內憂孤單。外懼乘弊。同己之中。專務相好。無復有箴䂓之風激揚之擧。則此實爲方今之痼病。又何事於走丸之隨激也哉。一則必不可成。一則不待其敎。不知殿下之敎。果何指而發也。噫。誅逆而扶順。則擧天下皆背逆而向順。黜邪而尊正。則擧天下皆棄邪而趍正。此大舜已行之事。孔子雅言之道。更無可疑者。而殿下不此之爲。反欲以言語口說。感其心而平其難。左循而右拊。朝令而夕號。不知其無益而徒勞。豈不誤哉。且欲人之無偏者。當先祛己之有偏。欲人之無私者。當先祛己之有私。我苟不能無一毫之偏私。則又何以責人之無偏私也哉。殿下之心。有無偏私。臣固不得以盡知矣。然竊聞向者禁隷輩。有出入閭巷。犯夜而行者。雖云被罪。安知其後之頓懲其習也。又聞其宮省進供之物。亦頗居中毁譽云。若使此輩不謹乎此。則其弊必至於言出言入而招權納賂矣。其漸可使之長乎。曾於先朝。未聞有此。而獨於今日有聞焉。則豈殿下所以御此輩者。未免有以私意假借而然耶。以此觀之。則臣愚死罪。亦不敢曰吾君聖德。無一毫偏私之累也。殿下旣自不能無偏私之累。則雖日諭人而欲其無偏私。恐不可得也。嗚呼。今日奢侈之風。實爲世道之大害。則誡之誠是也。而奢儉之風由上。而下民從其好。不從其令。殿下若欲化民而從儉也。則但當躬行儉約。如大禹之菲食惡衣。衛文公之大布大帛。宮省之間。先從樸素。用財之際。專務節損。則不求民之從化。而民自化之矣。又何待於辭令之煩哉。臣伏聞近日。以習儀帷帳之不能一新。遽下嚴敎。至以推考照杖之律。加之於重臣。臣竊不勝傷歎焉。帷帳舊物之可用者。仍用而不爲新備。此實所以昭儉德而節財用者。固宜嘉奬之不暇。而反加責罰。大官被責。小官安得不惶懼。一事旣然。他事安得不視此。威令所驅。一變從侈。勢所必至也。臣又伏聞殿下引孟子不以天下儉其親之說。以爲敎。臣謂孟子此言。盖謂法制之所得爲與有財之所可及者也。二者一不及焉。則亦不得爲之矣。今日帳帷之必新。果是法制之所不可已。而國儲之罄竭。果是有財之能無不給者耶。聖賢立言之指。本不如是。而殿下輒引以爲尙侈費財之口實。則孟子所謂不如無書者。殆謂是也。臣又念帝王之孝。只在於崇德尙儉。節財恤民。使民生阜安。宗社鞏固。以無貽親心之憂而已。本不在於服御供奉之豊侈。而况此帷帳等物。又何等末之末而外之外耶。臣聞尹和靖之母語和靖曰。吾知爾以善養。不知以祿養也。彼以閭巷匹夫之母。猶能達理如此。况我聖母至德淵懿。豈不深惡侈靡之傷德。而且念今日國事罔涯。財粟殫亡。內而府庫虛竭。外而餓殍載路者。則又豈不深憂而永傷也哉。以殿下養志之孝。固宜將順其美。贊成至德。以終譽於百世也。豈可徒務盡於末節。而不念其大體也哉。只此一事。殿下未免以侈率下矣。雖欲國人之從儉。其可得乎。至於崇飮之戒。喪性失儀在是。糜糓耗財在是。則戒之誠是矣。然酒醴之用。聖人之所不廢。則酒之爲害。只在於嗜慾之不節耳。嗜慾之爲害。不止酒之一事。而視法之所。又專在於在上矣。慾之害心者。難以悉數。而語其大者。則莫過於馳騁遊觀聲色貨利也。人主之心。一有所向於此。則其害必至於君子退小人進。而三綱淪九法斁。家必喪國必亡而後已也。盖其人主有慾。小人成之。君子違之。故自不得不親小人而遠君子也。是以穆王好遊。造父以賤技得御。德宗好貨。裵延齡以供奉見任。仁宗好色。王德用以潛進殊色希寵。造父進則蔡公謀夫之言不用。而幾致徐方之御極。延齡進則陸贄之諫不入。而再致皇輿之播越。仁宗幸以揮泣放出其德用所進之女。故韓范之徒。得以在朝。而慶曆之治。後世稱焉。殿下天資高邁。始初淸明。而三年之制纔過。則馳騁遊觀聲色貨利之欲。臣固未見其有之。然慾之可畏。不必待於侈肆。而一有萌於心者。則已甚可畏。盖其一萌於心。不知克祛。則潛滋暗長。終必至於發於事而害於政矣。臣願殿下勿以天資之高自恃。勿以顯然尤悔之無有自喜。益加警懼之心。不懈持守之力。常自點檢於心。如有一毫私慾之萌。則必深戒而痛絶之。常使淸明在躬。志氣如神。則小人不期遠而遠。君子不期親而親。百工允釐。庶績咸煕矣。彼從上所好之民。其孰不化於不言之化。而搢紳之間。閭巷之中。稱觴爲樂者。且將象聖世之太平矣。又何必惡之哉。臣又伏見殿下深有慨於紀綱之日頹。風俗之日弊。欲有所振肅而矯革之。則此誠大有爲之會。而三代以後帝王之所未遑者也。臣誠欽仰皷舞。冀見至治之成。而獨於其施措之間。亦不免有可疑者。則又不能不深惜之也。紀綱之所以振者。惟在於先正君心。信賞必罰。以明其政刑之大者。而至於細故小過。在所當略耳。殿下之所以振肅者不然。遺其大而察其小。捨其重而先其輕。近日趙侹庭杖之事。亦其一也。昔宋之邊臣晁姓者。以牛酒犒賊。丐其勿侵。其時朝議皆欲誅之。范仲淹獨以爲朝廷旣不能以兵財畀邊臣。使可以守禦。則此乃朝廷之失。不可專罪邊臣。力請毋誅。仲淹亦豈不以紀綱爲念。而特以其責有所歸。情有可恕。故其言如此耳。今之紀綱解弛久矣。人心狃玩。不復知尊畏朝廷。彼一郞官。何以能猝整之也哉。趙侹之情有可恕。殆與晁姓者同。而紀綱之立。又不必由此事而始之也。殿下不知責有所歸。而專罪郞官。前旣囚治鄭彦爕而不效矣。今又庭杖趙侹而益加嚴也。彼爲郞官者。獨奚罪哉。雖使趙侹之罪。在所必治。斥罷之可也。竄配之亦可也。乃使衣冠之臣。曳之庭而加之笞。幾致其殊。殆非所以示氓庶以尊朝廷也。若論其政刑之大者。則殿下始也赫然誅鏡虎。則兇徒知所畏矣。及其王綱解紐。懲討不行。則兇徒相賀而躑躅思奮。迭起而甞試。殿下始也嚴飭守令。至擧烹阿之典爲敎。則贓吏知所戢矣。及其奸贓見露。誅罰不加。則贓吏益橫而貪黷放肆。有甚於前日。若是者果知有殿下之法耶。政刑之失。無大於是。而殿下不此之念。徒區區致察於眼前趨走奉供之有所不及者。如是而紀綱果可立乎。臣見其殿下之督責益急。而中外日益解體。百隷日益怠事。無復望於紀綱之可立矣。臣竊惜之。矯革之所當先者。只當就其所關於倫常之明晦。世道之汚隆。人材之盛衰。生民之休戚者而改張其紀。以捄其弊也。至於飮食衣服宮室器用之類。風氣之所不同。古今之所異宜。而人俗之所已安者。不宜輕變以拂人情而駭耳目也。殿下之所以矯革者又不然。緩其所必可變者。而急其所不必變者。近日靑衣新令之頒。卽其事也。東國之尙白。其來遠矣。殷人尙白。而箕子東來。不變其舊。詩云有客有客。亦白其馬。殷之舊臣不臣於周者。其所乘亦必白之。則其加於身者可知矣。箕氏君於我東。傳世千年。則東俗之至今尙白。盖有自矣。我東之變夷爲夏。以禮義見稱於天下者。實蒙箕子罔極之恩。而我國建號。又因其箕子之舊。則揆以存羊之義。箕子舊俗。宜非所變也。三代之制。色之所尙。與政相通。五色之中。白爲質。故殷以之尙也。今殿下方有志於尙質之治。則色之尙白。又何必變也。臣伏聞筵中。敎以東俗尙白。甚非佳兆。此則有不然者。東人好着白衣。已著於中國之史。箕子尙白而傳世千年。其後新羅之一千年。高麗之五百年。未聞曾有禁白之令也。事之仍舊。兆無可論。改而從新。兆乃見焉。則變白爲靑。又安知反有其兆之可惡者耶。若曰色之所尙。當從其方。東方宜尙靑而諱白。則中國亦胡不爲世世尙黃而諱靑耶。伏羲始出。爲帝於中國。而乃以木德王之。聖神之智。豈有所不及而然哉。至於風俗之尙侈。則因此必加此。又重可念也。貧人寒士。歲製一衣。吉凶通服。今旣常服靑。而凶事。又不可以靑臨。則其勢自當人備兩製。而力有不及。則又不免於以靑臨凶矣。其違禮傷化。反有甚於以白臨吉之爲不可也。麤布薄綿。不宜染色。則富人朝士之衣。必取精細。而貧人寒士。又從而慕效。則耗財尙侈。庸有其極乎。殿下方以奢侈爲戒。而不免以侈導之。臣恐聖慮有失而未及致詳也。目今弊政謬習。殃民病國。不可不變者。非特一二。而先儒所謂小變則小益。大變則大益者。政謂是也。殿下一不及於此。而反有先於服色之末國俗之舊。變之無益而爲之極難者。臣竊惑之。嗚呼。殿下之所爲戒。若黨習奢侈崇飮者。皆所當戒也。殿下之所欲爲。若振肅頹綱矯革弊俗者。皆所當爲也。然而卒不可以食效者。豈不以本末之失序而緩急之倒施也哉。臣聞孔子之告季康子曰。子帥以正。孰敢不正。裵度之告其君曰。韓弘輿疾討賊。承宗斂手削地。此非朝廷之力。能制其死命也。只以處置得宜。有以服其心耳。殿下苟能正身立極。以帥羣下。處置得宜。以服人心。則其效自當如孔子之所云。裵度之所稱矣。又何歎於治不從欲而費於辭說耶。求諸己者踐其事。求諸人者費於辭。殿下之擧。每或近於求諸人而費於辭。則豈非於求諸己而踐其事者。有所不足故耶。殿下之敎曰。其要在一心。其本在寡躬。以此敎觀之。則殿下亦已知要與本之所在矣。旣知矣。又何不實其所知。以無貽當世之恨後世之譏也耶。嗚呼。欲仁斯仁。其機在我。臨事制宜大體亦昭。以殿下聖學高明。宜非不知此理也。而卒未有求仁制宜之實者何哉。無乃彊場粗安。目前無事。故實無警懼振作之意。而於心若曰優哉游哉。聊以卒歲者耶。臣愚妄見。竊謂危亡之禍。近則在朝夕。遠不出十數年間。此豈苟偸安逸之時耶。以言乎上天。則數十年來。警告未已。日食地震。山崩川渴。陰虹妖彗。冬雷夏霜。與夫木石之恠人物之異。非常可愕者。不可勝記。而灾異極矣。以言乎下民。則賦役不均。守令貪殘。連之以飢饉。仍之以疾疫。怨恨愁歎。流離死亡。而思亂極矣。以言乎朝廷。則朋黨之分。垂二百年。邪正之爭。變爲逆順。而辛壬之間。其禍極矣。今雖善類復進。芟夷斬伐之餘。氣節之消磨。智慮之窮索。殆無餘地。殿下又從以日加摧沮。故人無固志。士皆思退。雖其在朝者。惟以苟度時日爲主。不敢以國計民憂爲任。乍見風吹草動。輒皆心驚膽墮。有若奔潰而四散者然。觀此氣像。豈復有挽回世道。捄起衰亡之望哉。噫。灾異極則禍亂作。民窮極則禍亂作。黨禍極則禍亂作。此盖天怒不戒。則駿命卽墜。邦本旣蹶。則社稷無寄。腹心內潰。則外患必乘。故自古亂亡之國。未有不在多灾之世。而魏之葛榮。唐之黃巢。皆起於民窮之極。漢之黃巾。宋之金虜。皆發於黨禍之餘。此皆已事之可驗者也。三者有一。國必亂亡。况於今日一時並萃乎。臣愚雖不知變從何方生。而若其內潰則外必乘。外撓則內必亂。臣有以知之矣。噫。百年昇平。前史所罕。久安之餘。其幾可畏。而天意人事。其象已著。此豈待智者而後知之哉。明主制治於未亂。保邦於未危。故雖未危未亂。而其心惕然警懼。常若大敵之至前。大患之逼己也。故能保有其治安也。今之國事時勢。謂之未危未亂。非愚則佞也。及今圖之。已是晩矣。而猶復晏然。不知爲戒。則危而至於覆。亂而至於亡者。其勢必至矣。後雖欲悔之。其可得乎。殿下若或穆然深思。念及於此。則臣恐其玉食忘味。丙枕不安。而不遑暇於安逸矣。然臣所言者皆淺耳。若其深者。又不敢載之於書。盖猶不能無畏死惜生之心。顧慮忌諱。懼洩事機而不敢盡也。嗚呼。其亦慽矣。然念臣一日帶經筵官之名。則一日有君德之責。臣雖無狀。顧安得一向畏忌。不敢盡言以負古義哉。繼此而言。或有深於此者。則雖以殿下虛己容諫之量。亦必有所不堪者。而臣不免於獲罪矣。若是者豈不於君臣之間。交有所傷哉。若使臣得解是任。退伏田廬。則心雖不忘君違。口則不可有言。可使聖世不復有以言獲罪之事矣。伏乞聖慈特察臣苦心哀懇非出飾辭。亟許解經筵之任。不勝顒望之至。且臣有區區微衷。終不敢昧然自已者。臣於陳䟽告行之日。特蒙聖慈頒賜藥物。盖念臣扶將老母而遠途作行也。御府珍劑。忽墜塵間。天香所被。榮動行槖。老母扶持。惟是得賴。而天地洪造曲遂至此。啣恩感激。不知死所。第念君賜之重。宜有稱謝之語。而猥越是懼。不敢輒瀆宸嚴矣。今始敢隨原䟽而惶恐並布焉。
辭召命。兼附所懷䟽。
十二月
伏以臣猥陳章䟽。冀蒙斥退。違傲君命罪也。冒瀆天威罪也。負此二罪。罪在難赦。朝暮席藁。以俟嚴譴。不意䟽未及徹。召命遽下。旣而伏蒙聖批優隆。旣寬其罪。又速其來。而前後恩旨。委曲諄切。不啻若慈父之施諸子者。自古人臣遭逢之盛。未有如今日者。瞻聆所及。亦且感泣。况臣親於其身當之者哉。以首頓地。涕泗交頤。實不知報答之所也。然念臣難進之義。與前無異。則雖欲趨命。亦無其路。徊徨縮伏。未敢起發。臣罪至此。益無所逃矣。噫。臣雖無狀。亦具知覺。則夫豈全昧君恩之不可孤。分義之不可犯。而甘心自納於慢上之誅哉。是盖有甚不得已者。而雖以聖上仁愛之至德。亦有所未盡察者矣。玆敢更暴匹夫之志。仰請斧鉞之誅。惟聖明哀矜而垂察焉。臣竊惟念聖賢之事。明天理正人心。有功於百世者。一言一事。無非是也。而語其大者。則莫過於嚴懲討闢邪淫也。是以孟子論孔子之事。以作春秋懼亂賊。當一治之盛。孟子自道其事。亦以其距楊墨息邪說。爲承三聖之功。夫豈無實之事。而聖賢故爲是浮誕夸大之言。以自托於大禹周公之列哉。盖亂賊不討。則倫常廢墜。邪淫不闢。則聖道衰微。人不人國不國。而其禍有甚於洪水猛獸之烈故也。彼聖賢者以匹夫而任世道。猶必以是爲先而汲汲焉。則况人主爲萬民之元后而操一世之化柄者哉。故臣於始進之日。輒以是二者敢陳於前者。盖欲聖上以是承前聖之功。而臣亦自附於春秋之法孟氏之義。誅亂賊。不必士師。闢邪說。不必聖賢者也。緣臣誠薄而辭拙。卒無以感悟天聽也。則臣何敢弁髦其所執。而貪戀遅回。以蒙百世之譏哉。臣聞朱子之言曰。士大夫之出處。關風俗之盛衰。然則人臣去就之義。其可苟然哉。夫君召之則往。往而不得其言則去。乃古聖賢出處之義也。苟有違於此者。不可列於君子之徒也。臣旣承命而至矣。至而不得其言。則其爲當去也。又豈不明甚乎哉。若使臣因仍蹲冒而不知其去。則其始之來也。乃只爲貪慕榮寵而非有所執也。臣雖有喙三尺。何以自解於人哉。且臣之來也。再召而至。則殿下固意其士之易致也。若復言不見用。猶不知去。則殿下又將意其覊絏驅使之無人不可。而益增其輕士之心矣。臣雖無狀。不能以仰贊聖德。亦何敢以身而重殿下之過哉。此臣所以不敢進者也。臣又聞宋時魏元履以布衣言事。獲罪而去。朱子與朝貴書曰。某非敢視元履以爲去就也。視朝廷所以待元履者而爲去就也。臣於近日殿下所以待大臣者。尤有所慨然者矣。在外大臣之䟽。實出於愛君憂國之誠。而其言不惟切中時人之病。實所以深補衮職之闕者。斷斷忠赤。可質神明。而殿下不少舒究。遽加譴責。此豈國人之所望者哉。以大臣之耆舊名德。山斗一世者。而一言之發。輒被嚴旨。則若臣者又有何恃而敢思其進哉。臣又伏見大臣䟽批。則有曰剛則皆剛。猛則皆猛。夫剛者。孔子之所未得見也。况於今日。豈復有剛者哉。大臣之剛。比之古人。亦必有所不逮。而但求之今世。則斯可謂剛矣。今世之剛者。只有此一人。而殿下又深厭之。欲其亦刓方而就圓。變節而從俗。則是欲使一世而無一人剛者也。剛者陽也。陽者君子之類也。柔者陰也。陰者小人之類也。使一世純柔而無剛。純陰而無陽者。此豈國家之福哉。殿下之敎。又只擧其剛則皆剛猛則皆猛。而不及乎柔則皆柔弱則皆弱者。則辭氣抑揚之間。聖意所在。益可窺見矣。臣固非剛者。然亦知慕剛之爲德。則以此爲心。豈復可容於殿下之庭哉。此又臣之不敢進者也。且臣不揆愚賤。妄憂當世。推蹟前史。反觀今日。考察人事。以徵天道。因百年狃安之幾。究內外憂虞之端。則盖其危亡之禍。迫在不遠者。灼然可見矣。然而上下安肆。大小恬嬉。早寢晏起。日中無事于于。若處隆平之世。而莫知憂焉。臣竊傷之。念臣以世祿之胄。蒙被累朝之恩。倘國有難。義不可以苟免。與其效忠於旣敗之後。曷若先事而言。或蒙其採納。圖之於未敗。則庶幾爲臣主之俱福。而求其本則又只在於殿下之一心。故敢於前䟽。有所云云。盖冀殿下惕然驚悟。奮然振作。一變舊規。大明政刑。以轉移衰亡之運。如楚莊王，齊威王之爲爾。言雖狂妄。意實爲忠。殿下優容雖至。而略無一事之可否。以臣狷狹之性。安得無抑欝之心哉。臣前旣有言。不能見信於君父。後復䟽論。未見有槪於聖心。則臣有何顔敢擧以進哉。此又臣之不敢進者也。臣以草莽微賤。誤辱聖知。前後蒙恩。不比尋常。由是感激。思欲自效。以報其萬一。而顧以才識蔑劣。忱誠淺短。進未有涓埃之報。退祗積逋慢之罪。惶恐蹙恧。不知所措。到此雖悔其始之來。而亦無可及矣。伏乞天地父母察臣情懇之由中。矜臣愚迷之難開。收還召命。許歸田里。仍治臣負義慢命之罪。以爲人臣昧於進退者之戒。不勝幸甚。
告歸。兼附所懷䟽。
丁未二月
伏以臣江湖冷迹。樗櫟散材。本不合於時用。中經世變。榮念都消。益無意於斯世。幸逢聖明龍飛御天。萬物咸覩。自惟薄劣。曾忝宮僚。猥蒙收召。感激洪私。一趨恩命。欲伸分義者。是臣本情。此外豈有他望哉。及其屢登前席。獲近耿光。天顔溫粹。酬答如響。有若視臣可以與語者。愚迷下品。起自田間。不敢妄揣淵衷之淺深。徒懷犬馬愛君之誠。只知古人無隱之義。瞽言妄論。羅列以進。此雖臣粗率朴野。不識忌諱。亦殿下誘之使言也。言實謬迂。不足見採。則臣固自反之不暇。何敢有憾於天地之大也。然緣臣一介之蠢愚。致聖上待士之道有歉於誠實。而且使四方懷才抱道之士。却步而不敢前。則臣實慚痛。無面可顯。臣旣一出國門。宜不敢復入。而癡獃之識。去益迷惑。又欲更瞻天顔。面辭以退。強顔束裝。趍詣京輦。冒人指笑。事雖足羞。未忍便訣。情亦可諒。然而待命三日。未奉進止。咫尺天陛。心懸跡阻。此又臣不肖無狀。見鄙聖衷。只恨始計之不審。敢言四門之未闢哉。玆不得不冒死瀝懇。拜章徑歸。非敢逃遁。情勢則然。悠悠漢水。更濟無期。回望雲天。精爽飛越。然念臣亦一含生之類。而涵育王土之中。則毛髮頂踵。罔非國恩。今於將退。敢無一言以爲畢義之地哉。噫。今日國事。可謂太息流涕之不足也。羣兇濁亂之餘。世道經一刦火。士氣消沮。國勢日卑。加以天怒鬼懊。民窮財竭。無一事之可恃。所可恃而救得此世界者。只有殿下之一心。而殿下治心之功。不能有以大副羣生之望。格致之工未至。充養之力不深。常有獨智御世之志。而絶少虗己受善之意。忘至忠而記微勞。赦大罪而督細過。至於近來。處分又多過中。辭氣不免違度。上自元老大臣。下至臺閣侍從。無不呵叱而摧壓之。抉摘而刦束之。使不敢出聲氣而動手足。朱子所謂奴詬大臣。豕視庶僚者。不幸而近之矣。朱子於此。旣嘗中夜痛泣。則今日臣心。亦安得不然哉。臣之所憂。不獨止此也。人主之腹心耳目。不寄於大臣臺閣。則必屬於左右近習。不在此則在彼。理勢固然也。士大夫讀書知義者。猶患其或有言語之不實。心術之不正者。况䆠寺僕隷之流。又何足道哉。彼則所嗜者貨利也。所貪者權柄也。毁其所惡。譽其所愛。盖無一出於正者。而此之爲其所愛惡。而氣脉情味之或離或合者。其邪正淸濁之分。又可知矣。自古人主之腹心耳目。寄在此輩而其國有不亡者乎。故朱子之封章入對。未嘗不以此力言之。雖屢進不合而不已言者。盖以此也。今日殿下之所以待大臣臺閣者旣如彼。則其腹心耳目之不欲寄於大臣臺閣。斯已明矣。旣不在於大臣臺閣。則將欲寄之於何人耶。此臣所以中夜憂歎。至於涕零。不敢以朱子之論爲過憂也。伏願殿下廓天日之淸明。奮風雷之遷改。惟以三百年宗社百萬億蒼生爲念。而不復爲一己之私所勝。則實東方萬世之幸也。臣臨發封章。孤忠耿耿。言不知裁。罪合萬死。更乞聖明察臣忠悃。無以人廢言。而亟命攸司。先治臣逋慢之罪。仍削臣經筵官之名。以安微分。不勝幸甚。
辭召命。仍乞被罪譴䟽。
八月
伏以臣於積病垂死之中。伏承六月初九日召旨。惶隕感泣。不知所措。旣不能趨承恩命。則宜卽陳懇以冀收還。而氣息危綴。精神昏迷。不能搆成文字。引日延時。尤增悚惕。繼又伏聞殿下一日之間。盡變三年之所執。天威震動。處分嚴急。大小臣僚一倂斥黜。無一人得免者。而若其所以得罪之端。乃在於爭執討復之義也。討復之義。臣亦屢陳。則罪之所同。理難獨免。故不敢復爲偃然辭召之計。席藁私次。以俟嚴誅。而訖未聞有處分。臣於是且惶且訝。莫省所以。豈或以臣人微官蔭。無足置數而然歟。然在臣私義。則有不可以倖逭爲幸而晏然自在者。故玆敢冒死自列。冀伏刑章。伏乞聖明亟賜處分。使臣得與諸臣同被罪罰。一以示王章之無私。一以伸微臣之私義。不勝幸甚。臣於請譴之章。宜不敢贅陳他說。而區區愚忠。有不能自已者。惟聖明察焉。噫。殿下今日之擧。何爲而出於此也。向日廷臣之爲賢爲邪。有罪無罪。姑捨勿論。若其人之賢邪。罪之有無。自有平日之可見。而非在一日之間者則明矣。殿下平日。果見其人之皆邪而有罪也。則何不指其邪而斥之。數其罪而責之。先誅其爲首者。次退其不悛者。雖至於盡逐一隊。亦無不可矣。顧乃三年倚毗。與同國事。未嘗以其人爲邪也。未嘗以其所執之大義爲罪也。忽於俄頃之間。遽斥其人。以爲忘君負國之徒。遽指其事。以爲黨比報復之私。朝而吁咈於一堂之中。夕而斥逐於九閽之外。而呵叱誅責。不少寬暇。君臣之際。始終難保。從古固然。未有如今日之太迫者矣。臣誠不知殿下此擧。何爲而然也。豈或一言見忤。天怒暴發。不復論其人之賢邪。其罪之有無。而惟以快意務勝爲主耶。抑或平日實惡其人。深記其罪。而姑爲假借。有待而發者耶。由前則殿下涵養之力。有所未充。而喜怒之發。不得其正矣。由後則殿下克復之功。有所未至。而御下之道。全不以誠矣。推是道以往。雖欲任賢而致治。臣恐其猶北轅而求適越也。未知殿下於此。或已反省而追悔耶。臣愚以爲殿下此病未祛。則宗社生靈。永無依賴。而不但此一擧之過誤而已也。伏願殿下深加思焉。臣又竊謂向日廷臣。亦豈爲全無罪也。三年輔政。一事未措。民困日甚。而不能有以蘇之。財用日竭。而不能有以裕之。刑獄淹滯。而不能以䟽釋。人才沈淪。而不能以振拔。旣不能有爲。而又不知求去。坐使殿下之國事。日就傾頹而莫之捄焉。此誠可罪也。以此爲罪而罪之。則其孰敢不甘心伏辜。而亦且感奮懽悅。思欲自新。以圖後效之不暇矣。今乃不以其罪罪之。而反以所執討復之大義爲罪。此何可以服國人之心哉。且向日廷臣論其才智。則臣亦未見其能也。而若以其類言之。則固君子也。其於君親之義。逆順之分。講之素明而傳之有受。故姑以其四五十年來近事而言之。每當國有事故之日。其效忠盡節。死生不貳。以扶宗社而樹綱常者。只賴此一邊之人。殿下試以耳目之所覩記。上下而觀之。參伍而考之。則亦可知臣言之不至甚誣矣。夫子論冉求，季路。旣以爲具臣。而又許其弑父與君之不從。則盖自有此一等人。而其不可斥棄也明矣。况當世衰道微。亂賊肆行之時。尤宜於此忠義世守。正氣所在之處。力加扶護。以壽國脉。而今乃一朝而斥絶之。更無餘地。反使己巳遺孽鏡虎餘黨。攘臂肆口而欲論其罪。豈不寃痛哉。此事誠係世道汚隆。社稷存亡之幾。非可以造次忽略者。伏願殿下更加思焉。臣又伏讀七月初五日備忘記。十行絲綸。丁寧懇惻。而要其大義。只在於破朋黨三字也。破朋黨一事。實有國之先務。而臣亦嘗以此說。仰勉於殿下矣。殿下之志及此。豈不是卓爾千古。將大有爲之會也。然以臣觀之。則殿下所以處於破朋黨之術者。有異於臣所聞矣。破朋黨一事。古之人有行之者。大舜之誅四兇擧元凱是也。古之人有言之者。孔子所謂擧直錯諸枉。能使枉者直是也。此外斷無別法。而今殿下乃欲使賢邪相容。枉直同處。而強與之蕩平。歷觀前史。豈有如是而能破朋黨者乎。殿下之意。盖以爲今之朋黨。無甚邪正之別。則不可扶抑之偏也。臣恐聖慮所失。莫過於此也。今日朋黨邪正之分。比之前世。尤爲別白。以其源頭分歧處而言之。則盖由於斯文之變。而肅廟丙申處分。大定是非。昭揭訓謨。雖百世不可易矣。以其末流轉激者而言之。則彼在甲戌以後。爲護逆之徒。在辛壬以後。爲鏡虎之黨。而此則秉法義以討之。是豈或是非之可疑而邪正之無別者哉。所謂差之毫釐。謬以千里。而矢人凾人之用心不同者也。殿下欲使之幷容。固已不可矣。况復使鏡虎之黨曾肆屠戮之手者。操其權柄而責之以蕩平之休。豈不謬哉。彼雖畏上英威。姑不敢暢意逞兇。而莊鋒蓄刃。去益深銳。早晩乘便。終必復大肆而國隨以亡矣。嗚呼。豈不哀痛也。彼輩之心。實有不待日後大肆而知者。渠輩旣以肅廟末年處分。謂由於疾患之中。羣小之所欺蔽。而非先王本意也。又以景廟朝建儲代理。宗社莫大之擧。謂由於羣下之脅迫。而以便同使令等語。指斥乘輿。又與鏡虎首尾同事。而無一人聲罪而致討者矣。然則誣詆君父。黨助兇逆。百世之議。必有所歸。而乃反以此等題目。動加於一隊之人。欲售其網打之計。其發言行事。略不自顧。而禍心之囂然未已者。懔乎其可怕矣。欲使此輩而調停國論。蕩平一世。其可得乎。臣見其蕩平無可望。而釁日益加。禍日益深。而國終不可爲矣。臣又竊觀彼輩之所布置。亟停五賊之啓。請復僞勳之科。時龍寧海之啓。或停或闕。旋復引避。一之再之。探試上意者。其意專在於伸理鏡虎矣。盖以鏡虎不伸。則其同事之類。終無以自脫於黨逆之科。而復立於殿下之庭故也。此在渠輩固宜如是。然若爲渠輩之地。而一或撓奪。復伸鏡虎。則其奈一國臣民不忍復聞鏡虎之名。而飮泣含痛。不欲與之俱存何哉。鏡虎之兇逆。固殿下之所自知。非有待於羣下之有言也。殿下之誅鏡虎。亦出於宸斷之赫然。而非有待於羣下之請討矣。如或追伸鏡虎。復加罪一邊之人。則彼兇之心。雖可慰悅。而枉死之臣。獨不可哀哉。臣子之枉死。亦不足言。天地綱紀之墜。宗社百世之誣。又將奈何哉。伏願殿下於此更加深思。無如近日處分之忙急顚倒。則實宗社無疆之幸也。臣又聞殿下之廷。有敢以致討之說。加之於四大臣者。惟此致討二字。爲先王爲殿下臣子者。有不得不辨也。盖其構成四大臣之罪名而謂之致討者。專在於協贊建儲將順代理二事矣。若以協贊將順之臣爲逆。則先王之爲宗社定大策。殿下之膺明命登儲位。慈聖之追聖考之遺意。贊景廟之至德者。皆將不得有辭於今與後耶。噫。帝王授受。天下之大事也。苟有一毫之不明。無以垂示於百世矣。可不懼哉。昔我仁宗元年。先正臣李彦廸議建世弟。而先正臣李滉書之簡策。肅廟朝丁酉。亦因大臣建請而卽决代理之擧。未聞其時有以此致討者。而亦未有後人之追議其罪者矣。况辛丑將順之人。卽丁酉建請之人也。同是一人。同是一事。而在丁酉則不以爲罪。在辛丑則必以爲逆臣。未知此何義理也。然所以致此者。實殿下之過也。四忠旣伸枉。則搆殺之人。自有當坐之律。鏡虎旣伏法。則同惡之黨。宜從先誅之典。而殿下不能夬正是非。明示典刑。以一民志。以垂百世。而始則一切姑息。終焉擧錯倒置。遂使悖亂之言。迭進於前。而簧皷一世。熒惑百代。臣竊慨然也。臣以布衣。受知聖明。擢置經筵。眷遇過隆。臣雖自揣愚分。不敢承當。且緣疾病。退伏田廬。而其隕結圖報之志則常自誓於心矣。竊觀近日事。實關國家之存亡。百世之是非。非細故也。臣不有言。是負殿下也。故臣敢昧死以言之。惟聖明矜其愚而察其忠焉。
辭召命。兼附所懷䟽。
辛亥六月
伏以日月遄邁。王大妃殿下練期奄迫。臣民攀號。大小同情。臣病伏田間。不得一赴哀班。而遽將釋服。私心恫恨。尤有加焉。而分義虧缺。罪譴是竢。不意此際。召旨遽降。驚惶震駴。益不知其所措也。仍竊伏念臣粤在丁未退歸之後。仍經時事無窮之變。躬耕養老。期以沒齒。收召之命。亦寢累歲。心切自幸庸虛之資。深爲聖主所知。而獲遂安佚之願矣。忽於前冬。蒙被召命。臣誠惶惑。莫識其然者。而亦疑聖上偶垂記憶。非眞有欲用之意耳。退安耕犂。不復以更辱聖眷爲意矣。乃於今者。天書又降。一之不可。再斯何謂。窮山之魚鳥亦驚。鄕里之婦孺皆訝。則臣心之惶惑震越。尤有所萬倍於前者矣。臣竊伏思之。殿下此擧。必有一失矣。殿下眞欲用臣也。則旣誤於前矣。何可再誤於後也。不然而假借臣身。充數遺佚。以備太平徵召故事。則匹夫相與。猶不可以不誠也。况以千乘之尊。下求草野之士。是何等曠世恩禮。而顧乃可以虛僞行之哉。一事之僞。萬事皆僞。竊恐國人以此窺殿下之淺深。則其於君德國體。所損何如也。至於臣身之不可從仕者。無實盜名。分不敢當也。有罪幸免。義不敢進也。前後以此屢瀆天聽。而未蒙矜察。則今亦不敢一向瀆撓。而目今病勢情勢。實有萬分危苦者。雖非有前所稱二者之不可。亦未有一分可進之望矣。盖臣受氣素薄。少善疾病。中經草土。遂嬰風眩。根委深固。猝難攻拔。加以年來屢哭子女。素無定力。任情悲哀。疾勢轉劇。殆不可爲。神精已消。形骸徒存。豈可以此病狀。復近耿光而獲侍淸燕哉。且臣老母今年七十八歲。西日已迫。朝暮難恃。常嬰疾病。沈綿床簀。臣朝夕省視。而暫出戶外。輒復盤旋。不忍離去。母亦一日不見臣面。病若有加。如臣情勢者。雖使身健無病。亦豈遠去從宦之日哉。苟使臣貪榮慕祿。棄親奔命。則豈不爲令伯之罪人而有傷於聖世之風化哉。伏乞聖慈特賜鑑照。亟寢召命。使臣得以守分田野。母子相保。以畢餘年。不勝幸甚。臣於疾病情理之外。又有所不敢遽進者。臣竊聽於道路之所傳。殿下於筵中下敎。以皇明太祖欲廢孟子從享爲不非。遠外流聞。雖未必其眞。殿下之敎。或有一毫近似於此者。則不幾於一言而喪邦者乎。孟子之賢。自漢以下。尊尙甚至。歷百世而無改。太祖皇帝遽加非斥。欲廢其祀。而命射諫者。因此益輕諸儒。至目朱子以迂濶老儒。而又親自論著。以破其經說。其始之所以爲訓者如此。故終明之世。道術不明。異端紛起。始則陳王之徒。推尊江西之學。毁斥朱子。背馳聖門。自是義理日晦。習俗大壞。文章學術。靡然皆趍於浮薄乖僻。喙喙爭鳴者。動必以立異程朱。凌駕聖賢爲高。反道悖敎。恣意誣民。馴致世道淪喪。禍亂乘之。其禍之酷烈。殆有甚於西晉之淸談。此雖非太祖之所豫料。其流弊所自則不能無百世之追歎矣。不然則何以太祖之掃除元穢。昭洗乾坤。盛德神功。跨越漢宋者。而反不食其報耶。夫聖賢者。天道之所寄在也。天道之所在。而人主輕之。則固無以受天之佑矣。此理甚昭。可不懼哉。洪惟我列聖崇儒重道。培養正學。治道之隆。已食其報矣。不幸世道漸下。邪說有作。幸賴我聖考痛加斥絶。明示好惡。或罪其人。或毁其書。闢之廓如。使不得復作。其閑聖衛道之功。實不在禹下。而億萬斯年之休。又將基本於是矣。凡我臣庶之所望於殿下者。惟在繼述我聖考之志事。而今忽有此敎出於臣庶望外之萬萬。遠近傳聞。莫不竊歎。而臣則以爲聖學高明。必不至有此敎。果如有之。亦望殿下快示悔悟之意。以解中外之惑。則改過不吝。從善如流。益有光於聖德。而日月之更。人孰不仰哉。若其有是而又自遂非。則不惟中外臣庶之益失其所望。如臣愚陋。徒知尊信聖賢而不知變通者。又何敢遽進於殿下之庭哉。抑臣以山野之蹤。不敢輒干時政。以犯出位之戒。故泯嘿自守。誓不開口矣。至於近日旱乾之灾。竊有所憂慨之深者。敢此附陳。伏惟聖明留神焉。噫。今此旱乾之灾。振古未有。彌亘數月之久。而其間絶無點雨片瀝之霑灑。故非但水田移秧之全廢。旱田立苗者。幾盡枯死。根耕落種者。不得出土。數日來。雖幸得雨。百糓已失其時。暴風又復爲灾。秋來實無成熟之望矣。十數年來。公私儲蓄俱竭。而又遇此前古所無之凶荒。則民將何以爲生。國將何以爲計乎。哀此下民。將無孑遺。而民窮盜起。勢所必至。逆變累起。人心靡定。而又有窮民之幷起爲盜者。則川决河潰。其可復塞乎。噫。近年以來。變異之作。無所不有。而至於今年。尤有慘焉。金星晝現。日月告凶。隕霜飛雹。皆在盛夏。而大旱暴風之灾。又繼之而作。天果無意而然乎。臣竊觀近日君臣相孚。朝著和平。聖志所欲。無不如意。則亦可謂功成治定而無所事事矣。然而乾文示警。地道不寧。人物失所。而旱乾赤地。亂兆已成。此其故何哉。抑無乃殿下所以存心而宰物。揆事而圖功者。未有以上當天意。下服人心而然者耶。變不虛生。亂必有原。伏願殿下深察其故而得之。務有以當天意服人心。而於備灾捄民消盜寧邦之策。汲汲圖之。則事雖後時。誠能動天。亦庶幾有祈永迓續之休矣。臣無任忠憤感慨。激切流涕之至。
辭召命䟽
壬戌正月
伏以臣罪釁深重。萬隕猶輕。聖度天大。誅罰不加。始則席藁竢命。終而杜門省愆。不敢自齒於恒人者。十年于玆矣。千萬夢寐之外。召旨遄降。謂臣猶有儒臣之名。責臣以离筵輔導之任。斯盖聖上廓恢天地之量。蕩滌滓穢之蹤。欲使之復廁周行。偕之大道也。臣奉讀恩綸。感涕先零。昔之優容。德已至矣。今之收召。恩又無前。臣雖冥迷。猶不至如木石之全無知覺。則豈不欲𨃃蹶趍承。以奉聖上陶鎔玉成之意也。顧臣情勢。誠有所萬萬不敢冒進者。則臣又跼天蹐地。不知所以自措也。噫。臣本草茅凡庸之流耳。猥蒙聖上過聽人言。特授經筵之任。徵召不置。臣以蔭官常品。不敢自比於山林高蹈。冒昧進身於筵席之末。言議見識。固無足以備顧問之萬一。而聖心之虛佇。眷注之優渥。有非賤臣所可堪承者。至蒙面諭以予則知爾。天語丁寧。何等異數。臣由是感激。矢心圖報。雖自揣分量。已不敢久留於朝端。炳然寸丹。恐君有遺。不敢以進退而有間也。適聞道路之傳。有異平日之所期者。臣雖知聖學高明。必無是事。而流聞所及。竊不勝憂慨之忱。敢以聞之於聦聽之下。祗欲聖上有則改之。無則加勉也。不料忠愛之發。不能見信於人。堂箚臺䟽迭發聲罪。倘非聖上終始涵貸。曲加全保。臣何以得至今日哉。至於臣䟽中攙論皇朝事。以臣愚淺之見。妄謂尊王之義。論事之體。兩不相妨。故敢有所云。而不覺其自陷於罔赦之罪。罪名至重。聖旨截峻。人臣持此。其將安歸。臣誠惶隕懔惕。無以擧顔於天地。含恩畏威。沒齒田廬。是臣自靖之義。則雖蒙今日曠蕩之典。其何敢徒恃渥恩。自同無故之人。彈冠束帶。復進文陛。以爲叨冒榮寵之計哉。伏奉聖旨。徊徨踧踖。趍命無路。瞻望宸極。但有涕淚。且竊伏念春宮邸下令質天成。睿智日長。今及入學之歲。將擧齒胄之禮。此誠宗社無疆之休。臣民莫大之慶也。環東土血氣含生之類。莫不懽欣皷舞。皆思盛儀之快覩。此固人情天理之所同然者也。况臣以朝班舊物。幸得無死。獲見今日之大慶。趍陪賀班。一瞻貳極。以少伸延頸之忱。其所願欲。亦豈後人哉。顧以踪地危蹙。不敢自呈。偃伏私次。坐違寵命。臣罪至此。尤增萬萬。伏乞聖明察臣危苦之忱。憐臣罪釁之蹤。亟許收還恩命。仍令有司勘臣前後負犯。以肅朝綱。以安微分。不勝幸甚。
辭掌令䟽
癸亥十二月
伏以臣於今月十六日。伏奉本月初十日承政院成貼有旨。以臣爲司憲府掌令。使之乘馹上來者。臣聞命驚惶。罔知攸措。竊伏念臣以不肖無狀。盜竊虛名。久玷經筵之選。猥在徵召之列。服之不稱。自速罪咎。上勤君父之誨責。下貽當世之僇笑。杜門訟愆。跼蹐靡容。自分明時之永棄。無望天日之復覩矣。不意聖度天大。含垢藏疾。興思墜履之復收。不忍一物之終絶。召命旣降於前。嚴旨復收於後。蕩滌咎釁。使得復比於恒人。此豈臣始望之所及哉。曾未幾何。除命又下。馹召繼至。不惟寬釋其罪。且將進用其身。恩出非常。事曠今古。人臣得此。其將何以報塞也。臣於病伏呻吟之中。忽奉聖旨。不覺蹶然驚起。以首頓地。而繼之以涕泗也。噫。臣本一箇微物。百無所能。而重以釁孽自作難逭。則終身棄斥。自其本分。亦何有可惜也。而聖上之所以優容於臣。眷係於臣者。乃至於此。則臣心感激。死亦無所辭矣。况於爵祿之縻。寵命之加。豈敢有一毫遜避之念哉。顧臣往日之事。追思罪愆。惶悚冞深。終不敢自如。而抑臣區區私義。實有所萬萬慚恧而自悼者。盖聞春秋之義。莫大於尊王。是乃天經地義。亘古亘今。不可滅息者。國而忘此則國不爲國矣。人而昧此則人不爲人矣。東方之始明此義。卽自我聖祖發之。而其贊之於下者。實先正臣宋時烈也。時烈旣以此義受托於聖祖。而又以是托之於先正臣權尙夏。一間茅屋之祭。八字傳守之語。卽其事也。而及門之士。盖莫不聞之矣。臣自少服事尙夏之門。習聞時烈之餘敎。則其於此義。知之宜有深於他人。而憃愚蒙昧之甚。不惟不能持守而扶接之。乃反自陷於背馳師敎。隳壞法門之歸。則臣有何面可顯於世。而復與於士君子之列哉。今臣之所自期者。只在於自廢溝壑。講誦先正之義。庶幾未死之前。或有所聞。則其所以上奉聖上玉成之意。下追師門敎育之恩。無過於此。若使臣貪榮冒祿。不知愧恥。惟以趍走承命爲恭。則是辜負聖上訓諭之丁寧。而永無悔罪遷改之日矣。以聖上天地父母之心。無一物不在其所愛之中者。豈欲其使臣如此哉。此臣所以徊徨縮伏。寧伏違命之罪。而不敢爲進身之計者也。臣又伏聞筵中下敎。以臣之遽擬臺望。特推銓長。雖旋反汗。而臣心惶蹙。一倍增加。方此席藁私次。以竢嚴命。官職去就。又豈敢論哉。伏乞聖慈特賜憐察。亟寢成命。永刊朝籍。仍治臣前後負犯。以嚴邦憲。以安微分。不勝幸甚。
王世子代理後辭召旨書
己巳二月
伏以臣病伏窮海。喘喘垂盡之中。伏聞邸下受聖上之明命。遵先朝之故事。攝行政敎。參决機務。八域含生。莫不同慶。臣以癃病衰朽之物。久存於世。幸得復見宗社億萬年無疆之休。自不覺心忭而口噓也。不意此際。伏奉今月初一日有旨。令臣斯速上來。出入經筵。臣惝怳戰掉。罔知攸措。竊伏念邸下睿質天縱。令聞日彰。今當一初之政。凡諸施措。動協機宜。羣情胥悅。莫不延頸。輔成德業之責。一日爲急。則勸講之任。宜極一時之選。而今乃加之於魯莽如臣。癃孱如臣者。豈不駭一世之瞻聆而爲淸朝之羞辱哉。臣本閭巷一學究耳。文識行義。不猶中人。徒以虛名猥徹。綜核失實。從前所叨。罔非匪分。昨年中丞除命。又是千萬濫猥。未及控籲。雖幸遞免。而私心愧懼。猶至今未已也。今此收召之恩。又出夢寐之外。特以前日猥廁抄選之列。奉令承敎者。不知取舍。乃有此事。眞所謂以大夫之招。招虞人者也。臣雖欲冒沒承當。其可得乎。且念臣於數十年前。蒙大朝特達之知。獲近淸光。屢入前席。其人之無可觀。其中之無所有。殆同已試之人。人誰不知之。况以大朝則哲之明。亦必照燭其實狀矣。臣於此誠莫曉其致是之由也。臣自從數十年來。重嬰奇疾。逐歲加甚。精神消亡。手足痿痺。而犬馬之齒。又將滿七十矣。當春夏而不敢出戶庭。對知舊而不能記誰某。已成廢疾之人。而所叨旣非本分。冒進實無其路。故亦不敢以疾病衰邁。爲祈免之辭也。且臣有別般難進之端。竊聞有儒生具楗者。以臣所撰臣師先正臣文純公權尙夏狀文事。構䟽斥臣。罔有紀極。累呈喉院。至有禀啓之事。而賤臣姓名。入於禀啓中云。䟽雖未徹。臣之受人攻斥。便同已徹之事。臣安敢自同無故之人。而不思自靖之義哉。朝家旣以私家文字。不可推上朝廷。儒生之䟽。終於不捧。則本事委折。雖不敢猥煩。而臣之情地。一倍難安。如使臣平日言行。見孚於人。人之疑怒。豈至於此哉。儒賢狀文。事體不輕。而臣不自揣量。猥當論撰之任。其人之愚妄。此已可知矣。靜言思之。皆臣自取。尙誰咎哉。臣自遭此事。杜門省愆。自處以廢棄之人。今於召旨之下。尤何敢爲轉動之計哉。伏乞邸下察臣之本無學術。憐臣之重有疵累。亟寢前令。俾得畢命於田廬。不勝大幸。
收議
王世子小祥後魂宮享官行祭服色議
己酉十月
日月易徂。王世子小祥。倐焉已迫。凡在臣庶。追慕彌新。况臣以舊日宮僚。跧伏海隅。北望悲號。但有涕淚。不意禮官以王世子小祥後魂宮享官行祭服色問議事。遠臨田廬。傳宣聖旨。驚惶罔措之中。益切摧隕之至。第臣以窮鄕晩出。素蔑學識。雖於閭巷間尋常禮節。亦不能通曉。况於朝家典禮。尤所昧昧。則其何敢出意見論列乎。玆於特詢之下。不敢冒昧仰對。致使王人虛辱草萊。不勝惶恐俟罪。
巫蠱獄罪人緣坐可否議
庚戌四月
臣以田野賤品。素無學術。本不足以辱朝家詢訪之擧。伏况自近年以來。杜門追愆。不敢復論當世事。期以是歿身自靖矣。故於前冬禮官之下來收議也。不敢仰對。此不但識見之有所不逮。在臣私分。當如是也。俎豆之事。猶可諉之以儒生本業。而亦不敢開口陳說。則况於國家刑獄重事。尤何敢與議於其間哉。玆於詢問之下。不敢唐突獻議。不勝惶恐俟罪之至。
太廟及永寧殿樂章改正議
癸亥閏四月
臣以田野微品。矇無知識。雖在委巷間瑣禮。猶不知所裁。况於朝家典禮。講之無素。尤非所及。而身伏草莽。妄論邦禮。亦非賤分之所敢出。故前此屢承詢問之命。而一不敢仰對者。盖以此也。重念臣頃歲瞽言妄發。重獲罪戾。十數年來。杜門俟誅。不敢自齒於恒人。不意聖上蕩滌瑕垢。復置問議之列。乃以廟樂釐正事。禮官遠臨。傳宣聖旨。臣聞命驚隕。益不勝悸恐之至。臣雖蒙天地涵容之德。倖免誅絶之加。若臣負犯則固自在也。在臣義分。惟當追愆悔罪之不暇。其何敢唐突承命。有所論列。以重陷於僭越之誅哉。圭蓽之下。虛辱隆命。惶悚戰掉。伏地俟罪。
崇禎皇帝追配大報壇享祀議
己巳三月
臣韓元震以爲臣疾病垂盡之中。禮官遠臨。特詢以尊周大義。眞所謂瘖聾跛躃。增百倍之氣者也。况臣自少出入先正臣文純公權尙夏之門。習聞先正臣文正公宋時烈之言議。則今於此事。豈不欲對揚聖旨之卓然。贊成縟禮之克擧也哉。第臣平生學識魯莽。從前問議之及。一不敢對。至於今日。則病情甚劇而精神昏迷。不知所以爲說。淸問之下。不得仰對。惶恐俟罪。