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筵說
經筵說
下
丙午九月十九日召對時。講宋史高宗紀終篇。元震曰。王倫卽胡銓所謂狎邪小人也。然終能全節。不汚僞爵。古語曰。慷慨殺身易。從容就義難。倫之就死。又甚從容。可見其有所守也。以其末後所樹觀之。則當初附檜主和。盖其識見不明。其於讐虜之不可臣事。和事之有害無益。義理利害之所在。皆無所見故也。非懷奸誤國。如檜之爲也。此所以人不可以一事斷其平生。而如此等人。恐當有原恕之道矣。上曰然矣。元震曰。何若請黜程子之學。秦檜從之。小人心術。於此等處。亦可見矣。程子之賢。檜豈不知。程子之歿已久。則於檜亦未有私怨。而檜必欲黜。絶其學者。盖恐正學行而義理明。則渠輩小人心術。人皆見之而無以自掩故也。是故自古小人。無不排擯正學。其心盖欲使一世聾瞽於義理。無以看破其心術也。小人用心。無不如此。而排擯正學者。皆其小人也。此等處不可不深察也。上曰然矣。元震曰。史書金殺其翰林學士宇文虛中者。此筆法也。書金之官爵者。罪虛中之失節事虜也。虛中旣臣於虜。而又欲殺金主。則在金爲誅其叛臣。而史書殺。不書伏誅者。又與虛中猶知臣虜之恥歸正之義。而不與虜之以虛中爲臣也。此又尊華攘夷之義也。上曰然矣。元震曰。史書施全刺秦檜于道中。此又書法也。聶政刺殺韓相俠累。綱目書盜殺韓相。施全之刺秦檜。亦當書盜。而不書盜。書姓名者。盖以明春秋亂臣賊子人得以誅之之義也。金虜之於宋。乃不共戴天之讐。而檜主和臣事。則在宋臣子。檜又是不共戴天之讐也。然則施全之刺秦檜。是義擧。而所謂亂臣賊子。人得以誅之者也。盖亂賊之徒。不可復以義理責之。其所畏者。只在於事不成則見誅於王法。及其後世史筆之誅也。是以古之明王遇亂賊。則必嚴其誅討。而不幸而不見誅於當世。則後之君子。又必以筆法誅之。皆所以懲亂賊而使不敢肆也。若使亂賊生而不見誅於王法。死而不見誅於史筆。則亂賊之徒。將何所懲畏哉。此春秋誅亂賊之義至嚴。而不可不深察也。上曰。其言明白痛快矣。儒臣曰。史書秦檜從之云云。元震曰。人主始以小人迎合其意故。非但悅之。又謂其易制而信任之。假以權柄。旣失其權柄。則後雖欲制之。亦不可復得矣。此又人主之所當深戒處也。上曰。高宗以湯思退謂非檜黨而信任之。又治檜姻黨。觀此則可見高宗亦惡檜而不能制之於其生時也。人主之於小人。其始之見欺。其終之受制。其失之本。果在於何處也。儒臣曰云云。上曰。予意則以爲只在於私之一字也。以其有私意。故小人乘其所蔽而迎合鑽入。人主喜其迎合而信任之。遂至於失其權柄而反受其制矣。元震曰。聖敎剖析於心術幾微之際。洞察於賢邪進退之機。聖學高明。可見其度越百王也。人主私意之所向者。君子違之。小人順之。故人主之任用小人。只欲成其私也。小人之迎合上意者。亦欲其自成其私也。始則迎合以求容。及其旣竊其權柄。則肆意擅行。以成其私。不復禀畏於君上矣。此其禍敗之源。專在於上下各欲成其私也。上曰然矣。儒臣論完顔亮南侵之事。仍曰。頃日使臣之回。詳聞彼中消息。虜之敗亡。當在不遠。虜敗則禍必及我。願預講備禦之策。元震曰。儒臣旣已發端。臣亦請陳其淺見矣。虜之敗亡。禍必及我。此實早晩之事。固當深慮。預爲之備。然亦非目前時急之憂也。使行之回。朝廷過以爲憂。有若朝夕兵至者然。故人心驚動。閭巷之間。不無騷屑。而臣見鄕中擧子之來赴覆試者。則鄕中傳說尤訛。驚擾特甚云。此固可恠。而亦甚可慮。恐不可無鎭定之道也。臣請詳論之。自古有天下歷年長久者。皆以有大功德於天下也。三皇五帝遆相傳授。至於夏后氏。始繼世而有天下者。以其有平水土之功。萬世永賴也。漢唐宋明歷年皆久者。亦皆以除亂救民之功也。其餘朝得夕失者。皆無功而竊取故也。彼虜旣無功德之可言。而適會流賊之亂。因緣吳將之納。一戰而獲天下。眞所謂漁人之功也。此豈有維持及遠之根本哉。虜之當敗。無功而有天下一也。百年之運已窮二也。雍正政事悖亂。而兄弟猜嫌三也。臣且觀前代之史。人君一有享國最久者。則繼是而立者。例多短祚。康煕享國六十年。前史所無。雍正之不能永年。亦可推知。而雍正斃死之日。卽虜敗亡之日也。然虜有瀋陽。已過百年。增築城池。積峙糇粮。以爲根本之地。其意盖欲雖失中原。仍據遼左也。中國之師。雖驅虜出關。未必幷擧遼瀋。虜內守舊巢。外據瀋陽。休兵養力。其勢足以呑噬我國。執其信誓之固。責以名分之素。肆其無厭之欲。繼以難從之請。提兵壓境。迭出以撓。或自靈古塔出兵。以據六鎭。或自瀋陽出兵。以侵兩西。如是不出數年。我不可支矣。此實早晩之事。而不可不深慮者也。然虜之敗歸。其路有二。若由沙漠。則逼近蒙古。而又甚絶遠。若由平日所嘗往來之路。則其間多有捫參歷井之嶺。又有泥海小失脊路。人馬陷溺。故或謂虜必假道於我。或謂虜必直來犯我。侵據土宇。此皆不然。攻人之師。避險而趍虛。以其險在我前故。恐其有守而難過也。反國之師。捨易而取險。以其險在我後故。爲據險以拒追兵也。虜如欲越我國而過之。又欲侵據土宇。則我師迎其前。追兵掩其後。其勢必無幸矣。虜雖無謀。安敢以敗亡餘卒。輕犯他國。舍取險之萬全。蹈越國之危道哉。今之虜卽昔之金也。金之敗歸。未有假道我國。直來侵犯之事。則今豈異於前哉。以事理推之。决無是事。虜之侵我。當在於失天下歸舊巢。休兵養力之後。則此非朝夕之事。元無目前之可憂。而失志之徒。每欲國家之生事。憑藉使行之所傳。皷動人心。欲以爲復入之階梯。向日爲兇黨之腹心爪牙者。皆托以有才而希覬進用。雖是兇黨中人。苟無罪犯而有才具者收用之。其罪犯最輕者。旣久而後寬釋之。臣意亦不以爲非。然此當於懲討兇逆。大定國是之後。可徐議之。今則兇逆之魁。尙偃息於覆載之間。懲討之典未行。而或謂其罪輕而釋之。或謂其有才而用之。則堤防之道不嚴。而兇逆之魁。將復入於朝矣。如是而國家之禍。庸有極乎。卽今士類慘禍之餘。驚魂未定。傷弓之畏。懲羹之戒常切。每有危懼不自安之心。而無勇銳擔當國事之意。此以國事渙散而無一事做得者也。伏願殿下嚴防兇黨希覬之路。鎭安士類危懼之心。君臣上下。萃合精神。以濟國事焉。上曰。頃日承宣。亦有所達。故予有所答矣。然予意則實與經筵官之意不遠。今此剖釋言之者。可謂明白洞曉矣。古語曰。安不忘危。雖無外憂。而自強之策。不可小緩。然我國人心易擾。小有所爲。輒生驚惑。此實可憫也。元震曰。聖敎所謂安不忘危者。誠爲至當矣。勿論有憂無憂。自強之策。不可不爲。而人心驚動。誠亦可慮。然此在殿下之所處耳。殿下堅定聖心。明白處分。以絶小人希覬之心。則自強之策。雖日爲之。豈復有人心動撓之慮乎。易曰。開國承家。小人勿用。小人未有無才者。苟使無才。則亦安能眩惑君心。竊弄威權哉。小人之有才。實非國家之利。危亂之際。尤宜審愼任人。苟取其才而任用小人。則彼小人之用心。本不在於國家。危亂之際。使握權柄。豈非可畏之甚者乎。故於危亂之際。尤宜嚴防小人希覬之路。伏願殿下於此痛加省察而深留意焉。上曰。其言甚是。予當留意焉。上曰。宋孝宗時。賢臣良將。已無在者。使其俱在。孝宗之才。可以制金世宗乎。經筵官之意以爲如何。元震對曰。宋孝宗。朱子亦稱以可以有爲之主而常惓惓焉。孝宗中華之賢主。而謂不如夷狄之君。誠可介然。而孝宗實不足以制金世宗。大抵一國之治道汚隆。實係於刱業之君立國規模。一君之爲政善惡。亦在於初政設施之如何矣。孝宗卽位之初。已用說，抃，淵，覿。任以機密。其蠧惑孝宗之心。壞敗重恢之業者。皆此輩所爲也。朱子奏䟽入對。未嘗不以此輩爲言而極論之。又用史浩爲宰相。其時舊臣。惟有一張浚在朝。欲有所爲。而史浩深排之。使不得有爲。政如高宗之初。李綱入相。有所措置。而汪，黃力沮之。使不得容焉者矣。孝宗初政如此。則雖不遇金世宗。亦不能做得恢復大業。可知矣。至於金世宗。觀其所告羣臣之言。則無非至論而大致。又皆虛心取善之道也。堯舜之道。亦不外於虛心取善。則其規模氣像之遠大深厚。有非孝宗之所可望也。世宗夷狄之君。未必有讀書稽古之力而能如此。此其資質之美。可見矣。孝宗安得以制之也。上曰。其言明白洞曉矣。但當論其人之賢否。又何拘於中華夷狄之君耶。予謂孝宗之才。僅能守國而已。恢復大業。非其所及也。不但孝宗也。宋之諸君。藝祖乃刱業之主。固無可議。惟太宗可做恢復之事。其餘諸君。無可做大事者矣。元震曰。聖敎至當矣。宋之太祖太宗。獨有英武之資。故可做大事。自眞宗以下。皆不足以做事者。以其無英武之資而委靡姑息故也。朱子嘗言後世異言喧豗。利欲紛挐。故儒者非有剛毅之資。不足以有立。孔子以後傳道統者。若曾子，子思，孟子。皆其剛毅之人也。臣亦謂三代以後。亂賊肆行。夷狄強盛。人主非有英武之資。不足以濟事也。人主之德。固當以英武爲大。而又必以虗心取善爲主。然後可以濟事。若挾其英武之資。而不知虛心取善。則謂人莫己若。而無以來天下之善。如此則英武反爲害矣。必以英武之資。又有虛心取善之德。然後方可以做事矣。伏願殿下於此深加意焉。上曰。所論明白。又因論史。陳戒甚切。可不留意焉。上曰。經筵官進來。元震進伏。上曰。頃見䟽辭。知有歸意。非予所期。心深愕然。古語曰。幼而學之。壯而行之。士生斯世。行其所學。豈不是好事。何若是欲歸耶。聞於世子。對以欲留之意云。旣與小兒相約。何可相負耶。勿爲下去。留在京中。出入兩筵。深所望也。元震對曰。臣以不才無學。過蒙誤恩。使之出入兩筵。臣實無以承當。臣於今日入侍胄筵。瞻望東宮邸下。睿質聦明英特。卓出萃類。實宗社無疆之福也。臣不勝忭慶之至。目今輔導之策正急。而如臣庸陋忝在宮僚。决無一分輔益之效。許令退歸。是臣至望。且臣私情。又有憫迫者。臣之老母今年七十四歲矣。自少多病。一生飽喫飢寒。臣之兄弟數人。又皆不肖。不能奉養。菽水不繼。臣弟啓震今方除洪川縣監。將致專城之養。國恩罔極。擧家感祝。何可盡達。臣家在湖中。湖中之去洪川五百餘里。老人作行。必費十餘日可達。道路險遠。中路顚仆之患。固已可慮。時當寒節。老人感冒之患。亦不無其憂。故臣欲將母而行。左右扶持。以達縣衙。伏乞察此情勢。特許隨往焉。上曰。予之欲留經筵官。實出誠心。予不知經筵官。則去之無恠也。予自相見之初。已知經筵官。何爲欲去。以予爲不可輔而去。則予固無奈何。予則欲效古先哲王。亦何可棄去耶。張魏公之母計氏勸魏公盡忠於君。而謂勿以我爲念。經筵官之母親。亦應有計氏之心。必不以在京爲不可。老親之意。亦豈可不奉耶。且予之視經筵官。不但以山林之士也。何可爲長往之計耶。元震對曰。患難之際。不得顧家。義理固然。安平之時。亦豈盡然。將母作行。是臣私情之所切。許令隨往。是臣至望。上曰。韓啓震何時辭朝乎。元震對曰。過國禫後當爲辭朝矣。上曰。韓啓震奉老作行。亦可以無事得達。何必經筵官之隨往耶。元震對曰。臣弟將母作行。固可以無事得達。而在臣私情。則豈可以臣弟之隨行而欲爲落後乎。上曰。洪川之行。在經筵官私情。誠如所達。予豈不欲蹔許。而山林之士。其去易而其來難。此予所以難於允許矣。元震曰。小臣將母作行。旣到洪川。老母若不有病。當卽上來。豈敢爲長往之計哉。上不答。承旨趙命臣進曰。經筵官之私情。誠爲切迫。臣在外聞其所言。以爲將母到洪川後。當爲上來云矣。上曰。然則予安得不許乎。將母到洪川後。須卽上來。仍傳曰。經筵官將母往洪川及其上來時。皆給馬。儒臣權𥛚進曰。經筵官上來之後。頻爲入侍講論義理。裨益弘多。臣等之心。亦不勝欣悅。同時被召之人。不至者尙多。更爲下諭召之。似爲宜矣。上曰。當有下敎矣。儒臣金龍慶進曰。經學之士。彬彬在朝。誠爲美事。被召諸人。更爲召致事。旣因上番所達。有所下敎矣。淸道郡守尹鳳九經筵官被抄之後。獨不下召命。一體召致。似爲宜矣。元震進曰。尹鳳九卽臣之同門友也。臣熟知其爲人。氣質溫粹。經學精深。且有才具。聞其莅任周歲。治績大著云。此亦可見其有用之學也。使之出入筵席。以備顧問。則其裨益聖學。豈如臣鹵莽者之所可望哉。經筵官被抄已久。而獨不下召命者。自上盖以民事爲念也。民事雖重。而出入經席之人。尤未易得。斯速召致。以置勸講之列。似爲宜矣。上曰。尹鳳九明日令政院爲先下諭召之可也。
二十一日召對時。講宋史孝宗紀上篇。上曰。今後經筵官不待下敎。先陳文義。元震曰。史浩議棄陝西。此事泛看。則似無甚利害。然孝宗之不能恢復。實關於此。盖天下之形勢。西北高而東南下。故自西北席卷東南易。自東南仰攻西北難。自古帝王。皆興於西北而亡於東南。此天下之大勢。不可不知也。高宗之初。陝西荊楚。尙保其地。河北郡縣。未盡淪陷。當此之時。政易於恢復。而高宗失此機會。孝宗之初。河北荊楚雖失。而陝西之地尙保。陝西一方。北通中原。南連吳越。又居上流。則此是必守之地。恢復中原。惟此一方可倚。而惑於史浩之邪議。遂棄其地。自此畫江以守。無復控制中原之勢。又安可出兵爭衡。以圖恢復乎。此等事機所關處。不可不審也。上曰。其言然矣。元震曰。史浩爲相。首言趙鼎，李光之無罪。岳飛之久寃。復其官爵。錄其子孫。趙鼎，李光。檜之所逐也。岳飛檜之所殺也。史浩追理其寃。似若與檜相反。然跡其所爲。主和議棄陝西沮張浚。此則傳檜之心術也。小人本皆同一心腸。而隨時換其頭面。以售其奸。當浩之時。檜之奸狀已露。人皆斥之。朝家亦罪之。使浩追尊秦檜。直紹其事。則無以見容於時。故外若扶護君子。與檜相反。而內實襲檜所爲。沮排君子。此孝宗之所以見欺於浩也。大凡小人黨中之人。其黨旣敗。則隨衆同斥。以盖其跡。而內實同其心腸。襲其所爲。密訿君子。陰護其黨。其計一遂。得志於世。則遂至於幷起其黨而盡逐君子矣。以其跡之似反於前之小人故。君子亦不得顯言攻之。卒受其禍。此等小人。尤爲可畏。人主之所宜深察也。上曰。其言可謂劈出史浩心術矣。小人易地則皆然矣。使史浩當高宗之時。則必如秦檜之所爲矣。使秦檜當孝宗之時。則亦必如史浩之所爲矣。元震曰。上敎至當矣。又曰。辛次膺每以名實爲言。次膺所言甚多。而大要以名實爲主者。以其名實二字。深有關於治道故也。大抵任人做事。皆循名責實。則人不得遁其情。事皆有實效。無虛僞不實之患矣。上曰。其言然矣。元震曰。孝宗病在多疑。不得做事。和戰之議。任用之際。皆乍東乍西。不能勇决。以曾覿一事觀之。則纔黜而復召之。纔召而復黜之。其黜之者。天理之正也。其召之者。人欲之私也。盖其平生。天理人欲。交戰於中而不能决。以此終不能做得大事。甚可慨也。上曰。然矣。金世宗以其所告太子者觀之。可見其立心。皆出於誠實也。唐太宗雖是英明之主。所爲多出於矯僞。比之金世宗。所愧者多矣。至於宋孝宗。又安可以望之哉。元震曰。聖敎至當矣。宋太宗冊眞宗爲太子。謁廟還宮。都人望見歡呼曰。少年天子。太宗不悅曰。人心如此。欲置朕於何地。其心之淺狹猜嫌。殆無足言矣。以金世宗所謂子爲衆愛。愈爲美事之言比之。則其優劣。殆不可以同年而言矣。上曰。宋太宗事不足道也。高宗忘父兄之讐而臣事夷狄。亦無足言矣。而然能立藝祖之後。以爲太子。傳授之際。小無係戀之心。氣像甚好。此則三代以後人君之所未有也。其能立國江南。開百年之業者。其根本實在於此矣。元震曰。上敎至當矣。又曰。劉珙箚子。言言切實。無可揀擇。故史臣盡載其全文。且於今日時事。尤爲緊切。不可一讀過去。更於燕閑之暇。熟玩而深體之。宋史中䟽章。載其全文者。胡銓封事。劉珙此䟽而已。明大義。莫過於胡銓封事。恢復大計及人主正心立國之要。莫詳於劉珙此箚。此二文字。所宜熟玩也。上曰。劉珙此箚。諸臣讀過後別無提及之論。予將言之矣。經筵官言之。可不體念焉。此箚所言。無非至論。而其中曠日持久。績用未著。天下至廣。豈無人才之言。皆予之所深愧者也。目今國事艱虞。民生倒懸。予豈不深憂竊歎。思欲有爲。而終不能做得一事。懷才抱道之士。亦豈無沉滯幽隱者。而予不能知之而擧用。此皆予不誠之過。而有愧於劉珙之言也。儒臣曰。此箚中舍一己之見而以天下之見爲見。去一己之智而以衆人之智爲智等言。亦甚切實。所宜深體也。上曰。此意經筵官屢言之。不待觀此箚。而已知其好矣。予欲以此箚作爲屛簇。揭之座右。而此箚大意。以恢復爲主。近日人心易撓。若聞此事。又必生疑惑。故不爲之矣。元震曰。古者圖史箴儆之言。揭之座右者。盖欲出入坐臥之際。觸目寓戒者也。然聖慮所及。亦自爲好。若能心誠好之。對冊熟玩。則深體實得之效。豈必在於揭之座右者哉。上曰。經筵官出入先正之門旣久。其所聞於先賢相傳之語必多矣。抄選聖賢格言。而東方儒者之言。亦取其好者而並錄之。送于玉堂。使之作屛以進可也。元震對曰。此事非臣所能獨辦。玉堂主其事。臣亦與聞相議抄進矣。上曰。作屛事玉堂主之。而抄選格言。經筵官當主之。何必相議此等。屛風下方。例書某人抄書。何可衆人主之乎。所抄務從節損。使其易於記念可也。元震對曰。當依聖敎爲之耳。元震曰。朱子封事。只書其上封事。而不載其全文。朱子封事奏箚旣多。而純是至論。無可取舍。且有全集行於世。故史不詳載。封事奏箚中。帝王心法。治國規模。無不備具。且爲其君言之。故所言皆切於人主之身。幸望取入封事奏箚所付之卷。置之左右而熟玩之。上曰。明日自玉堂進入封事奏箚所付之卷。儒臣曰。節酌通編云云。上曰。肅廟朝進講事。考出以啓。元震曰。節酌通編全書進講。誠爲好矣。然卷秩頗多。未易時月間盡覽。封事奏箚。最爲要切於人主之身。先看封事奏箚而後及全書。似爲宜矣。上曰。全書取進。而封事奏箚付標以入可也。
十月初四日召對時。講宋史寧宗紀上篇。元震曰。韓侂胄用京鏜之謀。以謀危社稷。誣趙汝愚。而網打一代之善人。盖小人之搆殺君子。若欲逐人各加罪名。其勢不可人人而除之。故必以混同一目加之。以售網打之計。混同之目。莫如逆字。故東京黨禍。亦以謀爲不軌爲目。而盡除善類。京鏜之謀又如此。逆之一字。實是小人搆殺君子之𣠽柄而千古一轍也。可不痛哉。上曰。其言然矣。元震曰。汝愚之功存社稷。昭載簡冊。無復可達。自古忠臣之有大勳勞於國家者。雖或有罪過。固將十世宥之。然如此之人。多不免禍。豈不痛恨。唐之五王誅二張。光復中宗。而終死於中宗之世。張浚平苗傅之亂。光復高宗。而竄逐流離。幾不免死。若使秦檜不死數年。則浚必見殺矣。趙汝愚之忠勳又如此。而旋卽斥死荒裔。此忠臣志士所以扼腕含痛。而後之人臣。亦無以勸於爲忠矣。此後王之所當深戒者也。上曰。其言然矣。元震曰。劉德秀請辨邪正。以法孝宗爲言。若孝宗之時。豈至有如此事哉。盖其王淮，陳賈之徒。深排道學。目之以僞。科塲之間。禁用程氏之文。孝宗不能明白處分。而或從其言。故終爲小人藉口之資。遺害世道。此其貽燕之謀。不可不審也。若使孝宗有知。豈不痛恨於斯也。上曰。其言益明矣。何澹乞風厲學者。專師孔孟。此則欲以假借美號。掩人耳目。隱然歸程朱之學於背馳孔孟者。澹固不足論。而寧宗之從之者。尤可笑也。元震曰。於此正可見小人之心術矣。孔孟天下之所同尊也。若斥孔孟。不可以惑天下。故以專師風厲爲言。欲以掩誣毁道學之跡。其實語孟庸學之書爲世所禁。則其斥孔孟之道。更無餘地矣。此之名尊孔孟而力攻傳孔孟之道者。與後之名尊程朱而力攻傳程朱之道者。同一揆矣。其計可謂巧慘矣。上曰。此非難知而寧宗從之。尤可異矣。德秀非不知程朱之學。是孔孟之學也。以其毒害之心。假號於專師孔孟。誣程朱以僞學。此則無他。全出於一私字爲之祟也。私字之害。古今一般。今世雖或有如程朱者。亦不能知而用之。中夜思之。尤不勝慨然矣。元震曰。胡綋卽嘗受業於朱子之門者也。綋深希朱子之薦引。而終不副所望故叛去。凡可以害朱子者。無不攘臂稱首。自古有弑父與君者。而未有背師者。盖父子君臣。則雖惡人。亦皆有父有君。故有弑逆之患。至於師生。則必以道義相合。旣以道義相合。則豈有相背之患乎。此其無背師者也。末世人心益薄。眞僞相混。雖以賢師。亦或見欺於來學者之矯飾其言行。故遂有背師之變。程子之門有邢恕。朱子之門有胡綋。千古以來。背師者有此二人。人苟背師。亦將何所不爲哉。上曰然矣。元震曰。蔡元定所謂獨行不愧影。獨寢不愧衾此十字。極爲眞切。所當深體。其用工只在於愼獨。苟能愼獨。則私意不容。天理純明。心地光明灑落。而於是非善惡之分。治亂興亡之幾。無不洞然矣。是非善惡。治亂興亡。有所不明者。只以其不能愼獨。而私意蔽汨。心地昏惑故也。上曰。其言然矣。元震曰。史書元太祖。此史筆之大有違於春秋之義者也。元之建國號曰元。乃在世祖之時。世祖以前。本稱蒙古。史當直書蒙古。而乃書元者。盖將與元正統。故預先稱元。諱其蒙古之稱不雅也。甚失史法。先正臣宋時烈嘗論元不可與正統。而又痛斥許衡之臣事元主。此深得春秋之書法矣。上曰。朱子若生元後而修綱目。則將何以處元也。元震對曰。先正之論如此。則朱子之意。亦豈有異哉。上曰。元之正統。旣不可與。而修史之體。又不可無紀年。則年號將何以書之。元震對曰。只當大書甲子。而註書元主某元某年矣。司馬晉，隋楊堅得國不正。似不可與正統。而綱目與其正統者。彼雖無道。猶是中國之人。而又能混一。則不得不以正統與之也。至於夷狄。則與人異類。故雖能混一。亦不可與以正統也。天地之間。有中國有夷狄有禽獸。夷狄乃在人與禽獸之間。夷狄之不得爲中國。正如禽獸之亦不得爲夷狄也。假使禽獸能爲夷狄之事。不可許以夷狄之號。則夷狄雖入據中國。亦豈可與以中國之統哉。春秋之義。誅亂臣討賊子。尊中國攘夷狄。此其大者也。誅亂賊之義。壞於楊雄。而朱子特書莽大夫楊雄死。則誅亂賊之義復明矣。攘夷狄之義。壞於許衡。而先正痛斥許衡之失身夷狄。則攘夷狄之義復明矣。孔子春秋，朱子綱目，先正正論。合而觀之。則聖賢之所以處亂賊夷狄者。其義無不可知者矣。上曰然矣。元震曰。吳曦之反。可見歷代因革之變矣。唐之藩鎭太強。故終以此亡國。而夷狄之不能侵凌中國。亦以藩鎭之疆故也。宋興。懲其弊。盡奪藩鎭之權。雖無藩鎭之患。而夷狄之來冦。如入無人之境者。亦以藩鎭之太弱。無兵可禦故也。至於吳曦。則又假借太過。三世四將。專制一方。故終致僭叛之患。如唐室之失也。盖藩鎭過疆則稍奪其權。折其叛心。太弱則稍益其權。以備邊患。豈有藩鎭之患夷狄之禍哉。唐宋之君。無能知時識勢。斟酌損益者。坐受其患。豈不可慨哉。上曰。其言極是矣。經筵官進來。元震進伏。上曰。召對晝講。屢次不進。聞有疾病云。病情何如。而旅邸寄托。能無齟齬難堪之患耶。元震對曰。小臣猥越是懼。從前不敢詳達身病。而實則素抱奇疾。遇寒輒發。今當寒節。漸覺發作。而亦不至大段矣。只以屢入筵中。輒蒙不敢當之恩眷。故不敢復入。今日入直桂坊。故敢復入侍矣。上曰。此非予之所料也。此何有難安之端。而不爲入侍耶。近日多故。未易開講。而召對則當爲之矣。必爲入侍可也。元震對曰。若無病故。當爲入侍矣。前日筵中。聖敎謂臣居在鄕閈。必能知民間疾苦。使之陳達而未及仰達。今請陳之。今日民生。無一人得其所者。田野之民。以耕農爲業。而土地開墾已久。日漸瘠薄。近來水旱不調。所出歲减。終年作苦。及其秋成。輸納田三稅。雜役朝家及州縣不時之需責應者亦不貲。民之所食者甚小。若遇凶年。朝家給災。亦非不優矣。而監營都事磨勘人情債。例以灾結劃給。守令雖號爲剛正者。不能違例。監色書貟之弄奸盜竊者。雖號爲明察者。不能盡防。數十年前。守令之染指於灾結者猶小。今則甚多。除此中間消沒之數。所餘者無幾。而豪右富強。則畏其謗議。而略給以防其口。至於下戶殘氓。則全不給灾。下戶殘氓欲有所訴。則守令厭聞。吏胥阻搪。使不得通。一有所訴。則必遭中傷之禍。甚於白地之應稅。故民亦不敢自言。國家之所深憫念者。乃在於下戶殘氓。而下戶殘氓之不得蒙惠如此。凶歲凍餒之中。又被徵催刑囚之苦。哀此殘民。何以支堪。此則田野之民。所以失所也。沿海之民。以漁塩爲業。而塩盆漁船。各有所屬於京衙門各營鎭。旣應其本稅。地方官以土主之勢。塩盆則稱以朔塩而月徵之。漁船則其朝夕之奉。祭祀之需。親舊饋遺。使客支應之資。一皆徵責。初無分錢粒米給價之事。諸宮房各衙門折受處。朝家本意。則使其折受處。捕魚煑塩者收稅。而近來物産枯渴。海水近陸處。不得捕魚。故捕魚者皆絶海遠出。收稅者守其折受處。終歲無所得。故遮截船路。籍記其數。直來漁村。勒徵其稅。纔應一處。而一處又至。豪右之侵奪。吏胥之誅求。又不無其弊。此沿海之民。所以失所也。山峽之民。以火粟鐵冶爲業。而火粟耕作處。皆在山角巖罅之處。元不係結卜。故所收一任臨時操縱。守令則不期明年之在官。書貟則不期明年之撿田。不以陳廢爲慮。只貪目前之利。以多徵爲主。鐵店之侵徵。亦皆類此。此山峽之民。所以失所也。良役之弊害及隣族。朝家之所已知者。至於簽丁之際。其弊尤甚。無三年五年之定式。而每年搜括。富實之民。皆以貨賂獲免。所不免者。皆殘民也。以殘民充苦役。此其逃故之日甚。而搜括之不止也。富民則今年被招費財。明年又復被招費財。每年如是。故富者亦無以自存矣。每當秋冬。民間騷擾。如逢亂離。互相越境逃避。守令又稱以許接。捉囚其隣族。故騷擾益甚。而逃避者亦不得終免矣。此則農民浦民峽民同受其弊者也。民困至此。怨毒切骨。公相與語曰。南夷北虜。胡不來乎。我固當死。亦見人之死矣。人心如此。豈非可慮之甚乎。此猶大略也。欲言其詳。雖累十幅紙。不可盡書矣。殿下深居九重。豈知其如此乎。臣居在鄕谷。往來山海之間。目見其事。傷心者久。故敢此仰達矣。上曰。生民之困苦。予亦豈全不知也。今聞經筵官之所達。尤知其詳。誠可慘憐矣。使斯民至斯。皆予之過也。元震對曰。卽今救民之策。固當選擇守令。變通弊法。而節省財用。以厚民生。尤其要也。臣聞近日用財之道甚夥。較之肅廟之時。過多云。此固殿下上奉兩殿。志物之養。務爲稱足之故。而帝王之孝。本不在於儀物服用之豊侈也。實在於安民保邦。毋貽兩殿之憂危也。殿下當用財之時。雖尺布斗粟。必視以爲生民之膏血。十分審度其可用與不可用。必不得已而後用之。如可得已則不用。又以此意戒勑中外臣隣。則上下用道。自然節縮。惠及於民矣。伏願於此十分留意焉。上曰。節用之道。予深留心。大王大妃仰體肅廟遺意。常以節省爲敎。豈有不當用而用之者哉。然經筵官所達。則誠爲切至。可不加意焉。元震曰。小臣旣蒙恩命。使之將母往洪川。則所當卽爲離京。只爲國禫及東宮邸下廟見禮不遠。故欲爲過此而去。尙此遷延。然去日不遠。其前未必復爲入侍。敢此畢陳所懷。目今民生困苦。如在水火。國事泮渙。茫無津涯。殿下固必深憂。在廷之臣。亦豈不憂此而欲救得其萬一哉。只爲大論經歲不得收殺。故未遑他事。而此後國論之收殺。亦無其期。則國事豈復有措置之時乎。臣以三事思之。而聖意所在。終有所未喩者。殿下若以兇黨謂非逆。則任徵夏之䟽本。非近似於逆。而彼輩指以爲逆。欲爲乘時傾陷士類。鏡虎之兇逆。千古無比。而彼輩終始同事。與同其榮利。其與鏡虎同一心腸。可見矣。旣與鏡虎同一心腸。則其果非逆乎。殿下若又以爲雖逆而不必懲討。則自古兇逆。豈有不懲討者。而如不可懲討。則春秋綱目之書。亦將廢棄而不可讀矣。如此義理。臣實未曉。殿下若欲懲討。而務於愼重。持久不欲卽决。則凡事持久。或有可處。而至於懲討之典。則决不可持久。置人於欲殺未殺之間。而持久不决。此實深可慮者。雖使持久之爲可。二年持久。亦已愼重之至矣。臣以此思之。終未喩聖意之所在。伏願深思焉。上曰。予於是非。非不明之。而予之處分止此。故國人不信。多有疑懼之心。彼輩希覬。每生嘗試之計。此予處分止此之致也。予於廷臣之論。實未嘗以爲非矣。元震曰。臣惶恐不敢更陳。只願更加三思焉。
初五日召對時。講寧宗紀下篇。元震曰。今日進講處。只是金元相戰之事。則殊無可陳之義矣。請以三代以後中國禦戎之失策陳之。秦始皇竭天下民力。以築長城。其自爲計則誠愚矣。然旣築長城。則在後世防胡之道。實爲大助。長城起自臨洮。至于遼東。外夷出入之路。只有三關。西曰玉門關。北曰居庸關。東曰山海關。城高而堅。不由關則不得入。自古未聞有踰城而入者。中國之備邊。只以長城爲限。不復出城爭地。又不使外夷近城而居。閉關堅守。不使華夷相通。則外夷自不得入邊爲患矣。後世禦戎者不然。必出城爭地。竭天下之兵力。以守無用之地。日與虜從事。使虜人得以知中國之虛實盛衰。方其兵力之盛。雖能出城制虜。及其勢衰兵敗。虜於是乘勢入關。此其失策一也。平地制步莫如騎。制騎莫如車。河北之地幅貟半天下。而地皆平原廣陸。東漢以前。中國皆習車戰。三國時。以其中國技同故。取其簡便。不復用車。自是中國車戰之制遂廢矣。其後虜騎入關。馳騁原野。正得其形便。而中國騎步無得以制之。旣據河北。則又用中國之技。以攻中國之地。故川蜀江南。亦得以擧之。三國以後。胡騎入關。不得以制之者。實由車戰之廢也。此其失策二也。唐以前。邊郡兵強。亦足以禦冦。至宋盡奪藩鎭之權。邊郡空虛。無兵可禦。故虜騎之來。小無藩籬之限。直至皇都之下。如入無人之境。宋之致敗。專由於方鎭之兵弱。此其失策三也。後世禦戎者。堅守三關。多聚戰車於關下。虜在外。閉關拒塞。虜若入關。又以車制之。稍重方鎭之權。以固藩蔽。則可以遏夷狄之患。而自漢以後。中國之主無能知此者。此甚可恨也。上曰。所論詳盡矣。元震曰。金旣與元講和。元兵已出居庸關。金主不知閉關堅守。以防復入。而汲汲遷都汴京以避之。使元兵任其出入關門。而河北之地。擧以委之。若是而可能自保乎。且汴京之地。四面受敵。無山河之固。宋之致敗。金之所知。而猶不知戒。何其愚也。其時金相徒單鎰以此爲言。而金主不從。終底滅亡。此實後王之所當戒也。上曰。其言然矣。元震曰。北宋約金滅遼而亡。南宋約元滅金而亡。此不但事理之不可。其於利害。亦不知之矣。大抵敵國交爭之際。我之力足以幷敵。則當先取弱以及強。我之力不可以幷敵。則當助其弱以抑強。使強者不得兼弱以及於我矣。此實制敵保國之策。而北宋之前車旣覆。南宋又不知戒。復蹈其轍。此甚可慨也。上曰。其言然矣。上曰。元之興也。角端見焉。及其亡也。角端又見。盖角端終始助元。此何故也。金龍慶曰。元亡時。角端之出。見於明史矣。角端惡殺之獸。故欲其止兵而出告之矣。元震曰。角端見。而元主不久而殂。角端先知其將殂。故來告之。未必爲祥也。上曰。耶律楚材勸元主還軍。而元主卽日班師。可見其從善之美。此所以爲創業之君也。顧謂史官曰。予以元主爲創業之君。殆與中國之君無別。改書以入據中國可也。金龍慶曰。車戰之制。經筵官適固言之矣。臣於頃日待罪北評事時。兵使多造兵車。試其可用。要臣觀之。聯車結陣。而使騎兵乘㺚馬。超入陣中。則車動馬驚。終不能超入。制虜騎果莫如車矣。令邊郡造置兵車。亦似好矣。元震曰。用車利於平地。臣言槩論中國禦戎之道耳。至於我國。山川險阻。不利用車。只以精兵砲手據守險阨。則亦足以制虜。何事於車哉。然我國西北與虜接界處。只有豆滿鴨綠一衣帶水。而至冬成陸。無他關防可據處。則虜騎之來。實無以禦之。造置若干兵車。以備邊郡之用。亦似好矣。黃梓曰。我國之不可用車。經筵官亦言之矣。車旣無可用。則不必費力造置。至於士卒不鍊。兵器朽鈍。此最可慮。留意修勅可矣。上曰。我國之不可用車。誠如經筵官之言矣。軍政踈虞。固甚可慮。然此皆不足言也。其奈無用兵之將何哉。予意則以爲莫如先得將以任之也。元震對曰。誠如聖敎。兵雖不鍊。得將則可以鍊之。器雖朽鈍。得將則可以修之。今之不得將。只由於不能養才也。不能養才。則將才何以出乎。所謂將才。不過曰膂力也武藝也智略也。能是三者而不能爲將者有之。不能是三者而能爲將者。未之有也。今之用武士。不問此三者之如何。則人何由修其才乎。今之武士出身之後。全忘弓馬之習。自閫帥以下。無有能習兵學指南一卷者。如是而可爲將乎。近來設科甚頻。而武科取人。其數太濫多。或至四五百人。出身之數。如是其多。入仕之路甚狹。收用之道。別無試才考藝之規。銓官一人之聦明。何以盡知其能否乎。其勢不得不用其所親及其親舊之所擧耳。其心未必專出於私。而其事則終歸於私矣。彼不得仕者。視其得仕者無踰於己。則安得不怏怏乎。此則武弁之所以多懷怨心者也。此必有別㨾試才考藝之道。然後方可以養才得將。而服人心恢公道矣。上曰。試才固善矣。然亦不必試才而後可得將才也。掌銓選者。苟以得人爲己任。至誠求之。則豈有不得之理乎。金龍慶曰。銓曹誠心求人。則雖可得才。亦不過若干人耳。何能盡得其人乎。且近來銓曹以再經都目爲瓜滿。再經都目。不過一年。一年之間。亦何能辨別人之能否乎。故得人之道。亦在久任掌銓也。上曰。凡官固皆當久任。而至於兩銓。尤不可不久任。故予意以爲久任當自兩銓始。然而掌銓者。必欲速遆。此甚可恠也。上又曰。最初引見時。經筵官詳論歷代治亂興亡。漢宋之能中興。明室之不能中興何也。元震對曰。漢室四百年基業。實本於約法三章。除秦煩苛也。高帝以寬厚立國。固結人心。故雖値中絶。人心復思漢室。而旋卽再興矣。宋亦立國仁厚。義理大明。故其效有愈於兵力之強。遼金之強。終不能亡宋。元太祖之強。當宋之日微。亦不能猝滅。歷四世至世祖而方能混一。其在崖海。宋之軍民數萬。無一人離散而同日死焉。此實立國仁厚。固結人心。而義理大明之致也。有國家者。其可不仁厚爲政。務明義理哉。明室則政令嚴急。好行殺戮。不能以仁厚立國。固結人心。故當天下全盛之時。遇一流賊。莫不望風奔潰。遂至於亡。旣亡之後。民皆忘之。不復追思。故亦不能再興矣。且其建都燕京。迫近夷狄。其意盖欲近臨夷狄以制之。而不悟其後之衰。反爲夷狄所易逼也。虜騎入關不數日。直抵皇城之下。無藩籬之蔽遮。如此而可以安久根本而遠備夷狄之患哉。英宗土木之役。陷於乜先軍中。此其驗也。明儒潘府亦嘗以此爲言。而其後皆驗。亦可謂有先見之明。皇明太祖明於曆數。製遺子孫名字二十字。而盡於十字。尙有十字。建國號曰明。盖取日月之義。而日中則昃。昃而復中。月滿則虧。虧而復盈。人謂此明室再興之兆也。臣謂國之中興。皆在於其亡之不久。明亡殆將百年。至今無所聞。則此豈可復興哉。設使有朱氏復興。此猶堯之後漢高也。豈可比漢宋之中興也。上曰。然矣。明亡今將百年。則豈可復興。雖有朱氏復興。亦如堯之後漢高。而不可比漢宋云者甚是矣。上又曰。彼國修築瀋陽。積實財力。其意實非偶然。盖不忘其根本之地也。彼雖有天下。猶不忘根本之鞏固。入據中國之初。其意便已如此。以固日後復歸之所。其計可謂深矣。我國無他可恃。而不能修自強之策。豈不可愧也哉。元震曰。虜之此計在我國。尤爲可畏矣。我國與彼接近。而丙子以前。未嘗深被其患者。虜之巢穴。本只在靈古㙮。其地甚小。兵不滿萬。方其強也。志在經營天下。直向中原。故睥睨我國而不顧焉。及其衰也。其力又不足以制我。我國山川險阻。不利用騎。故從前侵掠。只在邊郡。不能深入。此我國之所以不深被其患也。今則虜雖敗歸。外據遼瀋之地。內守靈古㙮。其地甚廣。其力猶強。足以制我矣。虜果不生心乎。此甚可畏。宜思備豫之策也。上曰然矣。元震曰。金主遷都避冦之失。臣已言之矣。此於我國。尤有所當戒者。壬辰之難丁卯之難。甲子之難丙子之難。皆出於去邠之計。故國人認爲當然。以爲脫有緩急。則又當去邠也。人心不固於根本之地。此甚可憂。王城之守。本不在一城之險易。古語曰。天子守在四夷。諸侯守在四境。四境旣破。則王城不可守矣。是以山東盡叛。秦不能保凾谷。兵入漢中。蜀不能守成都。此豈險阻之不足而然哉。王城之外。皆爲敵破。而兵至城下。則人心先動。不可復定故也。王者所居。不計一城之險易。而只宜於控制四方重江複嶺之地也。我之京城。南帶江漢。北倚洪福。西有臨津松岳。其形勝之䧺。實無過於此者矣。若棄京城。則臨津以北。不可復爲我有。如是而可能國乎。欲保京城。當守於西北諸道。距銅仙之嶺。塞靑石之谷。則虜騎亦安得深入乎。丙子之難。虜之志方在天下。懼我國之或議其後。故要以出其不意。刦和要盟。以絶議後之患。所欲本不在土地耳。然懸其孤軍。越險深入。實是危道。則後必不敢再行矣。今後虜若來侵。則其志不復如前。所欲只在土地矣。其勢必先侵據州郡。不爲疾馳突入之計。當此時。分據要害。以遏其鋒。不難制之矣。計若先定。臨時措置。亦可以有餘矣。不知距塞銅仙之嶺靑石之谷。使虜過之。而乃曰京城不固。欲避而之他。則我之所往之處。虜亦豈不能至耶。其勢將至於無處可避矣。此等事勢。必先知之可矣。上曰。其言甚是矣。元震曰。臣之此言。亦非謂目前之有可憂也。泛論守國禦賊之策如是耳。上曰。其言亦然矣。
初八日召對時。講宋史理宗紀。元震曰。眞德秀以濟王宮官。濟王死後。出世從仕。故後世雖議其出處。亦當世第一人物也。學問淵博。且有經濟才具。今此所對之說。亦皆切實可行。終不見用。豈不惜哉。宋之人才至此。雖云衰乏。宰相之才。有眞德秀。將帥之才。有孟珙。而皆爲小人所間。擯斥不容。國終底於滅亡。誠可痛恨。宋之邪正混幷。始終皆然。然神宗以前。君子爲主。故小人間或參用。而亦不能爲大害。自王安石用事以來。小人爲主。君子雖或立朝。旋卽斥逐。南渡以後。秦檜，史浩，韓侂胄，史彌遠，賈似道相繼秉政。君子不得見容。終至於亡國。邪正進退所關如此。此政後王之所當深戒也。上曰。其言然矣。儒臣李秉泰曰。眞德秀所謂當如天地之於萬物。栽培傾覆。付之無心云者。此言尤好。所當加意體念云云。上曰。其言好矣。當留念焉。元震曰。眞德秀所謂無心。儒臣所達無心之說。皆以無私心而言也。心者一身之主宰。安可無也。所可無者私心也。上曰然矣。元震曰。陸九淵資禀甚高。然其學則異端也。其學揮斥致知之功。惟以默坐澄心爲務。默坐澄心。其於本源工夫。不爲無得。而惟其不務致知之功。故於義理無所見。至其行處。不免七顚八倒矣。此卽釋氏之學也。釋氏之學。惟務存養其靈覺之心。而不知有義理。靈覺之心。亦氣質也。氣便有善惡。故從其心之所欲者。不過循其氣質之偏矣。此其所行必至於猖狂自恣矣。陸氏之學政如此。其學甚簡便。故學者之厭煩者皆趍之。搢紳朝士有公故家務之累。聲色貨利之娛。未遑於讀書窮理之功者。亦皆歸之。至皇朝而大盛。王守仁之徒出。而專尙陸學。排斥朱子。旣斥朱學。則其於朱子之言議行事。一切背馳。遂使義理晦塞。人心敗壞。終召夷狄之禍。匹夫不務致知之學。其遺害於天下後世如此。况人主不務致知。其害可勝言哉。此所當深戒也。上曰。因此陳戒。言甚切實。可不留念焉。儒臣金龍慶曰。異端之學。始雖甚微。終貽大禍。不可不早辨而深斥之云云。上曰。其言甚是。陸氏之學。盖主於尊德性。其於尊德性道問學。俱無所得耶。元震對曰。尊德性道問學。如車兩輪。如鳥兩翼。未有廢一而可行可飛者也。尊其德性。則道問學之功益精。道其學問。則尊德性之功益熟。此其工夫交相資益者也。陸氏全廢道問學之功。故所謂尊德性者。亦非眞能存養德性。只是存養氣質之靈明者耳。惟其所存養者。只是氣質。而氣質不能無偏。故所發皆氣之所使。而行處至於七顚八倒矣。上曰然矣。元震曰。小臣旣論陸學之非。請復詳論自古正學異端之辨矣。天地之間。只有理與氣而已。理者純善無惡。氣者有善有惡。主於理者爲正學。主於氣者爲異端。正學異端之辨。只在於理與氣而已矣。老莊以虛靜爲道。此盖有見於氣之太初虛靜者也。故以天地未闢萬物未生之前。混沌虛靜者爲道。而世間萬事是非善惡。本皆自混沌虛靜中出來。故又以是非善惡爲道之全體。而謂不可偏廢。遂欲並存而齊物。實不知混沌虛靜者。乃前天地旣滅之餘一陰之靜。而非眞所謂道也。釋氏以靈覺爲性。此盖有見於氣之運用靈妙者也。故以運水搬柴爲妙道。而不知運水搬柴。乃氣之靈妙者。而非眞所謂道也。荀楊以惡與混爲性。此盖生於末世。見善人少而惡人多。故遂以惡與混爲性。此則只見其氣之末流紛擾者。而不知有性者矣。陸王之宗旨。又不出於釋氏之外。異端之學。大槩如是矣。儒者以理爲性道。而理本無二體。故千聖論性。只是一致。而更無異論矣。異端之學。皆認氣爲性道。而氣則有萬殊。故諸子之言性道。各隨所見而不同。雖其言之不同。其認氣質爲性道則同矣。儒者之學。以理御氣而氣聽命於理。故所行無不合於道矣。異端之學。以氣役理而理反聽命於氣。故所行必至於猖狂自恣矣。理則純善。而氣則淸濁粹駁。有萬不齊。此必須變化氣質然後。可以復其性初。氣質若果盡善。聖賢何以變化氣質爲訓乎。此處政當審察也。上曰。所論可謂通暢矣。元震曰。小臣請復陳義理淵源矣。惟天先出河圖洛書。而聖人則之。伏羲旣畫八卦。則圖書卦畫之中。天地萬事萬物之理。無不具矣。但未有文字耳。義理有綱領條目。大舜始說心。成湯始說性。至孔子。乃始備言陰陽道器繼善成性之說。義理綱領。於是大著矣。此後聖賢又就孔子所言而條釋之。孟子始分四端而言之。周程諸賢。亦多詳說。至朱子而大備。更無餘蘊。此後朱門末學之弊。務爲精詳。如陳北溪，饒雙峯之說。剖析已甚。反有傷於道體之渾然者矣。於是先正臣李珥出。而力捄分析之弊。以反道體之一。其言曰。發之者氣也。所以發者理也。非氣則不能發。非理則無所發。無先後無離合。如此之言。雖聖人復起。不能易矣。然朱子之論理氣。或曰無先後。或曰有先後。或曰動靜者氣。而理不能動靜也。或曰理有動靜。故氣有動靜。其言雖若相反。而其旨實相貫通。學者迷其言之相反。而昧其指之貫通。終不能以歸一也。於是先正臣宋時烈出而明之。其言曰。有從源頭而言者。有從流行而言者。有從理而言者。有從氣而言者。學者得此一言。庶幾會通於聖賢之言而更無窒礙矣。盖從源頭言。則理氣有先後。從流行言。則理氣無先後。從理而言。則理有動靜。從氣而言。則氣乃動靜。然所謂源頭者。只是指一陰一陽初生處。而亦只在流行中。則此於無先後處。若有先後。而非眞有理先氣後之時也。能動能靜者氣也。而動之靜之者理也。則亦非理氣各有動靜。而理亦眞能自會動靜矣。故理氣須於無先後處。見其有先後。非二物中。見其爲二物。方可以知理氣之妙矣。盖有孔子則不可無朱子。有朱子則不可無李珥。有李珥則不可無宋時烈。而天之生是人。皆不偶然矣。今臣以李珥，宋時烈。直接孔朱之統。其言似誇大。而實不誇大。其所以然者何也。天地之間。西北爲陰濁。而東南爲陽明。故三代以後。治道之休明。道學之盛。皆在東南。泰伯南往荊吳。而宋室南渡。禮樂文物隨遷。朱子又生其地。以接孔子之統。箕子東來我國。而至我朝。大興文明之治。眞儒輩出。而李珥，宋時烈尤其著者。則其接朱子之統。實非誣也。聖人之智。能見百世之後。故泰伯，箕子之去中國也。何處不可往。而必於東南者。盖其先知其地之終必爲文明之區也。且朱子以後。中國道統之傳遂絶。夷狄迭爲入據。三五相傳禮樂文物之所。變爲氊裘之鄕。今天之下。獨有我國。以一隅偏邦。能保其文明之治。禮樂文物在焉。眞儒代作。此實天意之所在也。豈偶然而然者哉。臣請復言東方道學之淵源矣。自箕子東來。八條敷敎。用夏變夷。自是而稱禮義之邦矣。麗末鄭夢周始爲性理之學。入我朝。先正臣金宏弼繼其學。雖未能大闡義理。亦是篤實之學也。其門人則先正臣趙光祖也。趙光祖倡明道學。先正臣李滉沈潛義理。然猶未大著矣。至先正臣李珥。則資禀絶異。近於生知。不由師承。洞見道體。發前賢未發之旨。傳千載不傳之學。李珥傳之先正臣金長生。金長生傳之先正臣宋時烈。時烈學宗朱子。義秉春秋。崇節義闢邪說。其事業之磊落光明。自東方以來。未有盛者也。宋時烈傳之先正臣權尙夏。尙夏受其衣書之托。主盟斯道三十餘年矣。至今一脉正論之未泯。義理之不至全晦者。皆其力也。臣於此又有所慨恨者。我朝道學雖盛。士禍頻作。金宏弼死於戊午羣小之手。趙光祖死於己卯羣小之手。李滉雖免慘禍。乙巳之禍。其兄瀣死於杖下。禍及家門。身廢山林。李珥始爲朴謹元，宋應漑，許篈之所齮齕。終爲洪汝諄，李潑輩之所詆毁。誣謗之言。死後未已。宋時烈始爲鐫，穆之黨所仇疾。終遇門墻之變。表裡交搆。卒被慘禍。臣師亦爲壬寅兇黨之所搆誣。前後君子之禍如此。豈不痛哉。趙光祖有言曰。我朝士禍不絶。君子欲有所爲。輒爲小人所敗。此乃筵中所陳之說。不數月而光祖遂被禍。尤可恨也。此等事。殿下不可以不知也。上曰。所論甚詳矣。今日所講。別無文義之可講。而經筵官因其文義。詳論理氣之說。義理淵源道學傳授之說。多聞好言。心甚嘉悅。經筵官進來。元震進伏。上曰。今日得聞理氣之說。義理淵源道學傳授之說甚詳。予心欣喜。予自謂知經筵官。以今日所陳觀之。亦信其不虛矣。元震曰。臣從事師門頗久。略有一二所聞。今日所達。皆是平昔所聞於臣師者。非臣愚淺所及。而過蒙嘉奬。不勝惶恐。上曰。何日離京往洪川乎。元震對曰。小臣幸蒙恩命。許令隨往老母。則宜卽發行。而只爲國禫未過。東宮邸下廟見禮亦在不遠。故欲爲過此而行。尙此遷延。廟見禮若過。則卽當發行矣。上曰。經筵官出往。亦有辭陛之事乎。儒臣李秉泰曰。以爵秩言之。則無辭陛之規矣。上曰。雖以爵秩無辭陛之規。豈使予不知乎。去時通于政院。使予知之可也。元震對曰。微末賤臣之去就。何敢仰煩天聽。而給馬之命。出於常格之外。如臣微賤。其何敢乘馹於私行乎。旣不敢承當。則宜卽控辭。而行期稍遠。故未及陳䟽。將於行時陳䟽矣。上曰。乘馹在經筵官。實不爲過。勿爲過辭。依前下敎。乘馹往還可也。元震對曰。惶恐不知所達。謹當退。以文字仰達矣。元震退伏。修撰金龍慶啓曰。忠淸道淸州華陽洞。有萬東祠。卽神宗毅宗兩皇帝祠享之廟也。廟傍有書院。卽先正臣宋時烈之所享也。本道儒生以先正臣權尙夏配享書院事。有所䟽請。該曹以依施爲宜回啓。而自上以御筆所在。事體自別。有所持難。不爲允許。盛典有闕。士林缺望。故臣敢以爲言。權尙夏資禀傑特。道德純備。固非臣等所敢盡知。而先正臣宋時烈臨歿時。授以衣書。托以斯道。故朱子大全箚疑，二程全書分類。宋時烈始工未卒。而權尙夏皆踵成之。神宗毅宗兩皇帝廟享事。宋時烈有志未就。而權尙夏亦追成之。於此亦可見其師生之相得而授受之不差矣。肅廟尊禮權尙夏。始終無替。溫宮賜對。際遇之隆。可謂千載一時。還宮之後。親製詩一絶。以寓敬慕之意。於此又可見其君臣之際矣。宋時烈之大賢而傳之以道。肅廟之聖明而尊尙如此。權尙夏之賢。不待言而可知矣。宋時烈主享之祠。配以宋時烈傳道之人。聖考御筆宣額之所。享以聖考尊禮之臣。事理允當。無如是者。且廟享皇帝。雖是宋時烈之遺意。而成其事者。乃權尙夏也。廟傍建祠。以享宋時烈。盖取一體君臣祭祀同之義也。今不以權尙夏腏食於皇帝廟傍之祠。則豈不爲欠典。而其在神道。亦豈無可憾者乎。以此以彼。權尙夏配享書院。小無可持疑之端。乞依儒生䟽請。特賜施行。以慰士林之望。以重斯道之傳焉。上曰。先正道德。予非不知。而溫宮賜對時事。予又親見矣。然御筆所在。事體至重。何可容易變通乎。承旨洪鉉輔曰。御筆所在處。他人則固不可論。至於權尙夏之配享。則似無不可矣。應敎李秉泰曰。殿下或以他人配享。有分於主享之尊重。而有所持難。此則不然矣。雖有配食之人。主享之尊重。小無所分矣。上曰。予亦不以他人之配食。有分於主享之尊重矣。只爲御筆所在。不可輒享他人矣。元震曰。以臣而言此事。若有涉私之嫌。而先正臣宋時烈亦嘗陳䟽。以請其師先正臣金長生之從祀文廟。事苟係於天下之公義理。則雖以門生而言師事。亦無所嫌。故臣敢言之。臣師之爲宋時烈之嫡傳。儒臣所達已盡。更無可言者。華陽洞。卽宋時烈晩年講道之所。而臣師從游杖屨。未嘗不在其左右也。臣師旣建皇帝廟於華陽洞。宋時烈書院。始在他處。臣師又爲移建於皇帝廟傍。以應一體君臣祭祀同之義。使臣師又得腏食於華陽洞之祠。則揆以神理。宋時烈不昧之靈。想必忻合如平昔。而兩皇帝在天之靈。亦必嘉悅於陟降之際矣。臣師若終不得腏食。則豈不爲大欠乎。配享又與並享有異。其數雖多。亦不爲有分於主享之尊重。况臣師之於宋時烈。豈可不使之配食乎。上曰。先正道德。予豈不知。但聖考病患中。親書華陽，興巖兩院額宣賜者。意非偶然。今日只當一遵當日處分而已。豈可容易變通。有所異同於前日哉。
丁未二月初三日引見時。上曰。予之待司禦。自謂以誠矣。今日不免於不誠之歸。予甚愧恧。聞到城外。心甚忻喜。予意待其入城。欲爲引見。而不覺其當在前日韓啓震所在處。則雖在城外。亦可引見矣。近日偶因一事。玉署無人。召對亦不得爲之。且念國事廟堂皆引入。臺閣不成貌㨾。玉署又盡空。予心不寧。不能念及他事。政院又無禀啓之事。故全然不能覺得矣。及觀䟽本。始知還去。不勝愕然慚恧。卽遣騎郞。使之追及所往處。與之同來。及見騎郞書啓。知其有還來之意。愧恧之中。欣喜實深。昨夜政院啓達其還到城外。而城門已爲下鑰。故不得引見。有待明引見之敎矣。今見登筵。欣幸何可盡言。予之誠禮未至。予亦自知而深自愧恧。予旣開示心腹如是。須勿以此芥滯。而仍爲留在。出入經筵。講論經史。復如前冬。深所望也。元震對曰。殿下以微末小臣之去就。縷縷下敎至此。臣尤惶恐死罪。臣辭京未久。屢被恩旨。分義是懼。敢復入來。然臣不才無學。决知無補於聖世。而遅回京洛。貪戀恩寵。徒損自守之義。故敢冐萬死。拜章徑歸。逋慢之罪。臣亦自分其無所逃矣。不意聖上不以爲罪。反加以前所未有之恩禮。臣惶隕窮蹙。益無所措。還伏城外。席藁待罪。殿下不治其罪。特爲賜對。臣更瞻天顔。感激洪私。不知所以仰達。然臣之情勢。實無仍留之望。特許退歸。千萬伏望矣。上曰。予之誠意未至。以致司禦旣來還去。愧恧則誠深。事勢適然。以致如此。而予之待司禦。其心則實出於誠。勿爲過辭。留在是望。元震對曰。人臣自知其無補於世。則卽爲退去。道理當然。人主知臣之無用。則許其退歸。俾守其志。亦是道理當然。臣之無一可取。殿下知之已悉。而猶不許退。使君臣之間道理。俱有所損。臣實未解也。臣之不敢仍留。只是自量才分。無補於明時。非敢有他意也。上曰。予知司禦不可以微官久處。而至今不爲陞擢者。恐其因此或增其難安之端。而速其决去之患。故不欲以官爵相迫。而冀其安心出入於經席。於此亦可見予之待司禦者以誠矣。如是過辭。實非予之所望也。元震對曰。臣不才無用之外。又有情勢之難安者。殿下於廷臣。方疑以黨習。責以深刻。今日懲討之論。實撑天地拄日月之義理也。臣於此論。不得與廷臣有異。則殿下必視臣以黨習矣。臣之前後筵奏章䟽所言。比之廷臣。亦不爲淺。則殿下亦必視臣以深刻矣。臣出自田間。以黨習深刻。見疑於君父。則亦安敢久留乎。上曰。今日廷臣所爭大義。予豈疑之以黨習深刻乎。但於其間。不無喜事之人。或不免黨習深刻。故予以爲非矣。司禦前日筵對章䟽。言皆正當。予豈視之以黨習深刻乎。以此爲引歸之一端。實非予之所料也。元震對曰。向日臺臣有以甲辰冬鳳輝批旨還收事爲請。殿下責以深刻。鳳輝批旨。聖人一時之權。今不必追提。况鳳輝罷相之日。批旨已是還收矣。今欲追收者。可謂迂緩。而與深刻者絶不相近矣。迂緩之言。殿下視之爲深刻。此殿下平日常以深刻疑廷臣。此意係着於心下。故凡於廷臣之言。雖其迂緩者。亦見其爲深刻矣。其非迂緩者。又何可言哉。今日下敎又以喜事爲言。以臣愚妄之見。則今日君道日亢於上。臣道日卑於下。廟堂不知體國。臺閣不敢盡言。庶官不事其事。臣若在朝。必有狂妄觸發之言。殿下方以喜事起閙爲憂。而喜事起閙。臣當爲最。臣若在朝。必致朝廷不得享和平之福。聖心亦多有激惱之端矣。因其乞歸而許其退。以應古者以禮退臣之義。而且使臣獲免於罪戾。豈不於事允當哉。上曰。廷臣之言。或不無喜事者。故予以爲非矣。司禦在朝。其所論說。豈有近於喜事者乎。以此爲引歸之一端。亦非予之所料也。予於司禦之言。雖不能施行。或有所思量。或有所不逮者而然矣。豈有疑以喜事起閙之理哉。元震曰。臣言本無可用者。豈敢以不得見採爲恨哉。但恐在朝則不免於獲罪。故决欲退去耳。將退之臣。宜不敢更及朝議。而今日不進一言而去。則更無效忠之日。且蒙殿下虛襟酬酢。又安敢不盡愚忠哉。帝王爲治之道。只在於尊賢容直記功念忠。殿下於此。竊恐有所未盡者。領議政臣鄭澔碩德重望。爲一時之所宗仰。雖其老病深篤。不得從仕。殿下加意於尊敬眷遇。以風礪一世。矜式士林宜矣。向日元老大臣再度䟽批。顯示未安之意。廷臣無不以此爲言。則擧朝公議。亦可見矣。殿下終不快示悔悟之意。臣竊慨然。在朝之中。領府事臣閔鎭遠純誠體國。國人所服。聖德有所闕遺。隨事敢言者。獨有此一人。殿下豈不知此乎。泛言事理。則大臣之言。亦豈必無過當者。雖有過當者。君臣之間。從容可否宜矣。殿下置其本事之可否。指摘語句間。輒下未安之敎。臣又慨然。徐宗伋事。臣新自鄕來。未知其事之首末。若使宗伋有罪。罷職補外。亦無不可。而但經幄侍臣。半夜之間。迫出城門之外。恐非盛德事也。國家得有今日。豈非四大臣之力乎。殿下龍飛御天。此固天授。非人力也。而當日同患難之諸人。無不更起。富貴如前。君臣上下。同享太平之樂。而彼已死之四大臣。惡名未脫。九原含痛。未免置之相忘之地。豈不可慨哉。臣恐他日國家之事。復有如辛丑者。無復忘身殉國。爲宗社建大策。如四大臣者矣。乙巳之初。殿下孤立於上。羣兇充滿於下。鏡虎伏法。兇黨駭懼。國家事誠有不可知者。其時尹鳳朝一人。獨爲入來。當時國事吉凶未分。若使鳳朝不入於此時。則國事有凶。禍不及身矣。國事終吉。則以鳳朝之文學才望。雍容坐取卿相。豈在他人之後哉。鳳朝之智。非不及此。而不忍坐視君父之孤危。挺身擔當。不使至尊獨憂社稷。非有殉國之誠。豈能然哉。然而殿下於鳳朝。厭薄殊甚。臣恐他日國家之勢。復有如乙巳之初者。無復有挺身以赴君父之急。如鳳朝之爲者矣。臣適有愚見。敢此仰達矣。上曰。領相䟽語似有過者。故予欲示其過當之意。而辭不達意。見者又過深矣。予豈實有輕視之心哉。領府事之心事。予豈不知。但其所言。於予心或有過當者。故予以交相規儆之意。或以爲非矣。予豈實有厭惡之意哉。徐宗伋事。玉堂處置。豈有如此者哉。補外之罰。亦從末减。但半夜之間。留門出送。予亦知其爲過矣。尹鳳朝事。前日亦有以此爲言者。此或以注擬間靳點事疑之。予則無他意爾。凡此陳戒事。固當留意。至於四大臣事。司禦所達。固應詳盡。而予則聽瑩。不得明白下敎。其言何謂也。元震對曰。四大臣忠逆之辨。只在於建儲代理之是非。建儲代理事。若可以質鬼神俟百世而不疑不惑。則沮戱者爲逆。而四大臣爲忠矣。若不能以質鬼神俟百世而不疑不惑。則沮戱者爲忠。而四大臣爲逆矣。决無忠逆兩立之理。彼沮戱者至今安坐。不正其罪。則建儲代理之爲光明正大。必不得已之擧者。不得明於世矣。建儲代理之事不明。則四大臣安得以脫惡名哉。臣恐百世之下。只憑鳳輝之䟽。又以殿下之不正其罪爲口實。則四大臣惡名。終無可脫之日矣。上曰。刑賞人主一時之處分也。百世後公議之定。豈必在此乎。無罪者雖殺之。百世之後。必知其無罪矣。有罪者雖不殺。百世之後。亦知其有罪矣。百世之公議。豈視其一時之處分乎。元震對曰。凡事是非。只以言語曰是曰非而可定。則聖人亦何以有用刑辟之事哉。大舜之於四兇。不但曰非。而必加以流放竄殛之典。聖人豈好用刑辟哉。盖不正其罪。則是非終不定故也。殿下之敎如此。恐殿下致知之功。有所不及於古聖人而然也。殿下雖知其罪。而不欲加誅。聖慮一定。不復更容他義理。此則偏係之私未祛而然也。致知不明。偏係之私不祛。則不但此一事。國家事無不受其病矣。伏願於致知克己上。更加聖意焉。臣之情勢。决不敢仍留。更乞許其退歸焉。上曰。纔已悉諭予意。勿復過辭。留在京中。出入筵席。以補予之不逮。是所望也。元震對曰。臣天威咫尺。惶恐不敢更達。當退以文字仰達矣。仍爲退出。
書筵說
上。當宁在東宮時。先生以副率入侍。
辛丑十一月二十七日誠正閣召對時。講綱目。講官講解訖。文學鄭錫五曰。副率素稱多識。乞賜顧問。世弟曰。可陳所見。元震對曰。好問人主之盛節。學問之要道。故文學欲導邸下以好問之誠。如是陳達。其意雖善。所指而言者甚誤。臣本庸愚。見識矇昧。有何可陳之言乎。世弟曰。旣已挾冊而入。勿爲牢讓而陳之。對曰。講官所達。已盡本義。臣請略陳餘意。講秦丞相范睢免章。元震曰。大凡讀史之法。本非爲記故事資談論而已也。將以考見前代之治亂古人之言行。以爲鑑戒善惡。反身受用之地也。第以此秦王臨朝之歎言之。內無良將。外多敵國。雖以秦之強大。猶且憂之。况不如秦者乎。竊念今日之事。胡運已窮。天下兵起。餘波之及。必至我國。而顧視國內。將兵之臣。未有如白起之將。則其爲可憂。豈但如秦而已乎。伏願邸下觀此等處。必以爲當今之憂。而勿視爲古人之憂也。講荀况論兵章。元震曰。荀卿論兵。以附民爲要。所謂附民。謂得其心也。不獨用兵。以得人心爲要也。治國平天下。莫不以得人心爲本。然得人心。必自近而始。方爲有本而及遠也。故君子之爲政。自家而始。先得父母之懽心然後。推之以及九族。又推之以及於百姓矣。得父母之懽心。固在於起敬起孝盡誠盡禮。然於父兄左右奉事之人。恩義周徧。得其懽心。亦爲得父兄懽心之一端也。不然則讒間易行矣。又曰。敬勝怠則吉。怠勝敬則凶。計勝欲則從。欲勝計則凶。此計字。乃義字之誤。此說乃黃帝丹書之語。武王踐祚三日。問道於太公。太公告之以此。荀卿以義字改作計字。恐是計義音相近而訛誤相傳。不然則荀卿乃戰國功利之士。口談仁義而實不知仁義。故以計字爲勝而改之耶。其所以誤者。固未可知。第敬與怠義與欲。是相反底道理。故以勝負言之。計與欲本非相反者。則何可以勝負言之哉。况此說乃聖帝明王傳授心法。非比等閒言語。决不可從荀卿之亂道。當以義字讀之。世弟曰。副率此言何如。講官曰。恐是矣。鄭錫五曰。方講論兵之說。而臣等未有所知。副率世稱知兵。且臣在外。聽其此章所論。果爲深知矣。望賜詢問。說書朴師聖曰。副率文學高明。又能博通。願問以兵家沿革大致。世弟曰。上下番之言如此。可言之。元震對曰。軍旅之事。臣未之學。而又非講筵緊切之語。臣不敢對。講燕趙相攻章。元震曰。兵家勝敗。不專在於形勢之強弱。而在於事理之曲直。盖理直則士卒感憤激勵而咸致死力。理曲則士卒亦知其非而不致死力矣。以勢則燕強而趙弱。以理則趙直而燕曲。故燕敗而趙勝。此其勝敗不專在於強弱而在於曲直矣。講魯仲連遺書燕將章。元震曰。仲連之稱爲天下高士。不但爲其能辭爵祿也。以其面責新垣衍。沮其尊秦爲帝。爲能知春秋尊中國攘夷狄之大義也。今此遺書燕將。勸其不歸燕則歸齊。夫人臣雖被讒間。義當歸身本朝。死生惟命。今仲連敎人以叛歸他國。此與前日之所自樹者不同。盖猶不免於戰國功利之習故也。此等處如以仲連之言而爲是。則大害義理矣。世弟曰。仲連已能不屑富貴而敎人以圖利。其自爲與敎人不同矣。元震曰。君子之道。自爲爲人。只是一致。故己之所行。方以勉人。而己所不爲。不以敎人。仲連之自爲爲人之不同。盖其不聞君子之道故也。王安石解中庸以爲高明處己。中庸處人。先儒斥之以爲人己異處。仲連之事。正與此同矣。又曰。仲連輕世肆志之言。亦極不是。夫處崇高之位者。固不可輕世肆志。雖以匹夫之賤。輕世肆志。則足以亡身。毋論貴賤。豈有輕世肆志而可者哉。又曰。孔子順世無其人之言。亦爲不是。夫以天下之大。豈無一人高士。而以一人之見。亦豈能盡知天下之人哉。子順乃以一言句斷謂世無其人。其輕肆淺薄甚矣。世弟曰。豈不謂無好人三字。厚誣一世之人才云耶。元震對曰。誠如下敎。故先儒以子順此言。爲非孔氏家法。講日食章。元震曰。日食必言某朔某晦。而此不言。盖闕文也。世弟曰。又不言某月。闕文之言誠然矣。日食之必於晦朔何也。元震對曰。晦朔則日月相會於十字路頭。日爲月掩則日食。望則日月正相對。月爲日之闇虛所中則月食。此其日食必於晦朔。而月食必於望也。世弟曰。前日講官言日當食而食不爲灾。故綱目所書者。皆其不當食而食者。此說然乎。元震曰。日當食而食者。雖是自然之數。實是陰陽厄會。則安得不爲變乎。况日月薄蝕。何等變異。安可以當食而食。不爲灾而不記乎。大抵日月之食。雖或有自然之數。亦莫非人事之所召致而所消弭也。此以治世之少日食。亂世之多日食觀之則可知矣。治世則人事修。故旣無不當食而食者。亦有當食而不食者。此所以少也。亂世則人事不修。故旣有當食而食者。又有不當食而食者。此所以多也。然則日月之食。豈不係於人事之修不修耶。世弟曰。所達詳盡矣。大抵召對非特爲講說文義。盖欲引接宮僚。廣聞至論也。如有所懷。雖非文義。可悉陳之。元震對曰。臣已竭文義所聞。而下敎如此。臣誠惶恐。請陳一言。臣在外竊聞邸下自始書筵。講學甚勤。不恥下問。臣誠不勝忻忭慶賀。今日猥隨講官之後。得與顧問之列。邸下一見臣容貌擧止。亦可知其中之無有。而不以爲鄙。逮問勤懇。臣於此益有以見邸下勤學好問之誠。卓出千古也。邸下持此心不解。始終如一。則天下之善。將不日而歸矣。何以言之。天下之義理無窮。一人之聦明有限。故必合天下之耳目。以爲耳目。合天下之智慮。以爲智慮然後。方可以盡天下之義理而兼天下之善矣。是以子思稱大舜曰。好問而好察邇言。孟子稱大舜曰。自耕稼陶漁。以至爲帝。無非取諸人者。夫大舜是何等大聖。而猶必好問取善然後。方成聖德。况不及舜一步者。不爲好問取善。何以進德修業乎。世弟曰。予資質魯鈍。十年侍湯。又不能課學。蒙昧無知。故自不免問人耳。豈出於勤學好問之誠哉。副率所言。殊甚切至。余當留意焉。元震拜謝遂退出。
十二月初四日召對時。講五國合從攻秦敗走章。元震曰。秦與五國之勝敗。若徒知勝者勝敗者敗。而不求其勝者何以勝。敗者何以敗。則讀史殊無益也。臣請言秦與五國勝敗之所由分也。大凡邦國興亡。兵家勝敗。只在於天時地利人和之得不得也。然三者之中。又有輕重本末。是以孟子言天時不如地利。地利不如人和。所謂天時。朱子註以爲孤虛旺相之屬。孤者六甲空亡。虛者空亡對辰。兵法云背孤擊虛則勝。如甲子旬中。則背戌亥方而擊辰巳方是也。旺相。春則木旺金衰。夏則火旺水衰。兵法云乘旺擊衰則勝。如春戰則乘木氣。背東擊西。夏戰則乘火氣。背南擊北是也。然秦與六國。日夜攻戰。秦之出師。豈能每得天時。六國之出師。亦豈每失天時乎。此天時之得不得。未足以定其勝敗也。六國固不得人和。而秦亦不得人和。則人和之說。又不足以定其勝敗也。獨地利秦得之。而六國不得。則勝敗之分。似在於此。秦之地被山帶河。三面阻塞。一面通山東。利則出兵以攻。不利則閉關堅守。此秦之地利。最勝於天下也。大抵天下之地勢。西北高東南下。故西北爲首。中原爲脊。東南爲尾。乘高擊下易。自下攻上難。故自古帝王之興。皆起於西北。亡於東南。秦據河山之西。先並韓魏。後擧齊楚。此據其首撫其背。而制其尾之勢也。然以其不得人和之所以爲本。而天時地利莫能先之者也。且天下之勢。合則強分則弱。六國之地。屢倍於秦。而分而爲六。各自爲心。故其勢弱。秦之地雖小於六國。而一君制其國。一將制其軍。故其勢強。此又秦與六國勝敗之所由分也。不特天下之勢爲然也。雖以一國之事言之。人心不協。議論歧貳。分朋各立。互相攻擊則其勢弱。此其朋黨之禍。甚於敵國之相攻。爲人君者。必須先消朋黨然後。乃可爲國也。世弟曰。所達詳盡。如復有可言者則言之。講楚徙壽春章。元震曰。吳楚之地。大江以北爲楚。大江以南爲吳。吳之去秦。隔楚而又有大江之限。故春申君築吳古墟。以爲封邑。而今又就封行相事者。盖欲以身遠去秦患也。彼爲人臣。不思以身爲國捍蔽。而反謀以國爲身之捍蔽。其不忠甚矣。宜其及於禍。而且楚君用人如此。其亡也亦宜矣。講趙與鄴章。元震曰。土地受之於祖宗而傳之於子孫者也。人君安得擅自與人耶。趙之此擧。後世人君之所當戒也。講秦王冠帶釖章。元震曰。君子所佩。左宮羽右徵角而遺商聲。以商聲之爲西方肅殺之聲也。聲之爲肅殺者尙不佩。况兵器乎。秦王始冠。方當責以成人之德。而輒先帶釖。其敎之以上武勇而棄仁義者如此。此秦之所以不能長久也。故綱目特書。以爲後世誡也。
書筵說
下。孝章世子在東宮時。先生以司禦入侍。
丙午九月十九日書筵時。講孝經。元震曰。邸下方講孝經。此書以孝字爲題目。須先會得孝子之義然後。可讀是書也。孝者善事父母之謂也。善事父母。其道至廣至大。而其本則在於承受父母之心也。父母慈愛。其心無窮。憂念之心。未嘗少忘于懷。憂其學問之不勤也。憂其疾病之不謹也。憂其言語之或失也。憂其行事之或錯也。無事不憂念。無時不憂念。大朝之於邸下。其心如此。必須承受其心。讀書之時。思大朝之心。必勤其誦習之功。遊居之時。思大朝之心。常謹其疾病之生。當其發言也。思大朝之心而不敢放。當其行事也。思大朝之心而無敢忽。一擧足一出言。必思大朝憂念之心而不忘。則此所謂孝也。持此心不失然後。將來孝道之大成。乃可以馴致矣。臣之此言。亦望勿視以爲講說間例談而深體行之。此等勉戒之說。若是例談而不必可行者。則孔子曾子大聖大賢。何爲作此孝經以敎後人也。國家自昔以來。亦何爲設置宮官。使之陳戒也哉。伏望深信臣言之爲實談而體行不忘也。世子曰唯。世子曰。司禦進來。元震進伏。世子曰。大朝聞司禦有去意。令余勉留。願勿去也。元震對曰。邸下若能勤勉學問之功。體行孝經之道。則臣亦願聞其令聞之日彰。不敢遠去矣。豈獨臣也。四方賢士。皆將願見邸下德業之成就而聞風自至矣。願邸下只自勤勉其學問之功焉。世子曰唯。
二十一日書筵時講畢。進曰。古之人有朱子者聖人也。其授書小兒之法。必限其文理所斷處。不以字行之多少爲限。盖文理不斷處斷之。不爲連讀。則文理不續而意義難通故也。今於經文大章。只爲邸下讀之支離。故雖爲分段讀之。其實文理不續。甚有妨於通其意也。伏願一章分段盡讀之後。復取全章而合讀之。領會其全章貫通之意焉。大抵讀書。貴於溫習前日所讀之書。前日所讀。溫習不忘。則後日所學。漸易曉解。而文理自進矣。若一讀之後。忘之不復記。則前日辛苦成誦之功可惜。而後日所讀。每如初學。學之甚艱。而文理終無長進之日矣。臣之此說。雖若凡常。實學書之要法也。願勿忘而依行之。世子曰唯。