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雜著
居觀錄
幷序
道無形象。因象而形。易之爲書。所以卽象而形道者也。盖聖人作易。奇偶以象陰陽。八卦以象天地風雷水火山澤。陰陽變合而萬化出。天地風雷水火山澤。盪摩交錯而萬象生焉。故又自八卦重之。爲六十四卦。分而爲三百八十四爻。莫不各有其象也。而理亦無所不在也。天文地理。物類人事。該括不遺。卽象觀理。象剖理顯。而書於是乎爲可讀也。然則易之爲書。其頭顱雖在於理。其材料則全在於象矣。夫欲遺象而求見理者。奚異夫抵璞而求得玉哉。余閒中讀朱子本義易。其於理象之大者。固見其日月乎中天矣。顧其間有零鎖未盡釋處。若朱子之意。豈不曰無待於釋乎云爾。而末學鈍根。猶未免隔靴而爬痒。反復推究。久而後若有得焉。則又恐其不錄不存也。於是隨得輒錄。以備遺忘。而幷取朱子說可考及諸儒說可通者。參錄之。名之曰居觀錄。盖欲以自觀。非敢爲資人之觀云爾。壬寅三月上浣。南塘散人書。
卦名爻辭。無非取於象者。或取陰陽二義。或取上下兩體。或遠取諸物。或近取諸身。盖八卦之名。本只取陰陽之象。八卦旣成。則擬之於天地風雷水火山澤之象。而六十四卦。又因是而取象焉。是則凡易中一卦一爻。無一不出於陰陽八物之象矣。其中如井有井象。鼎有鼎象。革有風爐之象。大過有棟橈之象。中孚有鳥卵之象。小過有飛鳥之象。是遠取諸物也。頤有頤象。噬嗑有頤中有物之象。咸艮俱有人身之象。是近取諸身也。此則兼取人物之象。非不取於陰陽八物之象也。在卦旣如此。則爻之取象。又可知已。雖其一事一物之微。莫非有所取而象之也。若其不可通解之者。精神知慮。自不能及。非聖人當初取象之意。元無其義也。然觀象有術。文王周公所言之象。只當求之於文王周公所取之卦爻。孔子所言之象。只當求之於孔子所取之卦爻。離之爲牛。求之於離。坤之爲牛。求之於坤。切勿推此求彼。牽合爲說。則卽卦觀象。象具其中矣。卽象觀理。理在其中矣。豈復有不可通者哉。
易象目錄
龍
〈乾初潛龍九二見龍九五飛龍上九亢龍坤上龍戰〉
虎
〈履彖虎尾頤四虎視革五虎變上六豹變〉
牛
〈无妄三繫牛大畜四童牛革初黃牛睽三牛掣離彖牝牛遯二革牛旣濟五殺牛〉
馬
〈坤彖牝馬屯二乘馬四上同明夷二馬壯睽初喪馬大畜三良馬賁四白馬渙初馬壯中孚四馬匹〉
豕
〈大畜五豶豕睽上見豕姤初羸豕〉
羊
〈大壯三四五羊夬四牽羊歸妹上刲羊〉
鹿
〈屯三卽鹿〉
雉
〈鼎三雉膏旅五射雉〉
龜
〈頤初靈龜益二十朋之龜損五同〉
魚
〈剝五貫魚姤二包魚井二射鮒中孚豚魚〉
狐
〈解二三狐未濟彖小狐〉
鼠
〈晉四鼦鼠〉
禽鳥
〈師五田禽比五失禽恒四無禽小過飛鳥解上射隼旅上鳥焚巢中孚二鳴鶴漸六鴻〉
日
〈晉彖晝日震二七日革彖巳日復彖七日豊彖日中旣濟二七日〉
月
〈小畜上月幾望歸妹五月幾望中孚四同臨彖八月〉
雨
〈小畜上旣雨睽上遇雨夬三遇雨鼎三方雨〉
金
〈蒙三見金噬嗑四金矢五黃金困四金車鼎五金鉉〉
石
〈豫二介石困三困石漸二漸石〉
丘陵
〈同人三高陵頤二于丘賁五賁丘震二九陵漸五漸陵渙四渙丘〉
川
〈需彖大川訟彖同謙初同頤五同上亦同蠱彖同大畜彖同中孚彖同未濟三同益彖同渙彖同同人彖同〉
草木
〈泰初拔茅否初同大過初白茅二枯楊五同屯三入林坎上叢棘姤五以杞困初株木二蒺藜上葛藟漸四漸木剝上碩果同人戎莽〉
穴
〈需四出穴上入穴小過五在穴〉
邑國
〈益四遷國師上開國泰上自邑謙上邑國復上其國升三虛邑明夷上四國訟二邑人比五邑人无妄三同〉
方位
〈坤彖西南小畜彖西郊隨上西山升四岐山蹇彖西南解彖西南升彖南征小過五西郊〉
耳
〈噬嗑上滅耳鼎三耳革五黃耳鼎彖耳目〉
目
〈小畜三反目鼎彖耳目履三眇能視歸妹二同〉
口舌
〈頤彖口實咸上輔頰舌困彖尙口〉
鼻
〈噬嗑二滅鼻〉
人身
〈坎彖心亨咸，艮皆取人身明夷二左股三大首四左腹豊三右肱困初臀困夬三臀無膚姤三同〉
足
〈大壯初壯趾夬初同履三跛履歸妹初同艮初艮趾咸初咸拇噬嗑初滅趾鼎初顚趾〉
血
〈坤上血玄黃需四需血屯上泣血小畜四血去渙上同〉
酒食
〈需上飮食燕樂五酒食漸二同坎四樽酒困二酒食未濟上飮酒家人二中饋〉
服飾
〈坤四括囊五黃裳訟上鞶帶離初履錯〉
輪輿
〈小畜三輿輻剝上得輿大有二大車大畜二輿輹大壯四大輿睽三輿曳困四金車旣濟初曳輪未濟二同〉
弧矢
〈睽上張弧解二黃矢噬嗑四金矢〉
門閭
〈豊上豊屋節初戶庭二門庭隨初出門剝上剝廬困三入宮同人初于門〉
田
〈師五田禽巽四田獲解二同明夷三南狩恒四無禽旅五射雉解上射隼〉
寇
〈蒙上禦寇漸上同需三致寇解三同同人三伏戎旣濟三伐鬼方未濟四同〉
乾。朱子曰。天便是一。地便是二。天之形雖包乎地之外。其氣實透乎地之中。故乾而實。地雖一塊物事在天之中。然其中實虛。容得天許多氣。故坤而虛。乾之象天。坤之象地。非特取其實與虛而已也。乾而奇。奇者圓而動。坤而偶。偶者方而靜。圓而動則天之象也。方而靜則地之象也。臨川王氏曰。龍行天之物。故以象乾。馬行地之物。故以象坤。臨川吳氏曰。凡卦畫陽爲大陰爲小。以三畫卦言。則二爲人位。九居二故爲大人。後凡言大人。皆指陽居二五之位也。彖傳曰。時乘六龍。以御天。據此則六爻固皆取象於龍。但三之爲龍。旣離於地。而又不及天。政是危厲之地。易本假象。以曉人處於危厲。所當致戒。而恐懼自修。非龍之所可爲。故不言龍而稱君子。非三之獨無龍象也。用九。見羣龍無首吉。羣龍。六陽之象。無首。變陰之象。龍首爲陽尾爲陰。無首。無陽之象也。
坤。先天卦位。坤在北。後天卦位。坤在西南。後天八卦。東北之卦坎艮震。皆陽卦也。西南之卦兌坤離。皆陰卦也。故坤往東北則喪朋。反西南則得朋。此以後天卦位言也。文王變伏羲之卦。以爲後天者。於此已自言之矣。建安丘氏曰。馬象乾。而坤言牝馬者。明其爲乾之配也。六四括囊。朱子曰。陰而又陰。結塞不開。卽爲括囊。直方大含章。以坤之德言。而兼言其形。坤之形。方而大也。括囊黃裳。以坤之象言。而形與德皆在其中。囊之虛中受物。裳之居下包容。皆坤之象也。而坤之形。虛中而居下。坤之德。翕受而包容也。履霜堅氷。龍戰于野。以坤陰始終而言也。履霜堅氷。陰之始生而知其勢之必盛也。龍戰于野。陰之抗陽而致其爭之俱傷也。龍指陽而言。陰盛而陽與之戰也。非指陰爲龍也。上六言野。坤爲野也。坤爲衆爲邑國。故卦凡坤上者。皆言行師邑國大君。師上曰。大君有命。開國乘家。泰上曰。勿用師。自邑告命。謙上曰。利用行師。征邑國。臨五曰。知臨。大君之宜。復上曰。行師大敗。以其國君凶。明夷上象曰。初登于天。照四國也。升三進臨于坤。則亦曰升虛邑。易中言象。皆有所取而非苟焉者。推此卦可見矣。六五黃裳。林氏栗曰。乾爲衣坤爲裳。五雖尊。配乾而爲下矣。易中諸卦。六爻皆變者。皆占之卦彖辭。獨乾坤二卦。占二用之辭何也。乾坤六爻皆純。故自乾而六爻皆變者。陽氣尙強。但爲群龍無首之象。而坤之牝馬。不足以當之。故別係羣龍無首之辭而占之。自坤而六爻皆變者。陽氣未盛。僅可以當乾之利貞而不足於元亨。故別係利貞之辭而占之。
屯。二之馬震也。四上之馬坎也。說卦震坎皆爲馬。二之馬乘剛。故有屯邅之象。四之馬有正應而無間隔。故往吉。上之馬居屯極而無正應。故有泣血之象。他卦言馬。皆有震坎之體。六三。朱子曰。此爻在六二六四之間。便是林中之象。鹿陽物指五。無虞無應也。以此觸類而長之。當自見得。鹿疑兼指初九。震爲林木。亦爲入林之象。五之膏上之血。坎之象也。坎爲膏爲血。大象本義。屯難之世。君子有爲之時。屯難之世。固君子有爲之時。然不遇屯難之世。君子亦無以有爲矣。亂之旣治矣。創業垂統。前人已爲其事。後人繼之而已矣。治之將亂也。主昏臣妬。人才又不得爲世用矣。故非大難之世。君子不得有爲也。然春秋以下。雖遇大難之世。孔孟之徒。亦不可有爲矣。噫。自三代以後。天不復欲平治天下耶。
蒙。大象果行。如水之出山。育德。如山之鍾水。初六桎梏。坎之象也。九二子克家。坎爲中男。艮爲門閭。九二剛中居下。而上應艮五。爲子克家之象。雲峯胡氏曰。六五性陰有蒙象。陰應陽有婦象。位尊有父象。一爻取象不同如此。又於應爻見之。易之不可爲典要如此。六三金夫指二。二之爲金夫未詳。然他卦有坎離之體者多言金。疑坎之內剛。離之外光。俱有金象。上九利禦寇。寇指下坎體。坎險爲寇。艮止爲利禦。他卦言寇者。亦皆因卦中有坎體。
需。三之寇。指外坎也。三之過剛不中。有致寇之道。曰致則罪在三矣。四之血穴。五之酒食。皆取坎象。坎爲穴爲酒食。他卦言穴言酒食。亦皆因有坎體。朱子曰。穴是陷處。柔得正需而不進。故能出於坎陷。四又是坎體之初。有出底道理。到那上六。索性陷了。又曰。坎體中多說酒食。想須有此象。
訟。大象天與水違行。君子作事謀始。天轉西北。水流東南。行之違也。天一生水。萬化兆眹。物之始也。君子觀行之違。知訟之所起。觀物之始。知始之當謹。訟之起。由於事之不慮其始也。事謀於始。則訟何由起乎。九二邑人三百戶。九二陽剛。爲險之主。故有自下訟上之象。然不克訟。歸而逋。則剛變而柔。險變而順矣。故有邑人三百戶之象。邑人坤之象。坎變則爲坤矣。上九之以訟受服。與三訟而勝也。三居坎體。故有鞶帶之象。盖以服飾取諸八卦。則乾爲衣坤爲裳。艮爲冠震爲履。坎爲帶離爲珮。巽爲纓。兌爲簪笏釵鈿之屬。
師。大象民衆之聚水也。容而育之坤也。六五田坤也。禽指下坎也。坎爲寇於下而患加於己。爲田有禽之象。坎爲獸爲豕。獸之害稼者曰田豕。禽者獸之通名。盖以昆蟲求之八卦。則乾爲甲蟲。坤爲裸蟲。坎爲毛蟲。離爲羽蟲。震爲鱗蟲。巽爲飛而走者。艮爲走而飛者。兌爲水而陸者。上六大君。坤爲邑國。而有邑國者爲大君。故坤有大君之象。
比。五之禽。指上下衆陰。失前禽。上之不比於五也。邑人不誡。下四陰之來比於五也。下卦坤而互亦爲坤故曰邑人。
小畜。西郊。建安丘氏曰。自二至四。互兌屬西方。故曰西郊。後凡言西山岐山西郊。皆因卦中有兌體。九三輿說輻。輿乾象。大有九二大車。大畜九二輿說輻。皆在乾體中坤之爲輿。以其中虛而能載也。乾之爲輿。以其輪圓而能轉也。易之取象無方。此可見也。夫妻反目。互爲離體也。上九雨月之取象。卦無坎體。未詳其義。意卦之全體。以陰畜陽。畜極則成雨。外陽內陰。猶月以陰質受日之光。五陽一陰。幾於爲重乾。故爲月幾望之象。月望則爲乾象。此盖取象於卦之全體。而必於上九言之者。取其極也。尙德載婦。巽女之乘乾輿也。君子征凶。乾剛之下巽柔而不能進也。六四血去惕出。以其出乎乾體也。卦無坎體而亦言血。別是一例。以義言之。則本義之說盡矣。以象言之。則巽鷄遇乾金。本有傷害之象。而去乎乾則爲血去惕出矣。大象懿文德小畜有二義。一則畜之小而不能大也。一則所畜者小而非大也。本義懿文德。言未能厚積而遠施也。此言畜之小而不能大也。朱子又甞曰。小畜只是做得這些箇文德。如威儀文辭之類。此言所畜者小而非大也。合二說而釋之。其義乃備。而威儀文辭之德。只可小小畜之。非可以厚積而遠施者。則本義一言。亦自包得二義。然而不言所畜者何事。而只言未能厚積而遠施。則其意若曰所畜宜於厚積遠施而力有所未能也。然矣。微與大象文君子以之義例相戾。本義終是欠上面一句語。須取後說以足之然後。其義始著矣。
履。卦之全體。上下實而中拆。前長而後短。有履之象。又乾剛爲虎。兌口爲履。以兌承乾。爲履虎尾之象。六三眇能視。互體離也。跛能履。居兌體也。咥人凶。兌爲口也。武人爲于大君。以一陰統五陽也。武人陰象。六三承乾之體。九四居上之下。故爲虎尾也。
泰。初九拔茅連茹。泰之陽長。始於復。乾之爲茅。原其初之爲震而言也。震爲萑葦。震之一陽來復。而二陽朋來爲泰。卽拔茅連茹之象也。否之陰長。始於姤。初六爲茅。亦原其初之爲巽而言。巽亦有茅象。二卦取象之義同。但有陰陽邪正之辨耳。上六城隍師邑。坤之象也。坤爲衆爲邑國。
否。初六茅茹見上。六二包承。小人吉。當否之時。小人在內而二以陰居內。陰爲小。二爲人位。爲小人之象。二居坤體而上應九五之大人。有大人包容。小人順承之象。小人爲大人所包。而能順承之。則爲吉之道。此盖示小人以趍吉之道也。先儒言易爲君子謀。不爲小人謀。此言非所以盡易之道也。如此爻者。豈不爲小人謀者耶。易之爲敎。無所不包。君子有君子用。小人有小人用。易中凡言小人之事。雖若深絶。然使小人觀此。有所懲畏。亦所以爲小人謀。而小人之有其用也。故繫辭傳曰。小懲而大誡。小人之福。卽此意也。且如邵子不以易數授章惇邢恕。不使之長其奸僞。助其爲惡。實亦爲小人謀也。邵子之深於易。此亦可見其一端矣。九五苞桑。互體巽也。
同人。九三伏戎於莽。戎離象。離爲戈兵。莽三互爲巽。巽爲林莽。升其高陵三處。地上有高陵之象。三歲。西溪李氏曰。三與五隔三爻。故曰三歲不興。懼上之攻。伏而不興也。九四乘其墉。墉指三。離有城郭之象。越三求二。爲乘墉以窺之象。二非正應。而已又居柔。故爲不克攻之象。初九同人于門。建安丘氏曰。兩戶爲門。陰畫偶。有門之象。同人隨之初九。節之九二皆遇偶。故謂之門。一扇爲戶。陽畫奇。有戶之象。節之初九。亦前遇奇。故謂之戶。戶一而門二也。
大有。九二大車。解見小畜。
謙。初六用涉大川。以前有坎體而言。上六行師邑國。坤之象。
豫。震陽加於坤土。建侯之象也。坤衆附於震剛。行師之象也。又建侯震也。行師坤也。屯有震無坤。故只言建侯。不言行師。六二言石。互爲艮也。六五言疾。互爲坎也。艮爲山石。坎爲疾病。
隨。初九言門。居互艮之下也。艮爲門閭。震動故謂之出。六二係初。初爲震體。則是爲丈夫而反謂之小子。六三係四。四互爲艮。則是爲小子而反謂之丈夫何也。盖易之取象。不全取卦體。而或只取爻位之陰陽上下。初雖震體。居下則可謂之小子。四雖互艮。居上則可謂之丈夫也。其言夫婦。尤多如此。卦雖陰而爻陽則謂之夫。卦雖陽而爻陰則謂之婦。讀易觀象者。切不可執一拘滯而不知變通也。上六西山。兌也。
蠱。大象振民。如風之動。育德。如山之靜。
臨。九二象未順命。本義未詳。萃彖傳曰。順天命也。疑此象辭亦同。而順天音相似而倒。未天字相似而訛耶。臨之二陽浸長。進臨衆陰。乃天運之自然。則君子體是者。豈非順天命也耶。復稱七日。臨稱八月。復言陽復之期故稱日。臨言陰長之期故稱月。日陽而月陰也。又喜陽之來復而欲其速則以日數。惡陰之浸長而欲其遅則以月數。日近而月遠也。六五大君。以君位而居坤體也。雲峯胡氏曰。夫子知光大言於坤。周公爻辭。獨於臨之上體曰知臨。五常之德。知藏於內。坤以藏之故也。
觀。大象方與民。坤也。省觀設敎。風也。
噬嗑。頤中有物。獄中閉人。其義與象同。故卦名噬嗑。而辭曰利用獄。初上爲頤體。中四爻爲頤中。故初上不言噬。中四爻皆言噬。膚肉在外而骨在中。近齒易噬而遠爲難。故四爻言噬之難易。以其內外遠近爲別也。初之趾震也。二之鼻。互爲艮。艮爲鼻。上之耳離也。坎之爲耳。以其耳屬腎而坎爲穴也。離之爲耳。以離之中虛外實。有耳之象也。九四金矢。互爲坎也。乾爲金坤爲土。坎得乾爻於坤體之中。爲土生金之象。坎體中直而上下虛。亦爲矢貫弧之象。六五黃金。離爲金而五爲黃。金性善麗物而色能鑑形。有離之象。雲峯胡氏曰。噬而言膚腊胏肉者。取頤中有物之象。六二柔居柔。所噬象膚。六三柔居剛。所噬象腊。三至五互坎。坎有毒象。九四離爲乾卦。故爲乾胏。胏肉帶骨者。骨因九取象。肉因四取象。腊肉肉藏骨。柔中有剛。六三柔居剛。故所噬如之。乾胏骨連肉。剛中有柔。九四剛居柔。故所噬如之。六五乾因五取象。肉因六取象。卦有獄之象。校是拘人者。故初上爲校。
賁。咸艮下體皆非震。而咸初言拇。艮初言趾者。以其全卦之體。皆取人象。而拇與趾。皆在下者也。是雖無震體。其所取象亦切矣。若此卦及大壯夬。旣無震體。又非人象。而初皆言趾者。只取其陽在下而動者耳。卦中又無兌體。而六二言須。亦初之例也。易之取象不一。盖如此矣。六四白馬。互爲坎也。六五丘園。艮之象也。束帛離之象也。布帛成章。有離明之象。五以柔中爲賁之主。而二以文明之德相應。則有束帛來賁之象。
剝。節齋蔡氏曰。床者上實下虛。故取以象剝。剝之卦體。有貫魚之象。而五爲最上。故於五言之。臨川吳氏曰。五統羣陰。如后統衆妾。衆陰戴陽。如后以衆妾進御於王而獲寵愛之象。平菴項氏曰。六五君位。五爲王后。與君同處。四爲夫人。佐后者也。三爲九嬪。以主九御。下卦之長也。二爲世婦。初爲御妾。上九。臨川吳氏曰。五陽皆剝。一陽在上。如木之果實皆落。獨一碩大之果。不爲人食。而猶在木末。君子謂一陽。坤爲輿。五陰乘載一陽。如人之在車上。一陽下覆五陰。有廬之象。奇變爲偶。則如廬之破壞。
復。卦於陽之始生。謂之復。復者返也。返者返乎本也。陰之始生。謂之姤。姤者遇也。遇者非所期也。陽言其固有而喜其來之返本。陰若其本無而惡其至之不期。聖人扶抑之意微矣。上六行師國君。坤之象也。終敗以凶。復之迷也。大象震爲大塗。坤爲邑國。則有國中通衢之象。雷在地中。動而未出。則有閉關不行之象。乾之初曰。潛龍勿用。護其微也。復之初曰。不遠復。無祗悔元吉。喜其速也。坤之初曰。履霜堅氷至。憂其盛也。姤之初曰。繫于金柅。羸豕孚躑躅。防其進也。聖人致謹於陰陽淑慝之分。而因象曉人之意。可謂至矣。朱子曰。一陽方動。萬物未生。未有聲臭氣味之可聞可見。所謂玄酒味方淡。大音聲正希也。又曰。天心無改移。年年歲歲是如此。月月日日是如此。
无妄。大象天下雷行。物與无妄。子思天命之性。孟子性善之說。皆本於此。天與之者命也。物受之則性也。天所與物所受。只是一箇无妄。則夫豈有不善者哉。六三言牛。九五言疾。而卦無坤離坎體。未詳其取象。意三本坤體。坤爲牛。所謂或繫之牛也。坤變爲震。震爲大塗。是爲邑人失牛。行人得牛之象也。坤爲邑。變震之動。是謂邑人災也。坤變爲震。非三之爲。而三居震極。反受其災。則是謂无妄之災也。九五重剛。承乘皆剛。有疾之象也。然當无妄之時。而有中正之德。則是謂无妄之疾而勿藥自愈矣。
大畜。九二輿說輹。解見小畜。九三良馬。乾之象。六四童牛。六五豶豕。取象之義未詳。然牛豕初二之剛也。牿豶四五之爲也。四應於初。而初陽未進。則爲牿童牛之象。五應於二。而二陽已進。則爲豶豕牙之象。牛之角豕之牙。皆剛而害物。故以象爻剛。只取爻象。不取卦象。易中盖多此例矣。上九天衢。艮爲徑路。而在乾體之上。爲天衢。上爲天衢。三爲良馬。而三上相應。爲馬馳天衢之象。
頤。初九。進齋徐氏曰。頤二體合。似乎離體之中虛。離爲龜。惟虛故靈。故曰靈龜。六四。南軒張氏曰。艮有虎象。六五不可涉川。五居艮體。而與二爲應。皆互爲坤。坤陸艮山。皆非涉川之象。上九利涉大川。上與三應。而上爲艮主。三居震體。木動於下。而陽止於上。則爲利涉之象。
大過。卦之全體。陽剛在中。上下陰柔爲木之象。陽過而老。陰少而弱。爲枯木之象。二在下。爲生根之象。五在上。爲生華之象。老木生根。生意復續。所以有生育之功。枯樹生華。凋落不久。所以無生育之象。初六。中溪張氏曰。茅柔物也。巽爲白。九二枯楊。雲峯胡氏曰。巽爲木兌爲澤。楊近澤之木。故以取象。枯楊大過象。稊初在下象。藍田呂氏曰。九二在初六之上。老於初六。故曰女妻。女未嫁者也。九五在上六之下。少於上六。故曰士夫。士未娶者也。上六滅頂。澤滅木也。二以初爲稊。五以上爲華。三四居中。遠於初上。故只爲棟象。
坎。坎之一卦取象甚多。曰心。取其卦體中實也。曰窞。取其卦德險陷也。曰樽酒。取其坎爲水也。曰簋曰缶曰牖。取其體自二至五。中虛外實。有器皿窓牖之象。曰徽纆。取水之象。曰叢棘。說卦坎爲木之堅多心。荀九家坎爲叢棘。坎之中爻。陽之根於陰也。離之中爻。陰之根於陽也。二卦相對。可見其陰陽二氣分立而對峙。互藏而流行也。河圖先天太極之圖。其妙皆不外是矣。大象德行勉諸己。如水之必往。敎事及於人。如水之潤物。常者不息之謂。習者繼續之謂。如川流不息。接續無間之象也。
離。坤之爲牛。不別牝牡。盖只取其順也。離之爲牝牛。旣因其順而又取其虛中麗物。有孕育之象。雙湖胡氏曰。文王於坤取牝馬象。於離取牝牛象。固自不同也。後之言象者。但見說卦乾爲馬坤爲牛。於是坤之馬。反欲求之乾。離之牛。反欲求之坤。未免膠泥而不通。豈知夫子於說卦取象。又自有所見。本不必盡同於先聖。豈可以夫子之象。爲文王周公之象哉。胡氏此論。可謂讀易觀象者之法矣。初九履錯。離虛中而麗於物。初又居下。有履之象。
咸。咸艮二卦。皆取人象。而咸象人面。故初言拇而上言頰舌。拇向前而口在面也。艮象人背。故初言趾而五言輔。趾在後而輔後見也。
恒。大象雷風恒。君子以。立不易方。震巽皆木。巽根入於下。震幹立於上。物之有恒。莫如木也。君子所以觀木之植而立不易方也。九四田無禽。離爲田獵。故卦凡言田狩。皆因卦有離體。此卦無離體而亦言田何也。他卦言田。皆有獲。此卦言田。獨無禽。此其所以有異耶。四居震體。是爲離之上拆。則網之有缺也。初爲四應。而爲二三所隔。則禽之不至也。此其爲田無禽者耶。恒益兩卦。其象同是風雷。而大象之辭。或取於風雷。或取於木何也。各取於其卦名也。遷善改過。益之大也。立不易方。恒之至也。同是風雷之成卦。而卦之取名不同。何也。風自外而入。雷自內而動。風雷相助。益之義也。三陽在中。爲幹之實。一陰在下。爲根之入。二陰在上。爲枝葉之敷。而木植不拔。恒之義也。
遯。大象君子以。遠小人。不惡而嚴。遠小人。惡艮陰之浸長也。不惡而嚴。體乾剛之臨下也。六二黃牛之革未詳。意六二以陰居陰。柔順固守。有似乎革。盖其取象之意。只在於革之柔靭堅固。而不必在於黃牛也。
大壯。九四大輿。四互爲乾也。六五喪羊。羊性剛躁好牴觸。壯于進者也。六五以柔居中。不能牴觸。失其壯也。在羊則爲失其所以爲羊者矣。故曰喪羊于易。頤損益之爲龜。以其卦體似離也。大壯之爲羊。以其卦體似兌也。此易中取象之一例也。大象非禮不履。禮是乾之健也。履是震之動也。震爲足履之象。
晉。雲峯胡氏曰。彖言侯者三。屯豫建侯震也。晉康侯坤也。坤有土有民有安之象。錫馬蕃庶。坤爲牝馬爲衆之象。晝日三接。離爲日爲中虛之象。雲峯胡氏曰。艮爲鼠。晉互體艮。艮上一陽故稱鼫鼠。
明夷。大象莅衆用晦而明。莅衆。內離明而外坤衆也。用晦而明。上坤地而下離日也。初九。雲峯胡氏曰。飛離鳥象。六二馬壯。互爲坎也。九三南狩。離爲田狩也。雲峯胡氏曰。腹坤象。坤偶有門象。四互爲震。震爲大塗。進于塗則出門庭矣。雲峯胡氏曰。明夷取手足心腹爲象。初二爲股。三四爲心腹。五上爲首。三言得首。指上六爲首也。大象晉之自昭明德。用明於己也。明夷之用晦而明。用明於人也。治己則不厭其明。而莅衆則有時而當晦。用晦所以爲明也。
家人。大象言有物而行有恒。火熾則風生。言出則躬行。言之宣。火之揚也。行之進。風之動也。物實物也。言易於虛誕。故欲其有物。行難於持守。故欲其有恒。君子觀火之明。則知言之當有物。觀木之植。則知行之當有恒。六二在中饋。雲峯胡氏曰。居下卦之中。故曰在中。互爲坎。故有飮食之象。六四富家。雲峯胡氏曰。小畜九五稱富。泰六四稱不富。陽實而陰虛也。家人六四陰也而稱富。陽主義陰主利也。
睽。卦中互爲旣濟。爲睽中有合之象。故六爻皆言先睽後合之義。六三轝曳牛掣。二互爲離。四居離體。離爲牛。離之虛中。亦有輿之象。二在三後則爲轝曳之象。四在二前則爲牛掣之象。上九見豕載鬼遇雨。皆指三而言。三互爲坎。坎爲豕爲鬼爲雨。張弧。自上之爲離而言。離爲兵戈。離之虛中。又有彎弧之象。初九喪馬。指四而言。四互爲坎馬。四非正應。故有喪馬之象。然以同德相應。故有勿逐自復之象。見惡人無咎。人必見惡人然後。有所畏戒恥惡。而能與正人合矣。初之所謂惡人。卽三之不中不正。當睽之時。以其柔說。欲爲間於四之應初者也。大象每事而同則阿世之行也。每事而異則拂人之性矣。故君子可同而同。可異而異。
蹇。蒙之水在山下。出而無礙。故君子以之果行。蹇之水在山上。流而反下。故君子以之反身。反身。水之潤下也。修德。山之蓄聚也。
解。九二言田。二互爲離。離爲畋獵。獲狐。坎爲狐也。三狐。重坎三陰也。黃矢。亦坎之象也。六三致寇。三在坎體。而陰柔不中正。則爲自致之寇矣。上六射隼。隼鷙鳥。能搏物震擊之象也。射之者。九二之得黃矢也。
損。損損下卦之陽。益上卦之陰。則是自泰而趍否也。益損上卦之陽。益下卦之陰。則是由否而爲泰也。此損益之所由分也。二簋。取上卦艮內互震之象也。艮覆震仰。有簠簋筐篚之象。大象。朱子曰。懲忿如摧山。窒慾如塡壑。六五十朋之龜。朱子曰。易象自是一法。如離爲龜。則損益二卦。皆說龜。此類甚多。汪彦章說離爲龜。故卦言龜處。皆有離象。如頤之靈龜。損益十朋之龜。以其卦雖無離。而通體似離也。
益。益之二。卽損之五。故二卦爻辭皆同。然彼以受下之益而言。此以受上之益而言。故損五不言王用享帝。而益二獨言之。六三凶事之益。以上九而言。三與上爲應。而上九過剛。不中不正。其所以應之者。皆非道。三因是而警戒震動。增益其所不能。則所謂凶事之益也。詩云他山之石。可以攻玉者。政謂是爾。六四遷國。四互爲坤。而居震體之上。爲遷國之象。下應初九之陽剛。則爲得所依之象。大象。朱子曰。遷善如風之速。改過如雷之猛。
夬。大象居德則忌。本義未詳。竊意澤上於天。有潰決之勢。君子以之。只可施祿及下。至於居德則忌其如此。盖居德貴於凝聚定靜。故忌其潰決也。九二暮夜有戎。九三獨行遇雨。皆指上而言。上之陰邪。於二非爲應。而兌屬酉則爲暮夜之戎。於三獨爲應。而兌爲澤則爲獨遇之雨。二剛中。故有惕號勿恤之象。三不中。故有若濡有慍之吝。九四牽羊聞言。兌之象也。上六無號。號者兌之口也。無者陰之窮也。
姤。初六羸豕。豕陰物而蹄偶。初陰之象也。九二包魚。亦指初而言。魚亦陰物而尾分兩角。亦初陰之象也。如乾之爲馬坤之爲牛。固取健順之德也。而馬蹄奇而圓。牛蹄偶而方者。亦未甞不取象於其形。盖萬物之生於兩間者。內自性情。外至聲色貌象。無一不禀於陰陽故也。九五乾體而取象於木者。說卦乾爲木果。則木之高大堅實者。亦可擬於乾耶。初六。雲峯胡氏曰。巽爲繩。有繫之象。金柅止車之物。指二而言。二互爲乾。乾爲車也。豕陰物云云。中溪張氏曰。初六取象非一。於本爻觀之則曰豕。於二四觀之則曰魚。於九五觀之則曰瓜。大抵皆取陰物而在下之象。
萃。用大牲吉。言萃有祭享之義。而坤兌牛羊具。故曰用大牲。
升。六四岐山。四互爲兌也。六五升階。坤有階象。下互震兌爲東西。故有升階之象。大象干雲之木。始於毫芒。配天之德。本於積累。朱子曰。升南征吉。巽坤二卦。拱得箇南。如看命人虛拱底說話。
困。困字爲澤中生木之象。澤無水故生木。自澤而言。則無水爲困。自木而言。則生在澤中爲困。是故以兩象言之。則坎水下漏而兌澤上枯。爲澤無水之象。以卦之全體言之。則上一爻爲澤口。下二爻爲澤底。而巽木居其間。爲澤中生木之象。故大象以澤無水爲困。爻辭多以草木言困。初六株木幽谷。坎於木爲堅多心。又坎爲棟爲穴。臀。澤底也。困于株木。澤底無水而生木也。三歲不覿。初方困于下。隔於二而不能往應於四。已與應與間爲三位。故曰三歲不覿。剛柔相應。邪不勝正。終必有相合之時。故只言三歲。九二酒食坎也。六三石兌也。兌爲金。石亦金類也。蒺藜坎也。九四金車。指二坎爲金爲輪。易言金凡五。蒙之金夫。噬嗑之金矢黃金。鼎之金鉉與此卦之金車。皆於坎離之體言之。他卦無坎離者。不言金。坎離之爲金。信矣夫。六二利用享祀。九五利用祭祀。皆以剛中誠實而言。然二以下之享上而言。五以上之福下而言。其位不同也。上六困于葛藟臲卼。以其處于巽木之上也。尙口乃窮。吳園張氏曰。兌爲口。在上故曰尙口乃窮。
井。進齋徐氏曰。以卦體言。初柔爲泉眼。二三剛爲泉石。四柔爲井中空處。五剛爲泉實已汲。將出井也。上柔爲井空處。有全井象。繘。巽爲繩。有繘之象。九二甕敝漏。在巽體。巽亦有羸甁之象。建安丘氏曰。井卦六爻合而觀之。一井也。泉井實也。先儒以三陽爲泉。三陰爲井。陽實陰虛之象。曰射曰渫曰洌。非泉之象乎。曰泥曰甃曰收。非井之象乎。二之射。始達之泉也。三之渫。已潔之泉也。五之洌。可食之泉也。初之泥。方掘之井也。四之甃。已修之井也。上之水。出汲之井也。初二皆在井下。不見於用。故初爲泥而二爲谷。三四皆在井中。將見於用。故三爲渫而四爲甃。五上皆在井上。已見於用。故五言食而上言收矣。九二井射甕。二之陽而實也。谷鮒漏。初之陰而虛也。以二之實。乘初之虛。則其象爲井之有傍谷水之下射鮒。甕之敝漏其底也。皆井水下洩之象也。
革。彖象固皆以水火相息爲革。然金火相遇。亦爲革。故卦有風爐之象。朱子曰。鄭東卿解革卦。以爲風爐。亦解得好。初爻爲爐底。二爻爲爐眼。三四五爻是爐腰。上爻是爐口。初九。中溪張氏曰。革下卦離黃牛象。初剛在外爲革。九三。雲峯胡氏曰。革言三就。兌爲口。有言象。第三爻有三就象。九四。雲峯胡氏曰。九四改命。爻在離火兌澤之交。夏令改而爲秋令之時乎。九五上六。雲峯胡氏曰。虎豹皆兌象。
鼎。大象正位。如鼎器之定。凝命。如鼎實之聚。巽而耳目聦明。離之爲目。兼有耳象。初六鼎顚趾。卦名鼎。旣取卦之全體。有鼎象。則爻之言趾言耳。又是取鼎象之有上下。其爲趾爲耳。不必更求之於卦體。若又以卦體言。則初之趾。巽下坼也。五之耳。離中虛也。九三鼎耳方雨。三居鼎腹。卦無坎體而言耳言雨。未詳其義。疑三之言耳。革雉膏方雨。皆指六五。猶四之言折足。指初六也。離有耳象有雉象。而五爲離之主。故五爲耳與雉。三越五而應上。是爲有耳而革。有雉而不食。是爲其行塞也。然守正久則必通而和。故曰方雨虧悔。陰陽和而成雨。三與五以陰陽相和。爲方雨之象。三變爲坎。五互爲兌。亦得雨之象。卦爻遇變爲用。故亦有取象於所變之卦者。此又易中取象之一例也。九四折足覆餗。四與初應。而折足。初之陰柔不勝任也。覆餗。四之不中。失其實也。象曰信何如也。信謂實也。程子曰。以全體言之。則下植爲足。中實爲腹。受物在中之象。對峙於上者耳也。橫亘乎上者鉉也。以二體言之。則中虛在上。下有足以承之。亦鼎象也。
震。六二億喪貝。本義未詳。六五億无喪。象曰大无喪。則此億喪貝。恐亦是大喪貝之義也。九陵七日。本義又未詳。雲峯胡氏曰。互艮有陵象。九卽初九。躋于九陵。二進在初之上也。七日得。旣濟六二占同。皆於六二言之者。自二至上。又自上而二七數。二中正故始雖失之。終復得之。胡說雖通。然易之取象如此等處。義不甚明。而解涉牽強。故本義不釋。或稱未詳。初四爲震之主。而初則以陽居陽。處震之初。故能極其震而有虩虩之象。四則以陽居陰。互爲艮止。故不能極其震而有遂泥之象。二近於初。故有喪貝之象。三遠於初。故有蘓蘓之象。五雖近於四。四不能震。故無所喪。上居震極。故雖有索索矍矍之象。然旣遠於初之震。故又有不于躬于其隣之象。婚媾有言。震于隣而害及於己也。
艮。艮其背行其庭。卦體有人背立之象。又有門庭之象。止於背。故有不獲其身。不見其人之象。三上爲艮之主。而上則以陽居陰而處止之極。故能極其止而有敦艮之象。三則以陽居陽。互爲震動。故不能極其止而有厲熏心之象。四五係于上之敦吉。故四無咎五悔亡。初二係于三之危熏。故初有利貞之戒。二有不極之象。然初遠則能無咎。不如二之不快矣。中溪張氏曰。諸卦惟咸與艮。以身取象。近取諸身者也。雲峯胡氏曰。咸言人前。艮言人背。六四。楊氏曰。爻曰身。象曰躬。身者伸。躬者屈也。屈伸在我而不在物。以六居四。屈而不伸。止而不行。此君子知出處之大義也。
漸。大象居德。山之止也。善俗。風之動也。他卦爻辭之言物。如剝之床。小過之飛鳥。皆以卦體有牀與飛鳥之象。此卦六爻言鴻。非卦有鴻象。以鴻之往來隨時。行列有序。皆有合乎漸之義也。九三。卦以少男從長女。所謂老婦士夫也。三又無正應。故有不復不育之象。卦內止外巽。三又以剛爲止之主。巽自外入。有寇之象。三以重剛止之。外巽順而不能入。有利禦寇之象。所謂順相保也。雲峯胡氏曰。二至四互坎。故初有水涯之象。艮少男故有小子之象。或曰。鴻之飛。長在前而幼在後。幼者惟恐失其羣。故危之而號呼。長者緩飛以俟之。故爲小子厲。有言之象。六二艮爲石。故有磐象。互坎有飮食之象。六四巽爲木。而處艮山之上九三之前。三以一陽畫橫于下。有桷之象。鴻之掌不能握木。或得平柯處之則亦安矣。故无咎。九五言陵。上九言逵。自三以下。皆在艮體之內。故曰干曰磐曰陸。皆不離於山之下。自四以上。皆在艮體之上。故曰木曰陵曰逵。皆在山之上矣。木是山上之木。陵是山之高處。逵則又絶於山而入於雲中矣。四居巽之初。故只爲木。上居巽之極。故爲乘風而入於天矣。
歸妹。初九跛能履。兌有履象也。九二眇能視。互爲離也。六五月幾望。五互爲坎。而在兌體之上。兌爲上弦。過之則幾望矣。上六。雲峯胡氏曰。震有虛筐象。兌羊象。上與三皆陰虛無應。故有承筐無實。刲羊無血之象。咸以少女配少男。恒以長女配長男。得其配耦。有齊體之美。夫婦之正也。其合之正。故其情爲相感。其道爲有恒。二卦大象之辭。所以無戒也。歸妹以少女從長男。非其匹耦。盖姪娣妾媵之類也。國之亂德。家之敗道。每由於妾媵。故大象戒之。其指深哉。
豊。木在火上有二卦。巽木上覆。離火下伏。爲家中有人之象。震木蔽上。離日隱下。爲豊蔀見斗之象。巽爲木之高。震爲木之蕃。故其象不同。九三折其右肱未詳。進齋徐氏曰。三與上應。上柔暗極甚。右肱謂上也。前謂右。右肱人之所用而最便者。三欲用上之切。如右肱也。上暗益甚。失其所應。如折右肱。無所賴矣。按震本爲足。此謂之肱者。取其在上而動之義耶。三畫卦。一陽動於二陰之下者爲足。則六畫卦。震體動於一卦之上者。亦當爲肱矣。
旅。六二九三童僕。艮爲少男也。三之焚次逼。離火也。遇焚見喪。上無應與而過剛不中也。六五柔順文明。旅而有此德者。爲射雉之象。而以陰居陽。所處不正。少欠剛正之德。則又爲亡矢之象。然又能得中。則爲所喪不多。而終有譽命之象。上九鳥焚喪牛。亦皆離之象。鳥焚其巢。剛而取患也。喪牛于易。失其順道也。先笑。居上而驕也。後咷。焚喪而凶也。盖旅之爲道。貴乎巽順。故二五中順而吉。三上過剛而凶。斯可見矣。九四得其資斧。雙湖胡氏曰。斧則離爲兵象。亦互兌金。在巽木上象。離兌在四上。所以得也。巽上九喪其資斧。亦有離兌巽木象。然皆在上爻之下。所以喪也。合兩卦論取象。甚明。
巽。六四田獲。互爲離體也。三品。初二三也。初爲已應。以充賓廚。二應君位。以充君庖。三應上爻。以充乾豆。上爻宗廟之位。而乾豆祭祀之用也。九二巽在床下。巽有床象。史巫。二五相應。而二互爲兌。兌爲巫。五互爲離。離爲史。二巫五史雜然幷用。紛若之象。盖言道達誠意。不一道也。上九資斧。雲峯胡氏曰。離爲戈兵。旅九四本離體。故得資斧。巽上九在互離之外。故爲喪資斧。
兌。朱子曰。坎爲川兌爲澤。坎下一畫閉合時。便成兌卦。便是川壅爲澤之象。兌三畫卦上虛有口象。又兌字口在中。上下從八。鬚也。合而有口象。
渙。初六馬壯。坎爲馬也。九二奔机。互爲震木也。六四渙有丘。九五渙王居。互爲艮體。艮爲山爲門闕。渙汗大號。巽爲號令也。上九渙其血。遠乎坎也。
節。初九戶庭。六二門庭。三四五互爲艮。艮爲門閭。則初二當爲庭。初在二內則爲戶庭。二在初外則爲門庭。六三不節若。則嗟若。无咎。象曰。不節之嗟。又誰咎也。本義此无咎。與諸爻異。言無所歸咎也。本義此解可疑。不節之嗟。爲能无咎義。與離五出涕沱若。戚嗟若吉。萃上齎咨涕洟。无咎同。不應諸爻無咎皆同而此爻獨異也。象曰又誰咎也。義與同人初九象出門同人。又誰咎也同。亦非無所歸咎之謂也。解六三象自我致戎。又誰咎也。雖是無所歸咎之義。此則爻辭無无咎。非解无咎之義者。自當爲別義。
中孚。豚魚涉川。本義言以卦象言。則卦固有豚魚之象。兌爲羊。豚亦羊類。姤初以魚言。則巽亦有魚象。又卦之全體中虛外實。有外具血氣。內含知覺之象。必言豚魚者。以信之及物。至於豚魚而後爲至也。盖血氣含生之類。豚魚最爲無知故也。九二鳴鶴。荀九家震爲鵠。鶴亦鵠類。六四月幾望。卦體內陰外陽。有月以陰質受日爲光之象。在兌上則旣望矣。馬匹亡。四互爲震馬。四爲馬而初其匹也。四絶初而比五。則爲馬匹亡也。朱子曰。鄭東卿說易。亦有好處。如說中孚有卵之象。小過有飛鳥之象。孚字從爪從子。如鳥以爪抱卵也。中孚之象。以卦言之。四陽居外。二陰居內。外實中虛。有卵之象。雲峯胡氏曰。羽蟲之孚。剛殼於外。其質雖實。溫柔於內。其氣則虛。雌伏呼啄。不違其自然之期。信之最可必者也。
小過。六五西郊。五互爲兌也。五居震體。有公侯之象。二在艮山。爲巖穴之象。君臣雖相得。而才具俱柔弱。不能濟大事。猶密雲自西。以陰育陰而不能成雨也。朱子曰。中間二畫鳥腹。上下四陰鳥翼。雲峯胡氏曰。鳥之飛在翼。故初上言飛。平菴項氏曰。初在艮下。宜止而反飛。以飛致凶。故曰飛鳥以凶。上居震極。其飛已高。動而成離。則麗於網罟。故曰飛鳥離之凶。朱子曰。中孚有卵之象。小過有鳥之象。鳥出乎卵。此小過所以次中孚也。
旣濟。初九曳輪。九居離體。離有輪象。坎之爲輪。軸之實而貫輪也。離之爲輪。輪之虛而受軸也。六二喪茀。指五而言。二爲輿而五爲茀也。皆取象於坎離也。九五殺牛。五互爲離也。大象事之旣成。必有毁者至。故君子觀象。居安而思危。
未濟。小狐汔濟。濡其尾。坎爲狐。狐尾大。涉水濡其尾則不能濟。故狐之涉水。必卷其尾。在背上。易之消長進退吉凶相禪之理。最於否泰損益旣濟未濟之卦。可見矣。泰極則否。否極則泰。故泰之上六復隍。而否之上九傾否。損之過而益。益之過而損。故損之上九不損而益。益之上九莫益而擊。有濟則必有未濟者。有未濟則必有濟者。故旣濟之中互未濟。未濟之中互旣濟。君子於此。可不知所畏而謹之哉。旣濟三未濟四。皆言伐鬼方三年。伐者。離之爲戈兵也。鬼方。坎之爲寇盜也。三年。以坎三爻而言也。上九飮酒濡首。上居互坎之上。坎爲酒。上爲首。有飮酒濡首之象。
韓氏婦訓
幷序
家之興喪。繫於婦人之行。婦人之行邪正。由於敎之有無。然則其敎之正而不使入於邪者。可不汲汲焉爾乎。然而世乏長慮人。多狃恩忽焉。不復知以敎婦人者爲急。則末世齊家之難。盖莫不坐於此也。余竊歎焉。甞欲著小文字。極論天理人情之所同然而必不可已者。救其心術之蔽。指其企勉之方。以爲一家婦人之訓。而因循久未就也。一日舍妹李氏婦以小冊子授余曰。請書聖賢格言以敎之。余謂聖賢格言。具載方冊。而其尤切於婦人之身及有家日用之常者。又莫詳於朱文公小學書，栗谷先生擊蒙編。妹若遍學而悉誦之。可以盡其博而識其要矣。何待於余之復事抄選而徒犯不韙之罪。貽疊床之譏哉。雖然。余之所有志於宿昔者。則不可不令妹一知之。遂卽下筆略述婦人事親奉先事夫敎子接兄弟御家衆之意。揔以爲十一章。名曰韓氏婦訓。其所論說。特詳於立誠祛惑之方。而略於事爲節目之間。盖要爲末俗沉痼之頂門一針。而不敢復贅於聖賢格言已具之外也。苟能因此得其良心本然之發。而復進之以小學擊蒙等書。一遵成規。謹於事爲節目之間。則其於爲婦之道。庶幾無遺矣。若或以爲道止於此而不復求進於他書。則是雖得其良心之發。而不知所以措諸事矣。斯亦無貴乎得其心。而非余所以撰述是書之意也。仍竊念親爲五倫之首。而孝爲百行之源。故人苟有向親誠孝之心。則其他可擧而推之。而如不有是心。則他亦不足觀也已。故余於此書。終始以事親奉先者言之。庶幾使觀者知事親之爲本而終始體念於斯也。旣以示之妹。余亦因以自警。而又將廣之一家。垂之子孫。如得免爲覆瓿之故紙而謹守之。則實吾家百世之幸也。壬辰五月。德昭書。
統說章第一
天生斯民。其倫有五。人未有能外此而爲人者也。一曰父子有親。父子之間。親愛之而已矣。二曰君臣有義。君臣之際。去就從違。一於義而已矣。三曰夫婦有別。謂各夫其夫。各妻其妻。不相混雜。而亦必相敬如賓。不相褻狎也。四曰長幼有序。謂弟不敢耦於兄。少不敢加於長。順而有序也。五曰朋友有信。謂交際之間。一以誠信而不相欺負也。在家則主僕爲君臣之義。而在婦人則敬接賓客。使其家長無愧於交際。是亦爲朋友之信者也。此其無適而非五者。而人不可以離此而爲道也。盖人之所以異於禽獸者。以其禽獸無此而人獨有此也。人而於此五者。一有悖焉。則是雖具人之形。卽便與禽獸無別矣。然則人與禽獸之間。將孰從而孰違耶。
事父母舅姑章第二
栗谷先生曰。人莫不知親之當孝。而孝者甚鮮。由不深知父母之恩故也。盖人子之有其身。自性命血肉。至於毛髮之細。皆親之所遺也。自懷妊襁褓。至於成長之極。皆親之所賜也。則父母之恩。果如何哉。凡人或賜之一器之飯一匹之帛。尙皆知感其恩而思所以報之。况我身體之遺之者乎。詩曰。父兮生我。母兮鞠我。欲報之德。昊天罔極。爲人子者。其可昧父母之恩而不思所以報之者乎。此古之孝子。所以居則致其敬。養則致其樂。病則致其憂。喪則致其哀。祭則致其嚴。而無所不用其誠者也。婦人以夫爲天。而舅姑實生育我所天。則其恩之罔極。又豈與生我者有間乎。末世人心旣薄。而婦人之性。又多偏塞。故於舅姑。全不知有罔極之恩。比之於尋常老人。而不思所以竭力盡誠。以報其恩者。可勝寒心哉。雖甚偏塞之婦人。莫不知愛其夫。苟能卽其愛夫之心。思其生育其夫之恩。則自然有向舅姑之誠矣。且觀世人姑婦之間。多失其慈孝之心。此皆爲婦者不識舅姑慈愛之心故也。盖慈愛之心。禽獸亦皆有之。人雖至頑暴者。莫不知愛其子也。愛之篤故期之深。期之深故敎之勤。而敎之不從。則加之以責罰。此固人情天理之自然。不容已者也。責罰之施。雖或有過者。而其本心則出於慈愛之篤。豈有他哉。爲子者乃或反以責罰爲怨而不知其爲慈己之至篤也。則何其迷惑之甚哉。在路人則未甞加之以此。而在子則加之。豈其愛子之心。反下於路人哉。惟其在路人。則其善惡愚智。利害休戚。不關於己。故不加。乃踈之也。在子則其善惡愚智。利害休戚。至切於心。故加之。乃親之也。若父母而不敎其子。敎之不從而不加以責罰者。是無人情天理也。是至不慈者也。父母之慈愛。於此庶可知矣。父母之愛子。若是其至篤也。故凡子之所有。雖犬馬車服之類。莫不愛惜。况於其爲子之妻而終身仰望於子之身者哉。愛子之篤。故亦愛婦之篤。而其施以敎訓責罰者。亦同於子而不以嫌焉。其事雖或有過者。其心實自愛子者而推之耳。爲婦者旣視其舅姑。不比於生我之父母。故以此反度舅姑之心。疑其敎訓責罰。不出於慈愛而出於督過。懷忿蓄懟。愈肆悖逆。遂使其夫有惑而失其孝。舅姑有激而損其慈。一室勃磎。傷倫賊恩。此皆婦之罪也。雖其斥黜。可勝贖哉。羅仲素先生有言曰。天下無不是底父母。非謂其父母平生行事無不是也。謂其施於子者無不是也。非謂其施於子者事無不是也。謂其設心無不是也。其心旣無不是。則事之或過。安可復計乎。爲子婦者。苟能深知羅氏此言之眞不我欺。則其向父母舅姑之心自切。而喜不忘懼無怨者。有不能已者矣。
事家長章第三
婦人平生榮辱休戚。只係於其夫之賢不肖。其夫苟賢也。而宗族稱之。鄕黨推之。一國天下慕之。而身享其尊榮。則爲其婦者。豈不與有榮也。其夫苟不肖也。而宗族惡之。鄕黨賤之。一國天下棄之。而身陷於汚辱。則爲其婦者。亦豈不同其辱哉。男子中人以下。莫不爲婦人所移。而賢不肖之間。榮辱之判如此焉。則爲婦而導其夫者。其可以善乎。抑可以惡乎。其於利害之分。辨之不難矣。然而世之婦人。多不思此。只以妖媚固寵爲能事。服食供奉爲盡道。而不復以輔善救過爲意。一言之忤己也。則雖在舅姑。必懷怨望。一利之嬰懷也。則雖在兄弟。不憚爭競。而巧言誣說。左右慫惥。利害禍福。日夜誘䝱。使其夫耳熟心稔。沈浸罔覺入其邪說。喪其本心。上以忘孝於父母。下以失和於兄弟。而得罪於一家。得罪於鄕邦。得罪於天下萬世。而爲天地間一棄人。則未知於渠婦人之身。有何光榮。有何樂利乎。是不過使其身爲惡人之婦。不足比數於恒人。而人之觀於外者。亦必知其內助之不正。而唾罵及之矣。然則彼爲丈夫。不能化婦人。而反見化於婦人者。固可哀哉。而以婦人而化其夫不善者。其罪又可勝誅哉。噫嘻痛哉。其亦不思而已矣。是以婦人之賢者。必一心思輔其夫之善行。思貽其夫之令名。過則捄之。善則導之。將順其美。禁閉其邪。苟可以益其夫之善行也。則事雖至難。必果爲之。苟可以損其夫之令名也。則事雖至細。必不果爲。一擧足而不敢忘其夫。一出言而不敢忘其夫。夙夜敬恭。惟或遺家長之羞是懼。使其夫爲賢丈夫。而使其身爲賢婦人。則斯可謂能婦矣。斯可謂盡婦道矣。凡爲人婦者。可不以是爲法哉。
接兄弟娣娰章第四
人家兄弟。其初無不相愛。其終多有不義者。皆緣娶婦入門。異姓相聚。而娣娰之間。情踈勢逼。情踈故不知相愛。勢逼故專務相勝。以不愛之情。挾務勝之志。則其所相加者。豈復有所顧藉哉。是以爭長競短。忮善侮弱。造言飛語胥興。讒謗從微至著。遂成嫌隙。以其嫌隙之人。裁其兄弟之恩。故爲兄弟者。各私所愛。各溺所聞。不復究察其源。不知遏塞其流。而夫婦相右。兄弟交惡。分門割戶。患若賊讐。此皆婦人之所爲也。世間男子剛膓者幾人。能不爲婦人所惑乎。此其䦧墻之行。多聞於世也。噫。兄弟本是一氣所分。喘息呼吸。氣脉相連。吉凶禍福。休戚相關。則人於兄弟。其可不相和乎。兄弟和則家道隆。家道隆則婦人亦能同享其福矣。兄弟乖則家道喪。家道喪則婦人安得獨蒙其利乎。婦人之榮辱。係於家道之隆喪。家道之隆喪。係於兄弟之和乖。而兄弟之和乖。又繫於婦人之相愛與不愛者。則婦人之相愛。非適愛人也。乃所以自愛也。然而未有能相愛者。豈惟情踈而已。實亦不思故也。苟能覺此而欲其相愛。其道在乎不相學而已也。人情大抵患在相學。苟要相學而不知止焉。則輾轉層加。節次挨去。終至於不可說矣。兄弟娣娰之間。苟要不相學。則更何有難事乎。彼雖有慢於我。我則不學。致其敬而已。彼雖無恩於我。我則不學。篤其愛而已。彼雖不報於我。我則不學。不輟施之而已。積以誠意。惟務感回。則雖甚無良者。終必見化於我矣。娣娰旣睦。兄弟相和。則家道隆而吾身亦有榮矣。我一屈己爲此。而所就若是其盛。則其屈於一時者。何足恤乎。而其屈也。乃天理人事之所當然而至善者。則又豈眞爲屈哉。詩曰。兄及弟矣。式相好矣。無相猶矣。張子釋之曰。兄弟宜相好。不要相學。娣娰之間。尤宜以此相勉也。
敎子婦章第五
人之善惡。皆由於其初之所習。習之善惡。又由於其導之如何。故敎子當於童幼之時。而敎之童幼。專在於母。盖童子自其稍有知識。已先聽母之所言。而視母之所爲。故童子之所學。莫先於其母。而幼之所習。便與性成。至長不忘矣。世之婦人。多不以敎子爲己之責。而一以慈愛爲主。過則掩之。爭則右之。縱其佚欲。長其驕險。惡言不憚使聞之。邪行不憚使見之。幼而習惡。長而不可敎。此皆母之過也。余觀自古聖賢之成德。多由於其母之賢。孟母之三遷。程母之敎不少假。尤其善者也。後世爲人母者。可不以是爲法乎。至於敎婦。亦當於始至。婦之始至。莫不懷敬。因其有謹而更加提撕則加謹。慢之則棄其初心而從其怠忽。如仕者入於治朝則德日進。入於亂朝則德日退也。大抵敎子婦。當以嚴爲主。嚴則子婦不敢慢。而孝敬之心益生。不嚴則子婦無所憚。而孝敬之心反怠矣。故易曰。家有嚴君焉。父母之謂也。雖然。子婦頑迷不可敎者。則置之不復督。不使至於傷恩賊義可也。何者。朱均之惡。堯舜之所不能化。而父子姑婦之相失。人倫之至變也。豈可爲無益之敎而徒致其有變耶。是以爲家長而慮深遠者。其初固皆敎之。敎之不入則已之。寧子之不有他善。不可使其忘孝於父母也。寧婦之不修他能。不可使其失順於舅姑也。盖父子相親。姑婦相順。一室之內。和氣融洩。則此其爲大善。而雖使其子婦無他善能之脩擧。亦不害其爲保族宜家也。父子不相親。姑婦不相順。悖逆傷和。一家胡越。則雖使其子婦盡有天下之善。盡修天下之能。亦不免爲亂家悖宗矣。且使其孝於親。順於舅姑而推之。以有他善則可矣。而使其失孝於親。失順於舅姑。而能有他善者。必無之理也。然則彼爲子而不孝。爲婦而不順者。固不足與誅。而其敎督之不已。激之使生怨。亦父母舅姑之爲不善處矣。
待妾媵章第六
婦有七去之惡。妬居其一。妬者婦人之大惡。而聖人之至戒也。是不可萌於心。而有不戒於此者。不可容於家也。况陽一而陰二。天道之常然者也。衆女而事一夫。人事之當然者也。二女釐降。載於虞書。小星起興。詠於周詩。嫡妾之同居。可見其古矣。夫以婦人之伏於人者。而不勝其一己之私意。欲爭其天道之常然人事之當然者。則亦見其不知量也。妾而亢嫡。其罪固大。而嫡而妬妾。亦豈爲善。雖使家長惑溺妾媵。踈薄正嫡。爲正嫡者。但當推分委命。不思忿爭。待妾媵不改於常。事家長益致其敬。則妾必知感。而夫或悔悟矣。若不出此。惟以忿爭欲勝之。則不惟不能勝。是將增怨於妾。愈阻於夫。而或不免於黜辱之患矣。果何益哉。且觀世間家變之作。多由於嫡妾之相爭。小則內外乖隔。譴罰常行。子女不獲安。婢僕無所容。而氣像愁慘。家道日索矣。大則嫡妾之間。讐怨次骨。常懷鴆毒。陰圖除忿。興妖作孽。無所不至。而禍延子孫。家無噍類矣。此皆正嫡之過於妬寵而取怨之深也。可不戒之哉。
御婢僕章第七
栗谷先生曰。婢僕代我之勞。當先恩而後威。乃得其心。君之於民。主之於僕。其理一也。君不恤民則民散。民散則國亡。主不恤僕則僕散。僕散則家敗。勢所必至也。此言正當有僕者之所深體念者也。大抵御僕之道。在服其心而已。其所以服其心者。在乎軫飢寒而優衣食。先敎誨而後責罰。略細過而赦眚灾。嘉有功而矜不能。量才而使之。而力之不及。不強使之。推誠而任之。而惡之未著。不先探焉。敎令不當煩。煩則下莫知所從。而必至於厭怠慢令矣。撿察不當苛。苛則下無所自容。而益巧於欺詐罔上矣。恩威不可偏操。然家長當主於嚴而家母當主於恩。刑賞不可偏施。然賞善當依於厚而罰惡當依於輕。使婢僕嚴外而懷內。榮賞而恥罰。則旣無怠慢之心。亦無離叛之志矣。所謂服其心者然也。服其心則下自盡其力。而事無不集矣。不服其心則下不用其誠。而事不可以強就矣。至於好行淫亂者，離間骨肉者。尤宜痛加禁抑。若終不悛。亦當斥而遠之。寧可無代勞而親操井臼。不可蓄此輩而亂我家道矣。
幹家務章第八
男正位乎外。女正位乎內。夫婦之別嚴者。正家之大端也。是故凡家事之涉於外者。家長皆當主之。涉於內者。家母皆當主之。不相侵越。各思盡道。然後思慮精一。擧措從容。治事有法而事易就緖矣。若家母之所主。不過率衆婦女衆女僕。以治飮食衣服之事而已。其事甚簡。其務易擧。而其術不多。惟在乎作之勤而用之節耳。苟作之勤而用之節。則亦有白手而能成家者矣。况藉先人之遺業。承家長之外調者乎。魯文伯之母曰。王后親織玄紞。公侯之夫人。加以紘綖。卿之內子爲大帶。命婦成祭服。列士之妻。加之以朝服。自庶士以下。皆衣其夫。社而賦事。烝而獻功。男女效績。愆則有辟。古之制也。觀於此言。則紡績織紝婦人之功。自天子之后。親爲之不憚矣。况於庶人寒士之妻乎。今世婦人。或樂於安佚。或恥於服勞。袖手斂容。不親家務。作之旣不勤。而用之又不節。富而難繼。况於素貧家資。一蕩不可復生。內無以庇其身。外無以奉家長。上以墜先人之遺托。下以蔑子孫之承藉。則一人之勤不勤。而其所繫家道之興喪如此。可不懼哉。凡厥婦人。其視諸此乎。
接賓客章第九
婦人居內。敎令不出於閨門。問訊不通於外人。則其於交際之間。似無所與。而若其營辦酒食。供奉賓客。以導接賓主之懽意者。是在婦人。則婦人之於交際。亦不爲無與矣。古之婦人。有截髮備食以供賓客者。盖爲此也。貧家酒食雖有難辦者。亦當稱其有無。致其精潔。而又不使難辦之意示於外。則物雖不豊。情則可見。彼賓客之來者。尤豈不感其義乎。世或有慳辦酒食。厭薄賓客。遂使佳賓絶跡。厚爲家長之羞者。此可戒而不可效也。
奉祭祀章第十
祭祀之禮。所以追遠報本。伸孝而寓誠者。則人家大節。莫過於此。營辦之責。熟設之節。皆在於主婦。而貧窶之家。又難取次備物。則爲主婦者。其可以慢心而奉之哉。見新物則不敢先食。有可用於薦者。不敢妄費。藏之堅而蓄之素。熟飪極其潔而陳薦極其誠。則物雖菲薄。神必享之矣。若不以奉先爲意。而只以營辦爲難。不以致誠爲心。而徒以塞責爲主。則雖擧大牢之享。神亦不顧歆矣。是將重主人之不孝。而無以爲顔於入先人之廟矣。嗚呼。可不戒哉。
謹婦德章第十一
婦人之行於家者。其說備於上矣。然不先有以自治其身。則又無以爲本也。此謹婦德。所以爲一生事而爲衆事捴會之極也。盖婦人之德。莫貴乎貞靜和順也。貞者。不更二夫。不受汚辱。莊敬自持。不誨淫泆之類是也。靜者。言語簡重。動止安徐。笑不至矧。怒不至詈之類是也。和謂和於接人也。順謂順於伏人也。四者備則衆善可有。而一不謹則婦德虧矣。可不敬哉。余甞竊恠人莫貴於其德。莫愛於其身。而乃有自暴其德。自暴其身者。何哉。此盖急於徇欲而不暇顧於爲善也。須不知善之爲也。其慶莫大。而人之所當欲。莫甚於此也。欲之徇也。其患莫大。而人之所當惡。亦莫甚於此也。彼樂於背善之慶趍欲之患者。特其不思而已矣。請詳辨之。衆試察焉。夫人之爲善者。不自暇逸。勤修藝業而才日進矣。順於父兄。行必忠信而德日新矣。幼而知懋。長益加勉。才日進而至於藝無不能。德日新而至於行無不修。則是謂天地之成人也。以是求福於天而天必祐之。以是求助於人而人必與之。擇婦婿者。咸願得之。揚側陋者。爭先推之。入則父母愛之。兄弟重之。而無所忤於一家矣。出則鄕黨稱之。擧世慕之。而無所愧於一世矣。言莫不信。行莫不說。常懷坦蕩快樂以終。生而處於榮塗而衆善皆歸。歿而書諸簡策而萬世爲法。此其爲慶如何哉。人之徇欲者。惰其支體。慢棄事功而才日虧矣。欺其父兄。肆行邪僻而惡日積矣。幼而成習。長不知改。才日虧而至於無一有能。惡日積而至於無所不爲。則是謂天地之棄人也。以是求福於天而天曷祐焉。以是求助於人而人孰與焉。擇婦婿者。棄不取焉。揚側陋者。鄙不顧焉。入則父母惡之。兄弟賤之。而無所行於一家矣。出則鄕黨唾之。擧世背之。而無以容於一世矣。言無與答。行無與酬。常懷戚戚。包羞以終。生則處於下流而衆惡皆歸。死則比於檮杌而萬世爲戒。此其爲患。又如何哉。一善一惡。榮辱判焉。一榮一辱。利害較然。此豈難辨也哉。然而猶失於趍舍。背榮而向辱。去利而取害。則是有耳莫聞。有目莫見。而有心莫知莫覺也。嗚呼。於汝何救哉。