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行狀
寒水齋權先生行狀
本貫慶尙道安東府。
高祖諱大成。活人署別提。
妣淸州韓氏淑人。
妣陽川許氏淑人。
曾祖諱霔。獒樹察訪。贈吏曹判書。
妣豊山沈氏淑人。贈貞夫人。
祖諱聖源。善山府使。贈議政府左贊成。
妣晉州姜氏淑人。贈貞敬夫人。
考諱格。司憲府執義。贈議政府領議政。
妣咸平李氏淑人。贈貞敬夫人。
先生諱尙夏。字致道。其先安東人。始祖諱幸。事高麗太祖。爲太師。賜姓權氏。自是世有顯人。遂爲東方著姓。入我朝。有諱瑊。官左贊成。再參勳盟。封花川君。贈謚襄平公。於先生爲七世祖也。判書公，贊成公。俱以斥邪衛道。爲宣仁朝名進士。議政公久在臺閣。以淸名直道。爲一時所推。三世行業。具著於贊成公，議政公墓刻。皆尤菴宋先生所撰也。李夫人。牧使楚老之女。九畹公春元之孫。涉獵書史。能通大義。議政公常備爭友之益。先生以仁祖大王十九年辛巳五月八日甲午亥時。生於漢城銅峴之第。自幼重厚聦明。識者已知其爲德器也。贊成公奇愛之。夜則常置懷中。口授三百篇。朝輒成誦。自是文理自達。不待敎督而進也。九歲。隨往贊成公任所。郡有疑訟。屢易守而不能决。先生從傍一見其文案。輒曰。此易辨耳。贊成公以其言詰之。僞者果服。人皆驚異。稍長。志氣不羣。慨然以功業自期。當孝廟有大有爲之志。求文武全才可任天下事者。先生時年十八。有詩曰大讀太公法。長吟梁甫吟。吾年未八十。何事淚沾襟。盖以自見其志也。顯宗大王二年辛丑。中進士。遊泮宮。聲望藹蔚。泮中之議。必待先生而决焉。癸卯。丁李夫人憂。服除。謁同春堂宋先生。仍師事之。同春先生大加賞異。丁未。華人陳得，曾勝等百餘人。漂到濟州。自言大明人。且言永曆皇帝方保有一隅。克紹崇禎之統。朝議將執解淸國。先生獨奮曰。此大義所關也。遂與李緯長等數人上密疏。極論其不可。議政公亦陳疏力爭。廟堂不用其議。陳得等竟押赴燕中。閔文貞公維重執先生手。深加敬歎。至於涕下。辛亥。丁議政公憂。先是議政公見世道漸艱。不樂仕宦。將决歸松楸。及歿。先生遵遺志。奉喪歸葬於淸風先山。自是專意爲己之學。於書無不硏窮。而尤喜中庸。日必讀一遍。數年如一日。服闋。執贄請學於尤菴先生。講論質疑。多所發明。尤菴先生亟稱許焉。深喜其爲吾道得人。甲寅。除恭陵參奉。不就。是歲。肅宗大王以冲年嗣服。羣壬用事。明年乙卯。尤菴先生謫德源。先生送其行。挈家歸淸風墓下居焉。遂不復出。尤菴先生名其所居之室曰遂菴。盖取薛文淸有志天遂之語也。其後改構一室。尤菴先生又命之曰寒水齋。爲作小說。以叙命名之意。盖其心法相傳之意。已寓於此矣。庚申更化。除順陵參奉。壬戌。除義禁府都事。癸亥。用大臣薦。超授尙衣院主簿。皆不就。丙寅。除持平。戊辰。連除持平，工曹正郞。皆辭不拜。己巳。兇黨復得志。坤宮廢黜。士禍大作。尤菴先生栫棘濟州。先生隨行至泰仁。尤菴先生知不復還。遂以師門傳授書蹟授之。旣入島中。又貽書托以萬曆崇禎兩皇帝建廟及朱子書箚疑續成之事。旣而聞尤菴先生有拿命。復向海上。迎拜於長城。還到井邑。尤菴先生復告以朱子學問之方。孝廟事業之大及治喪之節。且曰。此後惟恃致道矣。是日尤菴先生受後命。先生遵遺命治喪。奉歸殯于懷德舊居。自喪至葬。先生皆主其禮。雖在禍變倉黃之中。而情文備至。無少憾焉。甲戌。坤宮復位。尤菴先生雪寃復爵。復除先生掌令，司業。自是連有除拜。而竟辭不起。先生盖自弱冠時。已以天下之大義自任。又甞以不忘孝廟志事。受托於尤菴先生。故常以朱子所謂忍痛含寃廹不得已。以存天下之防者。爲自靖之義。盖其出處隱顯。雖若與尤菴先生不同。其道則一。所謂禹稷顔子易地則皆然者也。况當是時。己巳兇黨雖黜。尹拯之徒。布列朝廷。陰爲異日之地。而與士類相抗。凡於正名討罪之擧。尊賢衛道之事。動輒沮撓。轉成乖激。世道之憂日深。先生以是益無意於當世矣。乙亥。除進善。丙子。除宗簿寺正，執義。戊寅。特旨除戶曹參議。皆辭。時縣監申奎上疏請復魯山君及中宗廢妃愼氏。上下其章。令百官獻議。又問在外儒臣。先生獻議曰。靖難之際。魯山讓德傳位。尊爲上王。初與放廢之君不同。末後處置。實非世祖大王之本意也。以此世祖大王雖不得已加罪於六臣。而至以當世之亂臣後世之忠臣褒之。在仁宗朝。筵臣韓澍以世祖此敎。陳於筵中。以爲世祖大王恐其泯沒於後世。故爲此微言。以曉後世子孫也。其後中廟朝。韓山郡守李若冰上疏請爲魯山立後。則中廟下敎曰。如此之言至貴也。以此推之。則列聖之微意可見也。雖以皇朝事言之。在神宗朝。國子司業王祖嫡請復建文年號。建文於成祖。初非傳禪之主。而祖嫡之言猶如此。此於今日所論之議。可爲傍證。今若遵世廟崇奉之典。追復位號。以明當日禪受之本意。則可謂無憾於神人矣。至於愼妃。以中宗大王潛邸時元妃。無罪見廢。在當時則金淨，朴祥等請復之疏。實爲正當之論。然旣終於廢斥。未行封典。則此爲先王之廢妃也。其在子孫臣庶之道。以先王廢妃。追配於太廟。恐或有違於子思之訓矣。議上。遂追上魯陵尊號。愼妃則不復焉。庚辰。除吏曹參議。兼贊善，祭酒。壬午。館學儒生魚有龜等上疏請召致先生。三遣史官召之。辭不赴。癸未。上疏辨尤菴先生之誣。斥朴世堂毁經誣賢之罪。時世堂作四書思辨錄。盡斥朱子說。又撰故相李景奭碑文。詆毁尤菴先生。館學儒生洪啓廸等上疏論斥世堂及景奭得罪名義之事。景奭之孫廈成稱以爲先訟寃。投疏誣詆尤菴先生。極其巧憯。先生自以身在山林。未甞輒與於朝議。至是以爲此事實關世道。斯文之變怪。有不可終默。遂上章辨之。仍斥世堂之事。上優批答之。批下之日。特除戶曹參判。甲申。上以皇朝屋社之歲再回。慨念京周。追懷舊德。欲建廟以祀神宗皇帝。使相臣李公畬問于先生。先生答書略曰。睿志卓然。高出百王。而終不能贊成。則我聖上尊周之義。無以著明於天下後世。而羣下亦不得辭其責矣。若以彼國之致詰爲慮。則我國受恩皇明。天下所共知。追念舊德。略擧報祀。人情天理之所不容已。何害於彼而詰責也。若以下國之祀天子爲僭猥。則杞宋祀夏殷。未聞有僭猥之譏。若又謂祀宋以夏殷之後承祀。則亦有說焉。君臣父子一也。今無子孫。以舊臣祀舊君。何所不可哉。李公以其言上達。上意是之。後以廷議不一。不果建廟。而築壇以享之。是歲。拜大司憲。乙酉。拜吏曹參判。壬辰。特旨拜漢城府判尹。旋移吏曹判書。辭遞。復拜大司憲。上於筵中。進先生之弟副提學尙游而語之曰。大司憲前後敦召。非止一二。迄未有造朝之期。缺然之懷。何可勝言。目今國事艱虞如此。儒賢造朝。出入經筵。則裨益必多。卿須以予至意傳諭于大司憲。使之必爲上來可矣。是時上眷日隆。徵召頻繁。而筵中下敎。又出尋常。必欲延致之。先生執友亦多有貽書勸出者。先生確守初志。不爲之變。癸巳。上欲追復君喪斬衰三年之制。以正百代固陋之失。遣史官問于先生。先生獻議以爲當復。議遂施行。乙未十一月。副提學鄭公澔以家禮源流事罷職。先生上疏待罪。仍陳尹拯前後背師之罪。先生始與拯同門友善。拯以尤菴先生甞斥其父宣擧之附麗賊䥴。而所撰墓文。不能稱滿其意。深懷怨憾。又見尤菴先生爲兇黨所仇嫉。恐禍及己。遂貳於師門。先生以爲拯之事。關係倫常。不可復全舊交。遂絶之。拯又甞師事市南兪先生棨。兪先生甞編家禮源流書。宣擧亦甞參助其役。兪先生後以其書托拯。使之修潤。兪先生旣歿。拯欲以其書爲其父之書。久不出其修潤之本。兪先生之孫相基揣知其意。屢請刊行。而拯推托不許。其後相臣李頤命陳白令湖南道臣刊行其書。拯又執不與。相基屢書爭之不能得。終至於相絶。遂以其家藏草本入梓。而請序於先生。先生旣序之。又書其後。以斥拯反覆狼狽之狀。鄭公又作跋文深斥之。相基刊進其書。上見其文。特命罷鄭公職。拯徒柳奎等乘時投疏。擧先生所撰源流序後文及尤菴先生墓表中語。侵詆先生。謂之誣賢。批旨頗示未安之意於先生。太學生尹志述等八道儒生朴光世等。止章辨誣。皆承嚴批。先生遂陳疏請譴。且陳源流曲折及拯背師顚末。略曰。臣自幼時出入故文忠公臣兪棨之門。習聞家禮源流。是其謫居林川時所編矣。棨蒙放後移居錦山。與尹宣擧對門而住。中本之寫。實在其時矣。舊人今無存者。宣擧參助之多少。後生安得以知之。其後棨蒙恩入朝。則公務鞅掌。無暇修潤。屬於門人尹拯。使之完役。前後書俱在棨文集。可考而知也。所謂中本。久在拯所。宣擧之復助斯役固也。然甞見宣擧與故參判李廷夔兩書。皆以兪氏爲主。是故其撰棨行狀。備述棨元所編輯之實。讚歎不已。今日之可信。孰加於此。最可訝者。拯之答兪相基書曰。所謂奉托之語。終不能紀得。彼雖老昏。此豈可忘之事乎。古語曰。死者復起。生者不愧。如使棨復起。拯之心。愧乎不愧乎。朱子纂綱目，小學。使門人編輯者甚多。至於近思錄。則呂祖謙實相其役。而至于今稱之曰朱子書。餘人不與焉。此等事。拯豈不知。而其言如彼。是誠何心。拯之祭棨文曰。先生子姪視拯。拯以父兄事先生。恩義之篤。於此可見。而生前受其屬托。死後相背至此。臣所謂蘓張之手段者此也。拯於四十年父事之師。誣毁斥絶。視若讎人。而今於棨。又復如此。此豈天理人情之所可忍乎。臣所謂邢七之狼狽者此也。嗚呼。君臣師生。以義合者也。禮經論其生事死喪之禮。而與天屬之父子。一例而倂稱之。盖以此生人之大倫。而一或偏廢。則人不得爲人也。臣竊念拯之所爲。一則背師。二則背師。而人心晦塞。不以爲異。一事之義。幾乎湮滅。臣爲是懼。敢於序後之文。略有所論辨矣。今澔以侵侮儒賢。首被罪罰。臣以拯之親舊。見其不是而絶之已久。今此辨斥之語。不但侵侮而已。則論其辜犯。實浮於澔矣。臣又聞柳奎爲名者投進一疏。幷及臣師墓文而侵辱臣身。不遺餘力。臣又不勝駭怕焉。盖臣師得禍。旣由於䥴黨之復起。而拯之騫騰。又在其時。今於墓文之作。顧安得不據此而爲說乎。雖然。聖上旣以奎爲爲先正伸辨。嘉納其言。則臣之侵斥儒賢之罪。又加一節矣。翌年正月。始批下。以先生疏語爲過。拯徒見上有不悅之意。乘機詆誣。罔有紀極。而賊臣眞儒之疏尤絶悖。又於筵中讒搆益深。上深入其說。而有序後文自內燒火之敎。四學儒生尹得和等。太學生金純行等相繼疏辨。而批旨益嚴。於是鳳輝，鄭栻以玉堂箚。請罷先生職。上卽允之。拯門徒崔錫文等數十人。稱以爲師辨誣。擧拯辛酉擬抵尤菴先生書。投疏誣詆尤菴先生。以及先生。而又下優批。判府事李公畬上箚論之。不納。太學生李蓍定等上疏極論。又承嚴批。七月。上命政院書入拯之擬書及宣擧墓文。遂下備忘記曰。今玆擬書。詳加披覽。書中辭語。果多操切。向來李判府事箚論是矣。不可歸之於全然無過之地。則無怪乎多士之伸辨也。又特命叙先生拜大司憲。兼贊善祭酒如舊。復命序後文依前印入。館儒命尹等投疏伸拯。傳曰。昔年下敎。是在擬書墓文未見之前。今日處分。是在擬書墓文旣見之後。予心一悟。是非自明。雖謂之有辭後世可也。父師輕重之說。今不當更提。而序跋之還印。亦其次第事耳。乃者吳命尹等身居首善之地。掇拾醜正之論。投進一疏。誣辱先正。略無顧忌。詆毁儒賢。無所不至。至請序後文之更爲燬絶。所當施以投畀之典。而今姑末减。疏頭吳命尹爲先停擧。又因堂箚臺啓。錫文，鳳輝，栻幷命遠竄。其餘醜正之徒。亦皆削黜。又下別諭召先生曰。頃當源流刊進之日。予未詳曲折。驟看序文而疑之。未免處分太遽。恩禮衰薄。深用慚歎。無以爲諭。今者昨非已覺。而官爵如初。士林之怫欝。可以少慰矣。玆遣史官。諭予至意。卿其體諒。幡然就途。盖上於前日。未能盡燭拯之情狀。每以拯之背師。爲出於爲其父被詆而無他所失。遂以父師輕重之說。硬定是非者。幾三十年矣。及見墓文擬書。則墓文元無詆辱之語可絶之端。而擬書構捏罔極。實非師生間所忍爲者。於是始覺拯心術之憯毒。處義之無據。而深悔前日之處分。卽命叙復先生。更刊序文。又追削拯官爵。遣承宣致祭於尤菴先生所享華陽書院。親書院額賜之。又下備忘記。以示尊賢斥邪之意。三十年斯文未定之是非。於是而大定矣。前後章疏論斥拯者。積於公車。而上皆未之省。至是而翻然覺悟。無復餘憾者。盖因先生一言而發之。則其使士論得伸。聖德光明。而斯文世道有所賴焉者。夫豈偶然哉。是月。特旨除左贊成。丁酉三月。大駕幸溫泉。玉堂陳箚。四學儒生上疏。皆請召致先生。載與俱歸。駕次溫宮。先生以爲帳殿近臨。義當奔問。遂進向行宮。病留槐山。上疏待罪。三遣史官召之。仍有偕來之命。先生上疏乞免職名。又遣史官。諭批許遞本職。先生進到溫陽金谷。又上疏乞免贊善祭酒兼帶職名。上命傳諭。盡爲許遞。趣令入來。於是先生進詣行宮。遂入對。上慰諭勤懇。且欲與之偕歸。先生辭謝不敢當。仍陳學問心法之要及春秋之義繼述之孝曰。臣聞天下萬事。無一不本於人主之一心。而治心之法。莫過於誠正之學。我孝宗大王聖志卓然。將大有爲。則尤以此學爲主。臣師宋浚吉，宋時烈侍講最久。而聖祖亦以明天理正人心望於卿爲敎。則君臣之間。其所講明者。可見矣。然則誠正之學。自是殿下家法。而後王之所當繼述者。豈不在此哉。又曰。朱子易簀前三日。謂門人曰。天地之所以生萬物。聖人之應萬事。惟直而已。臣師宋時烈臨歿。亦以是敎門人。盖直字之說。遠有來歷。而其義所包甚大。孔子曰。人之生也直。孟子曰。以直養而無害。至於大學之誠正。中庸之誠一。皆此意也。直之一字。實千聖相傳心法之要。而聖祖旣以是建極於上。臣師亦以是啓沃於下。在今殿下端本出治之道。亦豈他求。惟於此深體而力行之。則天下事。可運之掌矣。又曰。聖人之事。莫大於春秋。春秋之義。莫大於尊王。此苟不明。則人不得爲人而入於禽獸矣。當今四海腥膻。而我東一域。獨不失爲禮義之區者。莫非我聖祖之力也。盖自天地翻覆之後。非不知我國國小力弱。其於事功。有未易言者。而春秋一統之義。自是天之經地之義民之彛。而不可一日廢者。故聖祖臨御十年。常切薪膽之志。未甞一日而忘此義。臣師每言及此。輒必流涕而道之。盖臣師平生秉執此義。密贊大計。期以身殉。君臣一德。至今照人耳目矣。殿下卽位以來。乃亦以聖祖之心爲心。而至於築壇報祀。則此義大明。如日中天。然而世道日下。人心漸溺。至有詆毁大義。以臣師當日至誠贊襄者。歸之於虛假。而擧世莫之知怪。臣恐卛是以往。大義日晦。而人心世道。淪入於夷狄禽獸矣。目今時勢功業。雖難卒就。惟願殿下深追聖祖之志事。事事不忘。持之如一日。則繼述之孝。無過於此矣。又曰。衛武公九十。猶作抑戒以自警。今殿下春秋雖高。比武公猶有間矣。若奮發大志。孜孜不已。則何事不可爲。何功不可成乎。上曰。所達皆是至論。予當服膺。衛武公之言。尤可感歎。當益自勉。又諭以斯文是非之定。復使先生進前而握手下敎。願與同歸。共濟時艱者。懇懇不已。是日恩禮之隆洽。契合之昭融。曠世所未有也。左右觀者莫不動色相慶。先生雖感激恩遇。而自以耄老。無復可望於陳力就列。不得承命而退。君臣際遇之晩。實千載之至恨也。先生旣退。聞子煜病革。留疏急歸。四月。大駕還都。遣史官問人才。五月。進拜右議政。上懷念先生不已。親製詩以見意。及至大喪後。先生始得奉覽。感激追和。以寓泣弓之慟。八月。東宮聽政代理。先生上書辭職。仍陳勉戒之言。時有言東宮聽政。宜告太廟。遂議大臣。先生自拜相職。不敢自居。凡於大臣議。皆辭不對。洪萬遇投疏以山人調護。不宜如是等語。侵詆先生。意極兇險。先生上疏待罪。批曰。卿因洪萬遇疏。有此陳章。而此事不難辨破矣。向來雖有未安之敎。卿在遠外。不卽聞知。特旨旋頒。處分大定。此卿所以不復提論往事。而直陳勉戒之言於春宮者也。卿於本職。過自謙讓。此所以告廟詢問之下。不得獻議者也。各自攸當。元無毫毛未盡。而萬遇欲售惎間之計。䝱勒構捏。無所不至。誣賢毒正之狀。萬萬痛惋。故已施削黜之典矣。玉堂及館學儒生交章辨誣。上皆優批答之。九月。陞左議政。己亥。屢患疾病。上三遣御醫看病。庚子二月。遞拜判中樞府事。四月。聞上候違豫。進到忠州病。留上書待罪。六月。肅宗大王昇遐。先生入州庭擧哀成服。以病不得奔哭。上書待罪。辛丑八月。病猝革。以是月二十九日丁亥戌時。考終于寒水齋。訃聞。撤朝市。遣禮官弔祭如例。舘學儒生。設位擧哀。門人依黃勉齋服晦菴儀。白布巾。加絰素帶以喪之。十月癸酉。葬于忠州束谷癸坐之原。與夫人同塋而右。先生旣歿。時事大變。士禍之慘。載籍所無。癸卯冬。追奪官爵。持平申致雲。賊冕之孫。素怨山人。至是獨啓。允之。儒生洪禹著等八十餘人。上疏伸辨。禹著竄極邊。門人李蓍聖等四十餘人。上疏伏闕。竟不得入。今上乙巳。復官致祭。賜謚文純公。先生自在家庭。已聞詩禮之敎。及長。從事師門。益勵志聖賢之學。而天資粹美。自然近道。不甚用力於矯揉。而渣滓易至於融化。故表裏洞然瑩澈無瑕。人不見其有矜持修飾之容。而動靜語默。自有成法。平生未甞爲崖岸斬絶之行。而德義崇深。人自覺其不可及。對人。未甞發激切峻隘之論。而至於義理之辨。一刀兩斷。截然不可犯。好學之誠。持守之力。至老不懈。雖在八耋之年。非有疾病。夜寢早起。整攝衣巾。賓客書疏。晝夜輧沓。而應之裕如。少有間隙。輒對簡策。涵泳義理。雖其禀氣絶異。而亦可見其工夫未甞間斷。習慣有如自然者矣。樂善好義。不耻下問。謙虛退讓。容受盡言。雖在婦孺童子之流。曲藝初學之士。亦必叩其所存。使各自盡言。苟有當。忻然領納。少無滯吝之意。故衆善咸歸。如地負海涵。所造已高而日益高。所存已密而日益密。門弟子每一去而復來。所聞必益超絶。而微言精義。晩多更定。盖其日新上達之妙。不以旣耄而有已也。然其規模氣像。渾厚廣大。不露圭角。不見涯涘。故見其小者。不能見其大。知其外者。未必知其內。而眞知先生者尠矣。先生狀貌魁偉。風神凝遠。目如曙星。音如洪鐘。坐立如山嶽。步趍如儀鳳。望之儼然而可畏。卽之溫然而可親。聽其言也。確然而辨。此其盛德之符。發於容貌辭氣之間者也。至其平生言行之善者。又不可勝書。姑撮其大者而言之。則事親極其孝。未甞少失其意。居喪。哀毁發於至性。時方盛年。而眼枯鬚白。幾不能保。幼蒙。鞠養於祖父母。故報事之誠。竭其心力。旣喪服除。猶疏食外處。以寓心制之義。友愛弟妹。老而彌篤。仲公尙明有高才遠志而早歿。先生追念慟惜。自撰墓文。表其志行。撫養孤遺。使皆成立。季祖母朴氏早寡無子。得奇疾。累年沈頓。先生晨夕省視。盡誠救護。送終以禮。擇地而葬。無復有憾。其事尤菴先生。左右服勤。克盡其誠。及喪。哀慕不懈。忌日。齋素涕泣。其所受托者。皆盡心爲之。以成其志。皇明兩皇帝之廟。與遠近士友。合力經紀。適當甲申三月之復回。及期刱建於華陽洞。自撰祭文以享之。又操文告成於尤菴先生眞像。後又移建尤菴先生祠宇於廟傍。每年同日薦享。以寓一體祭祀同之義。朱書箚疑之受托也。尤菴先生囑其與農巖金公昌協同事。故先生自主修校。而金公以問目來質。先生集長去短。務得其當。金公又歿。先生獨任。其功旣畢。因筵臣陳白。令藝館刊行。程書分類問義通攷。亦尤菴先生之所編而未及卒業者。先生又皆踵成之。與朋友交。必先誠意。故人皆感服。而至於責善規過。亦未甞不嚴也。引接後進。和氣油然。反覆誘掖。開導有方。摳衣之士。近自湖嶺。遠至西北。戶外屨常滿。而應接不倦。隨其才分。各有所得。而詩文浮華之習。未甞及於言議也。愛君憂國。出於至誠。雖斂跡江湖。與世相違。而志未甞不在於君民。如聞有君違政失。生民困苦者。憂形於色。不甘寢食。當景廟時。每以國本空虛爲憂。及聞儲嗣冊立。則政當先生病殆時。侍者以京報告。喜動於顔。如欲起立者。左右亦爲之感動。盖其一息未絶之前。猶不忘宗國之念如此。先生講明義理。究極本末。不得不措。晩更深造超然默契。間多有究前人之所未及究者。其論中庸序文形氣二字則曰。所謂生於形氣者。謂有此耳目口體形氣之私。故食色之心。因之而生。原於性命者。謂有此仁義禮智性命之正。故道義之心。原之而發云爾。非謂心之發處。有氣發理發。而發於氣者爲人心。發於理者爲道心也。蓋此形氣字。本只指耳目口體而言。非幷指此心發用之氣也。而自來讀者。皆認此形氣之氣。爲氣發之氣。故理氣互發心性二歧之論。因此而起。若知此形氣字。只屬耳目口體而不屬於心。則二歧之惑。無自而生矣。其論性善。則曰。性善之說。自孟子始。孟子之言性善。亦不過因其情之善者而明之耳。盖曰性善。故情亦善耳。未甞言氣之淸濁矣。後賢因氣質之性之說。而有情之善惡氣之所使之說。學者推之太過。遂以情之善惡。一切歸之於氣之淸濁。而不容有理之主宰。則其於孟子之旨遠矣。雖在愚不肖之人。所感者或正而人欲未及萌乎其間。則介然之頃。天理發出。跖之有惻隱之發是也。然跖之有善情。亦非理自發用也。氣在此時。雖其濁者。不勝其天理所感之重。只得爲之發揮出來而不得揜蔽矣。於此而見其性善之必然也。其論知覺。則曰。知覺之爲智之用。猶愛之爲仁之用也。愛則情也。情固氣也。而猶以爲仁之用者。非以愛之氣爲仁之用也。以仁之理流行於愛上者。爲仁之用也。然則知覺之爲智之用。亦非以知覺之氣爲智之用也。乃以其智之理發見於知覺上者。爲智之用。是豈以氣爲性之用乎。且水以貞靜之德。包五行。故智在性中。亦包五性。以專一心之知覺。屬之包五性之智。又豈有偏全不相當之患也。其論五常之性人物同異。則曰。人物之性。以理言則皆同。以其形氣所禀而言。則不能皆同。仁義禮智。猶是成之者性。故其在五行。已不能同而各專其一。則在人物所禀之不同。從可知矣。其論未發之前氣質之性有無。則曰。人物之生。氣以成形。理亦賦焉。專指所賦之理而謂之本然之性。兼指成形之氣而謂之氣質之性。故人自有生之初。便已有氣質之性。非可以隨時有無者也。又甞論近世異學之弊曰。我東自鄭圃隱以來。學士大夫皆宗朱子之學。故學術最正。自賊䥴始唱邪說。慢侮朱子。毁破經義。䥴卒以逆敗。又經尤菴先生辭闢之嚴。庶幾後之知戒。不敢復作也。而踵䥴而起者。又不知一二人。世道之憂。可勝言哉。朱子之學。已到極處。故不可以有加。後出者若聖與賢。必將心融神會。默相契合。不知千歲之爲遠矣。苟非聖與賢也。又不可以幾及。而其欲立異而相抗者。皆妄庸之徒也。此非難辨者也。而世之人視其毁經侮聖之爲。爲若當然者。恬不知爲恠。而至有爲之出力扶護。觝排正論。惟恐其有傷。豈其世運日降。人心易昧。禍亂將作而然耶。又論許衡出處曰。衡以中國之民。首先歸附於夷狄。爲天下倡。遂使中國之勢日微。夷狄之勢日張。其陸沈神州之罪。當先王夷甫而伏法矣。世或以衡爲聖門大儒。尊之以爲洛建後一人。則此不識春秋之義也。孔子曰。微管仲。吾其被髮左袵矣。衡不能使人免於被髮左袵。而己自不免焉。則是又管仲之罪人也。此是生人之大防。辨之不可以不嚴也。其辨經旨之晦昧。折衆說之淆亂。以正學者之所趍者盖如此。雖謂之百世以竢不惑。亦可也。先生經綸之才。得於天禀。而充之以學問之力。故識慮洞澈。論說橫竪。上自千古之前。遠在萬里之外。而其邦家興喪之源。賢邪進退之幾。山川風土之異。人物謠俗之變。無不該攝通貫。斟酌古今之宜。規畫當世之務者。又皆鑿鑿中機。大要以爲三代之治必可復。而三代之跡不必盡襲。要在不失先王之意而已也。其緫會之極。又必本之於人主之心術。本末備具。可擧而行也。然終身遯藏。不獲少施。而又守思不出位之戒。未甞及於章疏之間。獨爲學者言之。亹亹不厭。學者雖各志其所聞。而亦未能深得其意而識之者。故先生識務論治規模節目之大而詳者。後世無得而見之。惜也。先生所與學者答問經義禮疑及詩文雜錄若干卷。孫定性裒集。將行於世。先生配全州李氏。郡守贈領議政重輝女。廣平大君璵之後也。貞淑柔嘉。婦德無虧。夙嬰疾病。勸先生卜姓。待之有恩。先先生十年卒。一子煜。登上庠。官府使。煜聦明愷悌。問學精深。先生每稱以父子間知己。先四年卒。以是先生少日言行之可述。晩歲德業之所造。不能詳記云。側室子燾，燦皆殀。女爲申智妻。煜娶縣監金震粹之女。生二男二女。養性郡守。定性縣監。壻士人李思徽，應敎黃梓。側室子順性僉使，五性。養性一子濟應。定性一子震應。先生歿有年矣。微言懿行。日遠日忘。而尙未有記實之作。養性，定性等以元震承學最久。屬其事。且以書戒之曰。謙退先生之志也。愼毋溢其辭以負先生也。元震知識蔑裂。文辭短拙。雖欲竭其心知。肆其筆力。求以模倣其萬一。惟懼其不及。尙何辭之能溢。元震亦知先生志。又何敢溢也。謹述其平日一二聞見之所及。具狀如右。且竊以僭妄之說。附見于下。元震竊獨惟念性理之蘊。有綱領焉。有條理焉。其源盖出於河洛之圖書。伏羲之卦畫而說未具。自帝舜說心。成湯說性。綱領之說漸具。而至孔子而備焉。子思言中和。孟子言四端。條理之說漸具。而至朱子而備焉。性理之說。於斯盡矣。後人又因朱子之說而益求其精。剖析已甚。故其說愈繁而愈有傷於道體之全矣。於是栗谷先生出。一掃諸家之說而斷之曰。無形無爲而爲有形有爲之主者理也。有形有爲而爲無形無爲之器者氣也。理無形而氣有形。故理通而氣局。氣有爲而理無爲。故氣發而理乘。又曰。發之者氣也。所以發者理也。非氣不能發。非理無所發。無先後無離合。斯言一出。而二歧之論可廢。而道體之全。可復尋矣。理氣之說。莫詳於濂洛關閩。而或言理有動靜。或言理無動靜。或言其理氣之有先後。或言其理氣之無先後。其言不一。若相牴背。而學者每患於難爲會通。於是尤菴先生出。揔而斷之曰。理氣只是一而二。二而一者也。有從理而言者。有從氣而言者。有從源頭而言者。有從流行而言者。盖謂理氣混融無間。而理自理氣自氣。又未甞夾雜。故其言理有動靜者。從理之主氣而言也。其言理無動靜者。從氣之運理而言也。其言有先後者。從理氣源頭而言也。其言無先後者。從理氣流行而言也。斯言一出。而衆說之不齊者可齊。而窮理之士。始得其路徑矣。斯二先生之所以大有功於斯道也。然而庸序形氣未別於心。而二歧之論。猶未盡息。情之善惡。專由於氣。而性善之指。猶未盡著。此則二先生之所竢後人者。而至我先生。始辨庸序形氣之非心。以一理氣之發。指跖蹻善情之發於性。以明性善之必然。斯又先生之有功於二先生者也。盖明天理主宰之妙。則其言易涉於作用。明道器無間之妙。則其言或略於主宰。若先生之論。則理氣無間之中。理不失爲主宰。欲知先生造詣之極者。求之於此可矣。盖朱子歿而吾道東矣。其任傳道之責者。惟栗谷，尤菴二先生爲最著。栗谷先生不由師承。洞見道體。資近生知。學到至處。尤菴先生學宗考亭。義秉春秋。閑先聖拒詖淫。爲天地立心。爲生民立道。事業之盛。又莫與倂也。繼是而作。承正傳而益究其精蘊。守成法而不失其尺度。屹然爲頹波之砥柱。而使二先生之道不墜於地者。亦惟先生一人而已矣。噫。此不可爲不知者道。謹書以竢知德者之考焉。崇禎紀元後再丙辰正月日。門人宣務郞前宗簿寺主簿韓元震謹狀。
監役兪公行狀
公姓兪氏。諱命擇。擇之其字也。杞溪之兪。始自新羅。至麗祖之興。有諱義臣。自以前朝世臣。有罔臣僕之志。坐降縣戶長。諱汝諧始仕於高宗時。以直節見於國乘。自此官冕蟬聯。入我朝。益大而昌。代有聞人。諱起昌以武科府使。當燕山朝。竄絶島。中廟改玉。以兵議召。公爲位而哭曰。吾君何在。遂歸卧庇仁先墓下以終焉。世稱有夷齊之節。立祠以享。祠號淸節。諱汝霖景安公。諱絳肅敏公兩世。官皆判書。俱爲中明朝名臣。士林俎豆之。景安公次子府使諱縝無子。取肅敏公次子進士贈左贊成諱涵爲嗣。卽公高祖也。生諱大儼。效力副尉。生諱後曾。司宰監主簿。主簿公無子。以從兄貴曾之子諱榞爲后。而又早卒無子。以從弟檀之第四子爲后。卽公也。公以崇禎戊寅。生于尼山庄舍。享年七十四。歿于扶餘之新基精舍。公性質樸直。志操剛潔。未甞修邊幅以衒鬻於世。而行己處事。必以義理爲歸。自幼誠孝純篤。及事所後母。年紀雖衰。服勤盡誠。人無間然。盖其天性然也。少力學。文詞富贍。人皆推許。伯氏正郞公早年魁科。聲望藉甚。而公與之齊名。見人之汲汲科第。全喪其所守。心有所不屑。早謝公車。不事進取。築室于扶江之上。爲終老計。家甚淸貧。而未甞役志於財利。惟以書籍自娛。坐卧披覽。又不喜交游。杜門靜居。而鄕黨宗族。莫不敬服。事有所疑。輒於公質問。公引經據義。辨析甚㫼。待人接物。務以誠欵。而若見其邪枉不吉者。則深惡而斥遠之。若將凂焉。訓子弟御家衆。自有規度。內外整肅。言議慷慨。不循澆俗。而尤謹於義利之辨。晩以鄕薦。除繕工監監役。知舊或勸之就仕。則公笑曰。吾今老矣。豈可爲斗祿。奔走於年少叢中耶。竟不起。公甞往參聘家禫事。主人曰。三年已畢。兄弟姊妹皆在。傳來田民。今當區別。公獨聞而慨然曰。此言奚宜至哉。卽呼僕促歸。主人苦謝妄發而後止。此雖細事。亦可以見公之所存也。公歿之後。知公者莫不嗟惜。至或以松栢冰玉等語。稱之於輓誄之文。配順興安氏。文成公裕之後。克明之女也。端肅柔靜。甚有婦德。生於辛巳。歿於戊子。初葬于扶餘縣西午谷先壠側。辛卯。爲公葬啓墓。遭水泉之患。改卜同岡。與公合封。庚申八月。又以宅兆不利。改葬于同縣新基里馬山卯向之原。一男伯基早卒。三女。長適士人李必葳。次適士人李喜之。次適士人成棛。伯基三男。曰彦奭早圽。曰彦著出繼。曰彦摯武科。曾經僉使。李必葳二男。曰始周，始大。一女適閔重泗。李喜之無育。成棛二女。長適李尙元。次適李尙貞。彦奭一男。曰漢昇。彦著二男三女。女長適宋萬休。次適洪相重。餘幼。彦摯二男四女。皆幼。始周男鼎光，益光，震光，恒光。女適安思恪。一女幼。始大二男二女。皆幼。漢昇二男一女。皆幼。余於公未有一日之雅。而盖甞因知舊間。習聞公之爲厚德人也。今其孫彦著以其家狀來示余。尤得公本末甚詳。且念彦著端人也。必不飾虛辭以誣其祖先。遂據狀草而第錄之如右。
持平尹公行狀
公諱焜。字晦甫。坡平人也。居溫陽盤泉之西。士林稱之以泉西先生。坡平之尹。始於麗初壁上功臣諱莘達。四世有諱瓘。謚文肅。有將相大勳業。子諱彦頤亦名臣。至我朝。有諱坤。謚昭靖。三世有諱弼商。坡平府院君。入天朝有大功。燕山時被慘禍。中廟改玉。復官伸枉。世祀不遷。又四世有諱希吉。號秋崖。與栗谷李先生，霽峯高公爲道義交。官江原監司。寔公五代祖也。高祖諱根。司憲府持平。當昏朝時。七拜官。一不就。坐謫關西。因歿於謫所。癸亥反正後。復官贈職。曾祖諱獻徵。自持平公歿後。不樂在京。奉母夫人。卜居于溫陽之巍巖洞。祖諱琛。淸臞絶俗。行義出人。早廢擧業。不事進取。自號素安齋。享九耋。秩嘉義。考諱東鳴。聦明博達。有志經學。人甚期待之。甞謁尤菴宋先生。爲受業計。不幸早世。妣淸州韓氏。學生宬之女。進士尙吉之孫也。德性和厚。壼範甚備。一門咸稱賢婦人。以丙辰三月十九日辛丑。生公于鎭川長管村。公生有異質。絶不類凡兒。貌豊而晢。目秀而炯。小婢負而出外。則村人輒指謂曰。是兒也若東嶺月昇。又或爲佛語曰。瑞氣放光。學語。便知文字。五歲。始讀史略。期年而盡之。素安公常稱之曰。五六歲。盡讀史略。始見此兒。庭有小甕貯物。狗來偸食。人叱之急。狗戴甕而走。見者莫不絶倒。公端坐讀書。若無睹也。盖其性質端重。不妄動如此。識者已知其爲德器。一日洞中長少有相會游觀之事。父兄呼公使隨之。公對以讀書未了其數。了後當往。聞者莫不嘖嘖稱奇。甫十歲。泛濫經史。受易於家庭。析合補空之義。卦畫生變之例。能有所曉解者。十三歲。遭外艱。攀躃之狀。見者爲之流涕。持衰之節。一如成人。時讀喪禮。有疑則質問於素安公。癸酉。行冠禮。自是益自勉勵。不輟看讀。文藝日進。雖老師宿儒。不敢少之。丙子。遭內艱。居廬盡禮。以善喪聞。撫育諸弟。友愛篤至。婚嫁必以禮。壬午春。中生員初解。冬。中別試初試。十一月。遭王母貞夫人喪。承重居憂。喪葬祭奠。一遵朱文公家禮。倣司馬公居家雜儀。作一文字。行之於家。皆事親敬長。修身勤學。敦族重宗之義也。每日晨興。盥櫛束帶。省謁素安公。展拜家廟。退處一室。靜對方冊。終日危坐。潛心玩索。至於家間事雖有醎酸甘苦之不齊。而一切以和厚爲事。無所乖忤。簞瓢屢空而不以爲意。惟奉養之具。滫瀡之節。竭誠盡情。不使之匱乏。盖公自少已知有爲己之學。而至是專心篤志於性理之書。不得不措也。丁亥秋。往拜遂菴先生。定師生之分。講大學而歸。其後遂菴先生對士友稱之曰。尹某初見於稠人中。儀表儼然。已知其爲君子人也。及與之講論。叩其所存。德性渾厚。學識淹博。深幸吾黨有人也。公性不喜交遊。惟與隣居李公柬。自在髫齡。交好甚篤。公嘗授其弟烜中庸。李公每從傍聽之。謂公曰。今聞兄講說。始覺前日讀是書。全昧其義也。因與講中庸。啓發李公爲學之意者。盖公之力也。公常愛巍巖泉石之勝。與李公構書室於巍巖上流。爲朝夕肄業之所。以觀善爲扁。乃遂菴先生命名而手筆也。常與李公同居講學。遠近士友來會者。崔公徵厚，玄公尙璧，韓公弘祚。亦皆以經學名於世。每從公講論經禮等書。深服公氣像和厚。每對儕友。輒曰。某之德量。不可及也。戊子秋。入華陽洞。陪遂菴先生。參萬東祠享事。入俗離。遍觀內外山。己丑秋。又陪遂菴先生。參萬東享事。因行鄕飮酒禮。癸巳。御史黃龜河以經明行修。首公於薦剡中。甲午。中生貟。乙未春。往拜遂菴先生。先生方較朱書箚疑。朝家有催促之命。先生留公同事。歸時歷徧三仙巖，龜島潭諸勝處。丁酉春。肅廟幸溫宮。玉堂箚請收用道內經術之士。上以命道臣。道臣禀于遂菴先生。先生擧五人。以公爲首。戊戌冬。赴別試。初擇策題。以朱書發問。士子棼集。問解題。公左右酬應。終日不倦。使人執筆口呼成篇。展紙於接中。使多士見之。多有謄傳於塲屋中者。公果參高等。己亥。除明陵參奉。肅謝後因赴殿試。中乙科第二。時公聲名藉甚。大爲一邊人所忌嫉。置之國子監。夢窩金公方爲領相。陳白于筵中。拿囚槐院上博士金弘錫。改以槐院例調用。其後銓曹又擬說書。盖通參下淸選也。九月。除濟源察訪。居官律己。仁恕淸簡。不用鞭扑而吏自畏服。屬歲大歉。蠲减例俸。鳩聚穀物。以賑濟郵卒。知舊切親者。有以納馬爲請。固拒之。終日閉戶讀書。時或從一騎。飄然而往。遍觀茂錦江山之勝。季弟烜隨往任所。語公以官况之薄。公曰。薄官是吾儒本分。若饒厚則必長人欲。不必求也。繡衣魚有龍果以儒雅淸謹等語。啓褒之。辛丑七月。受由歸覲。中路聞遂菴先生病報。疾馳往候。九月。聞先生訃。爲位哭。加麻五月。因奔哭喪次。是年冬。時事大變。奸兇得志。一隊善類。禍色滔天。公促裝還家。屢辭得遞。自是杜門屛迹。經傳自娛。令子弟勿赴擧。壬寅。遭素安公喪。情文咸備。乙巳。聖上改紀。除司憲府持平。將承召命。羣兄弟有問今日時義。何事最重。公曰。今日聖上新服景命。此正傾否回泰之機。勉聖學輔君德。是第一義也。辨聖誣討國賊。當爲第二義。而辨師門之誣。乃勉聖學中一事。亦係吾出處之節。不可不先陳。謝恩後陳䟽。略曰。臣師先正臣權尙夏。以先正臣文正公宋時烈之嫡傳。受其衣鉢之託。身任繼開之責。肆我肅宗大王以所以待文正之禮待之。惟彼拯之黨與。乘時逞憾。醜詆罔極。而至於致雲之誣。則其竆兇絶悖。直一變書。實千古奸兇之所未有也。又曰。今致雲誣辱先正之罪。尙未懲討。臺臣末减請竄之啓。累朔靳允。臣竊未知聖意之所在也。又曰。殿下一邊追加尊尙於先正。一邊曲加容護於致雲。天下寧有如許道理乎。承批後。遂與同僚請對入侍。極陳討逆之義。因啓曰。臣伏見近日批旨中以嫌之一字爲敎。臣於此竊不勝慨然。聖人之心。大公至正。罔有一毫之私。故聖人無嫌。今殿下每以引嫌。臺臣之啓。終始靳允。臣恐殿下於誠意正心之工。猶未着力。公私利慾之分。猶未克察。一箇嫌私之意。存乎方寸中矣。又啓曰。殿下以予意有在爲敎。聖意所在。可得聞乎。上曰。日後可知。公進曰。君臣之間。貴相知心。日後可知之事。今日知之可矣。上終不發落。其後又以連啓金東弼事。承嚴敎。公引避略曰。伊日春坊之罪。實國人所共憤。王法所不容。臺臣只擧其事而不問誰某。規例則然。有何不可。其罪無可論。則雖非東弼。不可論也。其罪可論。則雖有尊貴之過於東弼者。亦當論之。豈可先問其人之誰某。以爲取舍乎。又承嚴敎。右相李觀命以摧折臺言進戒曰。伏節死義之士。當求於犯顔敢諫中。如此之人。正宜崇奬。不當摧折也。上不納。公引入。因處置請出。又引避略曰。殿下旣以爲過中。又以爲深刻。論人而過於本分者。謂之過中。議律而失其平允者。爲之深刻。伊日宮僚之事。原情定罪。何以則得中。何以則平允耶。在易咸之象曰。君子以虛受人。盖虛而後能受人之言。苟不中虛而先有所主。則人言無自而入。今殿下之不能虛受。而橫着一箇私意也大矣。又曰。臣伏見前後批旨。旨意晦昧而不明。語句艱澁而不暢。有若乘忿務勝。衝激而出來者然。是豈聖人克去己私。明白簡易之道也。惟願殿下反而省之。以驗夫本源之地也。又與同僚伏閤。請討羣兇之罪。公以爲光佐是惡逆不道。不可循例以姑先遠竄發啓。僚議不一。公引入不出。終至遞免。以軍銜參庭請。七月。選知製敎。而久留從宦。非其志也。呈告還鄕。除騎省郞。以在外遞。國祥時上京。又除騎郞。適値陵行謝恩。入直翰院。出直者借乘於騎曺。已成規例。而公據法不許。人皆難之。九月。復除憲職。公一自衰年草土之後。眞元澌削。至是宿痾添谻。又見時事已無可爲。决意還鄕。而欲進一疏。瀝陳所懷。病中起草。堇成半藁。而因違牌遞職。公歎曰。職遞幸矣。而竟違一疏之計。是爲遺恨。是月十九日。易簀于小公洞寓舍。縉紳士類。奔走吊哭。莫不嗟惜曰。斯文世道之不幸也。權公定性，李公度遠，尹公鳳五，尹公得和，吾弟啓震。主治其喪。亦有爲之加麻服緦者。初終諸具。御將李公鳳祥悉助之。俾諸孤無憾焉。持平韓頤朝疏請特加恤典。以爲尹某經術行誼。爲世所推。自在韋布。已登別薦。及其釋褐。聲望尤著。不幸客逝于旅邸。家業素貧。諸子皆幼。反櫬鄕廬。又無其力。宜命地部各別救助。分付道臣。使得返葬于故土。批旨深加矜惻。特命沿路護喪。又命道臣給葬需。十月庚申。權厝于郡南弓坪。十月乙酉。遷窆于淸州二西才廸里鶴峴庚坐之原。配漢陽趙氏。父晟漢官縣監。祖克善以學行進官至掌令。朝家又命旌閭。恭人天性至孝。婦德甚備。奉養素安公四十年如一日。雖隆寒盛暑。未甞解衣就寢。妯娌之間。極其和悅。同居終世。自公之歿。沉綿疾病。以己未十一月終。庚申二月。葬于公墓下。同崗而異壙。生五男。在觀在復在謙在恒在晉。在觀一男景達。三女。長適李達輔。餘幼。在復四男。景元景祖景安景肅。二女。長適柳復心。在謙五女。長適李元彬。餘幼。在恒一男景文。二女幼。在晉二女幼。在晉有文行。且志于學。公平生著述無多。有文集若干卷藏于家。若其學問造詣之功。則有與知舊往復書札。可得其一二矣。與李公擧辨知覺說。略曰。智之包四者。猶仁之包四者。何可以此疑其二用也。來諭所謂四性四端是理也只此一句。所差非常。盖惻隱羞惡辭讓是非是氣也。而仁義禮智之理。流行於此。故或可主理而言。今兄直以四端便謂之理。而不可謂之氣。是昧於理氣之別也。又曰。竊詳來諭。依然作心性兩用理氣互發之論也。心是摠名。而其體則謂之性。其用則謂之情。情之一字。實兼知覺與四端七情而言也。知覺上。也有理有氣。四七上。也有理有氣。豈可以知覺與四七。分作理氣而言乎。來諭以知覺謂之氣而屬心之用。四端謂之理而屬性之用。是以知覺爲四端之器。而四端爲知覺之理。此前所未聞之說也。又甞爲擬書於余。以辨氣質五常等說。其辨氣質說。略曰。人生氣禀。固有一定之美惡。而原其氣之本然。則是亦善而已。故孟子曰。乃若其才則可以爲善。程子曰。心本善。朱子曰。心之本體。無不仁。此皆以本然之氣言。而其淸濁粹駁。則乃氣之動而失其本然者也。聖人之心。不失其本然。故一動一靜。各得其正。有以全乎太極之體用。衆人則自有生以來。氣質便雜。失其本然。故心體昏擾。無一刻寧靜之時。此所謂衆人常失之於動也。然衆人雖無寧靜時。而所謂本然之氣者。亦未甞泯滅。故或於霎時之頃。不知不覺而萬惡俱靜。一心虛明。有以純乎本然之體。此所謂寂然不動也。所謂冲漠無眹也。所謂湛然虛明也。雖曰衆人到此時節。只有善而無惡。有淸而無濁。聖人大本。亦何以過此。此朱子，栗谷之以聖凡爲一者也。又曰。未發雖無善惡。而固有是氣。其不言氣質之性者何也。盖氣質之性者。以此性之爲氣所揜而有善惡之別而言也。今於未發。旣不着善惡字。則此時天命之性。初不爲氣所揜。而自有純粹至善之本體也。何可復以不用事之氣。兼言乎此而謂之氣質之性乎。非特不可兼言。亦自無事於言耳。故程子曰。不是性中。原有此兩物相對而各自出來。張南軒曰。人慾初無體也。若以氣質之性。言於未發。則此豈非兩物相對者乎。亦豈非人慾有體乎。其辨五常說。略曰。高明前後所論雖多。而太極超形器之稱。五常因氣質而名。乃高明獨得之旨訣也。未知所謂超形器者。是謂太極超然獨立於陰陽五行之外耶。抑謂在陰陽五行之中。而指其本體之不雜乎氣者耶。所謂因氣質者。是與雜氣質兼氣質者同而五常爲氣質之性耶。抑與兼與雜者有所不同而爲本然之性耶。又曰。愚謂太極是人物之性也。性是人物之太極也。五常是性之條理也。太極是性之尊稱也。以此而單指。則爲本然之性而人物之所同也。以此而兼指。則謂氣質之性而人物之所異也。盖公於知覺氣質五常等說。講究論辨。未甞不詳悉。而以余之迷滯。終不能相契。今失公之提諭。益無以開發其惑。亦可悲夫。嗚呼。公天資寬厚。容儀和粹。雖甚狂攘媢嫉者。一瞻公之顔範。必曰某是善人也君子也。及其委己於學問之功。則德益高而行益修。鄙吝之萌。不滯於心胷。惰慢之容。不設於身體。居家制行。一循乎禮法。待人接物。一出於忠信。文辭之贍敏。見識之博達。盖有人所不可及者。而執守之堅確。義利之辨別。亦有人所不能奪者。此吾師門之所以期許之者。未甞不以遠大也。是以自在韋布之時。大爲士友之所敬服。及其釋褐之後。搢紳先輩莫不倚重推許之。至有史薦之議。而竟爲俗論所泥。世道之汚下。已可知也。乙巳入㙜之初。旣不受知於上下。而天又閼其年。則公之屈伸存亡。豈不關時運之盛衰者耶。顧余猥忝朋友之末。感服公之德善。實有異於他人者。今因公之諸胤託以狀文。謹錄其終始梗槩如右。
東圃金公行狀
公諱時敏。字士修。自號東圃居士。係出安東。安東之金。以高麗太師諱宣平爲鼻祖。自麗至本朝。士大夫不絶。高祖諱尙寯。刑曹參判。贈左贊成兩館提學。號休菴。從氏淸陰先生爲狀誌。備述其事行。曾祖諱光煜。左參贊。兼提學。號竹所。以文章名世。祖諱壽一。敦寧都正。屢典州郡。有冰蘗操。考諱盛後。戶曹正郞。號蕉窻。詞華聲望。爲儕流所重。妣林川趙氏。觀察使九峯遠期之女。領議政白軒李公景奭之外孫也。生長名家。壼範咸備。以辛酉十月十二日生公。貌晳眼烱。與凡兒絶異。一家老長以爲有休菴公典刑。族祖文谷公甞撫頂曰。是兒將大吾家聲。學語。便知讀書。不煩長者課督。十歲前所受。已有次第。稍長。淹貫經史。文藝大進。十四。請學於農巖先生。授以大學西銘太極圖等書。謂門下諸人曰。某兒資質近道。吾視諸兒團聚處。獨某端坐讀書。眞學問將就之材也。甲申。往蕉窻公任所。得奇疾。至難醫境。農巖先生聞之。惕然變色。旣而乃曰。某必不死於此疾。某之作人。豈夭札者耶。師門所期待者如此。公自少有志於爲己之學。而病痼身瘁。不能大肆力於讀書竆理之功。又不欲以學問自任。而平居所常目者。儒家文字。最於朱書。嗜好偏甚。潛心熟複。孜孜不懈。科宦榮進。非其所樂。而不免黽勉赴擧者。爲親屈也。程式之文。以詩擅譽。屢占解額。而輒不利於南省。世之稱科塲寃屈者。必以公爲先也。至於古詩各體。用功頗專。故有深造獨得之妙。往往有出語驚人者。農巖，三淵二老亟加奬許。擬之唐宋諸家。而公未甞以此自多也。公於事親之節。至誠純心。得於天禀。自在幼少時。常不離父母之側。左右就養。務順適親意。蕉窻公善文酒喜賓友。無是無以自遣。公周旋奉承。未或有違。家庭之間。常有融洩之樂。蕉窻公素抱宿痾。委席時甚頻。公不遑巾櫛。晝夜扶護。至有黔婁之行。及其居憂也。盛暑流汗。不脫衰絰。當絰處輒至腐爛。三年苫塊。哭泣過禮。因成下部㿗腫之證。終身不能治。先廟晨謁。病劇不廢。朔望參拜。時或出涕。凡有作爲。甞曰。先靈洋洋如在。此事如或失宜。先靈臨之。得無不可乎。常常體念先意。反覆商度而後行之。趙淑人享年踰七耋。寒節輒有疾恙。公與夫人黃氏。相對涕泣。須臾不違左右。淑人常短睡頻呼。公與夫人。應聲迭對。淑人垂涕曰。是兒是婦誠必感神。吾病將自差矣。家甚竆匱。藥餌難繼。而知舊在官者。感公誠孝。多遺以難獲之藥料矣。凡百奉養之具。竭力營辦。無異豊侈家規模。甞寢外舍。忽然心動。卽起束帶入問親候。家人訝之。淑人曰。此誠孝所發也。吾因喘甚。氣塞半晌。今已差安矣。一日淑人病猝谻。國醫善脉者診之。以爲脉見凶兆。難保時日。公蠲體。晨禱于先廟。乞以身代。自是病少减。得延數旬。親戚之知其事者。莫不嗟異。其終遭艱。致毁持制。一如前喪。年衰病甚。見者凜然危之。有一老友知公平日至行者。欲發論上聞。公切責之曰。若爲此擧。吾當愧死。議者遂止。壬子。除繕工監役數月。以敦匠勞。陞爲司甕主簿。轉司評，社稷令。旋移宗廟令。乙卯。爲狼川縣監。爲治井井有條。吏民安之。屬歲大歉。割俸蠲徭。乳哺饑民。聲績茂著。道臣啓褒。有陞叙命。丙辰。見孫男殀慘。不樂於官次。呈病解歸。邑有去思碑。己未。又除司甕主簿。移司儀。庚申。移儀賓都事。秋。除珍山郡守。爲政一如狼川時。而尤勤文敎。邑有養士堂。幾至頹仆。又無財力。公爲修改。復出穀物。爲養士費。士莫不悅服。翌年。又以病遞。士民建祠磨崖以頌其惠。公有一弟。友愛篤至。得一味。必對床共啖。遇佳境。必携手同賞。孀妹竆甚。公作邑。不計道里之遠。邀致衙中。解歸後方許異居。公休官閒居。與里中一二長老。日以吟詠唱酬。爲暮年消遣之樂。素患痰火之疾。氣衰益加。以丁卯三月二十日。考終于四友堂。越三月十五日。靷葬于先山陶穴里艮坐之原。距休菴公墓。隔一崗而近。公初配海州崔氏。承旨渲之女。默守堂有海之孫。後配昌原黃氏。縣監𨭬之女也。俱無嗣。以從兄某第二子勉行爲後。初娶僉正尹世恒女。無育。再娶士人安允揆女。有一男一女。男履正。女爲沈公彦妻。公歿後數月。同里金同敦相勛，李判决秉淵，洪參判重疇諸公。倡士友一百三十餘人。呈文宗伯。以聞于朝。特贈吏曹參議。崔氏，黃氏並從贈淑夫人。盖公天資溫粹。神采精明。內剛而外和。識高而行淳。若其篤孝之行。擧世所推服。而朝家之所褒尙。雖百世不可沒也。抑有一二事可以見公之心事者。公之爲狼川也。朝起坐衙。忽聞哭聲甚悲。問之則南姓家老婦困於逋糴之督迫而然也。尋其世泒。又是廉吏後裔。公爲之惻傷。亟命以米柴周之。盡傾官耗。又用他計區劃。以充其近百斛之數。此仁人事也。一布笠三十年不改。人有遺新造者。公一再着。輒遞與人曰。此非與吾相稱者也。此則衣弊袍。與人立而不恥者也。只此二事。可以得公之所存也。公之子勉行以公之孝爲其孝者。家狀所錄。皆可徵信。謹撮其略。撰次如右。
奉事李公行狀
公諱濎。字士涵。高麗侍中韓山伯牧隱先生十一代孫也。高祖諱山甫。吏曹判書。謚忠簡。世稱鳴谷先生。曾祖諱慶倬。擢魁科。以正言抗䟽昏朝。黜北幕以卒。祖諱畯發。隱德不仕。號知足軒。考諱商雨。沔川郡守。郡守公以承議郞諱樸之第二房。出後於知足軒。禮曹判書懿簡公諱增，槐山郡守諱慶滉。卽沔川公本生曾祖祖也。妣淸州韓氏。牧使壽遠之女。左議政忠靖公應寅曾孫也。公生於仁廟壬午。三十一壬子。中司馬。筮仕爲敬陵參奉，廣興倉奉事。四十三甲子五月十五日卒。初葬于廣州渴馬峙。後六十一年甲子。改葬于大興東海洞沔川公墓下。公身長八尺。美鬚髯。器度凝遠。風流弘長。夙負公輔之望。居家盡其孝謹。接人必以誠信。至於執守之堅見識之明。亦有人所不及者。韓夫人有高識而愛重公特甚。家間事。必問於公而行之。平居戴笠子。不着帽。夙興盥洗。出侍沔川公。終日不移處。敎子弟嚴而有法。家庭肅穆。其處鄕也。人莫不畏敬之。雖狂攘負氣者。至有請罪於堦下。公於尤菴先生。景慕最深。先生在謫時。雖千里之遠。必走書候問。其所與遊者。亦皆一時勝流。最與農巖金先生，睡村李相國爲莫逆交。凡有士友招邀山水遊觀。必與二公同之。谷雲金公旣婿公之胤子。而退憂，文谷兩相公待公以時雋。相對輒傾倒。韓淸原聖輔，吏部聖佑於公爲內舅。而事大小必質問。李相國䎘，尙書翊兄弟。與公居同閈。若遇朝廷大事。必欲知公意如何也。盖公以一介韋布士。爲搢紳所推重如此。其有雋望可知也。及公之歿也。知公面而聞公名者。莫不相顧嗟惜。其葬而歸也。士友之迎哭江上者數百人。又其親戚故舊爲輓誄以哭之者。稱道之甚盛。而其必曰忠信之士遠大之器。則人莫不一口也。至於農巖先生，景寒齋郭公始徵。其取友必端。而又必不爲阿好語也。農巖挽詩曰。昨過白門外。哭君我懷酸。老屋掩繐帷。流塵上盃盤。哀哉七尺軀。戢此三寸棺。喬松摧脩榦。洪源涸淸瀾。長筭一以竆。玄夜何漫漫。笑言隔平生。情好着心肝。揮淚灑素旗。靈車逝莫攀。尙聞高堂上。朝夕望其還。魂去飮此恨。欝結何時寬。郭公誄辭略曰。惟公賦性寬厚。稟質敦朴。孝友溫謹。信義端愨。心存好德。膓懷嫉惡。人期遠大。天胡奪速。二老之於公。生而期許者深。歿而傷悼者切。有如是矣。嗚呼。公旣不顯揚於世而年又促。公之歿。已六十餘載。同時長老今無存者。公之器宇抱負。懿德美行。若不可考信。而按其家狀輓誄文字。參之以平日所聞於先輩者。亦可尙論其萬一矣。而况農巖，景寒公之文。尤足以徵信者乎。若公者可謂以君子人而有國士風者耶。公之弟都正公嘗有小記曰。爲鳴谷先祖。請銘於華陽也。亡兄忽見夢曰。何不爲我更乞一文。霎然感悟。圖爲再進。而己巳禍作。未果云。吁亦異矣。公初娶楊州趙氏。郡守贈領議政禧錫其父也。刑曹判書忠靖公啓遠其祖也。生一男秉天。後配寧越辛氏。縣監喜道之女也。生三女。適申宅華，任文夏，進士郭鎭維。秉鉉，秉孝側室出也。秉天娶谷雲金公女。無育。後娶達城徐文濬女。男纘重。女適趙鳳起，林默，沈泰希，沈鋐。庶子輔重，弼重。申宅華二子。前郡守晉，進士普。任文夏一子時綱。郭鎭維五子。泰濟，謙濟，恒濟，履濟，旣濟。女適元明鎭。纘重四男。思永，憲永，德永，必永。二女適進士韓後述，鄭梡。內外曾玄多不盡錄。有詩文若干藏于家。二夫人窕。皆權安于各處。及公之改葬也。亦遷奉合祔。公之孫纘重屬余以狀文。謹撮其大略。撰次如右。
遺事
先祖考縣監府君遺事
府君諱如益。字相夏。淸節公之長子也。天資端愨明秀。剛介高潔。絶無時俗鄙猥態。孝友出於天性。淸節公有高行。不事家事。府君代幹家事。左右服勤。至老不懈。承順繼妣。未嘗少失其意。嘗以先妣喪。弱不持服。爲終身痛。每遇諱日。哀慕慘怛。如袒括時。祭奠。必躬執其事。務盡誠敬。仲弟及一妹俱早死。有子女。府君撫育嫁娶。使得其所。待寡嫂。委曲盡恩。人無間言。爲文遒逸勁健。屢中高選。竟不得一第。鄕里擧孝行。晩而筮仕。己巳。除靑山縣監。時奸黨得志。士禍大作。時輩素知府君言議嚴於淑慝之分。深嫉之。未赴任。而銓官托事啓遞。府君不樂京居。遂歸結城鄕庄。築室海濱以居之。自號白灘翁。作詩以喩其志曰。南浦烟霞境自幽。休官生計更無求。春山薇蕨秋蓴膾。不願簪纓絆白頭。又曰。跡滯南湖伴白鷗。無心海客卽朋儔。我獨醒來嗤衆醉。覺今是後悔前尤。遂日與漁翁釣徒相隨於洲渚島嶼之間。欣然樂而忘其廢也。然每聞善類見逐。嚬蹙不怡。至聞其訃。必涕泣食素。屛居五年之間。足跡未嘗一入京洛。癸酉十二月二十八日。卒于寓第。距生年天啓乙丑。得年六十九。翌年四月。返葬于公州治東芙蓉山卯向之原。從先兆也。配淑人昌寧成氏。同知中樞府事璹之女。貞淑慈良。奉尊章承君子。無違度。御家衆撫宗戚。以恩信。世以韓氏子孫之衆多。歸績於淑人。生於天啓甲子。卒於戊辰正月二十二日。其年四月日。葬于芙蓉山。後七年甲戌。與府君墓合封而左。府君少負才志。謂可以有爲於世也。而卒阨於一第。淹屈下僚。不自表見。嗚呼痛哉。然府君之筮仕。在於庚申更化之後。廢黜在於己巳士禍之日。其進退榮辱。未嘗不與一代善類同之。則此可以見府君之平生也。昔己卯乙巳之禍。小官儒生稍涉其餘波者。必謹書而幷錄之。盖以見夫當時禍網之慘。至及於小官儒生。而重哀其人之以小官儒生。亦及於世禍也。所以深著當時構禍者之罪而爲後世大戒也。然則後之有修己巳錄者。其亦有取府君也哉。崇禎後庚午二月日。不肖孫元震謹書。
高祖考處士府君遺事
府君姓韓氏。諱孝參。字景魯。淸州人也。淸州之韓。以高麗太尉蘭爲始祖。自太尉至參判公諱胤昌。凡十六世。世有達官顯人。有若思肅公諱渥，平簡公諱公義，文敬公諱脩。連三世以名臣勳伐。名在麗史。入我朝。文敬之子文簡公諱尙敬開國功臣。文簡之孫文靖公繼禧佐理功臣。又皆以勳德著名國乘。其間兩世諱惠諱士介。官位不大顯。而亦皆嘉善觀察使，通政府使也。參判公又以淸裁直道。名重當世。府君卽參判公之曾孫也。祖諱克恭。司圃別提。考諱天賚。成均生貟。有文行。兩世早歿。家遂不振焉。府君七八歲。連失怙恃。旣長。常懷至痛。不與宴樂。不服華靡。無意於進取。晩居于結城舊庄。終焉。生於壬戌。歿於回甲之歲八月二十五日。享年六十一。葬于公州芙蓉山亥坐之原。初娶全州李氏。郡守克仁之女。再娶文化柳氏。縣監德容之女。季子淸節公。卽柳氏出也。淸節公遺書子孫。有曰先人一生行事。自然與義合。非勉強行之者。又曰。無仕宦之意。後山養松。前庭植竹。坐卧之傍。掛一長琴。此乃平生所愛玩者。又曰。至於財利。凡人所不及者。非一二事也。末又言豈敢誇張虛美也。凡此數語所記雖略。其有隱德實行。亦可徵信於後也。府君有節孝淸德。而年代寢遠。子孫亦多有不知者。恐遂堙沒而無傳。謹採舊聞。得其一二。著之文字。以遺我府君之子孫云。崇禎後庚午二月日。不肖玄孫元震謹書。
曾祖考淸節居士府君遺事
府君諱必迪。字廸夫。處士府君之季子也。自號淸節居士。天資峻潔。行義剛方。丁卯之難。以白衣扈駕江都。朝廷欲授以六品職。府君以臣子隨駕。反媒榮進爲恥。力辭之。朝廷知其志不屑而止。文詞華贍。高出等夷。少入塲屋。或魁多士。而亦不以科事爲急也。丙子後。廢擧自靖。卜居于燕歧老彭亭。以爲終焉之計。銓官有知其志行者。欲爲撿擧而書問之。辭不許。惟以敎誨子孫。爲門戶計。以壽得折衝銜。生於己亥。歿於丁巳十月十二日。享年七十九。葬于公州芙蓉山負辛之原。與處士府君墓。同局而異岡。初娶江華崔氏。宣務郞永源之女。再娶光山金氏。贈參判韌之女。長子縣監公。崔氏出也。府君嘗作詩贈先府君。其詩曰。送汝今歸漢水濱。薰風三月物華新。西山老栢凌寒歲。東陌時花媚暖春。桃李蹊邊紛世客。篳蓬門裏獨幽人。莫嘆玉匣藏龍劒。勤讀修身待後辰。遂菴先生跋其詩曰。公當甲寅禍作之後。有儉德避難之意。詩中所謂老栢凌寒篳蓬幽人。皆自道也。其所謂勤修待後者。卽弟子好學。天不忘之意也。先輩風義卓然。只嚼一臠。可識全鼎之味矣。盖聞公丁卯扈駕江都。朝廷欲除六品職。掉頭固辭。富於文詞。而亦早謝公車。歸老于燕歧之老彭亭。專以訓誨子弟爲事。無乃目見丙丁。無意於世路而然耶。若爾則其所守之確。不獨在贈詩之日。尤可敬也。先府君又取府君所贈詩語。名其堂曰勤修。丈巖鄭公記之曰。澔於此別有所感於彭亭公老栢時花之句。其剛大不枉之氣。嚴於陰陽淑慝之分。凜乎若不可犯。信乎前輩風範。足以起懦後世也。此不但爲一家子孫之戒。凡古今學者之所以讀書修身者。必於此先有所立脚而後。方可與議於君子之道矣。若跋若記。其所以發明府君之所存者。殆無餘蘊。亦不待於子孫之稱述也。略記其平日言行。附以詩跋記文。俾後人有所考焉。崇禎後庚午二月日。不肖曾孫元震謹書。
梅峯處士崔公遺事
公天資溫粹。穎悟異凡。自少已慨然有求道之志。及長。盡交遠近志學之士。以講求古人用心之方。早拋擧業。專精聖學。其所自得於己者。盖已不淺矣。洎遊於遂菴先生之門。益聞聖門親切之旨。門路益正。工夫益密。學日進而德日懋矣。故其學也。立志堅苦。用力勤篤。整攝威儀。不設惰慢。抖擻精神。不容昏昧。步履安舒。言語詳懇。未嘗有忿厲急遽之容。端坐一室。左右圖書。仰思俯讀。晝夜不懈。殆忘寢食。尤長於舍己稽衆。義理所在。必擇蒭蕘。講論之際。心平氣和。絶無護短求勝之意。盖其公心雅量。人所不及也。其居家也。事親以孝。奉先以誠。菽水之養。必盡其懽。時物之薦。必極其潔。晨昏定省之節。朔望參謁之禮。非疾㞃不廢也。推之而友於弟。敦睦于宗族。各得懽心。賑竆恤患。隨其力之所及而不怠。其接人也。禮際恭辭氣和。忠愛之心。達於面目。誠意之感。在於言前。故言人之過而人不怨焉。與人之善而人樂勸焉。至於鄕里之人。尤加愛敬。不以愚下而有所賤惡。不以暴慢而遽加斥絶。一以誠愨待之。故人無賢愚。莫不感悅信服。尤篤朋友之義。善必相告。過必相戒。久而不見則思形於筆札。思而得見則喜動於顔色。䟽食菜羹。必與共之而不以爲慊。經史圖籍。討論不倦而樂以忘憂。閑漫諧謔之談。未甞發於口也。登山泛海。徜徉嘯咏。公必與衆同之。而贏糧負笈。會文設講。衆必推公爲主。盖無一事而非學。亦無一日而非學。故鄕鄰聳感。後生知勸。彬彬有西河之風矣。其接引後學也。不擇卑幼。不問愚鈍。而來則受之。盡誠以敎。嚴其課督。循其梯級。隨其才品。各有所得。其所自爲與敎人者。必以小學家禮爲本。以及於他書。而非聖賢之書則不觀也。非儒者之事則不及於言論也。公用力始於禮學。居家行禮。悉擧古典。至於疑文變禮。亦必博考詳辨。務求其宜。人有所疑。多就質焉。中歲以後。益致力於竆理盡誠之事。而得親有道。講質愈精。故於一時同志之士所論理氣性情等語同異得失。一以師門之說折衷而辨析精微。多所發明。雖或有未深契者。盖亦至尠矣。而亦可以見公之不苟合也。公資質旣美。向道以誠。故其立心也正。而信道也篤。其用功也專。而自任也重。旣無矯激干名之意。又無流循逐物之行。闇然而日章。皭然而不滓。介而不絶於物。和而不同於俗。高明之士。旣不以卑汚爲病。而篤厚之人。又不以高亢爲嫌。使世之人。知其果有實學君子。而學道之士。亦將倚公而有所立。則公之爲學。其功效之大。豈獨止於一身而已哉。方公之病也。鄕里之人。奔走憂遑。無異於親戚。朝夕問候。盈階滿室。又爭爲之求醫致藥。冀其必無凶焉。及至喪也。無論人之貴賤老少。分之親踈厚薄。而同辭悼歎曰。賢者亡矣。其於葬祭。爭相先後。又一如病時。遂菴先生聞公疾亟。書訊於人曰。天旣生斯人。其將止於此而已乎。及聞其訃。貽書於朝貴之知公者。致其慟傷之意曰。崔某學術行懿。非輩流所及。前頭期望甚遠。奄忽不淑。痛惜何言。一時從遊之士。亦皆制麻而哭之。又馳書相吊曰。斯文不幸。死此人矣。吾黨不幸。失此友矣。其所稱述於奠誄之文者。亦各極其所知。如非有實心實學感服人者。至深切也。詎如是哉。世之不識公者觀乎此。亦可以得公之大略矣。又竊惟念公之爲學。誠有難於人者。自己巳士禍之後。世旣諱言學。吾鄕介僻海隅。未有先生長者之倡道於前後。可以振起俗學者。則人又不知有學。乃公不有得於觀感振作之餘。而超然自悟。奮然自竪。不以謗議笑罵之四集而少沮其志。行之益力。守之益固。則眞所謂不待文王而興者。玆非行之果者歟。栗谷李文成公，尤菴宋文正公。俱得朱子之統於五百餘載之後。爲東方萬世道學之宗。顧以黨議之分。詆侮之者。殆半國焉。而其所謂尊尙者。亦皆爲色目所驅。而未必眞知爲賢也。若公獨於兩先生言論風旨之緖餘。誦詩讀書之間隙。深有以得其心而一意尊尙。以爲歿身鑽仰之所。又訪其淵源的傳之所在而歸身服事焉。則亦所謂賢者識其大者也。玆又非智之明者歟。智如是行如是。又因是而進進不已。宜其晩歲。知益明而行益尊矣。味之苦淡者。日覺其醇濃。行之臲卼者。日就於妥帖。則公之於學。可謂易其所難而深造之以道矣。倘天假之以年。其所成就。又何可涯量也。惜乎。未見其止而止於此也。嗚呼。以公之學術行誼。未能究其志業於生前。已足爲志士之恨。若又使其可傳者而不得傳焉。則豈不重貽其恨而沮後來有志之徒哉。公弟安厚以余從公遊。居近年且久。謂宜熟公之平生言行。俾記其所知。顧余淺陋。安足以知公哉。然追感平昔。義不可辭。略書以示之。某年月日。西原友人韓元震記。