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筵中講啓
癸亥四月二十一日煕政堂晝講
是日講心經顏子問仁章附註洪爐點雪
〈止〉一以貫之。臣世采曰。洪爐點雪。蓋出於禪語。程，朱言學問工夫。多借用禪語故也。至孔子告顏子。又曰。聖門弟子問仁者多。而告顏淵，仲弓，樊遲。最是顯著處。克己復禮。非他。能卞天理人欲之間而已。至箕子陳洪範。又曰。克己復禮。必更以非禮勿視聽言動言之者。極其分曉。以釋克復之義也。洪範引九疇而敬用五事。則曰貌言視聽思。是以敬爲主也。今此視聽言動。以勿爲主者。亦猶五事之敬也。視聽言動之動。亦兼思字。而勿字尤其用力處。故以勿爲主。勿雖指心而言。思與勿不爲相妨也。又曰。此所謂本末盡見。本謂精一執中。末謂克復爲仁。蓋人心雖不可直以爲私欲。若差以毫釐則便是私欲。故西山於此。相配爲說也。又曰。禮者。非行事節目之謂也。乃仁義禮智之禮。天理之謂也。克己工夫。雖與精一少異。然論語註云非至明不能察其幾。非至健不能致其決。蓋上句是精之之謂。下句是一之之本。此乃祛私意復天理之大法。苟能自上着念。用力於此。則天理自存而私欲自祛矣。上曰唯。掩卷。臣世采進曰。臣之此來。已將數月。無一毫裨益。徒以病伏旅邸。頃日晝講。亦不得入侍。方此踧踖矣。月廩賜給之命。又下於此際。不得已陳疏辭免。而反以領受爲敎。臣誠惶霣不知所達。食物周給及月廩之禮。始見於孟子之書。其後歷代君臣間所罕有者也。我朝宣廟賜食物於文簡公成渾。成渾力辭。或受或不受。此誠曠世之異數。故臣於前日食物之命。累辭而不獲。今此月廩。其恩數之隆。比之食物則尤加。孝廟於兩宋。待以不世之恩禮。故以此加之。到今何可以前例謬及於如臣者乎。雖以地望言之。如臣庸陋。萬無堪當之理。不避煩瀆。敢此仰達。伏乞還寢成命。上曰。日昨陳疏。今又面辭。何如是過辭乎。安意領受可也。臣世采曰。追上諡號。宗廟莫大之禮也。旣已完定。今將次第擧行。固不敢更容他議。而伏聞昨日筵中領府事臣金壽興。以臣疏意。必欲改題。至於上達云。以文勢見之。不無如此言者。而臣之本意則不然。請略陳其槩焉。當初臣以威化回軍之意。添入於諡號。不甚妥當。旣定之事。追後言之。雖極僭猥。然竊自附於有懷必達之義。敢以更詢審處之意仰達。致有詢問大臣之擧。其時諸臣各陳其意。以備聖上之斟酌。則自上特爲酌處。而其歸乃至於就彼此兩議之中。或取或舍。不得明白歸一矣。已定之事。緣臣陳達。有此更議之擧。其所處置。又乃止是。故以此陳疏自劾。蓋臣本意。追諡而不爲改題。則元非不得已之事。雖不爲亦可矣。若不得已而追諡。則改題一節。非所與論。其要唯在於更審追諡之當否而已。初非以改題爲當也。近日伏見聖上臨事裁決。務求中道。而不分是非。只取其議論。居於彼此之間而用之。兩無所當。實非所謂時中之道也。程子曰試言一廳則中央爲中。言一家則廳中非中而堂爲中。言一國則堂非中而國中爲中。推此類可見矣。凡於可否之間。明辨是非。擇其可者而從之。則便是中道。若或舍此而必求其中於可否之間。則殆近於孟子所謂子莫執中也。臣非但以議諡一事言之也。他日凡事。與大臣裁決之時。唯視其是非而取舍之。勿以參用可否之議爲主。則庶幾以得時中之道。而無苟且依違之患矣。上曰。所達之言切實。當體念焉。臣世采曰。致仕臣宋時烈往金化前數日。出往造紙署。歷訪于臣居。相與言及國事。臣問曰吾輩今雖赴召。無一事裨補國家。何以則可耶。時烈曰爲國之道非一。而若以大舜之所以戒告大禹二件事。勉陳於聖上。深體而力行之。則恐無大於此者矣。臣問其目則曰。克勤于家。克儉于邦。此兩語是也。苟能於此。孜孜行之。國其庶幾乎。又曰此亦有大本者存。主宰之謂也。前歲宮家營造時。臺諫爭執。累月不允。畢役之後。始爲依啓。事係宮家。終不允從。此不過爲偏私之累。而至於完畢後始允臺啓。此乃任術之意。實非公平正大之道云矣。厥後時烈向金化之時。貽書於臣。又以兩事眷眷相屬曰克勤。當自惜分陰始。克儉。當自去奢侈入。欲使臣以此爲朝夕啓沃聖上之資矣。蓋書所謂辛壬癸甲。三過其門而不入。乃禹克勤之德也。論語所謂惡衣食卑宮室。乃禹克儉之德也。人主之德。亡過於勤儉兩字。實爲今日切實工夫也。且元老之臣。丁寧寄託於臣。使之陳戒者。誠非偶然。唯願聖上於此勉勉體行也。上曰。儒臣及元老縷縷陳之。予當各別體念。臣世采曰。私之一字。實爲今日痼弊。而言者只言其弊。不能言某事之爲私。故臣頃者條陳數件事矣。大抵宮中嚴祕。聖上行事。雖不可知。以見於政令者見之。則別無大段私意。庶有上行下效之風。而今日之弊至於如此。則聖上所爲。亦必不免有失而然也。凡關內司及宮家近習之事。每示遲難之意。顯有偏護之私。是以臨政處事。未必皆出於公正之道。自上所爲旣如此。何可徒責臣僚乎。臣曾亦以此仰達矣。更乞聖上凡於政事之間。雖不至大段過失。必察幾微之際。務祛偏私之心。以革今日之弊。俾盡上下交修之美。此誠愚臣之望也。以今日所講之書言之。已便是私意。若勝已私則每事必歸於盡善矣。上曰。私之一字。爲今日之痼弊。所陳切實。可不體念焉。
四月二十二日晝講
是日講心經仲弓問仁章
〈止〉附註消磨了這病。至動時主敬靜時主敬。臣世采曰。先正臣李滉曰正衣冠莊整齊肅。一思慮不欺不慢。正衣冠。靜時工夫。以容貌言。一思慮。動時工夫。以心術言。內外二者。雖若有異。而其爲工夫。必內外交養。而後此敬常存。則固無異致。此與史氏說。大槩相同也。至張子韶中庸解。又曰。張子韶爲南渡後名儒。而其學溺於禪。所著中庸解。朱子作書以辨之。今見朱子大全雜學辨中矣。至乾道坤道。又曰。顏子之勇。能克去私意。猶乾道之剛健也。仲弓則涵養操存。只防閑私意而已。猶坤道之謹嚴也。大抵克己復禮。出門如見大賓。此皆古昔先民之言。今見於左氏傳。聖人引而用之。此亦不可不知也。上曰唯。右議政金錫胄陳加上諡號而不可改題之意。上曰。當以此意。詢問處之。臣世采曰。臣昨者略陳追諡事。而大禮已定。故不敢畢陳所蘊矣。王后廟主太字旣定改題。而右相以爲祖宗朝所無之事。不欲改之。諸議以爲仍存太字之未安。有過於刮磨。今將改題。則太祖太宗廟主諡號改題。獨何異於此乎。臣前日之疏。蓋以自上處分。一則因宋時烈之議。一則用金錫胄之議。無所適莫。故略陳此意。而但其文勢如領府事金壽興之解見者。亦誠有之。然臣之本意則威化回軍。可以稱揚。而不必添入於諡號。若非不可已之事。則何必追上。若果不得已而追上。則當爲改題。唯在追諡之當否而已。金錫胄所陳王后廟主不書尊號者雖有之。至於大王則似不可不書。臣昨日只陳臣疏本意。今則太字之說已發筵中。故雖已定之禮。敢陳所懷。今日朝廷唯當以追諡之當否。參酌善處然。後改題一款。始可論矣。又曰。凡諡號。必有所當追上之事。然後可以追上。只以四字爲欠。而必欲追上者。未知其可也。今之諸議。以威化回軍。有尊周之義。爲此不可不追上。其意固未必不然。而要其大旨。必先商論其追諡之當否可也。傳曰事不師古。非說攸聞。願聖上博考史牒。廣詢儒臣而處之幸甚。上不答。又曰。臣本以多病之人。祈寒盛暑。証輒添劇。入京以來。一無所補於朝廷。而疾病形勢又如此。每切悶縮矣。臣之形勢。有難久留。而乃言他人之事。固知不可也。第念致仕臣宋時烈旣已遠去。李翔又爲退去。尹拯之難進又如此。旣至者勉留。不來者畢會。然後可以有爲。宋時烈處連遣近侍史官。必不長往。李翔則聞其弟䎘之言。聖眷至此。徐當上來云。而尹拯之事。最爲悶切。上下相持。一向不已。以朝廷事體言之。唯當勤召。期於必致。而値此恩禮者。尤當不安矣。人君使臣。不一其道。自守難進之人。益加誠禮。必致朝廷。然後其事有光於後世。因其辭退而許之。亦有古例。而當此招賢求治之日。不宜有此也。尹拯謙巽之心。自上亦已知之。勿以每每辭退爲過。冞篤誠意。終始不怠。則不唯益光於聖德。而庶幾有幡然之望矣。又進曰。心經一書。有本有末。每欲仰達而未果矣。蓋朱子以後道學大明。門人樹立者不爲不多。而眞德秀一人私淑其門。出身立朝。兼有道德。爲一時斯文之宗。乃撰大學衍義及心經二書。衍義則投進於理宗。而心經則作士子講習之書矣。孝廟朝故判書臣宋浚吉。始請進講於法筵。至于今三世矣。且如程敏政附註出來我國。似在己卯年間。文正公趙光祖始表章之。被禍之後。此書遂盛行。其後成守琛諸人皆以此書爲講習之本。而至於文純公李滉道學之高明。踐履之篤實。深有所得力於此書。其尊之幾與近思錄並矣。以此書大體言之。不出於誠意正心修身三件事。而亦不無致知力行涵養省察底兩邊意思。蓋以所引大學言之。則致知而後乃爲誠正。是致知力行之事也。以所引中庸言之。則戒懼謹獨者。是涵養省察之事也。此書非徒宜於講讀。以此而見之。實行上切緊工夫。無過於此矣。上曰。所達之言。無非切實。當體行之。
四月二十八日宣政殿晝講
是日講心經天命之謂性章附註問謹獨
〈止〉致中和之功。參贊官趙持謙進講至只是操一操曰。此句或於上操字句絶。或於下操字句絶矣。臣世采曰。此句古人亦多二端句絶者矣。上曰唯。至形迹了。臣世采曰。形迹了云者。雖與上所謂未有事者有異。亦非必應事接物之時也。又曰。所謂謹獨。若止以念慮初萠處觀之。則似有窒礙處。故上文朱子有通說之訓。而以其下所謂戒謹不睹恐懼不聞見之。則是分明分言戒懼與謹獨。又其所謂潛雖伏矣者。亦專指謹獨。而此說則疑當與上文互看。而其義似爲多屬於下文矣。又曰。所謂不須說太重者。若只以戒愼恐懼爲說。則用工之人或不無畏懼太過之病。故如是言之矣。又曰。喜怒哀樂未發之初。雖不用工。自然至於知覺不昧之境。至如靜中照管云者。雖亦似不用工。而實是用工處也。趙持謙曰。所謂操一操。以語錄觀之則乃輕輕地意。而以只是操句絶者。似爲優好。此則以文理看之也。臣世采曰。持謙之言似是矣。又曰。臣在外聞自上講上章時。講官或曰戒愼恐懼與謹獨當分而二之。或曰不當分。有諸。上曰有之。臣世采曰。分而二之者。朱子定論也。蓋戒愼恐懼。卽統體工夫。而謹獨是要切處工夫。然先儒亦以戒懼爲靜時工夫。言未訖。上曰。謹獨。動時工夫也。臣世采曰。學問宗旨。在於致知力行。涵養省察兩端。而然必致知然後力行。涵養然後省察。其次第之不相躐等如此。而戒愼恐懼。是涵養時也。謹獨是省察時也。此則中庸首章已詳言之。如以涵養省察。喫緊用工。孜孜不已。則動靜相須。表裏如一。自然優入於聖人之域矣。上曰唯。臣世采曰。上章中彈琴處。朱子之言極親切。自上勿爲泛然看過則幸矣。上曰唯。上又曰。程時登中和說。我國亦有之乎。臣世采曰。平時此書之有無。臣亦未詳。而卽今則全無所聞。意者中國則或有之。上謂臣世采曰。親灸之灸字。其音爲藉乎。對曰此字文純公李滉以爲當以赤字讀矣。又曰。上所謂外誘之私者。意屬於莫見于隱之句而言之。本然之善者。意屬於戒懼不睹之句而言之者。新安陳氏之說也。此言極爲襯切的當。凡諸聖賢經傳。必爲之句句字字察其意趣。究其蘊奧。如是明白。然後方有實得之效矣。又曰。此冊非獨一時講讀之爲好。自上若於燕閑之中。獨處之地。詳味作者之意。加意要切之處。益加篤實底工夫。則得力易而所推者廣矣。上曰。所言誠是。可不體念。俄而掩卷。臣世采進曰。臣伏見致仕臣宋時烈上疏批答。勤懇且遣史官。凡在臣隣。孰不感動。第旣老之人。遠去已久。則或不無勞動疾恙之慮。而聖批中雖切思想佇待之念。頓無愍老慮疾之意。且聞宋時烈入來之時。有趁月朔還朝之計矣。及見史官前來書啓。則有月朔前未及上來之意。老人筋力。似難免疾病留滯之患。誠可慮也。自上若更加留念。必期於過月朔後卽令還朝。而以時月旣久。慮有疾恙之意措辭下諭。則其於禮待大老之意。誠爲合當。故敢達。上曰。所陳之言誠是。過月朔後更當措辭勸諭。期於上來也。臣世采曰。前參議臣尹拯處傳諭史官書啓中。有進去近郊。有封章以入之意。槩此人從前一向退縮。頓無意於承當國恩進步京路矣。今則自上誠禮隆重。勸勉敦懇。實爲古所未有之異數。故拯必感激鴻恩。不敢一向退伏。有此上來之意。而第念拯之本來處身。異於他人。今雖上來。或自郊外陳情還退。則反無自上至誠招致之意。是不可不慮也。卽今筵席之上。臣雖出入。本以衰病之質。不能多讀文字。雖儕友間尋常問難。猶不能周遍應對。則況於仰備顧問。裨補聖學之功。豈敢有萬一之望乎。如拯則實非臣比。自少壯多讀古書。至老猶勤。其工夫之篤實。雖古名儒。無以過之。當此聖上緝煕典學之日。不可不致此人於左右。臣意則必於尹拯郊外上章之時。特加留念。益篤敦勸之禮。使之入來。則不但副朝野之望。實亦爲國家之幸矣。上曰。連留史官。四度下諭。前後佇待。旣勤且切矣。及見上來之啓。誠爲多幸。若到近郊。政院當爲稟知。所陳之言。實合予意。當依此爲之。臣世采曰。近日朝家。專以裁省爲務。凡諸節目。幾盡議定矣。臣自在草莽。未詳國家法制。與當今弊瘼之如何。而槩聞國家之無貢案久矣。卽今雖曰不無所用之貢案。而亦未能一一釐正。以至因循行用。實非朝家重貢賦之意。臣常慨然。且所謂裁省。雖由於年凶財竭。不得已之致。而年歲旣凶則民食亦乏。當其乏食之時。又減其平日所食之物。則呼怨之端。勢所必至。朝家念財之意。雖或至矣。而民人怨沮之弊。實非細慮。故臣於頃日筵中。略有所仰達矣。厥後伏聞大臣諸臣登對時。以事出於是則不可以一時民情。有所行否之意陳達云。此言實非臣淺慮之所敢及也。古今以來。事或是而人心不順則不能強行者亦多矣。盤庚遷都。爲圮河也。則不得不已。而民情不願。胥動浮言。故上中下三篇。誥諭甚懇。武王伐商。爲救民也。則名正理順。而商民甚頑。舊染罔悛。故周，召，畢三公敎導亦勤。古昔君臣之重民情槩如是矣。今此大臣及主管之人。旣詳此事首末。又知其利病之如何。而有此陳達之言。則如臣之不能詳知洞識者。今不必強卞。而下民情願。誠不可不顧。故又此敢達矣。大槩京中民庶。異於外方。豪富相尙。弊習不美。其曰不可不抑損云者。固不爲過矣。然其所爲豪侈之可禁者。不過以家舍衣服飮食之踰制者而言也。此則如得聖上先盡導率之道。國綱不至頹弛。而士夫之間。亦無豪侈奢汰之風。則雖彼市井小民。豈敢肆爲冒法踰制之事乎。且國家之有京中民庶。正同於士夫家使喚奴僕。兄係時急需用之事。則不責於外方。而都民之獨當者居多。故古人章奏之間。亦無市井小民不必顧恤之論者。似或有此等意思而然。然則所當抑損者。在於豪習。而其所情願。不可不顧也審矣。至於貢物主人。其數不過數百。彼雖怨望。豈至於人人騷動云者。亦有所不然。聖帝明王。唯恐一夫之呼怨。則數百之民。自不可爲小矣。況此主人之數雖不過數百。而其所牽連者則幾乎遍滿城中。若謂之裁減得宜。使主人輩不爲怨望則已。若有呼怨之事。則擧城中相率而騷動。不言可知。此外又有一說。貢物主人輩。若受其價則渠必發賣於市上。故米價頗優。不受其價則渠無發賣之事。故米價騰貴。有直莫酬。事理誠然。以此度之則貢物減省。不徒主人輩私情之所可悶。雖在都民之交易資生者。亦甚切迫。在渠旣已切迫。則安得無怨咨騷動之理乎。且念徒法不能自行。必擇人以守。然後能行其法。苟不能然。有法何爲。曾在癸亥初。故相臣李元翼設行京畿大同之法。未及十年。疵弊隨生。守令之輩。漸有重斂之習。故元翼於私室竊歎曰。吾其無後乎。此言至今傳說。則行法無弊。若是其難也。至於兩湖大同之法。則故相臣金堉主管是事。而堉歿之後。子有佐明。孫有錫胄。世傳爲宣惠廳。以時損益。逐弊變通。故行之數十年。姑無大段弊端。而近聞外方守令亦不着實遵行。凡諸應用。各有定數。而憑公濟私。重以鞭扑。於其給民之物。則或至半給。或至三分而給一。以此爲民者雖知本法之爲便。而以守令不善奉行之故。反多怨咨之弊。今日朝廷不顧如此之弊。專以都民之些少濫受爲憂。必欲裁省而後已者。臣實未知其得當也。臣之前後縷縷陳達。以爲都民四方之本。而緩急責辦。如右所陳。且今外方民弊旣如此。而又失都下民心。亦甚可慮。故不避煩瀆矣。又曰。外方民弊。旣已略陳矣。朝家若不軫念。則守令之侵漁無以禁戢。而小民之怨苦無以紓解。甚可慮也。今雖以此難於別遣御史。若於暗行下去時。以各別詳察之意。別爲下敎以送宜當矣。上曰。自前御史出去時則每每申飭矣。
四月二十九日晝講
是日講心經潛雖伏矣章
〈止〉附註中人以下者與至三國朱然。臣世采曰。得於天資則雖非儒者。或有如此者流矣。至人得以誅之。又曰。誅字非但以殺言也。乃罪之之意也。又曰。此章與上章俱出於中庸。臣謹按中庸首章。本於天命率性而言之。故先言戒愼恐懼。而次之以謹獨。末章本於衣錦尙絅而言之。故先言謹獨工夫。而次之以戒懼。彼以根本而推言。此則自下而上達者。各有其意。而心經此章。卽所謂中庸之末章也。其言謹獨工夫者。義理益精密。自上雖講此書。而本傳旨義。亦不可不察。故敢達。又曰。司馬溫公雖未及如程子之深得學問路脈。而天資旣已卓越。且其平生以誠字爲爲學之主。故乃有平生所爲。未嘗有不可對人言之說。蓋內省無愧。故有此言。而猶曰吾無過人者。謙己之辭也。又曰。臨川吳氏之說。不及於戒愼謹獨。而只言色貨之易於溺人汚人者。一則引顏叔子之事。所警者色也。末乃以君實閱道總言之。使爲後人取則之地。泛觀之則似不關涉於謹獨工夫。而非但色貨之於人。最爲切近之病。且所引諸人之事。皆能確然有守於幽獨無知之處。則此亦足爲謹獨上一段工夫也。大槩獨者。人所不知而己所獨知之處者。則揆以常情。忽之固易。而所爲不善。人亦莫不知之。然則其所謂潛雖伏矣。亦孔之昭者。實是治心之至論。此殿下所當留念着力處也。上曰。是故程子有言天德王道。其要只在謹獨。爲學工夫。儘無過於謹獨也。趙持謙曰。心經前有先正臣李滉所懸之吐矣。先王朝宋浚吉懸吐以入。筵席連以其吐進講。以至于今日。觀其所懸之吐。則大體皆好。而時或有句絶差違處。使儒臣朴世采改爲懸吐以入則似好矣。上曰。依爲之。臣世采進曰。卽因副提學趙持謙所達之言。有心經吐改懸之敎。而此吐已自先王朝進講。有難猝改。雖或有不得已可改之處。卽今致仕臣宋時烈戶曹參議李翔皆在外未還。以臣孤陋之見。不敢妄爲之擅改。傳聞文純公李滉所懸之吐。世多有之。臣家適有文成公李珥所讀心經冊子。卽今進講中。必當可改之吐則姑以先正諸臣所懸。參商改定之意敢達。上曰。依爲之。
五月一日晝講
是日講心經誠意章
〈止〉附註志不立也。臣世采曰。心經一篇。無非格言至論。此以上引中庸兩章。此以下引大學二章。而其所引庸，學。儘是心學上極至工夫也。槩以文義言之。則上所謂君子之必愼其獨者。言君子工夫之無自欺也。下所謂君子必愼其獨也者。言小人之反君子。爲不善者欲欺而終不能欺也。皆言君子皆曰愼獨。而彼此旨義則善惡實相反矣。執此究之則獨之不可不愼也果驗矣。至如曾子曰十目所視之章。專言爲惡者。而其中亦包爲善則人必知之之意。富潤屋之章。專言意誠而以富比德。使學者曉然易知其心德之效也。其曰誠於中形於外者。蓋誠於善然後謂之誠。誠於不善則不可謂之誠。然雖不善。必極力而着實爲之。則其與所謂善者。固爲相反。而誠於事則一也。故此亦不可不謂之誠。特學者所當卞其誠之善與不善而用工焉爾。中庸或問所論亦如此矣。至天德王道。其要只在謹獨。又曰。此言最好。可謂擧體用之全。而朱子所以解之者詳矣。蓋天理者。天德自然之根本。是故得天理。然後天德自然而成。得天德然後王道亦自然而成矣。其要只在於謹獨。雙峯饒氏以大學首章分屬而詳言之。我朝先正臣文成公李珥亦於聖學輯要。有曰天德卽修己之功效。王道卽正家爲政之規模。此二說可謂深得程子之意也。至胸中常若有兩人。又曰。先儒有言志公而意私。槩意者。在於計較商量。故有公私兩件事。志者。主於善一邊。故至公而無私。是以持其志則氣不亂。所謂主一者敬也。而持志者主一之謂也。持志二字。本出於浩然章。孟子則未必言敬。而敬在於不言之中矣。上曰。交戰者。以不能主一之故也。臣世采曰。先儒亦云聖賢之道大目有四。中仁誠敬而已。夫以誠之一字論之。自然而成。謂之誠者。天之道。此則唯聖人能之。下此一等者。必百倍其功。變化氣質。漸進於自明誠之域。然後斯可謂思誠者。人之道。帝王之學亦如是矣。臣考諸大學則正心修身章則不爲詳言其工夫。而獨於誠意章極言之。此其一篇緊要之處。而朱子嘗以誠意章爲善惡關。又曰。人鬼關者。其意亦以思誠而言也。至於此書。亦並擧庸，學以爲言。而庸，學之中。若論爲學之道。大學尤爲緊要。而大學之最爲緊要者。莫過於此章。自上加意此章。則不但有得於治心工夫。其於爲政之道。亦可以推之。大槩此一書所以反復詳言之者。專就心性情上修省工夫與病痛矯治處而言之。至如以治政上言之者。只有天德王道之說。此說雖小。而本末俱該。體用並備。工夫效驗。可以一言而盡之。其爲明白極至當如何哉。誠不可以其言之小而泛觀之也。蓋此一書。孰非聖學上工夫。而其切於治政者。則無加於此說。臣嘗以此觀於歷代治亂。秦漢以後時君世主。皆以功利法令。維持天下。而未聞有加意於此說者。凡爲國家天下者。若止於一時功利與法令而已。則聖人之學。其雖肯爲之。而三代雍煕之道。豈徒使然哉。要之人主必須有天德於身。行王道於國家。然後可謂得聖王之學。而其發於爲治者。亦當自然爲聖王之政矣。夫如是則其工夫效驗眞所謂聖人之能事也。上掩卷。諸臣各論事訖。臣世采又進曰。臣纔於誠意章講時。敢因天德王道之說。略陳所懷矣。大槩帝正之學。異於韋布。韋布匹夫也。其所修治而爲善者。不過一身而已。帝王則自身而家。自家而國。自國而天下。其所以修治之者。雖與匹夫無間。其功效之遠大則誠有不相同者。此所以古昔帝王之於聖學。無所不用其極者也。臣謹按漢唐宋傳世歷年。可謂久矣。中間賢明之君。亦不爲不多。而其爲治大抵如前所陳功利法令。維持天下者。要以王伯之術雜之。故或治道可觀而閨門不正。或閨門無雜而治道未盡。合三國而論之。其能粹然無疵。特出可稱之君。終莫之有焉。此又志士仁人之所以覽史興嘆者也。洪惟我國家列聖功德。遠過前世。聖繼神承。重煕累洽者三百年于玆矣。臣請以近代事言之。孝宗大王承仁祖精一之訓。招延草野之士。專意於學問之功。其所以孜孜用力者。無異於儒士之爲。不惟頻開經幄。講論無怠。至於在內之時。亦未嘗以安逸爲事。居常對越方冊。其終始典學之實。雖古聖王蔑以加矣。故晩年聖德之成就。自非他帝王所可彷彿。其效驗終至於明大義立大本。以彰東方數千年無前之盛烈。而不幸天不助順。中途昇遐。凡有血氣者至今痛恨之不已。亦惟我顯宗大王丕承孝廟之緖。一遵先王之道。而且好心經一書。每與儒臣講討甚勤。伊時連有未寧之候。而終始亹亹不倦。以此十五六年之間。發諸政令者。莫非仁心仁聞之入人者。故深仁厚澤。洽于民心。人到于今受其賜而不敢忘矣。今殿下承兩聖之後。又大有志於學問之功。頃者乃命致仕臣宋時烈以碩德元老。再三侍講。至如臣之無狀者。以有儒名之故。亦得以出入筵中。殿下典學之念勤矣。禮士之誠至矣。其在臣民聽聞。豈不爲之聳動。而顧臣意見固陋。無一所得。文義講論之際。旣不能反復開陳。發揮蘊奧。雖値殿下有所咨訪之時。而亦未能竭誠極言。啓沃聖心。此則愚臣之罪也。第有所慨然者。臣雖無狀。亦嘗略聞事君之義。則豈敢以疑事。嘗試於殿下哉。然而前後所達之言。尙無採施之實。固知臣之所言不足以槪聖心。而其在下情。不勝悶鬱。敢此仰達矣。臣頃以開言路之說。有所仰達者。蓋言路亦非一端。求於四方士民者有之。納於朝廷臺閣者有之。此無他。誠以言路開然後能治其國。而近日自上一切無聽納臺閣之事。每於筵中諫臣啓達之時。必以勿煩爲敎。諫臣所爭。雖不大段。而一向牢拒。天意愈邈。以此觀之。今日之言路。無時可開矣。且以政令間事言之。各司輪對與守令引見。自祖宗朝行之已久。誠美事也。而近來自上遵行不廢。凡諸下情。孰不忻幸。而此等事亦未必有其實。蓋其本意則或問弊瘼有無。或見人物臧否。以爲黜陟勸懲之擧者也。夫有黜陟然後斯可以勸懲於百僚。而今者輪對引見。不過爲循例入見而已。乍入乍退。無黜無陟。每每如此。作一文具。則雖有輪對引見之名。而其實則蔑如矣。臣之猥登聖朝已過三四月。竊觀庶政一向委靡叢脞。少無振作之益。臣常私心怪訝矣。嘗聞草尙之風必偃。自上頃下哀痛之敎。悉蠲民賦。連招在外之儒臣。期濟時艱。以此擧措揆之。其在國事。可無如前因循怠惰之弊。而今日弊習猶夫前日。此固群臣不能奉承之致。其罪實多。而以臣愚慮亦恐自上或不無未盡表率之道者也。大槩至誠勤學。盡心圖治。而終無效驗者。自古及今未之或有。則臣意殿下於至誠二字。有所未盡。今者經筵論事輪對。守令引見。如此等事。雖曰美矣。而若不至誠爲之。以求實效。則所謂文具而止耳。虛套而止耳。其敢望振作治道。挽回古聖王之治乎。臣今復因進講誠意之章。敢進區區所懷。自上若以至誠求治爲務。以文具虛套爲戒。事事物物一出於眞實無僞。則學問治政。擧有實效矣。上曰。所陳之言皆好。予當體念。而臺諫所爭則其間多有曲折。故不得允許。至如輪對及下直守令引見。則其中爲人之不似者遞之。尤甚者則或推考銓官。而第念初入筵席之類。或緣未諳規例。或因蒼黃畏怯。出入告達之際。易爲失措。此不可深治。亦以一時言語容貌。有難黜陟。故非不知輪對引見之本意。而自然不免爲循例矣。臣世采曰。一時卑官之初見君父者。失措之罪。不可深治。亦難以言語容貌輕加黜陟之者。實出於殿下之深思熟慮。聖敎果爲至當矣。然念此事必有辨別是非。黜陟臧否。然後朝無賢愚之混。國有振作之效。卽今朝廷之上。每有此因循怠惰之氣象。時異日甚。莫之能祛。則臣意此弊不但在於輪對與守令引見也。
五月十日煕政堂引見
上曰。以何事請對也。臣世采曰。臣本癃病。連日進講之後。退伏旅邸矣。聞前參議臣尹拯自江外徑歸。敢以一疏略陳所懷。且仰體悶旱之意。仍請禱雨之擧矣。旣蒙採施之恩。其爲感激則極矣。第旱魁之爲災。非特今歲。逐年如是。民命近止。人心憂懼。自倍常時。凡事自有機會。事雖善爲。而或有後時之患。則無可及矣。禱雨一款。雖曰末節。如或差遲。亦將無益。卽今形勢殆與古人所謂五日不兩則無麥。十日不雨則無禾者。不幸近之矣。畿甸卽耳目所及處也。已付種者居三分之二。未付種者居三分之一。而雖已付種處。水根已涸。未付種處。待雨之至。將不免就荒。兩麥亦多枯損。而秋麥尤甚。至如外方則江原，黃海，平安道皆與京畿一般矣。湖南兩麥。比諸道少勝。亦有黃災云。明日乃芒種也。諺曰過芒種十日後落種者。猶可及食。伏見禮曹啓辭。禱雨之擧。以初次再次循例爲之。當此一日爲急之時。何可只循常例乎。別遣大臣。曾有故事。幸乞特命往行。至誠虔禱。方合於回天之道矣。上曰。庚辛以後連値國家不幸。饑饉洊臻。致有民無孑遺之歎。三南國之根本。而連歲凶歉。儲積空虛。國無三年之蓄。猶不可爲也。況公私之赤立。未有甚於此時者乎。今年春初小雨連降。而自四月以後點雨不下。凄風日吹。祈雨一節。當次第爲之。而姑行初次之後。欲爲遣大臣行祭矣。爾之所陳如此。當依爲之。臣世采又進曰。凡事自有本末。今幸禱雨而得小霔。則兩麥庶幾稍熟。禾穀亦可少穌。而第人主必自恐懼修省。感天而得雨。然後方可謂弭災之本矣。蓋萬事之根抵。皆在於人主之一心。古昔成湯六事責已而一兩千里。宋景一言反躬而妖星退舍。究其大本。不外於此心。故前者白虹之變。敢以宋臣張九成之說仰陳矣。其言曰一念之善。乃和風景星。一念之惡。乃凶荒夭札。以此推之。天下之大本。只在於殿下之一心。殿下之心正則萬事皆正。殿下之心不正則萬事皆不正。典謨之垂訓。臣僚之陳戒。殿下固已熟見而稔聞之矣。此言雖若尋常。而天下道理無過於此者。苟以此心。推之於政令之間。事事而必求於是。則此乃帝王之要道也。而頃者疏陳雨件。修政立德之大綱也。所謂誠心學問者。自上日開經筵。講磨義理。而第徒務誦習。不過爲句讀之歸而已。必以聖心自加爲學之功。明有探賾體認之實。然後乃可謂之誠心學問。臣於筵席。每蒙體念之敎。而姑以見諸外面者推之。別無著效。臣所以仰陳者此也。所謂克去已私者。宮禁事嚴。殿下於燕閑之時。動靜云爲。有非臣所敢窺測者。而第觀在廷臣僚。旣不能祛其私意。則此必由於殿下導率之失當也。況其關係內司宮家之事。雖所當罷者。亦未嘗決罷。以此觀之。臣不能無疑於殿下之克已。常有所耿耿者也。所謂辨別賢否者。非必爲君子小人之大分。凡在朝之人。事雖未能盡善。而勤謹修飭。竭誠奉公者。乃謂之賢。其因循怠惰。一切反是者。乃謂之否。必須於此而有所辨別。然後方可謂之擇任之道矣。所謂恢張公道者。當今之時。雖曰屛黜權奸。擢用賢才。而公道未恢。賢愚混淆。考之於兩銓之政。參之於臺閣之論。則用人只循舊資。論人必於細故。蓋爲治之道。非此循常之謂。必有振肅頹綱。一變前轍之擧。然後庶幾有爲。此而不改則終無可爲者矣。若更以已私一節言之。則臣聞內役工作久而不撤云。未知然否。蓋如閭巷務爲治家之人。若或役心於他處。則自不能專意於家務。況於治國之大體乎。且如前日下敎戒酒之意。勤懇不已。一兩月間。諸臣亦能有所謹愼。而近來漸不如初。土木興作之役。繼又紛紜。自上必須洞去已私。政事之間。務盡公道。然後可以責群下之不謹矣。必用至誠爲學。以臻正心之功。然後可以致天人之相孚矣。古人謂之捷於影響。豈非格言乎。上曰。縷縷戒誨之言。莫非心德上工夫。予當特加體念焉。臣世采又進曰。前參議尹拯自江外退歸。公私缺然。不可盡達。拯以晦處之身。性本耿介。志在謙退。每以自量才分。爲其主意。此所以終始退去者也。今日如臣陋儒。亦皆來集。聖朝之所未招者。獨此一人耳。且見致仕臣宋時烈疏。則纔到近郊。旋卽還歸。又以體統之說。出於自家爲言。此則非所引咎之事。言未畢。上曰。非徐漢柱事乎。臣世采曰。亦然矣。設有不安於心者。來在城外。一登筵席。略陳所懷之後。進退惟義。似無不可。而以此決歸。臣未知其可矣。凡此兩臣事。不待臣僚之陳白。禮遇之誠。靡所不至。則更無所達者。第念宋時烈則非但爲三朝元老。曾在孝廟朝。際遇之隆。迥出千古。宋時烈且有平生所執。以大義一節。爲其去就。朝野人心之所以維持者。亦未嘗不賴於此也。當初之許令致仕。只慮其衰病莫保。而卽今往返遠道。亦無添傷之事。於此可見其輕許之失矣。宋朝有文彥慱致仕還收故事。今遵此規。雖似未易。初頭許致之時。自上旣有所敎於宋時烈。時烈亦有所陳達於榻前。又爲節目入於敎書之中。皆所以預慮有今日之事者也。古人有言。息壤在彼。丁寧之言。旣已如此。必無因是永歸之理矣。今雖已遣承旨。須以此意。更爲勉諭。期於招還似當矣。至於尹拯。本非凡儒之比。學問甚精。操履亦篤。彼之所以力辭不出。出於每思自己實地而然。此其所以異於他儒者。而疏辭中量分度力之義。是知其有所自守也。昨於書啓。有調息還來之語。差過數旬。自可休養。自上更若招致。期於上來。則臣亦可以留在矣。臣本以孱病之人。黽俛數月。一經登對之後。輒必憊痛。累日辛苦。顧念病勢。已自難支。況當大老儒賢皆思退歸之日。臣獨留在。有何裨補乎。上曰。奉朝賀之今番作行。出於情理。似不可已。而予心缺然。何可勝喩。今因細事。未免自外徑歸。纔遣近侍。勤諭予意。當待其所報。更篤誠禮。必期造朝焉。臣世采又進曰。今日若不得雨則全失兩麥。八路凶荒。非特上年之比矣。蓋以今年特除三南常賦。故遠方之人。賴此而支保。至於畿甸。朝家謂之農事稍勝。殊無賑恤之擧。民生之困苦。反甚於遠方。都民則每以三南貢稅及閭閻舡卜絡繹入來。故市價豐騰。得以資業矣。今春則江上舳艫已斷。生理窮縮。無以爲活。遠方之人。固可恤也。況都下實乃四方之根本。又豈無輕重緩急之分哉。但國儲已罄。無別樣可救之策。而若自上深知畿甸都民之實狀。特加軫念。施諸政令之間。則自有惠澤之及民者矣。上曰。其言亦切。予當留意焉。臣世采又進曰。前日致仕臣宋時烈下去之時。抵書于臣。俾達克勤克儉之意。伏想殿下必已深加體念。而其時只得略陳其槩。故今此更達矣。勤儉兩字。所包者大。所謂勤者。勤學爲第一義。勤政次之。然勤之於當勤則其勤也是。勤之於不當勤則其勤也非。帝王之學。異於韋布。文字句讀之間。固不泛過。而必當就其中義理之大者。講究不怠。體行不已。則此之謂勤於當勤也。至於政事之際。自上若又不能克致其勤。則大小臣僚將何所則象。而恪勤其職哉。所謂儉者。非但禁奢侈黜華靡之謂也。蓋必人主之一心。常存惡衣服菲飮食。雖有天下不與底意思。以爲修身之法。方可謂之儉也。上苟好儉則下豈有放僻之理哉。大抵人之治家。必須專心。今日爲一事。明日爲一事。孜孜不已。然後可以責其實效。況爲國之道。有大於家者乎。以家視國。治之之道。不甚相遠。故臣之所以前後引陳而不知止者也。公卿百僚。在公之時甚少。在家之日常多。故汨於妻子之累。賓客之接。自致官務之稽滯矣。況儉之一字。世無能行之者。衣服飮食。每多踰節。自上必先勤學勤政。又能克儉于躬。以爲導迪之表。然後群下爭相慕效矣。三朝元老臨去之時。託臣陳戒於殿下者。唯此二字。伏乞殿下深留意焉上曰。爲國之道。無過於勤儉二字。而元老之言亦如此云。當體念焉。臣世采又進曰。從前旱災如此則求言審理。亦皆故事之應行者。蓋天災之疊層。莫過於此時。下敎求言。亦非不至。而第未聞有竭誠獻言者。亦未聞有略得施行者。此可爲憫。且求言有二道。非特採之於在朝之臣也。草野之士亦有之。或多裏足千里。遠來陳疏者。而不論事之當否。言之是非。每被廟堂防啓。因成故紙。求言不進。恐由於此。至於審理。乃朝家曠蕩之典也。德意之涵育。雖可仰戴。其間亦多混淆。至有罪重而被釋則豈不非哉。如今春宣諭所赦。多有關係甚重者。恐爲未善。大抵求言審理。雖不可以此而專廢。然其弊端如此。臣未知何以則得其當也。目今機會之切至者。只在於虔誠禱雨等事。而求言審理。想亦在於次第擧行之中矣。罪重被釋者。雖不可歷指。而如頃日首揆所陳李之麟，蔡範夏之罪。雖有大赦。似難蒙赦矣。朴永海事。臣適在鄕。未得詳聞。而臺議益激。物情駭憤。似當卽賜允從。而尙靳兪音。臣不敢知也。古語有匹夫呼天。六月飛霜之說。一人之冤。亦足爲致災之端矣。上曰。求言審理等事。自祖宗朝旣已行之。不可以文具而置之。第時勢漸下。嘉言不登。此乃反躬之處也。然當觀勢爲之矣。朴永海事。自有當初曲折。曾在丙辰年。以慈殿病患。洞開獄門之時。雖啓覆承服罪人。亦被混放。此獄雖重。到今更論似不當矣。臣世采又進曰。宋時烈，尹拯兩臣事。旣已陳達。搜才爲國之道。李翔及臣亦已陳白於前矣。然必先招在廷諸臣。然後可以共爲國事。頃者首揆有所陳白。而諸臣尙不上來。蓋今之時習有異於古。分義爲輕而庶隅太重。末俗卑陋。人皆喪恥。則廉隅自厲者。固可尙也。然其事君之大義。尤不可不念也。前大司憲李端夏雖以科第出身。而亦嘗留意於儒學。至其憂國之誠。卽今廷臣無出其右者。偶因臺臣之言。致有退歸之擧。前判書李敏敍累朝蒙遇。多有可觀之節。頃入銓曹爲政。亦多稱善。適以科場時事。退在江外。不可以細故而任其投閑。幷爲招還。委以職務。則豈不善乎。新才猶可求。舊臣安可棄也。恬退之節。人所最難也。以恬退之人而爲臺閣則必能直言。當事務則必能盡職。大有所益矣。朴世堂，尹搢，柳譚厚三人。皆恬退之士也。世堂及搢朝廷之所共知。而譚厚則經學明熟。今方忍飢窮山。若果一體收拾。則必多可觀。異於凡僚矣。上曰唯唯。臣世采又進曰。前日副提學趙持謙陳白請令臣修改心經口訣。臣於其時。謹以當用文純公臣李滉口訣及文成公臣李珥家藏本。參互修進之意仰白矣。臣意以爲韻會有文斷而意不斷爲讀。文意俱斷爲句之說。以此推之。雖我國口訣。必當懸於中國句讀之下。然後方爲合義矣。然自四書三經諺解之後。然故而則等字。或斷或連。無所準則。至於李混，李珥口訣則然故下必懸訣。而則二字則必連讀。及至故判書臣宋浚吉。然故二字亦與而則同例連讀。莫可取裁。蓋若用臣法則此書口訣。勢當多改。故不敢出此。今只詳考宋浚吉本訣。其有不得已當改當添者。則謹以李滉舊訣李珥近思口訣參考改添而已。就中初一日進講口訣者。始據李珥家藏本。而今更詳之。恐未眞的。並乞於後日追删其所改以進也。上曰。依此爲之。
六月五日煕政堂晝講
是日講心經誠意章附註程子又曰
〈止〉自行之心也至思慮有得。臣世采曰。思慮有得者。指其心上深知義理之是非得失而言也。至因學致疾。臣世采曰。因學致疾云者。學之失其正而然也。非謂爲學而必致心疾也。古今安有正心養氣而反致心疾者耶。至劉忠定公條。臣世采曰。此條亦見小學篇中。乃初學用功處也。故此誠字。與誠意章之誠字同意。非指誠之本體也。至蘭溪范氏說。臣世采曰。末端愼獨之云。意者范氏以此名其所居之室。似非座右書銘之類也。至劉棟條。李翔曰道字不必釋也。自欺者。非泛然見欺之謂也。乃與大學掩其不善之意相符。臣世采曰。不然。心知而不爲者。乃爲自欺也。非陰爲惡而陽爲善之謂也。故下文有私鑄錢假官會之說。此則非止於自欺也。又曰。曾讀前受音時。有四處改懸吐之請矣。其後以先正臣李滉冊考之則終無懸吐處。又考宋浚吉冊子。亦與相同。故言於玉堂。使待還下冊子之時。有所改正以納矣。今承聖上所讀。尙因前吐。此必因無改入之事而然矣。上曰。玉堂之事雖欠詳盡。此亦不害於文義。置之無妨。講畢。臣世采進曰。旱災酷甚。農事失望。上下之竭悶豈有極乎。朝家祈雨之擧。旣已備行。日者聖上又降親禱之敎。十行溫綸。辭旨懇惻。凡在臣民。孰不感泣。而旋聞大臣以閭家拘忌之疾。仰陳其不可。兩慈殿亦以此爲慮。故竟不免中止。然而無知小民之意。猶以爲自上親禱則庶幾有得雨之望。臣謂南郊及社稷。多徑閭舍。事勢之難便。誠如大臣所陳。而宗廟則自建陽峴入北門。無經過閭舍之事。且聞近年內有親禱宗廟之時云。臣固未諳祖宗故事。而如有曾行規例則尤當敬遵。雖或一時刱行。亦無不可。伏乞聖上親爲行禱於宗廟。以申聖上爲民之誠。以答群下喁望之意幸甚。上曰。上天示警。孰非可憂。而最所迫悶者。宜莫如旱災。荐饑之餘。暵乾此極。四月以後雖得小雨。而尙未獲浹洽之澤。以至于六月。大農斷望。幾至出場。此間焦憂爲如何哉。是以予意切欲親禱社壇。而慈聖之意。大臣之言如是。故果爲停止矣。曾在戊午年間。亦因旱災。有親祭宗廟之事。予方欲行禱矣。卿言又如此。予當依爲之。臣世采曰。天道幽遠。雖聖上躬親祀事。安保其必得沛然之雨也。然而在殿下爲民之道。宜無所不用其極。上曰。予雖親禱。得雨何可必也。然予當行之。臣世采曰。此事一日爲急。不可少緩。聖上自度氣力。可以行禱則恐當速擧矣。上曰。向日感冒之候。久未得快。且有閭巷拘忌之疾。故以是爲悶。今則所患快復。太廟異於他處。以初八日定行可也。參贊官鄭載禧曰。然則自今日當致齋。上曰唯。臣世采曰。臣等遭不世之殊遇。來伏旅邸。日月旣久。而終無一毫裨補聖德。臣何嘗暫時自安於心乎。第獲侍經筵。非止一再。竊覵聖上喜怒間少無失中之擧。臣每歆仰不已。向因宋時烈之下去。臺閣處事。不能周審。輾轉以至於此。而終無聲色之驟加。洎乎金益勳之啓更發。雖或有措辭下批之時。亦不至過加摧折。故臣益服聖德之寬弘矣。不料數日之內。因前後臺官持論過峻。連有遞罷之命。凡人君受諫之道。雖假借優容。猶慮其不能自盡。況挫之以威。震之以怒。則誰復有極言於前者乎。諫官職秩雖卑。朝家見待。與大臣等耳。向者金構在臺閣時。因論李世華事。乃有怪妄之敎。夫怪妄者。指一時處事之失而言。則凡人擧措之間。猶或不免。至如邪毒二字。乃其天賦之謂也。臣僚雖有大小之殊。自與奴隷有別。職在臺官。少有所忤。而輒目之以邪毒。四方聞者。必不知其人之賦性邪正。皆曰聖上之摧折臺諫乃如是。其貽累聖德當如何哉。臣纔以一疏仰陳。而言不能盡意。故敢此更達矣。曾在己酉年先王幸溫泉時。故執義臣權格因閔煕加資事有所進言。先王特下嚴旨。有巧猾奸譎四字語。因爲罷斥。臣僚爭之不得。時故判書臣宋浚吉留在京邸。馳驛上疏。力陳其改正之意。先王特賜允從。遂爻周四字。還收罷斥之命。臣雖迷昧。亦嘗有聞於此矣。向日之諫臣無遜謝大老之意。今日之憲官有侵犯相臣之語。故聖上深以爲非。或遞或罷。有此譴罰。而辭氣之間誠爲過當。夫豈聖世之美事乎。大臣體貌雖重。臺諫亦不可以官卑而輕視。臣所陳股肱耳目之說。爲此而發也。旣已譴責臺官。以慰大臣。則爲今日之道。似當爻周其過當之文字於備忘中。以示重臺閣之意。非但有光於聖德。抑亦克追先朝之盛事。是臣區區所望也。上曰。旱災如此之時。泰遜，得一輩身居言議之地。不思寅協之道。前後所執。只是金益勳一事。而操切太甚。當此朝論潰裂之日。終不自反。反爲侵攻大臣。措語深刻。務益乖激。予甚惡焉。此而置之。非但有後弊。終必至於莫可收拾之境。今此罷遞之擧。只欲爲鎭定之意。非有好惡於其間也。臣世采曰。凡人稟得氣質之偏者。非但處己之道易失。雖當國事。亦有緩急，乖當之處。不能自覺。而或至於侵逼之域。雖然臺諫風習。自前例以詘伏於大臣爲恥。以較勝爲得。不肯墜落其臺體。此乃所以今日不免爲聖上之深非。而大臣不安之意。亦安知不由於此也。今若還收嚴旨。以爲調劑之道。則此輩豈有復出而爲過激之論乎。竊恐王言一播。聽聞甚駭。臣愚切望更加三思。遹追先朝故事則不勝幸甚。奏未半時。上曰。祈雨祭日期迫近。史官出去。先爲分付可也。假注書李寅燁承命出外。分付後還爲入侍。奏畢。上曰。卿之前後所陳。要在於大小寅協之義。今此縷縷亦出於納君無過之意。予非不知。而第先朝時權格事。適出於一時之爲耳。今者奉朝賀輾轉不安。至於決歸。而居臺閣者少無巽順之志。沈極之避。至曰內懷陷人。外託尊賢。務益深刻。略不顧忌。若更優容則後弊必極。罷斥之擧。意在調劑。今不可輕易還收矣。臣世采曰。君臣之間。必以情意相孚爲貴。則進言之道。自當無隱。然語及大臣而不爲斟酌則此亦似過矣。此蓋因金益勳事而大臣臺諫緩峻不同。故臣初與宋時烈相議。欲爲酌處而共濟國事矣。及夫酌處之後。論議紛紜。尙今未已。此則非臺諫之意也。朝野喧騰。無不靡然。至以小臣之不解曲折。先發酌處之論爲非。大抵譏察。非王者正大之道。然而自古若當危疑之際。則謀國之策。或不免有如此之擧。而言其本則不正殊甚。其所以必致愼重者當如何耶。益勳受國重任。不能善處。人言之來。固其宜矣。以此上自朝紳。下至閭巷。疑其心跡。喧騰不止。臺諫之啓。只循輿情而已。若論其詳知獄情。則似或不及於大臣。而輿論所激。以至於此。非有私意於其間也。臣嘗深知今日之弊矣。雖一人之小劾。必曰某與某有先世之嫌。某與某有子弟之怨。未或不然。而今此臺諫之於益勳。絶不聞此等說話。其無私意可知。臺諫之意以爲益勳之事。必須明白處置。然後中外物論稍可止定。而國家擧措。得免於後世之譏議。故必欲如此處之。原其本心。豈有可罪之事乎。上曰。臺諫守其私見。莫恤人言。輾轉磯激。不思自反。至以戎器事。尤加一節。若有大罪者然。甚未妥當也。李選之疏。無論其是非如何。乃又因此益激。予用悶慮。大老必復有陳疏之擧。而彼輩又將摘出其間措語。以爲執言之地。予之所以罪之者。不但在於益勳一節。比之權格事則輕重懸殊矣。且大老初意欲俟物議稍定。還爲入城。而今乃不安。轉下故土。前頭之憂。有不可料矣。臣世采曰。聖上隆待大老之意。可謂至矣。故臣常歆仰不已。然臺諫之論。只因其餘波所及而發。非直侵大老之意也。若使大老異日爲至當之論。而臺諫益加侵犯。則雖自上痛斥。無所不可。今無顯然之事。而預慮其如是。爲此摧折之擧。恐亦未當也。上曰。彼雖曰本不侵犯。而若此不已。必至於侵犯之域。其在防微杜漸之道。不可不嚴。故欲爲鎭定。略施薄罰矣。李翔曰。臣名微人輕。不敢有與於朝廷。而朴世采所陳中臺諫只因閭巷輿情。有此論列。本無私意於其間云者。甚爲得當矣。鄭載禧曰。臺啓措語。雖欠和平。儒臣之言旣如此。似當允從。上曰。此非一時激怒文字也。自前此輩行事類如此。子則不知其文字之爲不當也。雖欲勉從。必無寅協之美。漸成乖激之風。以是持難矣。南九萬曰。臣職在該司。不敢出位猥陳。而適以筵臣入侍。敢此仰陳所見矣。今目摧折臺閣。甚非鎭定之道。允從儒臣之請。似爲得宜。蓋此事亦有本末。和同寅協。其意則好。而朝廷之上。論議自多。當觀是非之如何而處之。不可強使苟同而徒務寅協之歸也。金重夏及金煥事。已踰一年。臣嘗私度于心曰翊戴旣以誣告伏法。翊戴旣誅之後。重夏當決第按罪矣。重夏，翊戴雖當有先後之別。而翊戴死而重夏生。則豈有如是之理乎。旣不明言可生之端。則過激之論固所當發也。至於煥。旣有告璽伏誅之事。雖曰有罪。功過亦當相準。自上必須明辨是非。曉諭群下。然後可以釋其疑阻之心矣。上曰。臺閣累請金煥鞫問。而予不知有可鞫之端。若以爲翊戴旣死而重夏不可生則尤所未曉也。刑政。國家之大柄。則不可少紊也明矣。何可以翊戴之死。而並與重夏而殺之哉。卽今不雨。夫必不由於朝論之乖激。而近日臺官每以重夏，煥爲得雨之第一款。實未知其妥當也。臣世采曰。自上以爲年少臺諫。不解待大臣事體。必加摧折。然後可以調劑。而第有不然者。古人言公論在上則天下治。公論在下則天下亂。卽今閭巷人心。皆以重夏之不死。爲朝廷大失。誠如九萬所對矣。上下相持。終始疑阻。則豈是美事乎。備忘中四字爻周之意。臣旣縷縷開陳於咫尺之下。而終未回矢。則固不當更有所達。而敢因上敎鎭定之說。仰陳下懷。今日聖上欲爲鎭定之擧。則必如九萬所陳而處之。方爲得當。金煥之罪固是極重。而或以功掩。重夏則終無可生之道。並須明白處置。而益勳之罪亦必還仍。然後公議得行。人心悅服。方可爲鎭定之道矣。此事臺論極峻。而停啓未久。遽爾蒙宥。物情大以爲駭。今若更欲加律。則未知當否之如何。自上亦必持難。而姑依前罰還仍削黜之典。豈爲朝廷過重之擧乎。重夏及煥。國人之所共憤。而此則不加嚴鞫。只以摧折臺官。爲鎭定之策則決不可成也。上曰。予觀仁祖朝政院日記。以李名鎭事。兩司亦有爭執之事。而未久停止。今日臺諫則紛紜如此。甚非的當之論。鞫問之擧。似乖乎事體。然煥。重夏之事。人或云云。猶有可據。而益勳則尤無可罪之事矣。臣世采曰。臣本癃病之人。來伏旅邸。宿患添苦。雖入筵中。只隨講官周旋而已。無有裨補之事矣。近日旣被新命。而未得肅謝。則今亦不當輒忘僭猥之嫌。有此入侍。而自前月初一日以至于今。講筵久曠。淸光莫襯。臣欲一瞻天顏。敢此出肅而登筵矣。臣之新命。昨於疏中已達其濫陞之非矣。竊念陞擢用人之道。必博詢賢否於朝廷大臣而爲之。不當自上直有特除之命也。自從更化之初。特除甚多。至于今日而亦然。蓋特除者。古人謂之中批。非如允合群望之比。除之者旣未盡善。受之者亦當不安。此臣所以必欲終辭者也。且臣入洛已近五朔。而無一事所爲。又有此冒受擢秩之事。只自惶愧于中。臣之當初所陳在於三件事。而末端則誠天下至大至難之事。而非謂必趁今日有所猷爲也。第當及今留意於自強之道。以爲它日伸義之地而已。第二朋黨之說。則我國之事。異於前代。黨弊滋久。成一痼習。臣意以爲若更倣行五罪之法。則亦可謂處置得宜。而竊聞朝紳已多持難之人矣。其第三則臣初因開陳聖德上事。有追錄還收之請。自上卽下從容思量之敎。而凡事不須促迫。故臣不敢累瀆矣。然臣所陳在於二月。今過四朔。尙未蒙聽施。雖未知大臣諸意之如何。而臣則以爲此事大有傷於國體。臣曾與宋時烈言及此事。其後相逢則時烈以爲此事甚重。何不再三陳白云。領相之意旣深自以此事爲非。右相之意亦且如是。其論之大同可知。而聖上尙無指揮。臣不勝悶鬱也。向自庚申以後召命屢降。臣意以爲倘幸一瞻天顏。當以此事仰達。故至搆私草矣。在辛酉年仁敬王后葬時。亦以疾徑歸不遂。故於今春初始有所陳矣。不但此事如是。向日申翼相之出按關西也。敢達自廟堂別樣區畫面授之意。幸蒙采納。而旋因大臣陳達。未免中止。似亦以爲有妨於彼國之聽聞。然此事非如移文本道。漏泄事機之比。而廟堂終不聽行。且以薦人一事言之。此議之出。人皆非笑。中外紛紜。誚謗喧騰。臣去之後。此事必當無所歸宿。而反爲無益之擧矣。況臣疾病之外。情理甚迫。臣本早孤。只有繼母。相依以生。自臣上來之後。若有往來便信。則必問歸期遲速。臣之情勢。實難久留京邸也。當初宋時烈亦以共濟國事之意。致書於臣。故臣果上來。而頃因意外之事。今已還歸舊土。似難速來。臣之獨留。無益亦明矣。臣之區區情勢。每以疏章煩瀆。故自上每下不敢當之敎。臣若有可支之勢。則豈敢不仰承嚴命乎。蒙擢之後。只得循例三疏以辭。廉隅所關。不可輕出。而若不於今日入對。以陳情勢。則終無乞歸之路。故不得已如此煩達。至爲惶恐矣。上曰。卿之學問德望。士林之所矜式。寡昧之所尊禮。特命陞秩。仍兼備局者。只欲其頻頻出入筵席也。今因不當引之嫌。縷縷至此。予甚愧恧。宋時烈亦非長往之計。當更遣承旨而勤諭。卿須亟回遐心。以補不逮。俾效共貞之美。且聞卿有老母。宜與偕來洛中。以爲留住之地可也。臣世采曰。半年在國。無一事裨補。雖久留京邸。有何所益。惟當以疏章更達下懷矣。上曰。大老雖已東歸。以一二儒賢之留在。頗以爲慰。今聞卿言。不覺缺然。方當旱災孔棘。如此之日。卿言又如此。予添一憂矣。須勿生意。亟回遐心。
丁卯十月十一日長陵行幸時引見
是日朝。上曰。朴參判處途次下諭。今尙未到耶。都承旨崔錫鼎曰。時方來待。而所着諸具未備云。以玉色團領入侍何如。上曰。依爲之。辰時臣世采入侍。上曰。卿之去國。已經累年。今來相見。誠用喜幸。臣世采曰。日氣猝寒。驅馳之餘。聖候何如。上曰。無事矣。臣世采曰。臣之所居。雖與陵所相近。遷奉大事。何足與議。而特有來待之命。不勝惶恐。大槩臣固無所知識。而凡事必當熟講大意之後。可以無患。今日遷奉可否。只在於山陵疵病輕重及歲月久近。歲月雖久。體魄若果不安。則一時驚動與萬世安寧。不可同日而語。如或疵病不至重大則久遠遷動。亦爲未安。擇於二者。可以定之。而第聞今日議者之說則水法相爭。旣已歸一。然必先爲詳問全局完全與否。然後前日欠缺處補土之議。始可下詢。商量處之何如。伏惟聖慮何所不及。而可否取舍之衷。必當預察。敢此告達。上曰。遷奉一款。議論多岐。不得歸一。地家之說。漠然不知。而事勢重大。故欲奉審而定之。所達誠是。當詳審處之。臣世采曰。臣退居鄕外。幾至老死之境。日夜所望。只在聖德成就。克享萬年無疆之福。而奈之何近年以來。災異孔棘。地震星變之類。已不勝言。至於殿屋陵上火變疊出。其在殿下所宜益加修省之道。應天以實不以文之外。無它道矣。且臣在遠外。別無所聞。而近來殿下擧措。喜怒之間。有不能翕然於群下之望者。雖在草莾。不敢忘憂愛之忱。自今以往。益加勉勵。是所望也。上曰。儒臣所達。誠甚切實。可不留心而體念焉。卿以世祿休戚之臣。値此艱危之日。須爲隨予入城。以補不逮。臣世采曰。上敎如此。臣誠惶感。臣之愚慮。每以黨論必爲國家大禍。故頃年入朝之日。欲除弊習。而不能善處。反成無前之患。竟遭狼狽而歸。臣何敢更入朝端乎。不但此也。臣以一生抱病之人。上年纔經大病。精力消盡。以此病狀。尤難自力矣。上曰。旣往之事。不必介懷。體予至意。造朝爲可。臣世采曰。咫尺之地。何敢煩達。當以疏章。復陳情病矣。退出。
戊辰七月十三日煕政堂引見
臣世采進前而伏。上曰。前冬在長陵齋室。暫時相見。厥後連有諭召。而遐心莫回。每以誠意之未孚爲慙歎矣。今此冢宰升擢之意。實非偶然。日望造朝之期。不啻飢渴之思矣。玆者卿不我遐棄。幡然上來。其喜幸之心。何可盡言。頃者所進冊子中所論。無非藥石之言。不勝感歎。可不留心而體念焉。其他所陳之事。亦當從容議處。須體前後懃懇之意。勉自宿留。以補不逮。臣世采曰。小臣極知無用於世。分甘窮寂。以終餘年。天官寵擢之命。出於千萬意慮之外。誠感眷遇之隆盛。第惟曾前僨敗之蹤。退屛田野者於此六年矣。自惟不宜復玷於淸朝。而卽今大王大妃病患彌留。自上方在侍藥憂煎之中。故臣子分義。不敢一向退遯。萬不獲已。扶曳上來。而顧臣才學空疏。衰病侵尋。銓衡重任。萬無堪當之望。畢竟惟當陳情乞骸。歸死丘壑而已。且臣跧伏草莾。日夜所冀望者。惟在於聖德日益成就。以享國家治平之福。而竊以近來耳目所覩記者言之。尙有未厭於群下之望者多矣。是以前冬登對時。以喜怒之際。不得其正。擧措之間。未免失當之意。略有陳白。而伊時悤遽特甚。未克畢其說矣。臣昨於辭謝之日。敢以癸亥萬言疏付上。粗陳平日之所懷。而學淺辭蕪。不足以開發聖意。惶悸至今。今幸復望淸光。故玆以畢其眷眷之餘忠焉。大抵自古聖王之學。不過曰致知格物誠意正心而已。夫物格知至之功至則天下事物之理。擧皆瞭然於心目之間。而其所以意誠心正者。雖不出於堂陛之上突奧之中。而內外洞澈。萬民咸睹。不容毫髮隱微之病。然後家之齊國之治天下之平。亦可擧而措之耳。且如宋太祖出於五代戎馬之間。而大度恢廓。嘗洞開重門曰。正如我心。少有邪曲。人皆見之。當時四海雲擾。恐必不能着工於正心誠意之學。而其心之光明正大。猶尙如此。是以朱子極其贊揚。今我殿下講李進德。凡幾年所。而或於遇事應物。喜怒擧措之間。殊有乖於大聖人和平正大底氣象。竊恐殿下猶有所未盡於誠正之功而然也。仍自神中取出啓箚一封。進于上前曰。今此文字。亦不甚草略。臣非欲望殿下當此侍藥憂惶之中卽賜省覽也。倘於慈候少間之後。燕間從容之暇。徐加察納而深留聖意。則竊想殿下亦必垂照於區區願忠之意矣。今臣所望於殿下者。惟是聖學日臻高明。無少欠缺。則實爲國家莫大之慶矣。至於政令之間。注措之際。雖有一時善處之事。而是將本末舛戾。首尾不相應。終非聖治之極功。故敢以誠正之說。復此仰達矣。且臣新自外來。竊有區區賤慮。故敢達。蓋君臣分義之嚴。有同天地之截然。況於內外隔絶。又豈特君臣之間而已乎。當其平常無事之日。則固宜如此。而至於疾病之時。安危所繫。常時體例。有不可顧者矣。今此大王大妃殿症候累朔彌留。未有差復之期。而只使醫女入診者。已極未安。且其入診時。不得瞻望玉色。但以脈度遲速。傳于醫官而議藥云。醫家之觀形察色。最是緊要處。此豈非疏漏之甚者耶。況臣子之於君父。俱是一體。子豈有內外於父母乎。今我大王大妃殿於臣子。俱有母道。則醫官入診。似無妨礙之事。且以閭巷間言之。婦人之病。毋論輕重。必皆障蔽而診脈焉。宮中則雖異於閭巷。然而病患彌留至此。亦豈無變通之道。若蒙下詢于侍藥大臣。使醫官中精於脈理者一二人。時時入診。以察症候之轉變似好矣。上曰。內間病患。不但曾無入診之規。卽今侍藥設廳之意。亦不告知。而若是醫官不意入診。則大王大妃殿必將以爲吾病如何。而至使醫官入診耶。大致驚動。似難爲之矣。且醫官雖一二番入診。而惶恐難察。反不如醫女之數數入診矣。臣世采曰。聖敎則誠然矣。然若以醫家治病之道言之。恐不當如是。故敢有所達矣。上曰。將觀前頭症候之加減。當議于侍藥大臣矣。遂罷出。