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書
答李養而
丁未五月二十八日
惠幅至。並帶朱書。辭意鄭重。苟非高明愛人之德。顧采鄙劣。何以聞此。拜受僕僕。又不任媿悚之至。奏箚之說。誠如尊敎。第揆以愚見。似是有爲而言者。亦難以此盡廢它說。要在異日悉貢鄙忱。蓋采天資遲鈍。知識昏滯。其於講論之際。必欲參互稱停。以俟其自得而後方始成說。尤不欲以一事一義。遽然立論自以爲是。猶且往往失於商量。輒致悔吝。其中雖或積久演繹準擬論定者。亦不敢據爲己有。一任他人之爭卞。庶幾因此得悟其非。此實尊兄之所嘗知。而時亦見敎以爲太似撓弱者也。昨者賜喩據引行宮奏箚。豈不欲奉對商確。以承明敎。然而此誠數年以來所未明之理。間且論說。而其後未免一二拘掣。方茲深思徧考。以求其衷而未究。又適其書不在座側。謹以更詳本文爲答。不意高明乃加以計較勝負。宛轉回護鄙狹驕吝許多罪過。念此非特昨事而已。殆亦由於平日識不能明理。言不能暢意。每於高論出入縱橫。不敢言下領悟。委效持難者有以致之。抑何與前日之說異哉。大抵天地之間亭亭當當直上直下。自是公理。何彼何此。何先何後。顧何同異得失之可言。而第人之氣稟學問。有萬不同。其聰明而博達者。一見而能得。遲鈍而昏滯者。雖十駕而不及。若不論自己分限。屈心抑知。惟人言是從。雖或因此免於鄙狹驕吝之咎。而得夫光明正大之稱。實非鄙心之所安。而想執事亦何取於此哉。承此砭射。亡論虛實多寡。惟當自反以究古人加勉之意。其終不免於云云者。蓋欲一使高明知采之區區爲此。雖甚鄙陋。亦有所執。不止計較回護而已也。如何如何。
答李養而
六月二日
昨歲賜喩趙公持敬圖與論鄙人昧於敬學之失。及承面誨。又論敬不可以存心求。舍此則無賢愚俱得之法者。久而不報。深用媿戢。蓋高明旣以不易之云。爲不易之說。夫不易者。蓋謂其中雖有可議。所爲考檢裒次者。亦自不易也不易者。實以其說明白正當。表裡殫盡。爲古今不易之定論也。苟以不易。見爲不易。則兄之遽加論斥。亦無所異。而其初不過誤認文義而然矣。其攻趙說。大抵以一內齊外爲不可。蓋趙公諸說固多背朱子之訓。而此則實出於中庸或問。
〈九經章〉西山諸公
〈北溪，雪峯說見章句小註。〉又從而闡之。不啻明白。若乃以此爲彼之罪。則其肯心服而無言也歟。至於因此遂論居敬之功。而專以整齊嚴肅一段爲主。是則吾兄之於世采。所以交脩警發者。可謂迷塗之指南。而然其當初亦頗厲志於古人之學。所以體驗持守之方。具有本末。不敢自誣。愚請爲執事效其前日用力之私。申以今日受賜之盛。而末亦並論敬學偏全之極致。幸恕其狂僭而愍其愚蔽。有以終敎之也。采雖不佞。亦嘗與聞洛閩已來所謂居敬者。實爲聖學之要。而從古聖賢曰中曰仁曰誠正曰戒愼謹獨曰操存之道。亶不外是。循此而求之。乃得朱子所論程門三先生之說
〈大學或問首章〉及黃氏所論師旨惟畏爲近之說。
〈本章小註〉已又參之心經附註
〈歸以直內章註〉聖學輯要
〈毋不敬章註〉等書而後。竊以謂聖學之要。果無過於此。而其用力之法。專以主一爲主。蓋以整齊惶惶收斂諸說。雖有朱子分曉之喩。第詳其義。俱似不無所偏。而惟此爲該動靜合內外。庶可周偏貫徹。無所刓弊。抑其下手處。則一以朱子所謂讀書時只讀書
〈或問本章小註〉及薛氏所謂行第一步。心在第一步上
〈輯要本章小註〉者爲準。亦以行狀所論持敬之法。莫先主一。旣爲之箴
〈指敬齋箴〉以自警者
〈朱子行狀爲學章〉尤有所默契焉。然後以此而體之於身。驗之於心。持守之益久。而知其爲一身之主宰。萬事之本根。擧天下之物。聖賢之訓。無以易此。蓋自以久放之心。難於收拾。不專之功。易於間斷。爲愚平生之憂。而未嘗以學而不得其門。行而不由斯戶。或慮其錯了路陌。則於是著爲主一說
〈說錄在別幅〉以明其義。又以一所自號
〈倣周書所其無逸之所〉以見其志。又欲著心學指要
〈倣心經諸說。而有所損益。〉以終其說。然則世采區區所自爲者。雖不足道。實亦十數年間辛勤經歷。粗識其端。欲卒從事于此。庶幾無大差忒而未能者。夫豈以一朝之言而遽變其見哉。以此之故。曾於湖寺伏蒙高明面賜提諭。而不敢遂以爲然。及歸因讀爲學之方。反覆玩味。始知吾兄之論果有所本。
〈答楊子直，方耕道，何叔京而書〉而繼又尋究節要
〈何叔京，林擇之，程允夫。〉退陶
〈鄭子中，金而精，禹景善，李宏仲。〉諸說。益知所謂整齊嚴肅者。其工程切實。實有以過於他說。而且與小學敬身之意合。然後乃知高明所以自得者。非世采所能及。亦已編爲一書。
〈目以一髮千勻。蓋集，朱，退所論整齊諸說。而末附延平一條。〉而將以服膺終身也。然此特以學者入頭下工。必須先就視聽容貌規矩繩墨上守定。以至於存養純熟。表裏如一。則益有据依。絶無病敗云爾。若或由此而遂謂之敬不可以存心求。又謂之舍此一路。更無賢愚俱得其力之法。則愚恐其說反有所滯。非朱子退翁所以表章整齊嚴肅之意也。蓋人之所以爲學者。惟此心而已。其所以治心者。惟此敬而已。故朱子曰心體通有無該動靜。故工夫亦通有無該動靜。然則敬者。言其全則固所以兼有無動靜。而言其偏則亦各有所主。雖不害其自專一法。而又不可執一而廢一者也。是故朱子之論敬凡四條。而惟主一無適之謂能得其全體。其餘三條則或主外而養中。或主內而方外。
〈問上蔡之說。朱子曰。不如程子整齊嚴肅尤切。人能如此則其心常惶惶。此主整齊而言。所謂制於外以養其中。又曰。今人說敬。以整齊嚴肅言之固是。然心若昏昧。燭理不明。雖強把捉。豈得爲敬。此主惶惶而言。所謂內直則外必方。〉就中論其入頭下工。法門切實則二說者。莫如整齊嚴肅。
〈問和靖說敬。就整齊嚴肅上做。上蔡却云是惶惶法。由和靖之說。方到上蔡地位。朱子曰。各是法門。和靖是持守。上蔡都不要如此。常喚得醒。要之和靖底是。上蔡底橫。此與節要退陶說合。〉而論其治心節度。各究其致。則整齊嚴肅一段。又不足以盡二說之義。
〈問何丞說敬不在外。伹存心便是。先生曰。須是動容貌整思慮則生敬。已而曰各說得一邊。此與或問說合。〉然若考其歸趣。所謂其實只一般。及至此則三方入處皆在其中者。誠至論也。竊嘗推之。朱子於或問則以爲觀程子謝氏尹氏數說。足以知其用力之方。而於答問則必以整齊嚴肅。正衣冠尊瞻視爲先。豈不以統諭持敬則必合三先生之說。其法始備。故詳加論定。以爲萬世之大訓。而專論下工則惟此一段其功尤切。故特與表章。以爲始學之要法。其義固並行而不相悖。而況所謂內外交養之說。明有下落。且夫大學論敬之旨。本爲不幸過時。摧頹已甚者設。而並具四條於其下。無所分別。則謂之敬不可以存心求。
〈易曰敬以直內。本義釋之曰敬者本體之守。孔子曰操則存。程子曰操之之道。敬以直內而已。未知此亦必由整齊嚴肅而後入耶。〉又謂之舍此一路。更無賢愚俱得其力之法者。
〈朱子以何叔京偏主存心之說。故曰如此則須是天資儘高底人不甚假修爲之力。方能如此。而以顏曾四勿三貴之道。並論整齊嚴肅。此乃救正之意。尤宜活看。今若因此謂自顏曾以下人物。舍整齊一段。他無爲學之路。豈不害理之甚耶。〉不已過乎。然又嘗沿流而求之。居敬之旨。本出程子。而程子之言。不下數條。畢竟皆歸於主一。
〈程子曰一之謂敬。無適之謂一。又曰動容貌整思慮則自然生敬。敬只是主一也。又曰主一則不須言閑邪。一者無他。只是整齊嚴肅則心使一。又曰須是習習能專一時便好。不拘思慮與應事。皆要求一。以此觀之。第一條外三條。其用功雖殊。而皆所以爲主一則同。並見近思錄。〉是故朱子之爲敬齋箴。表裡動靜。無所不論。而卒之以主一無適爲主。夫此豈非夫子所以窮理反躬。成始成終。又以爲小學大學皆本於此者。而苟如是則今之有志於夫子之學者。安可不以此從事。以究義理之極致乎。夫旣知此數說俱爲萬世之大訓如此。又知整齊嚴肅實是始學之要法如此。又知諸說之旨皆歸於主一如此。而其下工則只以整齊嚴肅一段爲主。以達於主一。
〈主一有自爲工夫者。卽所謂無適之謂。而朱子所論讀書着衣乃其事也。有以動容貌整思慮。整齊嚴肅。習能專一爲工夫者。卽上文所論三條之說也。然就中動容貌。固與整齊相同。而習能專一。又與無適合。要之不出於兩塗。此程子論敬。並擧此二者以訓學者之意也。高明嘗謂整齊專一之外。無持敬工夫云者。似已先獲於此。但不深察其歸於主一之義。又甚忽於惶惶牧斂諸說。爲未周遍耳。〉然後方可以曲盡其義。而且不失於始學之要法。恐非如高明專守一段。不考諸說之意也。大抵吾兄之病。在於不能徧觀諸說。以有所融會貫通。而立論太偏。主張太固。此是平日氣象微傷於急迫簡略。不足於縝密周徧。以至于知己之是而不知人之或是。見人之非而不見已之或非而不之察也。如此不已。愚恐其無以貫本末而會衆理。探淵源而體至道。以副今日朋友之望而立風聲於後學也。屢辱提誨切磋之盛誼。實有不可終負者。敢以此私於執事。其亦加察而進退之。又以轉謝於用九甚幸。
答李養而
六月十八日
向賜申覆。卽當仰謝一二。而中間邂逅。得竭底蘊。固無所事於咫尺之書矣。旣而思之。有往無復。恐不足以見其奉敎周旋之意。又況其說殊有未盡究者。謹以卒布之。執事幸加恕察。當初自卞。固知不韙。而竊覵高意。只就出處未合之論。遽加以許多罪過。以爲審果如此。大非鄙人之情實。而其弊又將無窮。茲敢效其覼縷也。後書珍重。具論始終。乃始轉就平日受病上。說得詳密。救得親切。若使當初出於此意。則采雖無似。豈以輕責善之道而昧輔仁之益。以底於幾負君子之敎乎。蓋采於持敬之說。本欲究論書疏出處之說。亦難率易斷定。俱不敢明白說破。又未暇以此意詳覆於左右。執此謂之舍糊鶻圇則誠所甘心。若曰事之大小。理之精粗。類多如是云則殆失采之心事矣。所謂必欲絶無滲漏。輾轉纏繞不能放下者。雖亦推之太深。本緣資識遲滯。持戒深切。如向所面論者。有以致高明之疑。然其意思所在。苗脈所見。時或不無涉於此弊。是則謹當爲執事察而矯之。至於過於自重。謂人之莫已若云者。區區平生每以謙遜自卑爲美。驕矜自尊爲可惡。而行之不力。乃與素志相背至此。悔歎媿恧。誠無所措其說者。然亦當一以古人所謂有則改之無則加勉之義從事。而卒更請敎於高明矣。自古論卞之家。甲乙相爭。彼此矛盾。苟必欲使人盡從已意。其不至害義傷交者幾希。每觀晦翁南軒相與之際。攻其見而不疑其心。規其病而能知其善。意誠辭婉。理直論詳。往復終始。去短集長。惟義是從。而未嘗以不同爲恨。始知夫子所論忠告而善道者果如是也。惟此之故。中和仁敬之說。相須如手足。相合如宮商。卒能發天命之微。立人心之極。爲萬世道學淵源。夫此豈非後學所當法者乎。此在鄙人固所剖心。而亦願執事少加之意。若蒙高明不以爲僭妄而斥之。則甚幸甚幸。
與李養而
己酉七月
嘗念栗谷先生實爲東方大賢。足繼元聖之後躅。無所疑貳。在其後事。誠學者盡力致美之地也。狀碑疏略。往矣不須言。雖今年譜。揆以程朱舊例。自多逕庭。采竊悶然。奉請諸丈。遂有再修之役。而其所檃括增損。又莫衷其當否也。茲蒙吾兄特垂訂敎。幾無不合。若能因此。使先生後事克盡精密。獲免異日之譏如今之視昔者。寧非大幸耶。望兄更賜留念。商量回示如何。且覵高明以淸質正學。爲吾黨所畏慕。則其所樹立非不卓絶鮮覯。第於體用顯微大小輕重之際。無甚斟酌從容。而一以當時所自據者因加主張。故如采固陋每不無坐井之疑也。今承盛論。殊與前時不同。不但道理融貫。有日進不已之意。至於彼此殊塗。物我異觀。凡人所難舍處。乃能沛然無礙。曲盡其致。使人感歎悅服。益知鄙滯誠淺之爲丈夫也。雖然義理難窮。識見易偏。苟非格天下之物。盡吾心之量。則是所謂吾事有未盡者。采之愚方且於此怵然思竭其力。亦不得不爲左右獻焉。
答李養而
壬子七月二日
示喩栗集事。緣此做妄。每煩懃懇。其荷盛意則深矣。第不任媿悚。世采不敏。自少輒讀文公書。見其答張敬夫，劉共父論胡本書及周子通書後序。以爲雖文字章句之誤。如有關於先正斯文之重者。則固不以其微細而忽之也。其所爲之訂正更定。以成一書者。旣有本末。而至論其非曰若如老兄所論則是伊川所謂昔所未遑。今不得復作。前所未安。後不得復正者。又將起於今日。深味其語意。亦何嘗以二胡先生之故。而遂廢其所當改耶。其於義理明白。不啻如此。故采在弱冠時。已便有意於此事。而顧以年少識微。未敢卒然。及至頃年。諗之子仁。質於尤翁。皆以爲恰好無疑。然後乃始下手編輯。初非不十分商確。以致其滲漏也。蓋自有古今文集以來。其顚倒缺亡之失。殆未有以過此者。詩集尤甚。雖使牛，沙二先生終始勘當。猶將不堪以此示諸來裔。垂之永久。以病我栗谷大賢萬世之業。而況其末稍展轉訛謬。又不知竟出於何人。則必欲護彼之疏。而泯此之長者。其可不可也。苟不如是。子仁牛溪之彌甥。而尤翁沙溪之嫡傳也。豈忍今日使世采無似。任其破壞分離。不加一言正之。而反爲助成之耶。其不然審矣。竊計老兄公平正大之心。亦豈務欲自異於吾輩。而茲乃不免於前却者。特未詳考其書首尾乖舛。闕落不成倫理之害。而唯以歸重於前輩故耳。且道平日或見世采雖甚愚陋。喜事好勝。無益於實而得已不已如此事者否。似亦可以三隅反也。如何如何。
答李養而
七月二十九日
奉戀承問。殊慰阻懷。前書乍讀。惶惑不敢有所仰對矣。徐究辭旨。無非所以開牖昏矇。砭焫病痛者。采雖無似。敢不服膺而猛省焉。第來書亦謂句字之或舛。排儹之或亂。前後之或側者。不可不改。此正不佞之初意。至參入新作。亦自有說。蓋旣當一從先生所著年月次序。而又用大全編定式例。則勢必不得不與舊本相異。以類添錄。恐無害理。況如鄙書所擧晦菴所定二書之義。益似可據。乃敢下手。是誠世采之罪也。茲蒙老兄反復貴喩不已。作一大段物事。以弟庸陋。何以必遂已見。無已則欲於舊本。別爲考異一卷。具論次序門類顚倒之失。以示不敢有所改正之意。而其他後出。並目以續集以繼焉。其尙未滿於高見否。第初旣使尤丈仁友與議此事。未知諸公聞之。又以爲何如也。抑有一說。采之竊欲因緣增損。以去其中香匳數作。
〈如贈松溪及碧桃新唱，雲林白足等語也。〉蓋於先生。殊非細故。而古今儒家文字。實無此類故耳。今若只作考異已則便處置此事不得。更乞高明有以明敎之。大抵改正之役。外似紛亂。而其實不動舊本。只開新板。如韓文之有館方。朱全之有徽閩。無甚有妨。考異之作。名雖謙遜。而改其門類。循其次序之際。自難掩舊本之疏繆則誠似不安。此亦未知於高見何如。若曰改正攷異。俱不可爲。則是何爲牛溪者至厚。而爲栗谷者反簿乎。其必不然矣。一病垂死。莫由奉拜覼縷。每覵尊旨。以稽答爲異。茲用倩告。憒憒不省所書。奈何。移計未遂。略言於姜生。其不奉告否。閔台書。當自此直送京裏。幸以此意喩邸人也。
答李養而
丁巳九月十三日
年來索居。耳邊不聞警益之言。每竊自悼其不免於小人之歸也。不意日者。旣蒙扶病遠訪。又承賜以鐫敎。辭意鄭重。有踰尋常。苟非吾兄不遺之厚誼。其何以及此。采雖不佞。重以昏耗怠廢。不足以仰追逸軌者。然敢不夤緣勉厲。使無至於虛辱高明之盛惠也。朋友說三復玩繹。益見左右發明理義之大體。令人歆服。第故舊有淺深。惡逆有大小。未知伊川之處邢七畢竟與孔子之處原壤無少參差者耶。抑兄其亦見朱子論朋友之不善情義自是當疏之說乎。其下繼以親者毋失其親云云。似亦以爲猶非大惡之類。而況聖人所處。庸非學者所可遽及也耶。如何。先王父事狀曲折。想已修潤。幸乞並以前後二本寄惠也。竊欲因此參商。以有申復耳。承新城之行己有定期。不任傾喜。但以相望更遠。盍簪之期有難預卜者。尤切悵黯。
答李養而
戊午正月二十一日
垂示云云。誠荷勤懇。非吾兄眷厚。何以及此。拜謝亡已。第有一說。不得不略暴於高明。采固固陋。豈敢盡以學者之學聖人爲非。而自陷於鄕愿之誅乎。區區所論。蓋亦幷指孔子之處南子陽貨之間。雖見淫婦大憝而道大德全。磨不磷涅不緇。非後人所及者而言耳。今若不計故舊之有淺深惡逆之有大小。而又不計所學之地位高下。務欲一以原壤邢七之事率之惟不絶是取。則愚恐高論所以自勉於忠厚。而期全朋友之交者。其必有時以深爲淺以大爲小。而自處以聖賢之列。求欲盡道。而不覺反賊乎其道。保存故舊。雖與應物體道之權似若不同。而實相通貫。要之隨時處義。不失其正。然後方可謂學聖人而無弊。鄙見及此。不審以爲如何。倉卒信筆。愈增悚媿。
答李養而
己巳八月二十日
夏間得病濱死。今始來省先隴。不意仲郞來訪。幷致損帖。就審秋後攝養膺福。慰荷之至。實倍尋常也。所喩殊切悚戢。壬癸以來。聞見各異。楊山日略蒙提敎。而拘於時勢。不敢悉對。到今恐不能須臾以償素心。故不得不替告。冀兄之有所垂認也。至於云云。兄嘗以向來迷豚事爲不置纖芥於胸中。愚每仰其仁且恕也。因此欲望門下之察弟所以模倣於高範者如此。意謂伯玉之恥獨爲君子。必有所樂聞。而乃以卞字加之何耶。要在異時相對一笑而罷矣。第未知卜在何日。臨書不任悵想。多少非遠紙所旣。
答尹子仁
壬寅二月
近於遷次中。從人借得南軒先生文集。時俟心氣少爽。玩閱數遭。其遠者大者則非淺陋末學所敢識。若其爲學敎人主敬窮理之大致。粹然實與晦翁表裡。其與晦翁往復議論。具見始終。得所未聞。蓋不勝歆服之至也。其在規警之際。反復爭說。一惟至當之歸。而濟以藹然忠愛底意。於今以後始知人倫朋友之義果若是者。想兄已得紬繹於此也。第奏議文字序中。雖已有不著之端。然意或別有它本以行於世而不得見。抑有可示者否。
與尹子仁
甲辰六月
采春夏行役。近始安頓江廬。正値炎雨。昏痛轉苦。憒憒終日。無足道者。頃爲病中精力日弊。而尙於易經有同墻面。始敢下手。已過數月。而訖未了十數卦。亡論傳義至理。不能從頭十分理會。卽此可見怠忽間斷之實狀。令人愧懼亡已。頃年蒙寄惠諸作。嘗擬追和巨篇。以爲千里面目。少慰懷仰之意。而殊無閑靖時節。又患平生筆路短澁。未果遂意。第欲早晩一爲楓岳解嘲。昨因大庭入山。略道其義。未知其已關聽。而想亦爲之莞尒也。此間朋友。子文相距已遠。不能如前相聚。惟養而時來講論不舍。城中具高諸友亦方讀節要。或時商確。只是臨文解說。然疑相半。又不能從容數日。眞有磋切之益。則已未嘗不恨其與高明乖闊。益覺鄙吝之塡胸矣。今有一說。久欲奉稟。而適此再容看檢。別幅錄呈。幸望細賜剖析。俾祛蒙蔀如何。此乃初質於尤丈者。亦欲申論。祖孫兄弟異同爭卞之說方騖於世。且爲朝家一大議。不知者見以爲此類。則非我本意。故敢以私于執事。幸俟閒暇更稟師門洎尊庭先生。示其意所可否也。念采得御以來。已且累歲。縱以索居憂病。不能數承面誨。而尺牘往返。亦不蒙規箴警發之語。殊非平日所望。然此在世采所當反躬自責之不暇。更乞吾兄特垂眷恤。開以未聞之理。勖以未逮之行。庶使滓質賤品不至於忝君子之知甚幸。聞有新除。此於事無益。徒使人難於行止。未知今已裁處否。
別紙
讜議序中五世復讎之義。只稱爲之說者。而語類又稱某書。初不知所出矣。今此說見於周禮賈疏。
〈以讜議本文觀之。似是記疏。今不得求見。故姑以周禮爲據。〉而朱子發明其義如此之盛。固無可言者。第所謂五世。自親子至玄孫。不分嫡庶而一視於寢苫枕干之例。此固不能無疑。而賈疏亦有明文。
〈周禮疏祖之讎承后者同父。不承后者同兄第。曾高以上次次漸降云。〉然喪服者。乃敍恩義之常制。而復讎者。所以處人倫之大變。容有輕重之異分。且禮經諸說。已經朱子手勘。而當時只擧五世之說。以爲復讎之律度。不及其它則可見其意矣。況其言曰親盡服窮而遂已。語類又曰親親之恩。欲至五世而斬。然則今當以此爲正。又無可言者。第所謂萬世必報之讎。與語類所謂復百世之讎是亂說。決然相反。雖欲爲之通融善看。有不可得矣。蓋萬世之說。似亦本於公羊國君一體之義。而非徒與此相戾。
〈語類稱穀梁春秋許百世復讎。今未檢其文。所謂百世者。或只據庶人而言耶。〉又與末段所謂復讎須復得親殺吾父祖之讎
〈其中論孝宗時事一款。典讜議一一相反。誠不知其故。〉及春秋胡傳敵怨敵惠之義。大煞逕庭。若參以惡止其身。罰不及嗣之道。尤係可疑。竊想高明於此。必有所獨見深識。以得晦翁之定論者。敢因是而仰質。以爲破平生之疑之地。幸垂納焉。抑有一於此。所謂萬世必報之讎者。以宋朝言之。雖不當粘罕斡離不之世。若能怨疾隱忍。以此從事。卒乃夷其宗廟俘其民人。而有以恢復土疆刷雪羞恥。粗寓復讎之意。豈不快於心。而有辭於天下萬世也。第序文立義。以君父之讎不共戴天爲綱。以庶民則五世。國家則萬世爲目。無少分別於其間。此其說之所以不行。而若欲因此。必皆寢苫枕戈。不與共天下。不計身之生死國之存亡。要以無憾於君臣父子之間。以究其義。而一日得慮君臣將相。必殺乃已。眞若甘心於殺吾父兄者。未知其果合於理。而又與語類諸說刺謬甚矣。此所以左右矛盾。不得其衷。而請敎於高明者也。曾於戊戌見尤丈時。首擧此以爲問。則答云晦翁於此。輒使冷字。蓋其意若到後世。不如當初乘勢打疊云爾。非可以此而廢萬世必報之義也。後觀本文文勢。誠或爲然。終無奈百世亂說及須復得親殺及敵怨敵惠等語。不可滾同說去矣。今使之兩義相通則大善。不然語類疑於失傳。讜議失於未定。去就之間。須得定論。方始有着落處也。此不是小小義理。又非空言之比。敢此。
答尹子仁別紙
語類論百世之讎
復百世之讎是亂說
〈此則公羊旣有國君百世之說。而以下文雖百世復之可也觀之。恐不可以庶人言。〉
論九世之讎
許九世復讎。是解春秋者亂說。
〈此則以下文引漢武事又云春秋何處如此說等意觀之。恐終不以復九世爲是。〉
論魯莊公事
凡事貴謀始。
〈止〉自鼓氣不振。
〈以上論復讎當乘勢早做。〉
又況復讎。
〈止〉託此以自說耳。
〈以上論復讎當殺殺吾父兄者。〉
論宋孝宗事
如本朝靖康。
〈止〉事不成蓋以此耳。
〈以上論復讎當乘勢早做。〉
僴云但不能殺虜主。
〈止〉干他甚事。
〈以上論復讎當殺殺吾父兄者。〉
伏蒙別紙回諭。條陳已自明剴。總論又極正當。其於鄙昏如寐得醒。感幸實多。至於多思累正見之說。眞是頂門一針。此蓋世采平生所自訟。而且不容自舍者。敢不服膺。以卒承盛惠也。然旣蒙高明傾倒鄭重。似不可不重獻其疑。敢復略陳之。鄙說所謂惡止其身罰不及嗣及讜議失於未定云者。當時已覺其病。而爲其書成。不復點檢。以至於此。今蒙來諭指摘痛快。謹聞命矣。所謂百世者。或只據庶人而言云者。緣當時不得其文。乍有此疑。今蒙高明過以爲可。以爲通看讜議之的。是則乃鄙人辭不別白之致。又以媿謝無容。大抵鄙意固擬以讜議爲正。然於高明之論。有不能盡從者。而本欲畢露疑衷。無所斟量。以竢裁誨之如何。故反若爲語類左袒。高明之非之是矣。今請先論讜議之義。而後及他說可乎。此正好商量處也。夫二禮春秋復讎之說。不啻明矣。然而只以被殺者之臣子而單指親殺吾君父者爲言而已。至我朱夫子有五世萬世之義。而五世則採於賈疏。萬世則兆於公羊。
〈謂之國君可復百世之讎。則推之萬世。無不可者。〉其義可謂益嚴且精矣。斯義也循之則盡臣子之道。背之則爲凶逆之類。雖采之愚。亦已深喩其理。而澟乎不可犯矣。但今之論五世者。謂可復於親殺者五世之孫。論萬世者。謂可復於親殺者萬世之孫。此則恐或不然。蓋庶人以人而論讎。國家以國而論讎。故庶人之讎。止於親殺者之身。國家則自當報之於讎國不亡之前。而以其臣子而言。固不害爲五世萬世矣。何以明之。賈疏論五世之義而並稱讎止其身。
〈疏曰古周禮說。復讎可盡五世之內所復者。惟謂殺者之身乃在。被殺者子孫可盡五世得復之。〉公羊論百世之義。而並稱以國爲體。
〈傳曰九世猶可以復讎乎。雖百世可也。家亦可乎。曰不可。曰國何以可。國君一體也。國君何以爲一體。國君以國爲體。諸侯世。故國君爲一體也。〉意者夫子之旨亦不出於此。而當時只欲特明人倫大義。以垂後來之故。不暇致詳於小節。而觀者不察也。此鄙說所謂少分別者。而今更推之如此。未知如何。
〈若以萬世爲綱。而讎存則並復其人。讎亡則只復其國爲目。似無前日與語類論魯，宋事矛盾之弊耳。〉夫有君父之讎者。雖在萬世之後。能復其積怨於其孫。而眞若甘心於其先。則豈不有恔於臣子之心。然自彼邊言之。無與於己。而實爲渠父祖時事。以此而受誅。不瑕爲大戚。而審不然則周禮何以有調人之職而過殺鬪怒尙在成之之例耶。此所謂有違於理。而非敢創立異論。本亦出於語類也。嘗聞朱夫子之論方喪曰。謂其服如父母而分有親疏。此義之至而情或有不至。然則所謂方喪。豈必使天下之人飮水食粥。泣血三年。眞如居父母之喪哉。今采之論。正欲如此。蓋五世萬世之大義。則自可亘字宙而不變。若於臣子而必寢苫枕干。不與共戴天於其讎。而必剚其腹寢其皮而食其肉。則恐與當初有間。
〈詳語類固是快三字。亦是不滿之意。〉此所以自知多思之爲累。而不容自舍者也。語類之義。已於右面條列。其主意不過當乘勢早做。當殺殺吾父兄。二者而已。今欲以有甚意思干它甚事等語。以爲只是反復痛恨高宗之意。愚實不知其果否也。
〈下段則或可諉之於此。而上段則因莊公之事而泛論其理。恐不可作如此說。〉至於論敵怨敵惠之義。而以莊公，孝宗爲絶不同者。尤不敢聞命。蓋事有大小。禍有深淺。而至於親殺吾父之可讎。則未知魯將何負於宋哉。獨百世九世亂說云者。與萬世之義實難通融。善看則寧姑置此而從讜議耳。竊念鄙意復讎之義則從讜議。其間小節則据語類。而五世萬世皆從此邊看定。高明之意五世自子至玄。萬世自子至萬世之孫。皆通彼此而言。無不可殺者。而云主於讜議。所爭者只在此耳。幸乞不吝開析。以祛厚蔀。
答尹子仁
東行之日。聞從者久滯交鄕。謂其歸路庶可一得從容。少攄阻懷。而又不意賤蹤未返。高駕已渡漢矣。區區追思。不任媿恨。已拜手札。復申別幅。反復引喩。詞氣勤懇。是則高明終不以世采爲鄙。乃欲與之商量古義。感荷良至。若夫所謂議論明正。措意宛轉。能得通融彼此之間。無或掣肘。玩而繹之。實符始願。苟以莊公比例庶人。而使萬世之讎。獨歸於被滅之宋高。則語類百世亂說。春秋敵怨敵惠之義。皆有着落。而其復於萬世之孫者似益可据。第以詳究讜議本末。其曰承萬世無疆之統則諸侯之義與天子無異可知矣。
〈其上雖有有天下之說。此本局高宗言。恐當活看。〉其曰二帝北狩而不返則所爲報讎者專在於君父。固非以滅國而有加矣。其曰臣子之所痛憤怨疾則所謂萬世云者。只據此臣子之身。未必並爲彼邊而發矣。
〈前書所論。蓋以人國分言。且謂滅其宗社俘其君臣。雖不至必殺其孫。似無甚歉於復讎。而適與語類末段合。故以此爲說。但亦不敢硬是耳。〉其果如是。以百世論莊公。以萬世論高宗者。終覺不安。蓋自吾夫子垂訓復讎。至于晦翁此序。所以拳拳致意者。只以君父之讎爲重。而未聞以滅國與否交涉於其間。又諸侯殊無不可承萬世之統之理。此世采未能曉然於吾兄之論者也。當初以爲語類旣係末歲問答。又比春秋怨惠之義。故不欲率易論斷。必當通融善看矣。旣蒙高明反復開示。而亦未免膠漆矛盾如此。然則鄙意姑將二書置諸闕疑之科。直以讜議手筆爲正而從事焉。方得其要無滲漏也。未知如何。幸須裁敎。病宂無狀。旣鮮實功。更切孤陋之歎。每欲一至湖關。與兄周旋師友間。以償宿心。遷奉大計。今年又未了。羸頓纏綿。相望悵然。如何如何。
答尹子仁
丙午五月二十四日
嶺事竟起。儒宮對卞。未允物情。終始只賴聖明如日中天。魑魅莫逃其形。又其擧厝嚴正縝密。庶絶日後之慮。此殆天祚國家。非人力所及也。湖中文字。聞出手藁。竊以平日所得於高明者度之。亦似不遠。茅其義理一款。殊涉歇後。想必有所以然者。誠願與有聞也。曾索鄙說。當時實未更詳。歸後乘閒一閱。見其註中頗有宂雜處。茲不免因舊修補。添以後說。敢浼崇聽。幸惟不鄙而砭射之。師友篇目亦謹奉稟。唯緣勤敎。深用悚仄。大抵此錄。皆從古近碑狀而得之。所以太廣。人多疑訝。采則以爲若名道學則其說誠然。若以今名揆之。似不須如此。凡有師友之義者皆可與焉。而其人之淳疵高下固自若也。試嘗就其中抄錄諸儒姓名。徐而察之。則尙難專責以道學。而所闕者甚多。故不得已出於此計。未知於兄意如何也。苟不以抄錄成書爲不可。亦望垂示其純粹可合之人。使世采以有循据。卒成其志。千萬。且有一說。欲於篇首別載箕子實記。以表吾人異於三方。蓋有所在。自麗末以訖于今日。其淵源所漸。不爲無本者。恐無可疑。此外數條。籤附本編。並乞商示。遠去師友。日事病宂。已不勝尤悔之積。而向來一二疑問。爲經面稟。可以得盡曲折。只俟秋至便欲西下。周旋其間旬月而歸。此計若遂。實爲鄙人之大幸。但未知果無魔戲否耳。
與尹子仁別紙
戊申正月二日
昨遭季父母偕喪。禮制頗有可疑者。當時事急。與此間一二朋友商量處之。其所得否。固未易知。況今一家重遭右等節拍及他可疑。切欲明聞長者之論而適從焉。幸兄先以此錄細加考檢。後以開稟父師兩丈前。一一受敎。如有異同處。不厭明示。千萬。非泛問難也。
小記曰。父母之喪偕。先葬者不虞祔。待後事。集說釋之曰。葬父虞祔然後爲母虞祔。故云待後事。至於通解此條疏則曰待葬父竟先虞父。乃虞母。所謂先重而後輕也。兩說交互。有難取舍。未知將用何義。
喪服父卒則爲母疏。父卒三年之內而母卒仍服期。如通典徐庾之論。莫不皆然。而沙溪獨以不得如服祖三年疑之。愚意爲祖。雖其父才卒而所重在承重。故以旣殯爲節。爲母。雖父死已久而所重在尊父。故以服除爲節。似頗直截。而意者通解並存其說。或出此義。未知如何。大抵備要，問解二書。爲近日禮書之準的。然猶於此不加明斷。其遭此喪者。將何所適從。切望詳稟。
母喪父死之服。若依喪服徐庾之說則其或母未葬而父亡者。又難一依服制以死者主喪題主。而似當以子代主母喪。顯妣題主。至於十一月而練。十三月而祥等節目。亦將皆廢而不行耶。此段尤欲速知。幸惟加意。
朝祖。自大小宗有祖廟於其家者外。今雖儀節魂帛之禮。亦廢而不行。蓋其勢然也。据儀禮黃氏說又有朝稱之文。則繼稱之宗似當行此。猶愈於己。而非但家禮元無其文。抑似僭於祖否。
偕喪葬法。固宜以曾子問先輕後重之說處之。若父子俱在殯者。亦將以此義推之。先父而後祖否。禮家傳記中殊未有可據。須乞明示。
〈沙溪答襲斂先沒之問。似有父輕祖重之意。亦未甚晢。〉
有前後妻者。同葬一岡之禮。其規不一。有夫塚北而兩妻祔南者。有夫塚南而兩妻祔北者。近考葬法昭穆之說程制。主穴在北。子孫以次而南。周禮主穴在中。子孫貴者在南。賤者在北。已頗逕庭。而又皆子孫之位也。然前後妻祔葬者。亦不可舍此別求它法。則其夫塚北而祔南者。終當爲是。未知如何。
有以前妻無子遂與後妻同室者此實悖禮至於前妻葬後幾五六十年。其夫始死。爲子孫者爲其久遠。不敢移奉新山。而舊穴地窄。又不得合葬其夫。如此者將用何道而可。嘗考退溪答柳希范書。所處亦已類此。然愚意旣不得合葬其夫於元妃。則後妻決不可同室也。然而一世三墓。遠近難齊。祭祀形勢殊極不便。然當以此爲正否。
人有因事各葬父母。或不用外棺者。至於其子之身。不敢變命。各葬夫妻。不用槨。此則情禮固當。至於孫曾以下欲世世守之。則恐亦太泥。未知此義何如。或用槨而稍殺其度爲合宜否。且家禮以不用槨爲是。而今人多用之。究其利病。當以何者爲正。想於此必有定說。亦乞示破。
遺衣服一節。禮固有文矣。然藏之廟中則必有蟲鼠盜竊之弊。欲混置常服籠篋。又似不謹。未知何爲而可也。退溪答鄭子中。亦未明白。幸須示破。
祔祭祖廟在遠。未及告。則似當依朱子答陸子壽書一條。追行於大祥翌日。第令告廟。固可及於小祥。而必持留待其後者。自與子壽所見欲從高說。意思不同。然則雖用檀弓夫子之言。行於小祥。亦無不可邪。
答尹子仁
垂示年譜校役。函丈所屬至此。敢不盡心。第前頭犇走勞思旣如右。此中元無本譜。勢將轉借於人。而曾所考檢思繹者。今又全然失忘。未知何以能濟。然從近如有的便者。幸兄爲將本譜一件收惠爲妙。廈卿前月末來訪。一宿而去。蓋憂中讀書自飭。所得甚多。可喜。弘毅之說。渠云有語及兄我者。以弘而不毅屬兄。以毅而不弘屬我。語言傳詿。少失其旨。然則正是吾二人所當勉者。然弟前書所謂隔壁聽者。非敢有所忽慢於此也。蓋弘毅兩言。魯論本文之外。二程夫子屢發明之。實爲學者第一用功處。然自揣量目前。只覺疵吝日積。而其於實地上無一所得。故以謂廈卿此言。於我非若頂門一針。其不甚親切。實與侯師聖所謂隔壁聽者。無異云爾。承敎似未深會。茲用謾及。然當爲兄勉力期於久遠看如何耳。至於請敎之意。非不懇切。而今獲所諭。反示奬進。全欠規責。一歎一笑。殊失素計。千萬繼此勿更假借。直加砭射也。別紙諸說。靡不折衷情文。委曲詳盡。大副所望。又與鄙見無所參差。終當以此受用。第在練祭一款。李兄幼能以爲主喪題主亦當從服制以父爲主。茲不得已專走一力於懷川。未知尤丈所答如何也。兄亦得報。趁期示及甚仰。練祭似在廿七耳。
答尹子仁
采辭疏兩月無批。宿患轉到谻境。惶惑澌綴。不知何以究竟此身也。示喩奉悉盛意。無任感戢。若其高明所自擬議者。正是平穩的當。第此乃朝紳間通行舊例。恐其義甚微。無以自別於它人。如何如何。承答養而辭意未幾。而此友又以長幅至。如采拙陋誠難爲當。渠欲使之轉徹座下。茲用附呈。蓋蕭，曹一款。栗谷雖有云云。實爲當朝救弊之言。吾輩今日何可借此說自處乎。不羞汚君。其意似與斥和者不同。幸兄更詳之。至於君臣之義。豈敢引而不發。向來除官。此友見勉以此。采對以尊周有太之意。渠又以爲不可以彼而廢此。若力量不足以出當大事。則只當謝恩如聽松所處。以行其義。此說頗有理。厥後又爲經權之說曰。今之仕者經也。不仕者權也。權非聖人不可易言。又曰如欲如此。必盡廢它倫。遁世離群。然後可以無憾。又曰苟非義理十分窮處如湯武之時。不可廢君臣之大義。一以不仕無義。君臣之義。烏可廢。欲潔其身而亂大倫等語爲主。其說極可驚怪。而尤惑人志。采誠昏滯。不能自決。故不免屢請於左右矣。今承示喩。雖甚精約。恐非所以備究此義。蓋此是非之間。所係極大。何不深思博考。以有開示。使吾輩爲受用之地。而便以一言直斷耶。采則近始有一說。以復養而。秪恐前頭事勢撕捱。立脚不住。敢更寫稟。幸乞裁敎。亦願奉質於尊丈先生前。以示如何。讀書箚錄。只有小大學。時未整頓。俟稍就完。當卽奉效。冠昏疑節。具在別幅。
此事一誤於養而謄藁遠出。再誤於吾兄就質師門。今則遂成泥中之鬪獸。采於平日所大悶懼者也。然不免更稟此紙者。實以區區淺見。不敢自信。欲經財敎。而有所服行。幸兄更加商量。使弟得以曉然也。蓋養而經權功利之說。多出於後來億逆苟簡。然其所謂不仕無義。雖知道之不行。而不可廢者無古今無智愚。實爲出處之大致。恐難以非之。但吾輩初無所學。時義又適如此。切欲低一頭讓一步。以附於古人自處之道。而冀免於今日純盜之罪焉爾。養而乃不察此。一向撕捱。幾推而納之無君之域。是則可悶。更乞勿犯他眼。千萬千萬。
別紙
近與尤丈論冠昏儀節。有一二未合者。及頃因士威收得兄家昏禮笏記。亦有可疑處。茲以條稟如右。
冠禮應答拜者。此未知指何人。曹芝山考證以嫂當之。尤齋云同堂兄弟豈無相敵者。愚以爲不然。冠者之弟則本不在東序之列。兄雖在座。附註溫公從母爲之起立。下諸父及兄倣此。然則恐無答拜之義。
身及主昏者無朞以上喪。曾已奉報。近檢朱子答李孝述。其母在長子三年服。令已娶婦之問曰。若叔父主昏。可娶婦無嫌。禮律皆可考也。此說却與此條合。抑其義本異於冠禮之文耶。寓中適無大全。幸須商示。
升奠贄幣。采嘗據問解所引禮輯之說。以謂贄是虛字。幣卽代古棗栗腵脩者也。及考家禮諺解。質之尤齋。皆云兩用古贄今幣。然則禮輯所謂改用幣者。何以看破耶。下文或言無贄。或言不用幣。似是只用贄只用幣。以見殺於舅姑之義。而尤齋云言贄者。幣亦擧之。恐不然。
如見舅姑之禮。此段以文勢觀之。當一循舅姑之禮。如以禮意推之。昏禮專以舅姑爲主。考儀禮可知也。家禮雖參用書儀。若於尊者一用其禮。恐涉不嚴之甚。而儀節之意。亦與采見同。頃日羅顯道家來問。采答以所謂云云。似指兩階下四拜。非並指贄獘及前後四拜矣。今質尤丈。以爲當一循舅姑之禮。未知兄家所定如何。幸明示之。
〈笏記則從丘儀〉
新奴婢勿用。
〈以下笏記〉俗以新奴婢目之。誠爲無據。若奴從婿後婢從婦後之義。恐不可並廢。儀禮所謂從者。家禮男賓女賓。似皆指此也。
華冠袡衣。婦人冠服。見前參禮條者詳矣。昏禮亦曰冠帔曰裙衫。因此推之。可知其槩。蓋婦若從婿攝盛。似當用假髻大衣長裙。然儀家二禮並無其文。則恐用冠子背子。或冠子大衣長裙爲當。背子旣曰本國蒙頭衣。大袖旣曰本國長衫則其制不難知矣。
〈所謂冠子大衣長裙。固非家禮上下相通之服。然亦有說。語類或問婦人不看背子則何服。曰大衣。問大衣非命婦亦可服否。曰可。〉今罷此制。而用華冠袡衣。恐甚不然。何者。婦人冠子。起於後代。而純衣纁袡。乃周制也。旣非儀禮。又非家禮。一今一古。揍合而成之。亦不及於牢床之用特豚黍稷。雖乖於今。猶全於古也。此事恐當更詳而歸正如何。俗服亦難深斥。蓋其制似本於大衣長裙。而首飾亦本國歷朝所用故也。但因此益肆妖奢之習。是則不可不痛斥耳。
醮女用脯醢。家禮不用脯醢。必有其意。冠禮則因嘉薦令芳之文及丘氏之說。用之或可。今此添入。恐無所據。如何。
無舅則姑南向。舅雖不在。姑何敢獨當南面之位。尤齋之意。與愚見同。
婿見祠堂。此亦家禮所無。儀節雖有其說。恐不宜輕論。
答尹子仁
癸丑三月十五日
栗集正續之說。謹已聞命矣。但未知尤丈所謂正本仍舊者。以爲不敢動着一字如養而初說否。倘於其顚末失序及當删正處。猶可少容商量云耶。蓋養而後來尙許其就正本略加修正。而尤丈到今反謂不敢動着一字。則是與采定議改編於華陽者。太相矛盾。誠不知所以爲措。此一段須乞申叩而明示之。年譜追得若干條。旋加添錄。具在別幅。亦冀下領自今以後凡係先生譜集二件。區區力所可及者。無復餘蘊。惟在高明往稟師門。詳定而亟敎之。以幸斯文大事而已。先先生狀文。冬間大疾。累提累廢。而因移寓海濱。少似閒靜。僅得卒業。蓋緣年來喪禍。神昏筆澁已甚。終不能模畫盛德之萬一。益恨子文不在我側。以得相發而歸正耳。輒增一涕。柰何柰何。本欲淨寫奉完。而抵恐門下不免有許多議論。姑俟裁擇回復更詳以處計也。聞院議大定。兒郞文字。又煩章甫之勤。屬遠地有難登時往復者。敢遂浼呈。不審諸見以爲何如也。悚悚。
與尹子仁
五月十日
前承提喩心主不定。忽忽度日。足見警省之至意。然在高明。豈或如是。正亦畫出不佞年來情境。吾人爲學。本欲整頓此事。庶幾少異於世俗奔馳之流。而年過不惑。其於自家一箇主宰。柰何不下至此。使人悔吝隨作。愈不自快。願兄續賜德音。俾有遷改。不使終爲小人之歸也。千萬。栗谷詩集抄删。雖出於諸先輩。其顯然不緊者。亦何必仍舊。未知兄以爲此皆有神指妙按。添一毫減一毫而不得耶。別集附錄。又恐不然。此書方欲一以大全爲主。而猶嫌其頗有散佚無例處。何況止以韓集同其律令乎。語錄已作。沙溪一編。但恐其所錄未廣。煩兄更加搜輯爲宜。紫院還安之議。采之愚滯。未嘗須臾敢忘。近聞院儒已以移建通文。而專主熊潭。計欲因此商確。得成素志者。最是休菴一關透不能得。蓋欲同安墓下。則不特前日享右之規終爲未安。於休菴亦不無隨人之嫌也。欲移享坡山。則雖溪上諸人必不樂聞。欲與成節孝慶敬齋爲別廟於院外。則尊休菴者必懷不平。若如一種論議。與栗谷並享一廟而改請院額。則非書院道學爲主之本意。決不可爲。望兄以此數者細稟師門。亟示定論。以爲遵依之地如何。紫院若還舊所。尤丈之意亦欲以新碑立於院中。勢尤便順。然還安之計。初不係於新碑。更冀留念回敎。
答尹子仁
七月四日
諸說並已拜領。栗集尙無訂示。最所翹鬱者。蓋采二本能成於數月之內。而兄之一勘。拖引於兩歲之間。亦知坐於前後喪畏。而自不得不以遷就。奉歎於左右也。且念年譜遺集一向牢封尊閣。一年二年了。無卒業之期。前頭人事。又豈可預料耶。千萬勉旃。閔氏疑禮。厥後盡暴其彼此底蘊。求正於華陽。而函丈所處終以祥後祔於祖廟爲定。禮或有議而謗可以息。抑是從宜觀象之一道。足爲吾輩應世權度。自此似無甚激惱矣。然於兄說。不敢無辭以對。夫老傳之禮。扤㘿稀闊。孰不爲疑。千數百年間。惟鄭康成朱夫子斷然行之。然其見於經者。不過致仕也傳家也衰麻在身也不與賓客也四種而已。乃我夫子於戊午十二月乞致。明年四月準請。六月告廟傳家事。而又爲客座咨目。不復加禮於賓客。次第行之。沛然無所疑。若曰行此三種。而獨以人情不忍當廢衰麻一節。則愚亦不敢領信也。幸兄深思之。義理無窮。或有如此至難。而猶當守禮處否。紫雲院議。旣已發端於尤丈。故不獲已復申前說。略加商量。而直恐無益於先賢。有害於今人也。蓋於去冬以栗碑事。不免一二往復。而尤丈有欲立新碑於書院之語。適愜鄙意。亦爲仰勉。庶幾其將成者。近聞漢中章甫之論又起。以爲非是。又不無說話。以此益知今日一事不可做。只得杜門作粥飯僧。爲差安靜法。勢當於院議。不敢終始與聞也。柰何。
答尹子仁
甲寅二月十八日
示喩云云。極荷開釋之勤。采亦非不識此意。而義理難明。物論可畏。要欲因緣以得裁敎於吾兄耳。第所謂與學者講究服行有何干涉者。太似輕快。而無當於今日之事。何則。蓋曾子問一篇。果是與周家制禮條貫相悖者。便失今用從周之義。豈敢曰有何干涉耶。惟其不悖於此。而可以依倣經義。講究服行者然後。方無所礙。若家禮宗法四世之類。容亦大賢已上以禮揆典之大義。而非采所能與矣。此今日區區自靖者然爾。不識高明以爲如何。養而頃來一宿而去。其意大抵亦歸重於國家所制。至如程朱所論與勑令不同處。謂當置之不敢知之地。其他說話通透明快。於大體上不無見得者。但其自處太高。自信太篤。每有人不知而已獨知之之意。殊可念也。崔友之說。當時致此生疑。固不無忠信未孚之歎。而所謂相失。本非鄙人之所安。則彼適如此。亦非采所知矣。所敎禪繼說。恐涉儱侗。蓋學者苟欲於義理是非之原。未嘗深究其旨趣。使得至當之歸。而一以安貞不詔爲靠。未知其於體當窮格之方。竟何如也。華陽答帋。曾託阿峴轉呈。昨得後書。語益懇至。似亦不以鄙狀修删爲是。抑采始計竊欲因此反復。務加斂約。以息後來之爭端而已。近更詳之。不但其書大義喫緊處正在此段。終不可泯沒。且其文勢語意。俱極闕促而難用。幸兄申稟函丈。如或不至於大悖者。仍從舊文。不必復拘於采之後說也。凡事不厭商量。惟義之比。況於先故莫大之文字乎。亦當以此討便。奉報於華陽計耳。
答尹子仁
四月八日
國恤中祭祀。所示似然。但不察在下者不敢獨行之義耳。曾因退，栗兩先生說。略有所定。厥後思繹。並質函丈座下。容俟其報計也。北方有事。足令跛躄者奮起。然於平日一無綢繆之備。則至此節拍。其安能爲脩明義理之本者乎。第增激仰。賤事忽値玉候致哀添苦。無望乎有所指揮。只當於卒哭過後更加商量以處也。
答尹子仁
乙卯四月二十九日
自去冬來。屢枉德音。碣文商報。尤非小事。而一向寂然。雖緣病昏行走。無少暇隙。且欲俟其靜便。有所申稟者。其爲不敏則深矣。竊詳一篇大旨及往返諸紙。以弟論之。恐其互有得失。蓋高明之所歉者。在於序述之不出手訂。而尤丈之所卞者。在於銘繫之特加心與。中間雖不可謂專無微意。摠其歸趣。視諸退陶之表聽松相距絶矣。何者。彼則所重只是隱遯一節。而此乃以有志於三達德爲言。夫擧天下之義理。豈有以過之者哉。愚意今不必變動全體。若就序述混用鄙文處。略犯手勢檃括而稱停之。則恐少遺憾。不識僉兄以爲如何。苟將以盡得吾所欲言則誠有所難也。近思覓便。條請所疑。以俟函丈之進退。但所謂誠悅揄揚。已見其譏切之甚。而所爭驪人事。又極狼狽。如執左契。則嶺海憂病。必不無相困之歎。是所趑趄耳。詢及盛疏。示意誠然。抑似太從容。恐其終有未盡師友之分者。豈平日涵養。與他人之隨世激仰。自不同耶。院齋諸名。亦已拜悉。第適憒憊迫忙。未暇究論。容俟後裭。鄭生所往勘者。只是石潭語錄。昨將續外兩集編定。委送於首陽。使之別寫數本以藏之。風色至此。不敢爲刊布計故也。
答尹子仁
五月
時事展轉。他無足怪者。布衣經濟。已陞京兆。假令今日直封狼居胥山。恐未足以償其方寸陰陽之機也。奉兩兄書。並不及此一語。豈亦忠厚之至。不欲興言故耶。思之無任媿歎。
答尹子仁
庚申二月十八日
歸來半年。不復究心於舊學文字。志業益荒。恐遂止於無聞。使人媿懼靡量也。栗錄籤敎甚詳。謹已一一勘正。爲學圖說。久被尤丈徑加退斤。幾不自振。茲蒙左右有所採納。重以砭藥之勤。本末備至。區區感戢。不但爲私見敝義。獲申於高明而已。第所謂未有會通而可爲一法者。實指本圖並合學庸而爲說耳。有非盛諭居敬窮理之意。此則恐失照管。至於開闔云云。雖似略有垂示之嫌。然其下繼之曰明白縝密。無所刓弊。以此揆之。始終巨細。自有交濟之義。不必删改。唯其逆書一段。反復思繹。難可膠守。謹以所論固有用力兩款。分註其間。而又以更詳結之。未知因此遂免於專汰之咎否也。務實之敎。尤爲今日學者膏肓之藥。大抵矜文華而簡質行。不察己德之虛實。徒責它人之得失。滔滔者皆是也。內自循省。似有一二根株隱伏因襲。誠非細事。謹當爲左右申明服膺於斯訓。亦以徧告相信朋友爲計。心學至訣。又蒙提喩。但其本書自李生許未還。當更消詳而追報耳。家禮冠昏之主上下異文。舊與尤丈及兄商量。必以通看爲定。蓋自愼齋以來未之或改也。厥後思之。文勢決是不同。乃敢僭論其義於標題。以俟早晩就正矣。及到往年泰仲家。欲於心喪內嫁其女。尤丈以爲行之無疑。而采反以醮節有礙持之。最後使用通典祖爲昏主女父不與之論也。今適女子與人議親。而其家母氏纔遭外艱。鄙意以爲雖不能純用通看之義。而若得過其朞年而後行之。則恐不至妨。曾於季兒昏時亦用此例矣。未知如何。前後所論並以別紙浼呈。幸乞批破。此說若無所悖。則有不必過朞者。切欲知之耳。嘗聞尤丈以兄嫁女於外家喪期之前爲非。或云其夫家方在親喪中。故以此爲尤非云。未知其說然否。高明所自制義。亦果以何書爲據。千萬詳示。
別紙
士昏禮宗子無父母命之
士冠禮冠者母不在
通典晉劉嗣二條
家禮必父母無朞以上喪
身及主昏者
朱子大全李繼善三條
按家禮所謂身及主昏云者。其義本出於士昏禮請期所謂三族不虞之文。而今禮律亦同矣。但其主昏者。古今諸禮皆指宗子自爲昏者之父而言。則主與父母固是一人而無所妨者。唯所謂支子稱其宗一節。始有主昏無服而父母有服之異。此不但與上冠禮之文不相通而已。苟行此禮。人家昏嫁之過期未售者。率將由是而起。恐不可以不究其衷也。大抵朱子所引禮律。未知定指何書。而禮恐是書儀。律恐是宋朝勑令。誠以開元禮中亦無別立身及主昏之文故也。蓋春秋傳旣擧稱父兄師友以命之之說。而至於通典乃有祖爲昏主女父不與之論。則一與禮律之意表裡通貫。而冠禮母不在昏禮不親迎之類。皆可旁推。以此言之。其遵古禮者。卽如喪服所論具正體傳重。而全爲長子三年之服。天地之常經也。其依今之禮律者。卽如或以正體或以傳重。而只爲衆子朞年之服者。亦不害於傳世承家之事。古今之通誼也。非可以此膠守而泥人之大倫矣。或有以爲朱子再答李繼善問。皆以更詳結之。而及其復請盥饋。遂有本領不正百事俱礙之敎。恐此方爲定論者。竊謹推之。所謂更詳者。前則未詳母在叔父主昏之義。後則未詳母旣有服而能命叔父以命使者之義。而其曰更以上條幷考之者。卽指禮律及春秋傳而言。初未嘗以此爲不可昏也。但至盥饋之問。不免云云。亦謂其未能盡正如本經之義耳。恐亦非所以終廢其昏之意也。況其先兄已自立後。則繼善之婦雖微。其姑之有服而自無越禮盥饋之義。誠亦不識其何謂。恨不及當時躬質於函丈之下耳。如何如何。
祠堂龕室之制。殊無明文。若如俗制以長板橫着壁前。而分爲四龕用簾垂之。則其中甚窄。似難容置小床。旣坐主櫝而復設俗節等饌。則其執事者立於龕外卑處。無以仰手而開閉主櫝矣。或言當只以室中近北一架。分爲四截。外用簾垂。而不加長板。更置小床於龕內地上。如今人家安主於床。仍設饌物之規云。未知兄家及諸丈許。有能以古制立祠堂者耶。其尺度曲折果如何。切冀詳示。
顯考之稱。始於祭法。其必通用於祖考。見於周元陽祭錄。韓魏公亦嘗用之。至於儀節遵行無疑。則家禮圖雖有大德年間之說。詳其語意。當時只禁皇字。而其謂用顯者。卽撰圖之人所爲。恐非可拘。而尤菴必欲不用何也。蓋題主條有粉面曰考某官妣某氏之說。而恐承上文陷中兩故字而言。似非直稱考妣之意也。何以明之。儀節祝辭旣以皇祖某子爲稱。家禮有事則告條又有故考云云之文。祝辭所擧。卽是粉面所題。則安有全無皇故諸字。而直曰考妣之理。須明敎之。
婦人服色。曾以上衣長裙當爲昏祭盛服之意奉裁矣。未知湖中諸丈家婦人參祭之服。以何爲準耶。雖用上衣長裙之制。而其冠與帶皆無明文。並乞商量示破。此事每苦無所定式。爲敢申告。
玄纁位置。開元禮有置柩東旁之說。蓋所謂東旁者。從柩外而言。故常不免奉置於柩翣之間矣。後聞尤丈亦用此法。第以所置之處深而且狹。殊不妥帖爲疑。崔生瑞吉言當置柩上之東旁。仍謂家禮題奉祀於神主左旁者。亦是主身上左旁。則於玄纁何獨不然。此言却似直截。兄亦於此有所更思否。批破爲妙。
〈曾聞先丈以士喪禮文証之。謂當加棺上。今不記爲某條。示之亦仰。〉
家禮發引。有婦人從行之說。今人鮮行之者。唯於夫喪三年前後。往往上墓。至於考妣祖先則無聞也。蓋以引定時禮推之。此亦非可深疑。然而不見於後來諸賢之議。嘗問諸宋甥。云渠家在板橋時。終無婦人上墓之擧。豈以原野之非閨梱所宜。而又與初喪臨穴。事體不同故耶。兄家所行亦更何如。切欲知之。幸明示。
祭饌左設。自初虞而已然。蓋以神道尙右。不得不爾。自與曲禮所謂食居人之左。羹居人之右者事義煞別。而沙溪以爲大疑何耶。
祖先忌祭。子孫異居者素食居外之外。終無所爲。殊欠節目。今人唯於父母之忌。別設祭奠。祖以上則否矣。曾閱先譜。有起坐達曙之語。以爲至行可法。但未見古人所論也。李哀世龜送示其先人所定祭式。有曰若在遠方。不得參祭者。當忌辰曉起望拜。尤似可據以行。未知諸家禮說或有近於此義者耶。明示之。退溪答李淳問曰。妻當拜。弟不當拜。蓋當通喪祭看。與家禮小斂奠只言卑幼皆再拜之義。亦可相發也。但今人於年輩相敵從兄弟以下及異姓從甥等處。有難以父兄自居者。率用答拜之規。而獨於死後奠祭。必行此禮。則似未妥當。且如弟姪卑幼之類。當初臨喪時。猶可以哭代拜矣。其於三年之後。若或時節經過。爲省墳土。殊無節目可以遵行。未知先輩其有論及此禮。抑且何以裁處耶。亦乞詳示。
備要言婦人銘旌從夫實職云云。然書府夫人於正一品下。書郡夫人於從一品下。未嘗以實職論。故當喪者例用階級以稱之。未知兄家所行亦果一從備要之說耶。曾見退溪誌碣文字。多不如此。似亦有據。茲欲知之耳。
州縣客舍。殿牌在焉。方伯邑宰每於此行望闕禮。則其嚴可知也。然時俗未有行過而下馬如鄕校之例何耶。未知其不下馬者。亦有可據否。
署押之說。常所未曉。綱目曰陳蕃不肯平署。韓文曰平立睨丞曰當署。小學曰重易押字。朱子大全范文正家書曰叔父押。語錄解曰花押。此二者之卞也。今俗以其名字省變本畫而用於書緘曰著名。別以他字更加省變而用於牌尾者曰手例。經國大全啓本式註曰只見在官員書銜署名。又曰悉書見設員位名押。不必僉署其下。啓目則只用署。平關則只用押。牒呈則並用署押。準此始知署者今俗著名之謂。押者今俗手例之謂也。然小學註曰重易押字。謂去舊署而改之。然則以署釋押。更無分別。又大全社倉事目。大保長下亦用押狀。此乃我國牒呈之類。而只以押行之。尤似可疑。未知中朝元無署押之卞耶。抑押是著名。花押是手例。而署則通釋者耶。幸須剖示。