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序
送外兄李仲實
永敷
歸香湖序
洞庭七百里。鑑湖三百頃。自古以形勝名天下。遺塵遯世之士。往往遊其間。吾東江陵郡有香湖。世傳湖有沈香。故云香湖。南北一里。東西數里。周廻又七八里。前臨渤海。後隣金剛。沙棠岸松。隱映左右。洲禽汀鱗。自在游泳。波光澄碧。景態難狀。則此洞庭而未七百。鑑湖而不三百者也。然而自古及今。不知其幾千百年。而未聞有一人遺塵遯世。逍遙其間者。余外兄李仲實氏。全城人。故新菴公李俊民之玄孫也。自少魁梧。不與時俗俯仰焉。今年夏憂時勢隱民瘼。瀝忠肝抗尺疏。謹再拜獻于北闕下。仍大忤時意。遂以是冬。挈妻孥忘世累。乃往宅于玆湖之濱焉。夫千百年所未有者。今忽有焉。則豈所謂遺塵遯世之士者非歟。噫。仲實氏之行。可謂卓卓矣。今親舊朋知之送其行者。莫不以不合於時而去爲歎焉。然吾思之。仲實氏之與時不合。非固有意於不合也。此直而彼曲。此正而彼邪。此公論而彼私意。此善類而彼小人。夫如是則安得而相合歟。況仲實氏以拔群之姿。承家庭之訓。弱冠旣已擢司馬播高譽。而今玆一疏。又足以破陰邪之膽。增斯文之氣。聲名香于士林。論議傳於來世。則區區一時之不合。豈足爲仲實氏歎歟。仲實氏之去也。吾知結茅於湖水之上。寄趣於魚鳥之間。斲岸而耕雲。理艇而釣月。排窓納蘋渚之淸風。擡頭望扶桑之出日。悠然而遊。囂然而樂。婆娑倘佯。無不自適。回看塵世之汩汩。是非之紛紛。都已忘筌。則仲實氏之遊玆湖。豈不樂哉。雖然若使仲實氏僩然自足於今日之爲。而又徒留情於湖海之勝。役志於景物之美。不爲着力於觀物察己。反求進益之功。則縱使玆湖之風物。絶勝於七百之洞庭三百之鑑湖。而仲實氏之所得於玆湖者。不過江海間漁翁釣叟之事耳。豈吾所謂遺塵遯世。而望於仲實氏者哉。必須刊落外慕。放下利欲。隨分而安身。飫景而飽物。領略嶺海之勝槩。恢吾胸臆。收拾湖山之爽氣。養吾心性。時復閑閱經籍。靜理訓詁。所知益進。所得益富。使吾靈臺。泂然洞然。而無一點之所累。則凡煙月漁釣之樂。無非有助於吾人。而雖處殘溪斷磵之間。亦足以有得。而況玆湖之勝。不下於洞庭，鑑湖者耶。夫然後可以無愧於斯行。而不負於玆湖矣。此吾所謂遺塵遯世。而實仲實氏之所當勉者也。未知其果有意於斯否。若夫塵看富貴。泥視軒冕。是仲實氏之所已知者。故今不復云。
送族弟士肯
構
遊楓嶽序
孔子曰智者樂水。仁者樂山。夫仁智之樂山水。非取泠然而流。屹然而峙而已。特取其周流無滯之體。有類於智。厚重不遷之體。有似於仁爾。故山水不期與仁智樂。而仁智者自不得不樂於山水也。余之宗弟士肯甫。平生愛佳山水。不翅如膾炙之嗜。則其於山水。可謂樂矣。然未知士肯之樂。其直在於山水而已乎。抑在於山水之體乎。余觀士肯以拔俗之姿。承家庭之訓。於仁智之說。固已聞之熟而悅之深矣。其樂之不但在於山水者。可知也。噫。士肯之常居朝夕相對者。莫非山與水也。則於仁智之樂。所養必多。而然士肯不以是自足也。乃於是秋。與一僧一僕一馬。飄然往遊于關東之楓嶽。曾聞是山。乃造化逞技之所。萬二千峯屹峙海上。雄渾磅礴。合沓澒洞。岡巒聳拔。巖石奇壯。如芙蓉如白玉。如劍戟參差。如獅象騰躍。如高士偃蹇而不屈。如猛將賈勇而赴敵。如束帶搢笏之士。相與揖讓。如鬟髻粉黛之女。羅列左右。如群仙會飮。如諸佛聚講。鬼劈神拏。千態萬形。眞造物之祕藏。靈眞之窟宅。想士肯之去。登毗盧，望高之峯。臨九龍，萬瀑之淵。俯瞰扶桑之出日。平對鬱陵之仙島。超氛埃而撫六合。御泠風而出鴻濛。眼目倍壯。氣象自別。感慨不歇。樂且無窮。則其與常居相對之山水。優劣何如。而所得於仁智之樂者。淺深又何如也。噫。世之人前後遊此者何限。然而以景物役心者多。而以心役景物者蓋寡焉。孰能善察於周流無滯。厚重不遷之體。而有不愧於仁智之樂者哉。士肯勉之哉。雖然山水者。有形之物也。仁智者。無形之物也。有形故山水之勝有限。無形故仁智之樂無窮。有限者或有時而盡也。無窮者又安可得以盡其極耶。今士肯方以無窮之樂。往觀有限之物。則吾知士肯足以包楓岳之大。而楓岳不足以盡士肯之極也。抑余因此而有所感焉。夫楓岳是栗谷先生所嘗遊覽之地。溪山幽隱之士。亦必有傳先生之學而樂仁智之體者。士肯行且求之。試以愚言告焉。庶幾有不約而契矣。或者謂士肯此行。將浮遊象外。蟬蛻人間。欲訪永郞安詳之遺迹。此則非余所以有望於士肯者。惟士肯勉之哉。
記
信敬齋記
閔君星老
〈名壽昌〉寓居于海甸之信川郡。扁其齋曰信敬。一日歷訪余請曰。願子以一言記此扁齋之意。使之朝夕警省焉可也。余問子所謂信敬者何居。星老曰此取夫子言忠信行篤敬之訓。而庸替書紳之意也。余聞而歎曰善哉。扁齋之義。殆無以易此者也。其言也忠信。其行也篤敬。雖蠻貊之邦可行。言不忠信。行不篤敬。雖州里行乎哉。辭約而理備。語近而指遠。眞是鞭辟近裏著己者。今星老以此揭號自警。可謂得其旨矣。第惟古人齋室之名。或以所樂寓意。或以所短自規。星老旣有所感發於信敬二字。則未知以所樂者寓意耶。抑以所短者自規耶。此則星老自知。非他人所能與也。但恐一時感發。雖有此好意思。少間心懶意闌。忽然忘之。而終未免於因循怠廢。則此徒爲齋楣間標榜。而無益於實得也。玆豈非可戒者歟。余觀星老。於言也詳審而不輕出。於行也簡重而無惰色。此其有意於信敬之義。而其不爲因循怠廢者可知。使星老因此益勵。實下工夫。從事於格物致知之學。加意於存養省察之功。處此齋則懍乎若上帝之臨其上。對此扁則惕乎若嚴師之在其前。常接乎目。每警於心。一言不敢不信。一行不敢不敬。隨其所在。念念不忘。則所謂參前倚衡之效。自可馴致。如此然後方可以無愧於斯名矣。
直齋記
東陽申友明允甫。吾南溪老先生之外孫也。自志學之年。已知用力於此事。未弱冠。蔚然有聲於士友間。一日走書報于余曰。吾有小齋。扁以直字。其意蓋取夫子所謂人之生也直。孟子所謂以直養而無害。朱子所謂天地之生萬物。聖人之應萬事。直而已。願子以此三聖賢之言。推衍而爲之說。以警吾可乎。吾將讀書於斯。起居於斯。而以爲服膺之地也。余惟夫子之說。是言天地生生之理本直。故人之稟是理而生者亦直也。孟子之說。是言天地之正氣。人得以生。苟養之以直而無害。則本體無虧欠也。朱子之說是言天地之化生萬物。各正性命。聖人之酬酢萬事。泛應曲當者皆直也。大哉。直之義。其盡於是矣。古人齋號。取義不一。或用自家寓警之意。或取前人自砭之旨。或有以所居之地而名之者。今明允不用地名。不用砭語。而獨有取於直字者。是感發於三聖賢之說。而深寓自警之意者。扁齋之義。豈有以加於此者哉。蓋直者。曲之對也。必須直上直下。亭亭當當。無纖毫屈曲之雜。然後方可謂之直也。如有一分半分之曲處。或曲直相半。或直多而曲少。或曲多而直少。皆不可謂之直也。雖以此爲齋扁。不過爲門楣之飾。關我直道甚事。竊觀明允。質粹而氣淸。性方而操礭。凡一言一行一動一靜。孜孜勉勉。奉持不怠者。惟有一直字。旣體於身。又扁於齋。以爲坐臥顧諟。朝暮警省之資。是於三聖賢所言之旨。固已嚌其胾而窺其藩矣。雖然吾之所望於明允者。不止於此。旣盡在我之直。又推而及人之直。自身而家。自家而國。將見擧一世歸於直矣。其效詎不博歟。若其用力之方。都在於文言。所謂敬以直內四字。惟明允勉之哉。
延安府平遠堂重修記
海西鹽州客館之南。有平遠堂。堂卽海原尹公斗壽出宰是府時所創建。而栗谷李先生有記焉。後百有餘年。完山崔公錫鼎又宰是府而重修之。我南溪朴先生記其事。則是堂之所以擅名西土者。豈獨以地勢之平遠。有可稱也。實以兩先生記文揭在壁間。足以侈當世而耀後來也。今者平山申侯聖夏以今上之某年某月。出守是土。距崔公時不過數十年。而堂又頹圮。侯以暇日登臨于此。顧瞻咨嗟曰。是堂也經兩公經紀。有兩先生記文。而今將廢而爲蓬蒿之所。芻牧之場。豈不慨然可惜哉。遂以政通人和之餘。告于方伯。謀于邑民。鳩材聚工。不勞事集。凡棟樑甍桷之腐黑撓折者。蓋瓦級磚之破缺者。赤白之漫漶不鮮者。無不易而新之。其功視崔公尤有光焉。閱數月而功告訖。侯於是遠走書囑于榦曰。願子以一言爲記。吾先師於此曾有記。則子何敢辭也。余悚然而作曰。侯之言是矣。顧余生長漢南。不見所謂平遠堂者。且衰昏已甚。文字又拙。則今欲記其事而張大之。以承侯之勤托。其何可得也。雖然以兩先生所爲記者按之。庶幾可據而言矣。栗谷先生之言曰是堂平臨迥野。遠挹江海。大池波光。遙岑積翠。萃於几席之間。又曰外境之勝。所以助養也。操存省察。乃養之本法也。務其助而忽其本。則亦非眞養也。南溪先生之言曰以得名之義言之。其平則良田萬頃。高原平隰。井井不紊。君子居之。可以存公正均和之心。其遠則洪波千里。際天劃地。蕩蕩無涯。君子居之。可以養弘大開通之知。又曰平者恕之符。遠者明之致。噫。是堂之光景意趣。於斯盡矣。余何敢新其說哉。苟使登是堂者。深體兩先生記文。覽地勢之平遠。而恢其胸襟。大其眼目。顧平遠之名義。而養以公正。持以悠久。則將見政令平而民蒙其澤。志業遠而人頌其美。其所以有得於是堂者。詎不大歟。於戲。是堂卽海西之名區也。兩先生記文。卽是堂之勝迹也。今以申侯之請。托名於其間則又余之幸也。玆忘僭越。敢演兩先生之說而略爲之記。
紆山齋舍記
完城紆洞。卽常山宋氏累世先塋也。東西兩岡。諸墓在焉。中一岡。觀察使瓢翁先生葬焉。門中相與立議。別定墓隷。以爲長久守護之地。且設墓前齋舍。以爲節祀時子孫會祭之所。蓋墓者。祖先體魄所托之地也。故孝子慈孫。莫不於此焉盡心。修其塋域。養其松楸。以殫其追遠報本之誠。如或一有不勤。怠於省掃。忽於封植。世代稍疏之後。香火有不及之時。丘墓多童濯之患。先祖有知。其肯曰余有後乎。此宋氏齋舍之所以設立議之所以作也。余得見其議。累累數百言。其略曰自今以後。奴婢雖過累十。勿爲使喚。惟以禁伐修掃爲事。子孫有不肯奉行者。門中齊會于墓庭。論以不孝。又以其議書諸一冊。粧之以鐵。謂之鐵冊傳書。又爲之鋟梓其議。揭于齋壁。又於祭時。別爲到記。書其姓名。祭罷議其勤慢。施以賞罰。其爲制。可謂詳審而精礭矣。歲久禁條漸弛。齋舍頹圮。有識無不歎惜焉。瓢翁之玄孫秀會甫。自洛下來。拜墓之餘。慨然興懷。顧瞻咨嗟曰。是吾責也。於是仍其舊而重新之。增其間架。拓其規模。爲房者二間。爲廳事者二間。省牲具饌之所又三間。排置周備。制作完好。名曰紆山精舍。蓋取朱夫子寒泉精舍之義也。又以前所鋟梓者。重揭于壁上。使先世刱立之規。一朝煥然復新焉。是可謂善於肯搆者矣。凡爲其子孫而來會于此者。入是舍。益勵追慕之誠。覽是議。更起觀感之心。遵其訓戒。守而勿墜。則其有補於崇報之義亦大矣。噫。人事推遷。興壞無常。安知數世之後。是舍也不爲復壞。又安知爲之重修。復有如今日。而世守其議。終始無替也耶。此實宋氏子孫所當勉勵者也。余友魯瞻，鎭叔兄弟。亦瓢翁玄孫也。喜其新齋已成。而舊議不廢。要以一言記其事。前後甚勤。余屢辭不得。玆敢忘其僭越。略爲之記。
秀谷祠迂齋李公追享記
迂齋。完南李相公之私號也。蓋孝廟嘗因事有李某迂闊之敎。故公取以爲門楣之榮焉。仁廟中興。首建大策。歷事三朝。扶植世道。爲一時儒林之宗主。事詳尤菴先生諡狀中。崇禎某年。多士疏請追配於秀谷祠。祠卽峒隱李先生，滄江趙先生妥靈之所也。兩先生俱有石潭，坡山之淵源。而高蹈林泉。作聖世之逸民。公以峒隱從孫。受業於沙溪先生。而後登第揚于王庭。平日出處行藏。雖或不同。而其有得於師友之間者。未嘗有異。宜其多士之請配。而聖朝之允許也。少與尤菴，同春二先生相友善。其期許之深。不啻司馬端明之於程子也。及其奮庸之日。遂極力推挽。以左右我孝廟明天理正人心修內攘外之治。而屈伸榮辱。率與之相關。則羽翼斯文之功。又如是卓卓矣。朱夫子嘗謂房，杜只是村宰相。彼二人勳業。豈不盛哉。第迹其行事。都在於功利權謀上。故朱子貶之。今公之設施云爲。悉自師友素講中出來。而無不粹然可觀。則夫豈與幸會功名而爲村宰相者。較論哉。祠在公先壟近地。公嘗退居於此。而衣履之藏。又在於此。則其追擧幷配者。實是多士共公之論也。峒隱，滄江之享祠也。尤菴先生實爲之記。而公以追後配享。不入於記文。祠儒李端輔，安衢要余記之。余以衰病方谻。且非其人爲辭。則其請愈力。終有不可得以辭者。又以托名於其間爲幸。敢忘僭而略爲記云。
跋
敬題崇禎皇帝血詔後
朕自登極十七年。上邀天罪。致虜陷地。三次逆賊。直逼京師。諸臣誤朕也。朕無顏見先帝於地下。將髮被面。任賊分裂朕尸。可將文武盡皆殺死。勿壞陵寢。無傷我百姓一人。
大明崇禎十七年。京師爲流賊所陷。皇帝自縊于煤山。臨終以指血書詔。噫。觀皇帝此詔而不隕淚者。非人心也。
題樵史後
天啓皇帝十六卽位。內而蠱志於乳母客氏。外而委政於太監魏忠賢。一時正人君子。賢相良將。殆盡芟刈。以致淸寇猖獗。流賊驕橫。疆域日蹙。宗社阽危。雖以崇禎皇帝之賢。繼其後而莫之救也。豈不痛恨哉。
再題樵史後
余觀樵史。至魏忠賢事。未嘗不扼腕而憤歎也。其誣弄幼主。戕殺忠良。甚於漢之曹節。其專擅權勢。病民害國。甚於秦之趙高。至若生祠之建。九千歲之呼。又趙高，曹節之所未有也。噫。一趙高足以覆秦之宗社。一曹節足以亡漢之大下。況忠賢兼高節之惡。而又有甚焉者。則明雖欲不亡。得乎。
題玄石先生跋履素齋心性情圖後
榦間得履素齋李公所著心性情圖若詩說於公之裔以鼎氏藏。親筆也。謹獻于吾先生。因請曰願有以跋其後也。旣而先生爲之粧䌙補綴。且白其下。書圖說之同異得失以歸之。榦伏擎讀之。其所以發明圖意。更無遺欠。此豈特幸公之子孫。抑爲後學賜大矣。謹按此圖。蓋有前賢所未發者。若非見道之明。勇往直前。亡少疑晦。其何能及此。然而退老於此。有道學精微未可輕擬之語。何也。此則吾先生之說。論之已盡矣。第以妄見中間一圖。以虛爲體。以靈爲用。而知覺又居靈後。此虛靈知覺。分爲三截。情在於上。幾在於下。而意又居其間。此情意幾判爲三件。愼獨自是省察事也。而不同其置。惻隱辭讓是非羞惡。自是情也。而又別其位。如四端理動。七情氣動之說。幷與舊所聞於經傳者。大抵參差。於是乎不能無惑焉已。雖然非敢自是己見。巧詆先賢。以自陷於不韙之罪。秪欲姑爲記疑。以就正於先生長者。而要有所指敎也。抑因此而竊有感焉。自公歿後。此圖之傳。今且百有餘歲。而未嘗有愛玩寶惜。發揮表章。使圖之同異得失。各極其趣。如吾先生之爲者。使公而有知。其必不以世代之間遠。而殆將默契於冥冥。亦何必以當時之不遇退老爲恨也。其亦盛矣哉。玆忘僭越。略記鄙見。以付先生跋後云爾。
題小學箚記後
朋友講論。不可強異。亦不可苟同。蓋義理之精微無窮。而見解之淺深不齊。故辨說可否之間。自不能無彼此同異之別。然其所以異者。不是務爲新奇之論。以求其必異。其所以同者。亦非姑爲唯諾之言。以求其必同也。不過各就其己見之所及者言之耳。己未夏。完山李友士秀。訪余於廣陵雲谷之廬舍。仍淹數日。幷與舍弟仲固。同講小學書。凡訓詁之得失。義理之同異。靡不推究。余曰得。士秀曰失。士秀曰得。仲固曰失。或仲固與士秀同而余異焉。或余與士秀同而仲固則異。或始同而終異。或先異而後同。豈所謂義理無窮。見解不齊者非歟。仍觀士秀有純實的礭之見。仲固有該洽超詣之知。余以昏愚鹵莽之姿。參於其間。朝晝講劘之際。其所以觀感而警發者多矣。第懼其思而還塞。久而易忘也。隨其所得。輒記于此。雖一字之釋一句之爭。無論異同。幷皆收錄。若夫是非得失。以俟他日之知者知耳。
題南原尹公
棨
次子由韻。效爾雅體。送進甫赴鏡城詩後。
鴻儒處流俗。頹波自舂撞。人妬蛾眉好。我愛仲宣戇。騏驥不在御。世道日以降。鵬垂九天翼。蠖屈百里虹。邊人識鳳麟。從公歌于巷。敎民須佩犢。順理法治洚。射鵰無李廣。和戎有魏絳。默運龍虎韜。坐息天驕鬨。
右南原尹公詩八句。卽其手筆也。句律謹嚴。墨跡濃艶。且其詩語。無非安邊愛民之意。覽之眞可愛惜也。公於丙子冬。以南陽府使。値淸寇奄至。欲起兵勤王。爲賊所執。抗義不屈死。噫。公之精忠大節。炳揭宇宙。顧翰墨餘事。不足爲公多也。然詩以言志。書見心畫。則觀於此。亦可以知公之平生矣。三復詠歎。不覺隕涕。遂敬以書之。
題退溪先生書敬齋箴後
曾觀金河西送退溪先生詩曰。夫子嶺之秀。李杜文章王趙筆。榦竊嘗以王趙筆三字。爲一時過褒之詞矣。近得先生親筆於聘君家。乃先生書敬齋箴者也。太半散逸。只餘當事而存。靡他其適。勿貳以二。勿參以三四句十六字。字畫精硏。墨華濃郁。所謂王趙筆者。果不誣矣。然其法度縝密。氣象謹嚴。則又非尋常筆家之流也。程夫子嘗曰某作字時甚敬。今觀先生之筆。其亦有得於敬字也夫。將十襲謹藏。以爲傳家之寶云。後學淸風金榦敬書。
題安平大君親筆後
世傳大君初於書甚拙。嘗行過路。見賣油者在高樓上。以盆注油於樓下小甁中。大君見而奇之曰。此必有多少工夫。遂歸家發憤習字。幾於忘寢與飧。後果入於精妙之域。華使嘗見而稱之曰。此東方之孟頫也。噫。書法小技也。尙能如此用工。方有所成就。況又有大於書法者耶。世之學者。庶亦鑑于玆而知所勉哉。
題花潭先生集後
花潭徐先生。我仁明朝大儒也。自少晦跡山林。探賾理窟。靜處旣久。汰盡物欲。有曲肱飮水。浮雲富貴之意。眞吾夫子所謂逸民也。及觀朴瑟僩齋所撰先生碑文。尤有以起考德論世之感。後來求得先生文集。見其著書立言者。大抵是主氣之學也。如原理氣，理氣說，太虛說，鬼神生死論等篇。皆認氣爲理。其言曰語其淡然之體曰一氣。語其混然之用曰太一。濂溪於此。不奈何只須下語曰無極而太極。此則以氣之淡然混然。指以爲太極也。又曰理不先於氣。氣無始。理固無始。若曰理先於氣。是氣有始也。此則以理氣作朧朣一物。略無先後。與朱子理先氣後之說不同也。又曰虛則氣虛。無窮無外。氣亦無窮無外。此則依然老莊面目也。又曰氣之聚散。有微著久速。雖一草一木之微。其氣終亦不散。況人之精神知覺。聚之大且久者哉。又曰人之散也。形魄散耳。聚之淡一淸虛者。終亦不散。又曰雖一片香燭之氣。見其有散於目前。其餘氣終亦不散。又曰氣。無始也無生也。旣無始。何所終。旣無生。何所滅。此則祖述釋氏神識不散之說。而與其所謂不生不滅等語。終歸於一套也。先生平日用工。多在心得。非如後生末學依樣古人說話。在當時已以善於窮格稱。至其門人。又推而擬之於橫渠白沙。然以今觀之。恐於大本上。未免有透不得者。其他所論。率多淪於怳惚空蕩之域。而少有眞實切近底意。嘗觀退溪先生曰花潭之學誕而雜。又曰所著諸說。無一篇無病痛。又曰花潭透理字不得。落在粗淺一邊。栗谷先生亦曰不願花潭之自得。二先生所以論先生者如此。則是豈無所見而然哉。吾生也後。恨不得以此就正於先生座上也。
題任大年遺稿後
右。亡友豐川任大年之遺稿也。噫。大年之歿。至是三歲。撫覽傷悼。不覺爲之一涕也。仍念榦與大年。同遊玄石先生之門。殆將二紀。而溯昔傾蓋之始。則蓋三十年而久矣。相與切磋麗澤。周旋講劘。氣味相投。肝膽不隔。其所以同期於歲晩之後者。不偶爾也。不幸先生以乙亥二月易簀。而大年之亡。又在是年四月。梁摧之痛。隣笛之感。有不可堪者矣。今年首春之月。遇其胤璟甫於洛中寓舍。則泣而出示其先稿曰。子與先君子。平生交誼。旣深且厚。於此可無一言之惠乎。榦敬受而讀之。詩一冊。書及雜著又一冊。竊觀其詩。偏長於長篇與律。而絶句往往有杜少陵之節拍。豪健凌厲。抑揚頓挫。殆非世俗腥腐語。其文高古奇崛。深厚嚴密。汪洋大肆。有堂堂丈夫氣。而無雕刻纂組安排費力之態。其間所論帝王得失。人物優劣。兵田之制。常變之禮者。其命意正。立言粹。出入經史。羅絡古今。爬疏剔抉。明白宏闊。皆可實用。而不爲空言。至其與人書札。又丁寧懇摯。策勵勸勉。不但問寒暄通辭命而已。雖然此猶未足以盡大年之蘊也。如知智解，心說，五行生成說，小學箚記說，論近思錄次序及辨李君輔正心章說，金士直太極往復書等說。皆硏精覃思。毫分縷析。引物連類。取彼明此。俱得折衷。各極其趣。幽闡疑釋。煥然若指掌。此非有得於平日師友之講。心得之妙。而積厚蓄博者。何能有此哉。於此可以見淵源之正。學術之精。而其文章才識。悉本諸此耳。覽是藁者。又不可不知此意也。俯仰存沒。爲之慨然。而且於其胤之請。有不可孤者。玆敢忘其僭率。謹識于後以歸之。
題閔彥暉
以升
中庸圖後
彥暉此圖。較之平日諸作。頗似精細。然猶疏闕差謬處甚多。今以其一二可疑者言之。中庸第一章首三言。爲一篇之綱領總要。故自此以下。篇中所論許多義理。皆自三言中推出說去。作圖者當以此三言爲綱。而篇中諸說。推類分配。循序布置。使首尾相應。脈絡相連。井井不紊。昭昭可尋可也。今圖則不然。於三言中只拈出道字。作一方圈。據中首書。上去性下去敎。而又不言三者所原之天命。此殆近於無頭沒巴之學。已失一篇之大頭腦也。道圈下細註曰率性修敎。夫率性卽道。而旣言道。又言率性。則是架疊之說也。修道是敎。而今不曰修道。乃曰修敎。則又不成文理。況敎與性道。當幷立爲綱。則是。不可爲道下之註脚明矣。戒懼是涵養工夫。愼獨是省察工夫。涵養於未發之前則大本無所偏倚而致其中。省察於旣發之後則達道無所乖戾而致其和。致中之極。其效使天地安其所。致和之極。其效使萬物遂其生矣。然則戒懼當屬於大本。謹獨當屬於達道。致中當隷大本之下。致和當隷達道之下。而天地位爲致中之效。萬物育爲致和之效。此在章句及或問。其義甚明。有不可紊者。今圖把戒懼愼獨。大本達道。分作上下兩行。不相關涉。而戒懼只爲下屬於不動而敬。愼獨只爲下屬於內省不疚。如此則未發之前。闕涵養之功而大本不立矣。已發之時。無省察之事而達道不行矣。況以致中和置之道圈下。而致中不隷於大本。致和不隷於達道。則是大本無以致其極。而天地有不能位矣。達道無以推其極。而萬物有不能育矣。其與章句或問之說。相左遠矣。且首章旣言道不可離與可離非道。則凡一篇所言合於道者。皆當分配於道不可離。離於道者。皆當分配於可離非道。而今以賢知之過。愚不肖之不及。置於中和之下。自道圈一直相承。而又以反中庸民鮮能。分置左右。此亦未安之甚者。尊德性。是所以存心則當屬之戒懼一邊。道問學。是所以致和則當屬之愼獨一邊。致廣大盡精微以下。莫不皆然。而今圖略無分別。而混入於愼獨一邊。至於以道不遠人。行遠自邇。左右分對。而其下以不思不勉對學問思辨。祖述堯舜對尊德性。經綸大經對考諸三王者。亦皆無義。況如祭祀忠恕九經三重。乃此篇之大節目。而今皆闕而不論。位置倒錯。次序紊亂。俱失本旨。無一可者。竊觀彥暉之說曰。爲初讀中庸者。未能領略一篇之旨。故隨手成焉。以愚觀之。初讀中庸者。苟覽此圖。則恐眩亂昏惑而愈不能領略也。彥暉平日用工。不爲不勤。豈意其粗略疏闊。乃如此耶。姑記于此。以爲他日相對奉質之資云爾。
題金仲和
昌協、閔彥暉往復書後
胡氏曰智則心之神明。所以妙衆理而宰萬物者。此蓋採用朱子知訓也。榦向來讀此時。亦嘗疑之。至有付簽記疑。其後心常不釋。積久思繹。又參考諸儒之說。然後始知胡說之不至大段爲病也。今觀仲和之說曰。智者。五性之一。知者。一心之用。不可渾而一之。又曰不明於心性之辨。又曰以理妙理。其發胡氏之病。殆無餘蘊。明白直截。勢若破竹。讀之不覺斂衽起敬。然以愚淺見。或恐有乘快立說。不能詳悉於胡氏之意者。蓋智者五性之一。而其爲物。含藏鑑識。以其所主者言之。卽主乎知。智之主知。猶仁之主乎愛。義之主乎宜也。程子曰智者知也。張子曰智訓知。朱子曰以智知。
〈以仁愛。以義惡。以禮讓。以智知。〉南軒張氏曰知之理智也。
〈愛之理。仁也。宜之理。義也。讓之理。禮也。知之理。智也。〉北溪陳氏曰察物智也。
〈親親仁也。從兄義也。敬賓禮也。察物智也。〉今合此數說而觀之。智之主知。可以見矣。五性各有所主而。
〈仁主愛。義主宜。禮主別。智主知。信主實。〉五性之中。智則主知。若以智與知判而二之。未知智之所主者。果何事耶。孔子曰智者不惑。朱子曰分明見得。便是智之實。若智苟無知。是不過一箇頑冥昏謬之物。
〈朱子以頑冥昏謬。爲智病。〉何以爲不惑。又何以爲分明見得。孟子曰是非之心。智之端。朱子曰知是非之理者。智也。又曰知覺。乃智之事。若以知謂不管於智。而專爲心之用則何以曰智之端。又何以曰知是非者智也。而至於所謂智之事。尤爲明白的當。無少可疑也。夫智自是知底物事。凡有所知。皆主於智。故朱子以別忠佞分善惡。辨義理公私。俱謂之智。然則凡天下事物之理。大小精粗。有萬不同。紛紜錯綜。不可究詰。而吾之所以就其中。能知其是非得失之分者無他。以其知之理俱本於心中故也。智之所照。無微不燭。無物不察。則所謂妙衆理。所謂宰萬物者。正是智之事。抑何深斥之有哉。大抵是非之理。卽智也。辨是非而是非之者。卽智之知也。其所以該貯此智。運用此知者。卽心也。是以就心上摠言之則所謂知者。統屬於心。
〈如愛宜別實皆屬於心〉就性上分言之則所謂智者。專主乎知。
〈如仁專主乎愛義專主乎宜禮專主乎別信專主乎實〉隨其所主。自不相礙。此於名義界分之際。有不可以毫釐差者。何可以其統屬者。疑其專主者。而乃曰不明於心性之辨乎。仁之事非一端。義之事亦非一端。然
〈禮信亦然〉非智則皆無以知之。故孟子曰仁之實。事親是也。義之實。從兄是也。智之實。知斯二者是也。張子曰仁不得智則不知。朱子曰智本來藏仁禮。義唯是知恁地了方恁地。然則仁義亦待智而後知也。夫智理也。仁義亦理也。今曰以智知仁義。則此有似於以理知理。而然從古聖賢皆如此說者。蓋以智之爲性。本爲主知也。苟知孟子程朱之說不害於以智知理。則胡氏所謂妙衆理者。又何病於以智妙理乎。朱子曰運用字有病。故只下得妙字。五性之中。信又主實。仁義禮智。非信則不實。故朱子曰信者。誠實此四者。苟如今日之疑。則信之實此四者。亦可謂以理實理。而指爲之病乎。朱子曰仁統四性。是則以理統理也。張子曰仁不得義則不行。是則以理行理也。孟子曰智之實知斯二者。是則以理知理也。又曰禮者節文斯二者。是則以理節文理也。蓋智之能知。猶仁之能愛義之能宜也。
〈禮信亦然〉非仁則不能愛矣。非義則不能宜矣。然則非智則不能知者。豈不十分分曉乎。由是觀之。胡氏之說。實有所據。恐不可容易打破也。惟神明二字。果似專說心之體段。然此亦不無可諉者。今以一身言之。心爲一身之神明。而以一心言之。智又爲一心之神明。
〈新安陳氏曰心本神明之物。知又心之所以神明者。惟神明。所以妙也。〉此猶康節邵氏以心爲太極之例也。故古人於智。指其神通處謂之神智。指其明哲處謂之明智。以此求之。所謂神明者。恐又不可以苛詆也。蓋觀仲和所論。往復曲折。紆餘通暢。至其下段條辨彥暉處。又說得件件皆是。但恐於智之主知一段。似有不能釋然者。若彥暉之說。辭語簡奧。證引迂緩。旣不能發揮胡氏之說。又不能明辨仲和之論。其言愈多而愈窒。其意愈往而愈晦。殆有未易領會者。此又兩家所爭得失大體之所在也。適有一得。僭論至此。幸覽者恕之。
題冶隱先生集後
丁僞宗覆亡之時。旣不能捐軀畫邑。及眞主奮興之後。又不能辭粟首陽。
〈出先生辭太常博士箋恭靖大王朝。以太常博士召至京。〉先生上箋自陳曰。臣以草萊。委質僞朝。蒙其親試。且受爵命。不宜復在盛朝。以累名敎。
〈出門人朴瑞生所撰行狀又見權楊村詩敍〉先生上書于恭靖大王曰再擢第辛朝。爲門下注書。
〈見三綱行實〉本朝太宗召先生至。不詣闕謝恩。乃上書曰於辛朝登科筮仕。及王氏復位。卽歸于鄕。若將終身。又曰臣聞女無二夫。臣無二主。
〈二條出輿地勝覽〉
按先生不事二姓之節。可以軒天地亘古今。卓落煒炳。不可尙已。今以先生文集所錄觀之。或不無可疑者。於麗稱僞宗僞朝辛朝。而於本朝稱眞主盛朝。又至於稱臣。蓋三綱行實，輿地勝覽。出於後人之撰輯。則似不可專信。如朴公行狀。權公詩敍。實非泛然文字之比。其中辭太常箋。又是先生所自作。則後人於此。安得無議。玆效晦菴朱夫子記尹和靖五事之例。敢書于此。以俟後之君子。有以尙論而明辨焉。
題三禮儀後
冠婚喪祭四禮。實有家日用之常體。固不可一日而不修。亦不可廢一而不講也。朱夫子家禮備矣。然其間或事與時變。不能無古今異宜者。近世沙溪先生所編喪禮備要。節目纖悉。上下通用。而惟冠婚祭三禮。未有輯爲成書。以便考覽若備要者。是以自有志好禮之士。猶不免拘於見聞。狃於傳習。往往臨時取具。沿襲鄙陋。我玄石先生以是病之。博攷經籍。撮爲一書。名之曰三禮儀。蓋其綱領規模。一以家禮爲主。至若儀章度數。兼採諸家之說。而間亦付以時俗之制。諧於今而不悖於古。通其變而不失其常。斟酌損益。俱得其宜。旣又爲之畫爲三圖。各揭卷首。著爲後說。以付篇末。然後凡三禮之名物位置。燦然若指掌。而聖人制作之意。諸說同異之變。亦得以各極其趣。殆無餘蘊。誠禮家之律文。而冥道之指南也。先生平日所著二書要解，六禮疑輯，緬禮儀節。無非所以闡明天敍天秩之理。而又此篇者。尤有切於人家日用之需。世之欲行三禮者。惡可一日而無是書哉。先生以是行之於家內。逮其易簀。藏在巾衍者有年矣。今門人李友季章精寫一通。克加校讎。托於義興倅李侯成坤。付諸剞劂。以廣其傳。覽是書者。不徒致詳於條例儀節之間。而能識其有補於一世之風敎者甚大。則庶可以無負於先生纂輯之意云爾。崇禎紀元後歲庚寅冬。門人淸風金榦謹識。
題故參判李公時術擬疏後
尹善道凶疏。拈入白沙己丑記事中。事多有詆毀之說。李公欲疏辨之。作疏未呈。
右故參判李公擬上疏。蓋爲其祖白沙公伸辨者也。疏中所言鄭慄挽詞，己丑記事等事。明白的礭。該備周詳。其所以辨破尹疏之誣。發明先祖之說。皆有條理。皆有依据。援引証左。盡中其窾。一開卷可以瞭然識得其首尾虛實。雖使尹見之。恐無以復開其喙矣。惟尹疏所謂下一半云云之說。
〈嶺南處士崔永慶當己丑鄭汝立逆獄。以飛語見逮。時松江爲委官。白沙爲問事郞。白沙以崔獄之冤。言于松江。松江初不釋然。後乃伸救。此事在白沙己丑記事中。尹善道疏以記事上一半爲白沙之文。所謂上一半。卽指初不釋然者而言也。以下一半爲松江之子追後巧飾添造。編入於白沙文集開刊之時。所謂下一半。卽指後來伸救永慶事而言也。〉公疏所辨之外。又有一事略可以追補者。白沙公曾撰栗翁繫牲之文。其後月沙李公就其末端摠辭。復爲添修張大。其文鑱石立墓前。蓋其所添修者。視本文幾三之二矣。然及其子孫開刊文集之時。只用白沙公舊文。終不以月沙所添一句語參入於其間。考諸文集可知也。碑文旣如此。則何獨於記事。反以他人所追改者。渾刊於文集中耶。白沙公當己丑鄭逆之獄。身爲問事郞。其時獄事顚末。無不目睹而手記。
〈卽白沙己丑記事也〉其言之分明着實。非如傳聞記錄之或爽其眞也。彼他人者。何敢以其私意。巧飾追改。爲子孫者。亦何敢以他人之文。揷入於先祖之文。而一體刊行耶。碑文則果有月沙添修處。故從其實。删去其添修者而入梓。記事則只是白沙公全文。故亦從其實。以其全文而入梓。若使記事果爲追改如尹疏所云。則子孫之删去。必如碑文矣。此其事理之決然無疑者也。昔在己亥年。尹摘抉尤丈收議中依俙一兩語。極力詆誣。辭甚危險。今記事又與此同一關捩。豈不痛哉。公之此疏。蓋欲伸辨先祖之被誣。適其時上疾大漸。終不得上徹。而久爲篋笥之私藏。余覽之。重爲之慨惜。玆以一語。書于疏末以識之。
銘
厚銘
稟質之薄欲其厚。賦性之輕欲其厚。內而親戚我欲厚。外而朋友我欲厚。事厚心非匪吾厚。始厚終否匪吾厚。凡吾當厚罔不厚。聊以自警書座右。
自警銘
言多則必有妄發。動輕則難免粗略。唯端拱而靜默。庶以敬而養德。
座右銘
忠信篤敬。勤謹和緩。兩句八字。一一體認。循而上之。有無限好意。循而下之。有無限不好事。日勉勉而有得。永服膺而勿墜。
硯滴銘
體堅質白。中虛外施。運用有道。吐納以時。厥器雖小。厥功則博。于以置之。君子之側。
杖銘
白爾質直爾性。性直故內剛。質白故外瑩。杖兮杖兮。爾之生也甚正。
箴
八欲箴
欲寬欲和。欲重欲厚。欲端欲方。欲深欲固。
八勿箴
勿輕勿淺。勿迫勿促。勿麤勿易。勿楄勿狹。
改過箴
纔有過。必悔之。纔悔過。必改之。其過也。雖離於道。其改也。卽合於正。其過也。人見之。其改也。人仰之。人誰無過。改之爲貴。只當改而又改。終至於無過可改。
贊
玄石先生畫像贊
巍然乎其喬岳之象。盎然乎其春風之氣。立此心於萬物之表。擧天下不能易其守。任斯道於一身之上。雖賁育不能奪其志。推其有。足以繼往而開來。出其餘。足以範俗而陶世。公平正大之體。如造化運用而不見其私。仕止久速之義。如一氣順布而各當其序。允爲集群儒而大成。可以俟百世而無疑。縱丹靑。只寫其眞而不能寫其道德。觀乎此。亦可想其光風霽月之襟期。
畫像自贊
年七十六時寫
爾形之藐。爾性之迂。中而多病。老而益愚。其心雖古。其學則疏。然觀此七分之貌。或可謂山野之淸癯。
婚書
長子泰魯婚書
古重大昏。蓋將傳萬世之嗣。禮稱至敬。所以合二姓之歡。願托德門。申結舊好。僕之男某。義當受室。年已勝冠。恭承賢閤小娘子。德容有光。性質甚茂。輒因契義之厚。敢請婚姻之親。而今日言定之期。旣蒙俯許。則先王厚別之訓。其敢有違。玆伸遣使之儀。恭行納幣之禮。
上樑文
祠宇重修上樑文
立宗法而重統。蓋爲尊祖之誠。建祠宇而奉先。寔出報本之意。玆因舊址。爰擧重修。顧先祖血氣之相通。斯後孫祭享之有禮。左爲昭而右爲穆。追遠之孝在玆。春則祠而秋則嘗。饗神之誠無替。有家所當先者。其事顧不重歟。惟我寢東之祠。粤自先君之世。制作完備。實爲久遠之規。歲月侵尋。未免頹圮之患。肆軫肯搆之念。乃爲改建之謀。龜筮旣叶。時日又良。如獲神佑。坐向稍移。間架有補。參以人爲。匠手用公輸之工。廟貌遵晦菴之制。棟樑甍桷。咸適其宜。龕卓門庭。各當其位。有堂有庫。拓前日之規模。置田置財。定後世之制度。朔望參出入告。可以伸孝子之情。霜露感羹墻思。庶不墜先聖之訓。兒郞偉拋樑東。雲山鬱鬱抻蒼穹。千年灝氣呈靈異。爲鎭玆方永有功。兒郞偉拋樑西。五峯崒嵂與天齊。長令風氣無疏泄。修岳冠山視却低。兒郞偉拋樑南。蒼崖朝暮起煙嵐。淙淙更有惺心處。一派鳴泉瀉石潭。兒郞偉拋樑北。園有茱萸兼棗栗。歲暮田家生理饒。享儀從此膺休福。兒郞偉拋樑上。日月高懸不可仰。無數煙霞藏此中。四時光景助淸賞。兒郞偉拋樑下。循除溪水流其左。千秋福地在玆間。日出人煙滿四野。伏願上樑之後。災沴盡絶。福祥畢興。陽俎陰籩。常薦芬苾之享。前堂後寢。永作子孫之傳。