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策
法制策
癸酉增廣試
對。惟我太祖高皇帝。於洪武六年。命刑部尙書劉惟謙造法令。惟謙進曰。陛下神算。高出三五萬萬。但願後世勿失陛下法制之本意耳。愚也三復而歎曰。在今後嗣王。苟能以先王之心。行先王之法。則於爲政乎何有。今執事先生旣以惟謙之意。入告我后。又將試可之策。下詢韋布。其不愆不忘。罔失法度之意乎。愚於法制則不敢詳。志在矯弊則久矣。敢不竭所蘊以對。竊爲之說曰。夫一代之致治。必有一代之法制。法制者。爲治之具也。權一時之宜而酌其輕重。立萬世之方而定其規模。以之而統萬民。以之而整四方。則法制之於人國家。不可無也如是夫。故在一國則有一國之法制。在天下則有天下之法制。舍法制而爲治。吾斯之未有見也。是以法制之得其當。則政不煩而民以之安。法制之失其要。則政日降而民以之怨。治國恒於斯。亂國恒於斯。而一治一亂。於茲判矣。雖然。法制不能以自行。行之有其道焉。法制不能以自立。立之有其要焉。苟或失先王創業之本意。違先王立法之良規。則其所謂法制者。苛刻而已。煩碎而已。求所以補治而適足以害治。求所以安民而祇足以擾民。豈吾所謂先王之法制也。嗚呼。先王之良法美具。布在方策。而及其後世。莫救亂亡之禍者。此豈先王之法制。不合於後世而然歟。實由後世之君。自不行先王之法制也。孟子曰。遵先王之法而過者。未之有也。然則欲行先王之法者。可不以先王之心爲心乎。請白之。三代迭興。聖君代作。煕皥其俗。於變其民。其於立法之規模。雖有損益之異宜。而考其相傳之心法。則前聖後聖其揆一也。同歸至治。不亦宜乎。及其衰也。孱孫無道。亂常敗德。不率祖行。亂亡相促。無足怪者。帝王超電。後世蓬蒿。治非三代之治。法非三代之法。漢之雜。唐之假。宋之大綱不正。雖有少康之治。而猶不足與論法制之得失。則況六朝之風雨。五代之昏亂。比如深林窮谷。狐貍竄迹。而旋得旋滅。煙散雲空。何必寘議於齒舌間哉。非堯舜不陳。所可詳者。非我朝乎。聖祖龍興。神孫燕翼。有典有則。善繼善述。宏綱懿範。炳耀日星。玉條金科。燦然備具。大典而發揮其餘蘊。續錄而推衍其未該。制作之盛。可謂至矣。而治道漸下。良法幾熄何。幸我聖王。一新化絃。再正局面。孜孜宵旰。念念圖治。如傷於民隱。克詰于戎兵。經界不均歟。黜陟不明歟。行仁而勵敦俗之方。發政而申渙汗之令。凡所以振擧廢墜。修復古制者。十一年于茲。而奈之何法未修擧。政愈紊亂。四方瞻顧。百弊俱蔓。務農樹桑。制民之常法。而坐賣行販。末利是逐。調兵講武。鍊卒之舊規。而隱身逃躱。只有空籍。畇畇原隰。半漏貢案。而莽莽荒田。尙徵舊稅。病聾許丞。多保尸位。而淸謹張公。或居下考。風頹俗壞。凌上之習已痼。朝令夕犯。輕法之徒寔繁。其他難支之弊。可愕之事。俱萃聖朝。難以悉擧。言之太息。見之心寒。此果祖宗之法。不美而然歟。奉行之道。未盡而然歟。愚也生千載之下。泝百世之上。夷考古今帝王之法制。則三代之法制。此法制也。祖宗之法制。此法制也。今日之法制。亦此法制也。是何祖宗行此法制。而致隆古之盛。我王行此法制。而有今日之弊也。今之法。猶古之法。今我聖上之德。亦無讓於古之聖王。法弊之滋紊。若是其甚焉。則愚恐我聖主所以行之者。或有媿於古之聖王也。嗚呼。大禹有安民之心而黎民懷之。我王有是心也歟。武王有建極之心而師居其八。我王有是心也歟。文王耕者九一。我王其行之歟。帝舜黜陟幽明。我王其行之歟。祇若王命者。高宗存此心也。世變風移者。康王存此心也。古語云。欲法堯舜。當法祖宗。又曰。欲行其法。當體其心。上之人。苟能心堯舜之心而法堯舜之法。心祖宗之心而法祖宗之法。求之於方策。反之於吾心。講之於細氈。體之於吾身。民無恒產而兵有虧欠。則曰我之所以制民訓兵者。有不及於祖宗之心歟。田制不均而考績不明。則曰我之所以制田任官者。有不合於祖宗之心歟。以祖宗之心。而化風俗。以祖宗之法。而出號令。則聖上之心。卽堯舜之心也。聖上之法。卽堯舜之法也。將見民安其業而人樂爲兵。賦役均齊而庶官稱職。世躋雍煕。令出惟行。執事所謂能革六者之弊。以復祖宗之治者。其不在茲乎。篇將終矣。又有獻焉。夫遵守而勿失。雖是君上之責。而奉法而宣布。實在宰相之得人。是故。伊尹左右厥辟而不墜成湯之令緖。周公明勖幼王而宣布文考之遺化。今我國家。法非不具。令非不嚴。而所患者。特奉行之無其人耳。苟能得此二公者。寘諸啓沃之地。則法制之不行。不足爲患。而隆古之治。可措一反掌間矣。謹對。
經傳要旨策
癸酉增廣覆試
臣對。臣目閱塵編。無一段喫緊之功。心遊黃卷。有白首紛如之歎。每恨口耳之無益。欲尋撮要之明旨者久矣。今我主上殿下以生知之聖。兼好學之資。念終始而典學。究聖賢之遺意。詢于經幄之餘。問及韋布之士。數行淸問。正副夙願。臣雖蒙學。敢不祗若。臣伏讀聖策。曰聖經賢傳
〈止〉得何宗旨歟。臣奉讀再三。不勝隕越于下。臣聞物莫不有本。事莫不有要。凡事尙然。況聖賢之書乎。蓋爲一時之訓者。聖賢之書也。立萬世之法者。聖賢之書也。其於立言之際。雖有萬殊之別。而要其歸則一而已。一者何也。心學是也。然則欲求聖賢之道者。不可不求其書。欲求聖賢之書者。不可不求其心。求其心則其於聖賢之書。何患不得其要哉。臣嘗以是而參究聖賢立言之旨。夫詩有三經三緯四始五際之異。而其爲言。無非導達性情之具。感發懲創之意。則思無邪。其非三百十一篇之要乎。禮有冠婚喪祭朝聘鄕射之不同。而其爲禮不出應對進退之間。道德性命之要。則毋不敬。其非經禮曲禮之要乎。允執厥中。帝堯之所以授舜。而以是傳之禹湯文武之君。則以此爲五十八篇之要。可謂當矣。尙象圓圖。伏羲之所以畫卦。而所言。明乎消長進退之理。則以時爲三百八十四爻之要。亦云至矣。若夫春秋。則孔子生王迹已熄之後。際亂賊接迹之時。明尊君之大義。定褒貶於萬世。大一統三字。豈非知我罪我之要旨乎。中庸之誠。大學之敬。獸論之敦仁博義。孟子之遏欲存理。是其四篇之要。而三千攀化之際。七十升堂之日。獨以一貫之旨。告于三省之曾。則獨得宗旨者。意者其此之謂乎。嗚呼。聖賢之道本於心。聖賢之心著於書。苟能以聖賢之心。觀聖賢之書。則於致治乎何有。伏惟殿下知所先焉。臣伏讀聖策。曰予以否德
〈止〉治躋唐虞歟。臣奉讀再三。不勝隕越于下。臣伏覩殿下英姿天縱。聖學日將。精一執中。有大大舜。緝煕敬止。允文文王。經筵日講。而接賢士大夫之時多。微旨是究。而至日昃夜分而乃罷。是宜上行而下效。道明而敎成。囿多士於以寧之化。措一代於文明之治。而奈之何訓誨之方徒勤。而講明之效未著。橫經問難者問其義。則曰吾不知也。挾冊講劘者問其要。則曰我無是也。暗道矇義而惟事口耳之讀。尋行數墨而只是滅裂之學。學日臻於榛蕪。道將至於晦塞。君子不聞大道之要。小人不蒙至治之澤。宜殿下軫念于此。而下策滿庭之多士也。臣亦今之士也。未免俗習之拘。徒事章句之末。則其於古聖賢經籍。何敢窺闖其蘊奧而妄有所陳說乎。然而人君有問。不答非禮。請以聖問中數條。反覆而陳之。夫執中二字。乃堯舜相傳之心法也。是故。文王以此心而致風雅之化。周公以此心而制萬世之禮。訓謨之要此心也。象卦之要此心也。孔子以此而修春秋。曾思孟子以此而著四書。臣未知我聖上。亦以此心而究聖賢之書乎。如或不究其心而徒究其書。則殿下所謂未得其要者。無足怪矣。如欲明聖賢之書而究經傳之要。則不可他求。我殿下苟能以帝王之心。而明帝王之學。明帝王之學。而爲敎導之本。則發言而爲典謨。吐辭而爲雅頌。所行自合於周公之禮。所令不悖於乾元之道。
〈四字缺〉天理以存。而日用間一事一政。莫非中庸九經之本。大學八條之要。夫如是則經傳之旨。不期明而自明。聖賢之道。不期行而自行。人皆式穀而治躋唐虞。文敎大闡而俗成鄒魯。聖賢之書。何必講究論難然後能明之哉。伏願殿下懋此心焉。臣伏讀聖策。曰子大夫
〈止〉悉著于篇。臣奉讀再三。不勝隕越于下。臣旣以鹵莽之說。獻之於前。而又有未盡之懷。請爲殿下盡之。夫上之於下。雖待之以誠。敎之以誠。猶懼其不振。況待之不以誠。敎之不以誠。則人人非盡豪傑。寧有不待文而猶興者乎。臣伏見殿下邇年以來。振作之誠。不及於初年。誘掖之方。漸弛於曩日。大學首善之地。而未聞奬勸之擧。鄕學多士之所。而久廢敎導之官。若是則章句之輩猶且罕焉。談經之士。何敢望乎。伏願殿下不以臣言爲對廷之文具。而特加待士之誠。以爲賓興之則焉。臣無任激切屛營之至。臣謹對。
重恢策
臣對。臣聞宋臣眞德秀獻中興之策。一則以勤身克意。爲自強之道。一則以用賢修政。爲自立之本。爲人君者。苟能勤其身。以盡自強之道。用其賢。以樹自立之本。則其於中興乎何有。恭惟主上殿下新經患難。値國中否。吳薪朝夕越膽坐臥。懲熱羹於旣往。思補廏於將來。敞玉階以進臣。揭金章以咨道。其懲前毖後之念。撥亂濟艱之志。此誠我國家基萬世無疆之休也。臣亦亂離後餘生也。敢不以痛惋於胸中者。爲殿下誠告。臣伏讀聖策。曰云云。臣聞時有安危。而其安其危在於人。國有治亂。而其治其亂繫於人。故人事之得則危者安而亂者治。人事之失則安者危而治者亂。然則安危治亂。其不在於人事之得失歟。是以古之善爲國者。不問時之安危而惟患人事之未盡。不計國之治亂而惟患人事之不修。所謂人事。不過曰誠而已。誠能修己以誠。任人以誠。則危可使安。亂可使治。稽之於古。偸安江左。忍忘君父之恥。飄寄臨安。甘心犬豕之拜者。晉元與宋高是也。衆寡一旅。終能復禹之績。國値衰削。竟樹恢復之烈者。夏康與周宣是也。安危治亂。誠與不誠。興亡懸殊。可戒可愼。伏惟殿下益篤是誠焉。臣伏讀聖策云云。恭惟鰈域。國於海東。而歲在龍蛇。變生不虞。千官失棲枝之安。六龍有泥露之歎。幸賴天威遠振。埽彼兇醜。祖宗默佑復我邦土。楚氛已消。漢儀其整。長安之廟貌如故。洛陽之鍾簴不移。天其或者此其可憂之時也。奈之何兵戈搶攘。已經一紀。而廟堂之上。未聞制勝之策。疆域肅淸。又至六年。而三邊之外。未覩折衝之謀。脫有邊警報急。零賊竊發。則器械疏虛。禦之以何策。兵糧俱乏。待之以何術。邦禍岌岌。如土將崩。國勢奄奄。如日將暮。時勢之不可爲歟。人事之有未盡歟。若謂時不可爲。則時無不可爲之時。若爲人事未盡。則事無所未盡之事。四顧茫然。臣亦未知。嗚呼。身棲會稽。請爲臣妾。則是固不可爲之時。而敎訓十年。竟致沼吳之績。野處漕邑。
〈四字。缺〉則是固不可爲之時。而秉心塞淵。能營楚丘之城。二君之所以成功者無他。盡其誠而已。今者窘未甚於會稽。而沼吳之日無期。患已迫於漕邑。而楚丘之營無形。無乃殿下之誠。一毫有所未盡者乎。嗚呼。少康因舊臣靡而能恢塗山之緖。宣王側身修行而能綿瓜瓞之基。殿下苟能修德以誠。務盡在內之實。任人以誠。委以重恢之責。復讎之誠。益篤於枕戈之際。討賊之誠。著見於式蛙之日。則人懷死綏之心。士知親上之義。百姓聞殿下出車之聲。擧欣欣然踴躍而爭先矣。夫如是則軍旅所至。虜膽先慄。中興偉績。指日可待。何患國勢之不振。何憂撥亂之無策哉。伏願殿下念玆在玆。臣伏讀聖策云云。嗚呼。民者邦之本也。邦本固則國以榮懷。邦本離則國以杌捏。今者百姓睊睊。四方盻盻。操瓢盈路。怨號騰天。此惟救死而恐不贍。奚暇知親上死長之義而樂赴於兵戈之中哉。誠使發政施仁。使邦域之內。有恒產而有恒心。無一夫不獲其所。則皆知入以事其父兄。出以事其長上。可使制梃。以撻秦楚之堅甲利兵。其如是。孰能禦之。伏惟殿下加念焉。臣謹對。
論
金作贖刑論
壬申冬泮中朔製
論曰。用刑之道。何居焉。人之有罪。刑之而不贖可乎。曰否。罪有大焉。有小焉。然則人之有罪。贖之而不刑可乎。曰否。刑有輕焉。有重焉。如大罪也。不可以輕。如小罪也。不可以重。必也。察其小大。權其輕重。刑於所當刑。贖於所當贖。然後深得乎輕之重之之法。而不悖於贖之刑之之道矣。昔者大舜以濬哲之聖。有神武之德。承汝陟帝位之命。制折民惟刑之法。象以典刑。從重法也。金作贖刑。示輕罰也。或者謂帝舜大聖也。典刑大法也。以天下之大聖。制天下之大法。而贖刑一開。其流有弊。富者得生。貧者獨死。吁。此豈知聖人輕重立法之本意者哉。蓋聖人之心。至正至公。如鑑之空。如衡之平。凡在一政令之際。尙且低仰之得宜。輕重之必審。況刑者。帝王齊民之法。輔治之具。其於斟酌輕重。寧有毫髮秒忽之差哉。愚嘗妄度帝舜之心。以爲天下至廣。黎庶至衆。而博施濟衆。惟帝其難。則民之犯法。安保其必無也。於是創爲法制。示以常刑。而又慮罪有大小。亦有輕重。法不可以執一治之。隨其小大而輕重其罰。官府而有鞭之刑焉。學校而有扑之刑焉。而其於官府也學校也。猶不忍以鞭扑加焉。又使之入金以贖。而開其自新之路。吁。帝舜用刑之得宜。輕重之不差。愚無間然矣。若使帝舜徒有恤刑之心。而幷施贖金之罰於元惡大憞之罪。則豈可謂用刑之得宜。若使帝舜徒知贖金之嫌。而不行贖金之罰於官府學校之罪。則豈可謂輕重之不差哉。重罪不可以不重。故流放竄殛而以重罪罪之。輕罰不可以不輕。故金作贖刑而以輕罰罰之。此帝舜之所以爲帝舜。而帝舜之後。經千百載而無有及於帝舜者也。帝舜天也。天之於萬物。時可以肅殺。則雷霆以震之。雪霜以摧之。時可以長養。則和風以暢之。時雨以霈之。典刑之法。非天之雷霆雪霜乎。贖金之刑。非天之和風時雨乎。大抵陽舒陰慘。雖帝王用刑之法。而哀矜惻怛。實帝王好生之德。故以五刑而刑於元惡大憞者。未爲不可。而必流宥以寬之。以鞭扑而行於官府學校者。可謂輕矣。而必罰金以贖之。此所以仁厚之澤。洋溢於上。風動之化。聳動於下。治臻從欲而罔干子正。德洽群生而民用不犯者也。嗚呼。前乎伏羲，神農，黃帝，帝堯。而贖金之刑。未有聞焉。後乎夏禹，成湯，文王，武王。而贖刑之訓。未有見焉。孟子所謂大舜有大焉者。其亦以此也歟。或者又謂聖人之爲治也。道之以德。齊之以禮。則自可使民有恥且格。何事於政刑之末。又何必罰金爲哉。此則有一說焉。蔡九峯釋象刑之註曰。如天之垂象。以示人而已。吁。斯言盡之矣。蓋當帝舜之時。黎民皆已於變矣。萬邦皆已協和矣。光天之下。至于海隅蒼生。莫不以帝舜之心爲心。則雖無是法。民自不犯。而必制以輕法。作爲準則者。斯乃爲天下也。爲萬世也。惜乎。後之人君。不察制法之本意。徒見贖刑之遺法。穆王訓刑。大辟亦贖。漢之爲治。鬻獄相望。而鞭笞栲椋。猶恐不酷。多少黃金。輕重諸罰。叔季歸來。何多帝舜之罪人也。噫。謹論。
辨
天說辨
應製
昔韓愈謂陰陽之壞。人由之生。人之壞元氣陰陽滋甚。人之蕃息。天地之讎也。今人擧不能知天。故窮愁鬱抑者。仰而呼且怨。子厚作天說以非之。夫退之之言。旣近穿鑿。則子厚之非之者是矣。子厚之說。又不喩天人之理。其所以非之之意。臣亦非之。夫天地一元氣也。陰陽一天地也。天地之外。非別有元氣。陰陽之外。非別有天地。而子厚之言曰。上而玄。謂之天。寒而暑。謂之陰陽。渾然而中處。謂之元氣。是分天地陰陽元氣。二之也。臣未知上而玄。非元氣之所積乎。寒而暑。非元氣之往來乎。苟無元氣。天不得爲天。地不得爲地。而陰陽寒暑。亦不得其正矣。且果蓏之秀而實。實而腐。理也。人之幼而壯。病而死。理也。草木之敷榮枯落。亦理也。理卽天也。而子厚以果蓏比天地。癰痔比元氣。草木比陰陽。此可謂知天者乎。禹湯文武伊尹周公孔子。古之大聖人也。猶曰皇天眷顧。天命不僭。天命殛之。天佑下民。天道福善禍淫。聖人論天。無以加矣。作善。降之百福者。天之道也。作不善。降之百殃者。天之道也。而子厚不務行禹湯文武伊尹周公孔子之訓。附會莊老列禦寇虛無之論。以天爲冥冥。乃曰欲望其賞罰者。大謬矣。呼而怨。欲望其哀且仁者。愈大謬矣。其無稽甚矣。凡人之作事也。畏天而有所不爲。往往猶或有違天悖理而獲罪於天。若使聞子厚之言。謂天高遠杳茫。無預於人。善者以怠。惡者以肆。則其禍一世。不旣大乎。子厚又曰。子而信子之仁義。以遊其內。是外天而求仁義也。道之大原出於天。則仁義之道。非出於天乎。不信天而信仁義。臣未之見也。子厚欲矯退之之非。而不知仁義之出於天。以仁與義爲一己私物。如此而得免譏笑於知天之君子難矣。爲子厚者。苟能以萬物資始之義。天高聽卑之理。反昌黎之說曰。人者天地之元氣也。人之蕃息。天所養也。人之怨呼。天必聞之。豈非達識之論乎。惟其平生所學。局於文字之間。而不識天道孔昭之理。陰陽消長之機。故其所論類如此。臣恐後之人。徒知退之之論爲非。而不知子厚之說爲尤非。慢天棄天。昧天人相與之理者比比。故不得不表出而明辨焉。
銘
斬蛇劍銘
月課
擧無上按無下。躍秦水鑄漢火。蛇一斷龍血奮。三尺長四百運。
奏
擬漢大司馬霍光請加尙符璽郞秩二等奏
大司馬霍光謹奏。爲加尙符璽郞秩二等褒節事。蓋聞守節不撓。聖人所與。至死不變。壯士或難。竊照太始十二年二月丁卯。先皇帝昇遐。臣於五柞宮。欽奉遺詔節該。恁與金日磾立小子行周公之事。欽此。臣感激殞結。夙夜憂懼。誓不負先皇帝之明。七月間。因殿中有怪。一夜群臣相驚惶奔走。臣慮主上以沖年新立。群情未固。其一般奸賊之黨。謀爲不軌。乘暗作蠥。卽召尙符璽郞。欲收取其璽。以鎭定危疑。卽按劍却立曰。先皇帝以我爲郞。使掌符璽。有急便與他璽。於義不當。我頭可得。璽不可得。終不肯授。臣私自語心曰。郞乎郞乎。此甚得人臣體也。其視周勃親上符璽於渭橋。自矜其迎立之功者。相去遠矣。郞之意。臣想得以爲符璽至重。人心難測。實有疑臣之心。亦堅所守之節。設有他日有等無賴之徒。劫之以威。其確然不動之志。已可見矣。若使在廷諸臣皆如此。何憂乎託六尺之孤。何慮乎寄百里之命。夫異衆之人。不可滯在下官。守節之士。必須寵之顯賞。方今人心未定。且維新出治。萬姓拭目之日。尤須崇奬旌表。俾觀瞻者有所矜式慕效也。依周官彰善例。加秩二等。以褒其節便益。此係爵賞事理。未敢擅便。爲此謹奏。
書
與河重遠
卽見賢季書。備審氣候勝昔。區區傃慰之至。溍草土之餘。酷罰未艾。一息雖存。痼證漸劇。目昏耳聾。腰下痿痹。寂無聞見。且不運步。精神日憊。如醉未醒。只竢溘然而已。更復何望。所恨者。無路一場奉晤。吐盡積阻懷抱。人事可憐可憐。命之壽夭。已定于天。祇當順受。而不無貪生之念。欲冀一分之效。方服湯藥。材料中似易而未得者梔子。尊或有儲。後便惠救。望望。鳳岡丈裒集諸公忠烈記跋文。近欲入梓。而溍之拙文。亦在其中。若編於跋文之後。廣示衆目。可恥之甚者。曾以拔去之意。懇于趙丈。則答以已蒙左右修飾潤色之諾云。未知點竄否乎。河韓兩察訪本藁及鄙所改草。趙丈傳于鄙處。欲因達于左右。而姑待子儀之來。留此矣。今付貴奚以送。幸另加心匠。以副趙丈之意如何。
答河重遠
頃見來書。慰諭勤懇。憑審間況珍毖。喜忭無已。溍隨行末班。而値此北風雨雪。抱病而不知歸。可笑可嘆。賢季氏情訊。撫翫如對。因悤悤未各修復。恨恨。適得新曆一件送上。餘竢春間下歸奉敍。
與河重遠
見西村往來諸友。問左右起居。皆曰別無大端證患。寢食與前一樣。深慰深慰。去年五月十一日所傳札。寘之案上。時時披閱。不啻如對。然不如眞面目也。少而老。老而病。病而死。例也。不足恨。但與左右小少從遊。情義不薄。而賤疾已劇。若從此永辭。則死目不瞑。思之不覺缺然。晦間。送豚兒仰候動止。縷縷在其時備達。
答兪會甫
龜城樹木雲山。長入夢想者。以左右爲主人故也。物猶思想。況主人乎。紅塵汩沒中。得雲山主人書。胸中寧不爽豁。況百幅華牋。實故人心貺。銘感銘感。溍虛帶諫名。已閱月矣。呈病連旬。今始脫濕。浩然之志。庶可遂矣。而未得匹馬。姑待數日。可歎可笑。
答德川院中
卽承僉札。就審春暮。僉履萬安。仰慰之至。生病日深苦。悶不可說。院田相換。兩皆便宜。若斗數品數相適。則可以爲之。而此乃院有司及多士詳議牢定之事。生何敢輕議。都在僉尊議處。
序
六司契帖序
人之幷一世甚難。同立朝亦不易。今我六司十有六人。旣幷世。又同朝。司圃掌園蔬。義盈掌海菜。內資，內贍。掌酒醬油醋。司宰司䆃。掌魚鹽穀米。同獻御供于司饔院。或連日或間日。雖夏月暑雨。冬日祁寒。聞漏聲纔罷。聚于闕門外。坐待東方報曙。入則同席。出則同行。不期而同。無敢後先。其視閒曹漫局。分職各處。十日不一見顏色者。幸孰大焉。主簿金公埥，直長李公斗瞻。於仲冬初。五會諸僚內資寺之坊舍。做閒話半日。乃執爵而言曰。人間離合無期。今者良遇難再。儻作數幅帖。列寫姓名。以爲永久展翫之地。則他日或在內或在外。或歸鄕曲。雖身分千里之外。開卷指點。宛然舊日顏面。不猶愈於蓬梗之倏聚倏散而茫焉忽焉者乎。僉曰諾。於是各出若干糒地之資。凡成十六帖。序齒而不以位。屬余爲之記。噫。諸僚之志。余知之矣。夫司饔之會。足以不忘矣。而申以內資之會。內資之會。足以不忘矣。而繼之以帖。帖之又不足。必欲弁之以文。敍其契誼周章之好。要以一視離合而傳諸不朽。斯其蟬緩宛篤者至矣。而其又忍忘諸。不佞雖不文。義不敢辭。謹書顚末如右。崇禎七年甲戌臘月旣望序。
姜彥述
得胤
大夫人朴氏壽宴圖序
萬曆壬子。姜丈人長鬐公大夫人年八十有九。一時鄕父老。赴慶席稱壽觴。極歡而罷。後三十一年壬午十一月十九日。長鬐公之胤得胤甫。又爲其八十一歲母夫人。設宴于私第之北堂。人之建觀前後者咸曰。壽星聚于此矣。居客右者。牧伯姜大遂也。列侍左右者。子姪孫滿庭七十人。相繼而起舞者。遠近親朋會也。歌南山誦齊天。升堂獻祝。張樂竟夕。甚盛事也。噫。孰非人子。誰無父母。或疾病憂患。人事推遷。或風樹不停。西日已頹。不能盡其養而抱終身之恨者。皆孝矣乎。吾彥述甫。無憾也已。無憾也已。崇禎甲申正月日序。
記
神明舍記
膈縣。仁義鄕也。古之賢聖人。多出焉。太初元年攝提歲。無極翁來相宅。乃卜仁山西智水東。築信土鳩仁木。鑄義金。周以數仞之墻。搆一宇成。扁其額曰神明舍。規模闊達。八窓洞然。平正灑落。少無邪曲。眞所謂左準繩右規矩者也。活水一源。出自頭顱山。注兩峽間南流。匯爲半畝方塘。淸瀅澄澈。波光不動。倚軒觀瀾。令人精神爽豁。有活潑潑底意思。其地勢甚高。上接天根月窟。俯臨丹田胸海。無一點塵埃蔽於眼底。是亦顧眄中壯觀也。竹牖朝陽。梧桐夜月。朝暮異景也。天飛之鳶。淵躍之魚。上下所察也。且其平朝未與物接之際。洞開重門。默坐靜觀。萬象俱寂。星斗昭臨。此時氣像。己所獨知而有難以言語形容者。楣間帖三字符。壁上書惺惺二大字。又以愼獨省察操存寡慾等語。寫爲圖。掛諸四隅。蓋其做工夫地也。余於少時。陷於物慾之囮。汩於嗜利之場。爲形骸所役。騖於虛遠荒誕之域有年。今來周覽。怳入芝蘭之室。惜乎。何其在邇而不知求。致人有莫知其鄕之譏也。快哉舍也。美哉號也。夫神者。無所不通之謂。明者。虛靈不昧之謂。屋漏之處。不覩之中。或有所蔽覆。則不可謂神。不可謂明。莫神者鬼神。而玆舍與之神。至明者日月。而玆舍與之明。桓魋不能拔。秦火不能焚。其基方寸。而摠括天地之廣博。其居惟微。而通貫萬物之變化。大而江河山岳。小而昆蟲草木。上而風霆霜露。幽而窈冥深邃。以至日用事物動靜云爲。瞭然若燭照而數知。融會透徹。無所窒礙。於戲其神矣乎。非明能若是乎。彼文王靈臺。有庶民經始之勞。邵子樓閣。只是空中之構。夫豈若玆舍之一由天工而渾然完成。不費人力而無斧鑿之痕也哉。世之人。孰不知有是舍。知而能求之者鮮矣。求而能守之者尤鮮。此豈舍之遠人。人自遠爾。噫。求之有道。驅氣卒制意馬。呼喚醒子。建四勿旗。自誠意關入。則自家裏面本色依舊。天涵玉淵。翠交庭草。而一蹴升堂。閫閾可覩矣。然而求之不難。守之甚難。毫忽之間。食息之頃。警飭小懈而惰慢繼之。則其不爲情瀾之方割。慾寇之抵隙者。幾希矣。宋儒林用中銘曰。有主則虛。神守其郛。無主則實。鬼瞰其室。茲非守舍之家法乎。舍無常主。入者主之。吾黨小子。盍各歸而求之。旣已告于人。亦因以自勖。某月某日記。
跋
跋趙氏忠烈記
大凡人臣立本朝而事是君者。孰不願竭忠極諫。寧蹈白刃而無悔也。惟其所守不固。自信不篤。而一念利害之間。初心都喪。於是乎強者柔。方者圓。媕娿苟容。未聞有一人殺身捐軀。樹立風敎者。豈不可歎也哉。雖然。天地間至剛至正之氣。磅礴萬古。未嘗一日或熄焉。故比干得之剖其心。子胥得之刎其首。可見危亡之際。昏亂之極。天必寓之以是氣。以壽其道者。不偶然也。我知足堂先生承宣趙公之瑞當燕山朝。好直諫見殺。人謂承宣。今之比干也子胥也。何其處心之正。事君之直。殺身之忠。炳炳烈烈。無媿於白日。可質於神明。若是其相符也。燕山天性愎戾。淫戲無度。惡聞直言。仇視正士。苟非金肝鐵腸確然不動。必以一死爲期者。其肯拂其心犯其怒哉。承宣不畏必至之誅。益殫訓誨之責。每以危言峭說。正色直諫。書壁之墨未乾。投江之禍旋慘。噫。承宣可謂守之固信之篤。居其位死其職者也。彼以利害爲念。容悅爲能。全其身而保其位者。能不顏厚有忸怩乎。我國家百年培養之餘。鶚立朝端。抗言不撓者。鮮有其人。而承宣獨勵臣節於旣斁。振直聲於頹波。以余觀之。豈非饕風虐雪百草萎折。而萬丈峯頭松柏靑靑者乎。嗚呼。承宣在家而盡其孝。在朝而盡其忠。夫人鄭氏乃於顚沛竄伏之餘。盡心竭誠。事聞而旌其閭。一家三綱。將必爲千萬古爲子爲臣爲人婦之柯則。而尋常行路人聞之者。莫不起敬而興感。況子孫乎。承宣之曾孫㻩錄其顚末。名之曰忠烈記。來示余。遂書此以勖之。
書李梅軒贈別序後
庚戌歲。承嚴君命。往受業于丹丘李參奉公廬所。學史略詩傳春秋四書及東詩賦近體者。辛亥告歸。公曰。汝今遽歸耶。因勸之留。敎以詩賦策論。奬勸益篤。翌年秋又告歸。卽手寫數行序文贈余。余時年十六。只記遇我之厚。不識其知我之深也。厥後余從事擧子業。幸參蓮榜。連中東堂。此無非公敎誨之力。而丹墀獨對。屢發碧桃之難。儻服膺乎當日撥藥之語。矢而激之。翼而奮之。則余之所得於旣往者。何可量也。今年夏。披籠篋。適見序文于亂秩中。手迹宛然。誨語如昨。再三讀之。不覺警省。恐此紙爲蟲蠹所齧。輒背付他紙。以爲永久不忘之地云。崇禎二年己巳仲冬書。
祭文
祭李梅軒文
嗚呼哀哉。公今何歸。柳車載駕。丹旌先導。曉星殘月。薤歌將發。嗚呼。公今何歸。呼公而公不我聞。拜公而公不肯顧。或者我公厭世煩囂。暫寄夢魂於尙寐之暇耶。賓友奠之。親族哭之。再拜上香。跽告于公曰。某月某日。敢祭某公之柩。嗚呼。公其死也耶。嗚呼。昔日粹美之姿。溫雅之容。其不可復見耶。和平之氣。淳質之性。其不可再接耶。諄諄之敎。款款之語。其不復親承耶。聞諸公論。仁不得壽。訊之父老。位不稱德。鄕人惜之曰。鄕亡善士。士林慟之曰。士失良朋。其在凡人。尙共嗟咄。況余無狀。遽失所依。泉臺莫追。余將安仰。萬曆庚戌。公在廬所。溍以稚年。負笈登門。同時受學。十有餘輩。撫我愛我。特出尋常。辛勤敎誨。不啻猶子。逮公服闋。溍乃告歸。挽以留之。復加一年。勸之讀益懇。終又贈之以一幅別書。戒勉之意。愛惜之情。溢於文字之間。至有雖汝家人父母莫如我知子之語。童子何知。亦且感激。撫躬論報。早誓肌骨。而厥後二十餘年。情隨歲遷。事與心違。一年一拜。亦或闕焉。意公之待溍之心。自是小倦。而及其見溍。則猶恐其或失之。惓惓之誠。終始不渝。溍雖不言於人。獨不感愧乎心。十月初二日。公畢母夫人葬。趁暮還。與一二人士曁溍。夜半語廬室。公顧謂溍曰。余年近六十。遭此罔極。然身無疾病。日不風雨。謹終襄事。斯則幸矣。今夜將闌。汝他無止宿之所。可於此連枕而臥。溍以臥處甚窄。恐公體不安。出宿于外。翌日拜辭。公曰。朋族已散。草土孤寐。冬夜又長。汝可復來留語累日。溍卽唯唯而退。返家未久。遽得重疾。沈綿經月。不離枕席。呻吟輾轉之際。雖極一身之困。而病裏一念。每以違公之敎拜公之遲爲恨。十一月晦。李君重燁來言公體力平安。溍又私自語心曰。余雖病矣。公尙無恙。今雖未拜於公。只有早晩之異。豈意曾未浹旬。公之不諱之音。遽出於市人之傳耶。嗚呼。其傳之者非眞耶。不然。公之十月之言。何其洋洋在耳。而李君之報。又胡若是其丁寧耶。嗚呼。公胡遽至於斯。遽至於斯。欲問於天。蒼蒼無語。欲質諸理。窅窅難憑。因念此身素性庸魯。微公訓誨。豈免墻立。半生斯世。實多公賜。公今長逝。更無所恃。萬里之別。有時重見。九原之訣。何處追隨。人心莫靈。悔不前知。儻知拜辭之日。永作死生之痛。連枕之敎。溍豈不從。復來之命。溍豈忍違。追惟此日。痛恨無及。拊心摧胸。無地自容。今雖欲不離函丈之下。日承親炙之力。其可得歟。嗚呼。昔者來斯。誨我懇懇。今也來斯。視我漠漠。已矣一生。永訣依歸。北來他時。誰我肯恤。苔庭塵沒。竹戶風凄。故宅彷徨。觸目悲涼。嗚呼。公雖死矣。不昧者存。歸程莫忙。聆我陳辭。昔旣愛矣。今豈邁焉。一盞淸酌。束脩舊誠。物薄情厚。冀垂一歆。
祭河上舍
仁尙
文
惟靈勤厚之質。粹美之姿。才華伏人。論議驚時。早年期待。螭陛揚聲。中歲蹉跎。雁塔題名。時議紛紜。世路崎嶇。尺疏天門。一竿江湖。琴書自娛。鷗鷺爲徒。晩卜東吳。數椽蝸室。養性頤神。茹松服朮。謂公必壽。冀公無疾。如何一疾。竟至難醫。鷄夢報凶。哲人其萎。凄涼破屋。寂寞柴扉。越在戊申。而我摳衣。誨我辛勤。開我昏蒙。從事文房。幸攀蟾宮。始終成立。莫非公賜。深恩難報。淺誠莫遂。今也則亡。何處追隨。夜臺茫茫。永隔風儀。情當臨哭。病未執紼。使弟而奠。數杯淸酌。物雖菲薄。庶幾來格。
再祭河上舍文
嗚呼明日。卽去年公逝之日也。公之逝。今三百有五旬有五日也。嗚呼。公之顏面。今不復見也。公之語言。今不復聞也。盈虛數也。消長理也。則公之生而死。順也何悲。寒暑遞代。屈伸互復。而公獨一去不返。寧不悲。嗚呼。非吾悲公。公之死。自能使吾而悲之。悲又何心。嗚呼。世之人或以一言而遇知。以一藝而見用。揚揚得得。誇眩意氣者。十居八九。而以公之瑰瓃之器。慷慨之論。一未得有所施設。懷奇鬱鬱。守窮廬以終。悲夫溍於公。恩深事一。義當心喪。知公之深。莫如溍矣。知之深。故悲之深。如使精靈無知則已。如其有知。曷不洋洋降臨。格我誠而舒我悲乎。嗚呼。音容邈矣。影響絶矣。虛堂寂寞。破宅荒涼。日月流邁。心思愈結。再拜爇香。數行哀涕。
墓碣銘
鳳岡趙公墓碣銘
幷序
公諱㻩。字瑩然。林川人。始祖天赫。中中朝進士。仕高麗。高祖諱瓚。司憲府監察。贈執義。曾祖諱之瑞。輔德。贈都承旨。祖諱琛。生員。考諱光玉。妣晉州河氏。贈通政大夫工曹參議瀚之女。公娶晉陽鄭氏士人日昇之女。生二男一女。長汝玧。次汝瑾。女士人田榮國。旁室生五男。汝瑚，汝璉，汝珉，汝璣，汝瓘。公生於隆慶己巳七月二十六日。卒於壬辰八月十三日。享年八十四。同年十一月十六日。葬于州南屯台丙向之原。公氣像雄偉。言論灑落。事親孝。待弟友。自少以儒爲業。累擧不中。吟風詠月。積成卷軸。年逾八十。特加通政。拜龍驤衛副司直。銘曰。
晉之山。屯之谷。山回谷邃。萬古幽宅。
鶴城金公墓碣銘
幷序
公諱虎翼。字元擧。鶴城君諱穩之後。考諱大鳴。嘉靖戊午。生員。萬曆庚午。文科壯元。官至鳳山郡守。妣晉州姜氏。弘文館修撰應台之女。以嘉靖甲子生公。公孝友出于天性。丁酉。避亂于上道。奉兩親行乞供養。殫竭心力。母夫人遘疾。嘗糞甘苦。日夜祈天。臨終。求氷片。時兵燹。列邑無藏。不得進。服衰還鄕。奉嚴府。躬自視膳。極其滋味。及遭大故。殮具亦不得稱意。平生以爲恨。氷不接口。輕暖不近體。距兄家阻一嶺。而晨夕徒步。不計晴雨。侍坐不離側。其事親之誠。愛兄之篤。無媿於古人矣。乙酉三月十九日。卒于正寢。享年八十二。娶善山金氏萬戶華舜之女。生一男玉立。娶贈工曹參判李惟誠之女。生二男三女。長允兼。娶判書辛斯蕆之孫奉事膺之女。次是兼。娶判書李俊民之孫震發之女。皆有子幼。長女適進士李會一之子壽疆。次適萬戶李明恕之子尙雲。次適生員李禮勛之孫重裀。夫人金氏。性行純美。奉祭祀以禮。待親族以恩。處閨闈。無疾言遽色。一室同居。六十有六年。以公卒之翌年丙戌四月二十六日卒。享年八十四。合葬于州南晉峴乾坐之原。銘曰。
維金氏鶴城系。慶綿綿傳世世。晉峴陽淑氣萃。銘于石詔後裔。
梅村鄭先生墓碣銘
幷序
先生姓鄭。系出瑞山。鼻祖諱臣保。浙江人。宋末。官至刑部員外郞。及元混一。罔爲臣僕。乘槎東出。以箕子後一人。先輩贊揚。生諱仁卿。仕麗朝大匡中贊。童年。有題巖二絶詩。以忠孝之發於言志。命旌。諡襄烈。封瑞山。兩世節行德業。昭載前史曁三綱行實圖。生諱瑈。贊成右文閣大提學。生諱世忠。知製敎。世世趾美。簪組不絶。而逮我朝。有諱斯仁。文郡守。數世。諱賢佑。敎官。生諱愼。虞侯。號竹溪。文章鳴於世。卽先生考也。妣羅州朴氏。生員禎幹女。皇明正德辛巳四月十八日。先生是生。諱復顯。字遂初。號梅村。又曰敬齋。德宇簡古。資稟粹美。幼而溫雅氣味。不混凡輩。而云爲有則。喜怒不形。有老成人軌範。甫十四歲。屬天人相感之句。王考敎官公異之。期以大進。至壯。學於鄭唐谷。遊於曺南冥。友以玉溪，介菴，九拙，靑蓮，德溪，東岡諸君子。而唱酬雅韻。往復簡墨。皆偲切底警語也。資益麗澤。造詣高明。門路淵源。自有正脈。而與數三同志。倡設文獻公鄭先生書院。啓後學依歸之所。非以興起斯文爲己任也歟。不屑科第。養德丘園。韞寶而不沽。名流重之。縉紳之致饋納拜。亦往往焉。蓋其孝友根於素性。而事亡如存。曲盡情禮。誠敬著於實地。而學專爲己。不知不慍。省察也則揭古人銘箴而昕夕焉對越。硏賾也則必窮經旨之奧而於羲易益精至。以利是身災。示警子孫。非格致誠正之推於齊家者乎。惜乎。所著述傳心演理訓蒙等諸篇。皆可爲後學之準則。而佚於兵燹。不傳于世也。享七十一歲。而以天年考終。萬曆辛卯二月初七也。是年四月十三日。葬于梅谷村後坤坐原。夫人南原梁氏。逸老堂同敦寧灌孫。忠順衛悅女。婦德貞靜。宜家有法。先先生一年而歿。與先生墓同兆異封。生二男二女。男長吉。次吾。女長適崔應河。次適朴麒孫。曰吉。娶豐川盧氏禎女。生雲昇。通訓大夫。娶漢陽趙氏萬戶孝悅女。生三男二女。男長以謙。次以誠，以諧。女長適陳翅國。次適姜東遇。曰吾。奉事。爲從伯父參奉諱復興後。娶東萊鄭氏忠順衛熊女。生二男。長霖龍。次霽龍。曰霖龍。通政大夫。娶豐川盧氏松齋玄孫僉正士忠女。生三男四女。男長以咸。從仕郞。次以英。嘉善。次以頀。司果。女長適正言河溍。次適李獻吉。次適宋暳。次適金南錫。曰霽龍。府使。娶江陽李氏判官秀女。生二男三女。男長以夏。宣務郞。次以武。女長適河溥尙。次適愼壽祺。次適進士李碩蕃。嗚呼。內外諸孫。蔓而且顯庸。詎非積累報耶。曾孫以咸奉先生遺集若世系年譜。責溍以墓誌。誼有所不可辭者。遂爲之銘曰。
淑氣鍾厚。哲人篤生。性根孝友。脚着敬誠。髫齡屬句。己究天人。從師得道。以友輔仁。心潛性理。學沂關閩。肥遯居貞。丘園養德。倡起斯文。爲士矜式。瞻彼梅谷。惟衣是藏。華山斯屹。㵢水其長。淸芬永耀。垂之在後。石可泐也。名不可朽。
僉知趙公墓碣銘
幷序
公諱玭。字瑩仲。林川人也。始祖諱天赫。進士。仕高麗。六世孫淳。門下祇侯。石堅。門下侍中。封嘉興伯。益。殿中史。敏原。司醞寺直長。瓚。監察。贈執義。之瑞。輔德。贈都承旨。琛。生員。考光玉。妣晉陽河氏。贈參議瀚之女。生三男。公其第二也。娶晉陽姜氏。贈參議纘之女。纘乃贈右議政汝淑曾孫也。公無嗣。以兄㻩子汝瑾爲后。生三男三女。皆幼。公生於萬曆丁丑。卒於戊子。享年七十二。葬于晉北鳳岡洞丁坐之原。噫。公以赫世簪纓之裔。生長亂離中。有才不試。只帶空銜。惜哉。銘曰。
賢之山兮鳳之岡。平且寬。生而居兮死而藏。公所安。
竹谷鄭公墓碣銘
幷序
公諱吾。字克順。瑞山人。高麗襄烈公諱仁卿十二代孫。曾祖諱賢佑。敎官。祖諱愼。虞侯。號竹溪。以文章鳴於世。考諱復顯。號梅村。隱德不仕。道德文章。爲世儒宗。妣南原梁氏。淸白吏牧使灌之曾孫。忠順衛悅之女。公以嘉靖乙卯生。繼從伯父參奉諱復興後。資稟卓爾。孝友全天。得家庭之學。着力實地。不屑科第。早遊德溪吳先生之門。得斯文正脈。一代諸賢。皆推重焉。當龍蛇之亂。與鄕人文公緯倡義赴敵。有偉績。巡察使金公特薦于朝。除軍資監奉事。辭職不就。築友蓮亭。自號竹谷。靜居林泉。謝絶紛譁。案上只有朱書一部。蓋公之學。專在是也。蘆坡李公屹，思湖吳公長。往來講劘。爲道義交。吳先生嘗曰。鄭某恬靖如水。加以誠篤密察之工。吾黨中長進。必此人云。及其道成德就。爲南士宗。凡縉紳之過娥林者。未嘗不禮於其廬。及老。職帶嘉善。以崇禎辛巳卒。配東萊鄭氏。東平君種曾孫。忠順衛熊女。柔惠靜嘉。得婦道甚。翌年卒。同居七十二載。俱享八十七歲。鄕里共榮之。窆于縣南木村坤坐之原。同封異塋也。二男長霖龍。僉知娶僉正盧士忠女。生七子。男以咸，以英，以頀。女正言河溍，士人李獻吉，宋暳，金南錫。次霽龍。慶尙右兵營虞侯。娶判官李秀女。生五子。男以夏，以武。女河溥尙，愼壽祺，進士李碩蕃。銘曰。
早襲庭訓。服行儒素。傳鉢斯門。牢跟實地。島夷猖獗。挺身赴義。功而不有。雲視富貴。樂道林泉。有卓其操。蒔花種竹。逸民風味。生同壽兮死同域。貽後昆兮惟永思。
墓表
先考處士公墓表
公諱公孝。字希順。晉州人。八代祖諱楫。晉川府院君。諡元定公。是生諱允源。晉山府院君。是生諱自宗。兵曹判書。贈左議政。是生諱潔。大司諫。高祖諱樞。中訓大夫。曾祖諱仲山。司直。祖諱起崑。忠順衛。考諱瀚。贈工曹參議。司直以下三位墓。在州北冬勿谷里新堤洞北原上。妣南原梁氏。僉知沄之女。嘉靖己未。公生於沙竹里新塘村。稟性剛介。淸苦自守。兄弟四人。同居十年。人無間言。崇禎丁丑正月十三日。以疾終。享年七十九。葬于廣濟山久遯潭村北麓壬坐丙向之原。配坡平尹氏。軍資監直長起之女。萬曆乙亥生。性行端嚴。治家有法度。崇禎甲申越明年三月二十八日終。享年七十一。附葬于公之墓左。生三男一女。長溍。司諫院司諫。次湕。將仕郞。次溭。將仕郞。女適士人姜墀。溍娶僉知鄭霖龍之女。生三男四女。湕娶士人柳德麟之女。生三男四女。溭娶士人柳德鳳之女。生一男二女。姜墀生四男。內外孫凡幾多人。