Corpus Viewer
Root / 朝鮮漢文 / clean / 朝鮮王朝 / 同春堂先生文集 / 同春堂先生文集__juan_22.txt
諡狀
大匡輔國崇祿大夫議政府左議政兼領經筵事監春秋館事世子傅浦渚趙公諡狀
公曾祖安國。嘉善大夫咸鏡南道兵馬節度使贈純忠補祚功臣崇政大夫議政府左贊成兼判義禁府事漢豐君。妣礪山宋氏安東權氏。俱贈貞敬夫人。祖侃。通訓大夫儀賓府都事贈崇政大夫議政府左贊成兼判義禁府事。妣宜寧南氏，尙州金氏。俱贈貞敬夫人。考瑩中。折衝將軍僉知中樞府事贈大匡輔國崇祿大夫議政府領議政兼領經筵觀象監事世子師。妣海平尹氏。贈貞敬夫人。公諱翼。字飛卿。號浦渚。後又號存齋。學者稱爲浦渚先生。其先豐壤人。始祖孟。佐麗祖混一三韓。勳爲統合開國。爵爲太師平章事。傳七百餘祀。子姓圭組相承。漢豐公由武科進。歷官承旨。爲時名將。後以季子豐壤君儆討倭功。受封。議政公誠信悃愊。有古人風。淸陰金文正公實銘其墓。尹夫人亦有至性純行。公之在娠。家人夢黑龍飛入室隅。已而公生。是萬曆己卯四月七日也。生有異質。未學語知文字。三歲。排棋子作易卦。識者大奇之。五歲而能屬文。遊戲絶異凡兒。有隣老解衣置一處。令公守視。因往他所。至暮而還。則公猶守不去。其純實敦愨。自幼時已然。八歲。聞重峯趙文烈公坐直言被斥。憤慨搆疏。指陳邪正。諸長老驚曰。人見此文。豈謂小兒作耶。禁毋出。及成童。讀書經朞三百璿璣玉衡注說。卽曉然無閡。諸老儒皆服。以爲不可及。倣洪範著書。以敍人倫。名曰彝範。汎覽博通。如禪道文章音律書畫兵法卜筮。無不洞曉。常以諸葛武侯自期許。月汀尹文貞公。公之從祖姑壻。而尹夫人之季父也。公少從之學。文貞每見公作歎曰。此兩漢手段也。天下奇文也。旣而盡棄所好。專心於性理之學。醇如也。先取四子。精思細究。不得弗措。以爲大學。乃千古聖賢見成規模。中庸尊德性戒懼謹獨工夫。與大學通爲一事。學者所當竭一生之力而爲之者。豈可外此而他求。乃作持敬圖說。心學宗方圖贊。元朝夜氣等箴。日夕觀省。直以古聖賢爲準。無意於博士業。贊成公強之乃赴試。操紙筆一下數千語。諸考官得之。歎賞不容口。壬寅。登第。選補承文院。由副正字。例陞博士。時有倖相子登第。當分館。院僚有主之者。公終不應。公釋褐以來。聲望日盛。而交游絶尠。當路又多權倖黨。以是在參下六年無爲之地者。時議惜之。丁未冬。陞成均館典籍。移拜司憲府監察。戊申。拜平安道評事。時西路大饑。監司屬公以賑恤之任。公竭誠區畫。濟活甚衆。己酉。參弘文錄。拜侍講院司書。移兵曹佐郞。嘗於課製。著東海無潮汐論。白沙李文忠公見之。驚曰。世豈有如此見識文章。願一見面。辛亥。選知製敎。拜弘文館修撰。一時章箚。皆出公手。初公先言仁弘，爾瞻之奸。爾瞻累欲納交而終不答。至是仁弘斥晦齋，退溪兩先生醜甚。公與同僚上箚辨之。爾瞻以長官立異。時爾瞻等權勢方張。貶公爲高山道察訪。高山在北關孔道。公奉法袪弊。郵人大蘇。至今傳說之不衰。時西平韓文翼公爲監司。見公誠服許爲知己。癸丑。棄官歸廣州農墅。時光海政亂日甚。爾瞻等誣殺國舅大君。仍起廢母之論。又聞宣廟昇遐。時事或有可疑者。公慨然痛傷曰。尙可仕乎。吾志已決矣。自是十餘年間。連拜修撰，兵郞，平安都事，大同察訪等職。又以詔使時製述官促召。皆不赴。庚申。韓文翼公爲都元帥。啓請爲從事官。抵書固請。三年不置。公累書力辭。有曰。昔范文正安撫陝西。辟歐陽公參佐。歐公辭曰。同其退不同其進可也。今某與公處畎畝十年。已同其退。今不同其進。不亦可乎。文翼歎曰。皎潔之身。不欲汚於此時。吾何敢強之哉。時賊臣連起大獄。羅織異己。親戚懼禍及。多勸公一出。公逌然曰。禍福命也。圻莊近京益厭之。轉寓於湖西之新昌道高山下。飢寒困苦。人所不堪。而處之泊如。惟專精學問。探賾經義以爲樂。時朴承旨知誡，權佐郞得己皆不仕家居。相與往復論難。雖當天地閉塞之日。遠近皆知敬慕。以爲彝倫賴公不墜。癸亥三月。仁祖大王反正。諸公先議初政。銓曹當用一代第一人。首以公爲吏曹佐郞。公當維新之始。奮然自任。激揚黜陟。隨才甄錄。盡允公議。嘗入輪對。啓曰。資質之美有限。學問之益無窮。漢唐以下人君。以美質致治安者或有之。然不能及於三代者。無他。坐無學問之功故也。願殿下強勉學問。斷然以三代自期。上警聽。松江鄭相公澈曾在先朝。被誣捏削官。至是公因其子弟訟冤。力爲伸辨。上納之。廢世子穿圍籬而跳。朝廷賜自盡。領相完平李公，執義李公埈，掌令尹公煌。以爲不可。臺論將攻之。公力言不可攻。遂得已。俄兼承文院製述官。酬應皇朝咨揭。初李相建行大同法。試之圻甸。民甚便之。至是又請行之於全，慶，忠，江四道。以公兼裁省宣惠郞廳。專管其事。公久在鄕曲。熟見民間弊瘼。常以爲救之之術。無出於此法。竭誠商度。講定節目。法成而浮言胥動。當路又有沮之者。公入對力陳之。又上疏論之。略曰。我國理財無法。稅輕貢重。田稅之制。每結。下則四斗。中則六斗。而一結之地。可種稻三四十斗。土沃年豐。則可出穀四五十石。常田中歲可出二三十石。以此言之。則一結四斗。可謂太輕。而至於各司需用雜物。皆分定列邑。使民結來納。所謂貢物是也。此外又有本道監兵水營及本邑所用。其所卜定。或非土產。雖其土產。民不自納。必有防納之人。請托代納。每徵倍蓰之價。此貢物之弊爲患於民者也。而貪官汚吏。因緣侵漁。又有權勢之徒。不應其役而加於小民者。民之受害如是多端。而國家經用。則以稅入之少。每患不足。此由法制未善而然也。今此宣惠廳之法。最爲近古。田結所賦。皆以米布。中外需用。以此供之。又有餘儲可備凶災。而其取之之數。則比什一爲輕。一結所賦十六斗。而輸運之價在其中。幷田稅三手糧等。則爲二十餘斗。一結常田。中歲亦可出二三十石。則二十餘斗之米。不能爲十分之一。其斂豈不輕哉。前時京外上司及本邑所納之物。鮮有不濫。恐其點退。又必行賂是以一物之納。中間浮費。多於所納。終歲奔走。自至廢農。旣殫其財。又廢其力。民之困窮。不亦宜乎。且王者之政。務在平均。而一道之中。其出役。大邑常輕。小邑常重。大小相似之中。亦有此重而彼輕者。京官雖大臣。其祿不多。而外官所捧。無有限度。此法一定。則其賦旣輕。一年兩度輸納之外。更無侵督之擾。浮費旣絶。又可盡力於農功。防納之徒。無所施其巧。豪勢者不得圖免。大邑小邑。無太濫太貧之弊矣。豈不爲平均之政乎。且一結二十餘斗。在登稔之歲。出之甚易。而凶年則又可得而減矣。又曰。倭變之餘。田籍散失。諸道同然。而亦有干戈不及。舊籍猶存者。未經變之地。田制甚密。經變之地。田結甚少。以故有賦重不能堪者。有食焉而無賦者。有雖賦而甚輕者。今須通共改量。使其結卜多寡。一齊均平。而後民役乃得均一矣。見今四道田結。三十五萬結。所賦米三十五六萬石。除運價及中外經費。所餘當至十二三萬石。此可謂甚足。後日量田所得。雖至五六十萬結。所賦要不過三十五六萬之數。每結可減斗數。而其賦益輕矣。田制旣均。賦役旣輕。民豈不安生而樂業。伏願聖明堅定力行。勿撓於浮議也。然孟子曰。徒法不能以自行。程子曰。有關雎麟趾之美意。然後可以行周官之法度。蓋必有是德。方有是政。殿下聰明寬厚。卓冠百王。可謂有帝王之資矣。臣之所憂者。只恐聖志或有未立。不能以古之帝王自期。而或只以後世人主之事自處也。如是則自其心術隱微之間。至於發號施令之際。率多姑息苟且。竊恐治化之盛。難得而望也。願殿下深究理欲善惡之分。世道治忽之幾。益務親賢勉學。日從事於精一克復格致誠正之功。以爲出治之本。則古昔帝王之盛。可復見矣。上答曰。詳陳利害。解予疑惑。良用嘉悅。大同遂得不罷。俄選入湖堂讀書。陞吏曹正郞。兼校書校理，惠民醫學敎授，訓鍊都廳。冬。承命往兩湖。詢問大同利病。復命又上疏。略曰。臣熟察兩湖民情。而後益知此法爲今日之急務。而非此無以爲國也。今日民生之害。其大者有三。防納人及各司下人之侵暴也。貪官汚吏之漁取也。豪勢之不應役而移徵於小民也。三害不除。則雖上有堯舜之聖。民猶陷於塗炭之苦矣。甲子正月。李适叛。上幸公州。公扈隨。賊平回鑾。拜議政府檢詳。旋陞舍人。前後居是職者四。夏。歷典翰，司諫，應敎。陞拜直提學。仁祖朝直學士。惟公一人。時上方講大學，論語。公上疏陳戒。略曰。論語。記聖人言行。大學。卽聖人所說先王修己治人之法者。此兩書。實萬世爲學爲治之大法也。臨御以來。首講兩書。辨析甚精。領悟甚速。上聖聰明。非凡人所能及也。第未知聖志所存。其斷然以聖賢之學自任。其修身處事。欲以聖賢爲法歟。其或以爲吾之資質自美。不必一法古聖。開筵講學。不過應古事求小補而已歟。誠以聖賢之學自任。則其規模門路。方法次第。皆備於二書。能究其義理之蘊。察之身心日用之間。以踐所講之理。則隱顯表裏。明白純粹。政令事爲。無不大公至正。如天地之化矣。如以爲聖賢事業。吾安能爲。姑從吾意見。則旣無高遠之志。必無日新之功。今之所不爲者。異日或不免爲之。今之所能行者。異日或不能行焉。然則殿下他日功業之崇卑。豈不在於今日立志之大小乎。上嘉納之。正言洪鎬請褒朴承宗之死。還其籍沒。憲府劾罷之。公與同僚上箚言。其言雖妄。其心則不害爲有懷必達。若以其言之妄而罪之。則竊恐言之不妄者。亦或難進。上批曰。承宗雖不力主廢論。而陰嗾起獄。則與爾瞻無異。爾等未能詳知而有是言耶。公與同僚待罪。褫拜司僕寺正。冬。還典翰。上疏辭。不許。尋由直提學。陞拜通政大夫同副承旨。俄陞右副。宣惠廳啓請以公爲副提調。仍管其事。大同之法。初定一結米十六斗。京外需用。皆在其中。其後只捧十斗。以爲京中貢物之用。外方所需。且仍舊貫。其間多有弊病。公請別捧五斗米。以爲外方需用之制。且謂朱子之言曰。莫如明降詔旨。令逐州逐縣。各具所收金穀總計幾何。諸色支費總計幾何。類會考究而大均節之。使州縣貧富不至相懸。則民之慘舒。亦不至大相絶矣。養民之政。無出於此。今可一依朱子說行之。時法行已有年。頗有成效。而異議益生。李相不能堅持初見。遂奏罷之。公又上疏爭之。略曰。夫爲法而制治。豈常人思慮所能及哉。非有高遠之識見。廣大之心胸。不足以與此。故古之聖賢豪傑作法之始。必爲衆人所疑。非但疑焉。未必無惡之者。亦未必無小弊也。惟其獨見衆人所不能見。明知其爲利爲便。必可以濟民。必可以興邦也。故不撓於衆口而行之不疑。以成天下之務。以定天下之治也。若不能然。作法之始。不能明知利害之所在。旣行之後。又爲衆口所撓。旋行旋罷。如作舍於道傍。則雖小事不可爲。況能成國家之治哉。上以旣罷不可更議。不納李相見公疏。歎曰。如吾輩。眞趙承旨之罪人也。二月。褫爲刑曹參議。四月。還右副承旨。俄陞左副。承命候詔使于開城府。上以災異下敎求言。公應旨上封事數千言。大意以爲殿下窮格之學。不可不勉。寬容之量。不可不弘。臨筵講讀。無徒爲循例應文之事。實用力於明善誠身之地。必求通明剛正敢諫犯顏者。授以言責之任。必求豪傑之才有其志有其誠有其智者。任以當世之務。今之病民之事。大略數之。貢物防納之害也。貪官汚吏侵漁之害也。大邑小邑。豪勢寡弱。賦役不均之害也。田結輕重不齊之害也。軍兵逃故。族隣橫侵之害也。願殿下奮然以革弊救民爲心。尋求利病。作爲定制。使生民得免水火之苦也。至於號牌之法。初非王者之美政。只是欲得閑丁。以充闕額。而難處之事。不一其端。莫如姑爲停罷。申明束伍之法。補其闕增其額。蠲其力役。以時敎鍊。國內丁男。無論職之有無。人之良賤。皆收斗米。衛卒保率。幷爲作戶。資給以送。則中外之兵粗足。而諸弊自袪矣。不納時新行號牌法。民犯死者甚衆。公奏曰。古昔聖王制誅斬之刑。所以待罪大惡極者。其餘各以情犯輕重施罰。今以法令有違。至於誅斬。不亦太重乎。況當春夏發生長養之節。多殺民命。竊恐有違於先王之意。請事目中斬條。改以減死定罪。上下本廳議。格不行。六月。陞右承旨。俄陞左。每於筵中。必以聖人之學先王之政勸上。上曰。何以則朝廷和乎。公對曰。所謂和者。不以苟同爲和也。朝廷處事。一出於公。則不求其和而人自和矣。公久在近密。隨事進規。敎命有不可者。輒封還之。民有冤者。每候公出。號訴於馬前。公爲審察陳啓。多所伸理。有罪人法不至死。而特用死律。公執法論奏。臨刑追止。都人爲之嗟歎。丙寅春。上遭仁獻王后喪。沙溪金先生入慰。將卽還鄕。公奏曰。今之宿德。無出金長生之右。雖在山林。固當召致。今旣上來。遽卽還去。在聖上貪賢好德之道。豈可任其去留。不知其亡也。六月。陞拜都承旨。上疏辭。御批爾之淸儉才學。允合此任。可勿辭。時發僧軍築南漢城。僧徒甚怨苦。公上疏曰。今有可以酬其勞而慰其心者。惟有許令還俗。勿定軍役。彼其爲僧。本避軍役。今許勿定。必皆樂於還俗。其身雖不應役。娶婦產子十數年後。軍額必增。且自古憂世道者。每患異端熾盛。爲害於民。今得人其人。使之耕鑿徭賦。王政要使外無曠夫。今使得有室家之樂。免爲失所之民。爲益亦多也。上下其議。寢不行。七月。擢拜漢城左尹。上疏辭。優批不許。又上疏陳西邊事宜。略曰。臣聞西方陸地風損。海邊水溢。自義州至肅川。六七日程。被災之地。其田不知幾萬結。其民不知幾千戶。臣請全減其役。且古人有因飢饉募兵者。若因此時。召募丁壯。官給料布。則應募者必多。數千萬兵。可坐而得。團束隊伍。留屯要害。罷南方今年戍兵。而以當餉南兵者餉之。南方結布應給南兵者。因捧入送。以其半給募兵。留其半以爲明年屯田之用。則飢民得以生活。邊備得以完實。南兵亦免徵發之擾矣。且遼民就食於我者。男女幾二三十萬。若糧可繼則善矣。不繼則生變必矣。惟移之於內地散處列邑。爲其生計。則可以解生變之患。可以活天朝赤子數十萬之命。可以舒平安一道之力也。宜遣重臣。以至誠救活之意。言於都督。且諭遼民。使皆知之。則宜無不從也。且奴寇情狀。多有可憂待變之道。豈可少忽義州城堅兵多。可以守禦。昌，朔等鎭。兵少糧乏。雖有賢將。必不能守。謂宜且空其地。退守內地要害。如元魏滑臺撤備之計。待至明春。還鎭設屯。以爲完聚之計也。上下備局議。不用。公又上疏曰。此計可以舒目下危急之患。可以活數十萬人命。可以少報天朝再造之恩。可以省聚斂轉輸之弊。可以保存關西之民。一擧而衆利具焉。計無便於此者。不得不更瀆。上令更議。未卽施行。而遼民已流入內地。其明年。昌，朔等地。果爲虜兵所屠。八月。爲養求爲開城留守。爲政專用仁恕。務持大體。蠲征稅疏滯獄。奸滑之爲民害者。治之不少貸。丁卯正月。金兵入寇。上幸江都。公收集舟船。盡濟士女于海島。獨與褊裨十數人。留住境上。賊退。奔問于江都。公以和好不可恃。備禦之策不可緩。上疏曰。西路守禦之計。實甚緊急。而自黃州至京城。其間有城可守者。惟平山。平山實京城之捍蔽也。棄而不守。誠非得計。其城險固。且當大路。敵所必爭。若此城固守。決不敢背之而來矣。此城非萬餘兵不可守。臣府軍兵二千餘人。悉平山兵民。又益之以京畿海西傍近之兵。合萬餘人。爲繕治保守之計。則京城有藩屛之蔽矣。仍規畫守備方略以進。朝廷不能用。十二月。以大司諫召還。戊辰正月。褫拜副提學。時策昭武寧社勳。多冒濫不公。上箚論之。上以已勘不從。公又上箚曰。天下之理。知其不善。則惟當速改以從善。自人君爲政。至於學者之修己。以至凡人行事。無不皆然。若以已定而不改。則是不善者。終於不善而更無爲善之望。豈理也哉。時名宰有冒錄爲元勳者。公直斥力爭。遂得改勘。時論韙之。先是。仁獻王后之喪。朝議多端。公嘗著服議。大略以爲主上旣以支孫入承大統。當依爲人後者。降其父母之禮。服朞爲是。至是兵曹參判崔鳴吉上疏。請別建一廟。以奉禰祭。公上箚辨之曰。凡爲人後者。卽爲之子。以姪繼叔。固順矣。以兄繼弟者。亦謂之父子。況以孫繼祖者。豈獨無父子之道乎。論者見宗廟闕考位。遂謂廟不可無禰。欲立本生廟而稱禰。夫禰廟之闕。事之變也。古之人君。亦有之。漢宣帝是也。豈有姪孫則可。而親孫則不可之理乎。光武之有天下。實同創業。而乃自爲元帝後。立四親廟於洛陽。朱子猶以爲未也曰。立白升之子。以奉私廟則尤善。朱子之論。豈偶然哉。帝王家莫大典禮。誠宜參考經傳。務合禮意。豈可徒信一二人無稽之說。創爲前古所未有之禮乎。鳴吉又上疏爭論不置。公又上箚反復累千言。遂以上弟綾原君俌主祀。及祔上欲自主之。公與同僚四上箚爭之。尋拜吏曹參判。兼備邊司有司堂上。己巳四月。辭褫。兼同知成均。歷兩司長。還副學。兵曹判書李公貴上箚論朋黨。引朱子與留正書。上有朱子說。不能無弊之敎。公上箚辨之。略曰。殿下未能深究先賢言意之所在。而遽斷之以有弊。非惟察理疏略。又有輕忽聖賢之失。仍歷陳君子小人情狀甚悉。且論王子私田規外免稅之不可而曰。竊恐殿下格致之功。有所未盡。而於誠意正心勝私克己之事。或未能深留意也。古之賢臣。必以格君心之非爲急者此也。上答曰。卿言是矣。予識不明。從當論難焉。校理羅公萬甲嘗言執政之失。右相金公瑬怒。白上請裁抑。上命竄之。公上箚言不可。大學士張公維亦上疏伸救。上怒貶維爲羅州牧使。公又上疏爭之。不報辭褫。八月。拜大司成。尋移兵曹參判。特命兼帶大成。公上疏辭。優批不許。自是雖他遷。常帶焉。乃作文諭館學諸生。使之先讀近思錄。諸生多有興起向善者。仍上箚論學政。上命皆施行。移拜都承旨。褫拜大憲。庚午春。還副學。雷震宗廟樹木。上下敎求言。公上箚。極陳中外民生愁怨之狀。請停逋負之徵。軍兵之抄。各衙門貿販擾害之事。一切禁斷。京中市民所納之物。亦皆計直給價。又言豐呈之擧。雖出於慰悅慈殿。正當恐懼修省之日。不宜大爲娛樂。以忽天戒也。至於陵寢五享。本非正禮。今因太廟之災。亦宜變通。上多採納之。豐呈時外間婦女多闌入。物議甚騰。執義尹公煌論之。上以爲失實。特褫之。公上箚言。事關宮禁。人所難言。敢言犯觸。可謂不負其職。而遽加摧折。深恐言路遂塞。諛佞成風也。上答曰。箚辭甚當。豐呈後諸道妓女將罷遣。掌樂院奏留以習樂。公上箚言女樂本非國家之所宜蓄。楚之鐵劍利而倡優拙。秦王有憂色。雖使女樂之技。不至精妙。亦非國家之害。況今民生困苦。上天示譴。憂虞之端。不可勝言。而又聞皇城被圍。戒嚴未解。內觀域中之事。外察天下之勢。皆可痛哭。君臣上下惟當恐懼憂戚。不遑暇食。豈宜此時聚集妓樂。使樂聲喧咽乎。上遂命罷遣。四月。皮島將劉興治殺其都督陳繼盛。上議興師討之。其後聞興治陳奏皇朝。事機多與初異。公上箚請罷兵。上不從。已而果如公言。憲府論公私賤投屬內司之弊。上怒責之。公上箚曰。殿下聖智首出。求治甚勤。獨其喜聞之誠未至。容受之量未恢。治效未著。實由於此。頃者尹煌論宮中不嚴。特命褫之。今於此言。又待之如此。是欲令人不敢言宮禁內司之事也。不亦示國人以私乎。誠恐自此人無復敢言。過無由得聞也。時有金，趙兩女子入宮。李公命俊疏論之。公繼之上箚曰。殿下燭理之明。持己之嚴。固無蠱惑之慮。然君子知幾。當憂其漸。人臣愛君。當防其微。克己貴勇。防患貴怯。翻然悔悟。不遠而復。則日月之食。初不爲病。而反善復禮之功。無愧於古之帝王矣。且聞畫工入闕。累月不出。又豈非喪志之一端乎。臣等所望於殿下者。一以聖人爲法。凡嗜好之偏所以累於此心者。一切屛絶。使本原之地淸明純粹。無一毫所蔽。而萬化從此流出耳。俄因備局啓辭。大激天怒。有査覈言根揀擇嬪御之敎。公又上箚陳戒曰。凡事因怒而發者。必失其正。大學所謂心有所忿懥。則不得其正是也。若初無是事。則言者誣矣。若實有其事。則其言之固也。推覈言根。豈不大駭聽聞乎。帝王嬪御之設。固是常事。然當有而不有。此尤其德之盛也。殿下淸心省欲。不置嬪侍。此聖德最高處。今因諸臣之言。忽有此敎。亦恐爲怒所動而不得其正。臣民有以窺淺深也。上爲之虛心開納。月沙李文忠公每讀公箚本。歎曰。眞儒賢言語也。十月。辭褫。授大憲。十二月。還副學。移拜吏曹參判。公自戊辰秋感疾。及是輾轉沈痼。每有除拜。輒控免不供仕。辛未三月。丁內艱。癸酉五月。制終。連拜大諫，副學。雷震明政殿柱戶。上召諸臣問闕失。公上箚言今茲譴告。必人主所爲有大拂天心者。姑以近日之失言之。大君第宅。宏侈過制。兩年而猶未畢。國朝以來。未有其比。此豈敎子義方之道哉。尙方匠人。逐日內役。所造之物。必極其精巧。人心不可二用。苟役心於無益之處。必不專意於義理之所當然。亦恐有妨於淸心寡欲之功也。言路通塞。興亡所係。而殿下從諫之美。漸不如初。此臣民之所以大失望也。仍陳立志典學之道。又上箚言前箚所陳立心之說。雖若儒生之常談。而天下萬事。皆出於心古之帝王。以天地之心爲心。而不以一毫私意雜於其間。故其行事無非天理之正也。後世人主。則以其一己之私爲主。故其事爲之間。雖或勉強爲善。特假之而已。殿下求治之誠。亦非不至。而治效未著。百事壞敗。竊恐殿下一心。不能如古之帝王。而未免以後世中主自處也。此臣之所以以立心之說爲獻。而立心之功。則必以學問爲要。書一也。所以讀之者。亦有不同。讀者其以聖賢所說。爲吾今日之所當行也。則一言一句。無非所以開吾之智。篤吾之行也。如謂聖賢言語。自是一般好語。非今之所可行也。吾之所爲。不必由此。則書自書我自我。都不相干。如此讀書。雖盡誦諸經。亦何益於吾事哉。天下讀書者多而知道者少。其以此也。殿下若能奮然自勵。一以帝王之道自勉。決然勝其一己之私。而粹然反乎天理之公。出治之本。其正如此。則其發於事者。自能皆合於義理而當於人心矣。如是則民情自悅。天意亦回矣。上嘉納之。九月。褫爲護軍。十月。特旨陞拜禮曹判書。公上疏力辭。御批。卿才德俱優。盡心職事。故擢授此任。宜勿控辭。速出欽哉。公又引疾固辭。不許。公感激恩遇。黽勉拜命。皇朝叛將耿仲明等以水軍投瀋陽。公陳密策言。宜令元帥與島將密謀。急急爲備。使皮島有不拔之勢。不能用。上箚請變科擧講經之制。略曰。我國取人之法。以四書三經背講爲程式。士之應科者。無不竭力誦習。而其以講經及第者。率多寡於聞見。昧於文理。短於文字。庸陋無識。反不如以詞章得之者。蓋由七書經與註。其文甚多。人之精力。決不能盡記。故一篇之中。擇其經文之少者。一章之註。擇其訓詁之易念者習之。其餘皆不之讀也。擧世之士所習如是。宜其無人才也。取士所得乃如是。宜其無善治也。天之生才。無間內外。我東數千里。英俊之才。必不爲少。使其究心於經術。則其才所就。必多可觀。乃使埋沒於此。終爲無用之歸。豈不可惜乎。今欲使經術興行而人才輩出。士習正而風俗美。惟在變此科擧之法。凡大小之科。無不以經書爲講。而所講之書。皆令臨讀。惟觀讀之之生熟。問其意義之所在。音釋雖有違於諺譯。苟通於文理則不斥也。如是則爲士者無不以經學爲事。而必皆以求其意義爲主矣。苟於經書。徹頭徹尾。通其意義。則雖不能盡誦其文。而自當爲有識之士。沈潛反覆之間。亦或感發其善心。而有爲希賢希聖之功者矣。其效豈不盛哉。其與裁截而讀之。只習句讀。爲無用之歸者。何可同年而語也。且宋賢之書。惟近思錄最爲純正。使初學知爲學向方。莫切於此書。經書之外。又宜試此書也。臣常竊歎我國多少人才。爲背講之法所痼。終於庸陋。聖賢之學。不明於世。常欲有所變通。今忝禮官。乃其職事。敢陳愚慮。上命議于大臣。大臣以爲祖宗法制。不可輕變。事遂寢。時有請設敎養官者。公又奏曰。程子之言。蓋爲訪求天下賢士。講學於京師。學成而後分敎天下。豈行之朝夕之間。責之朞月之內哉。今宜擇得有經學節行爲人敬畏者。爲太學師儒。日與諸生講論經義。劘以歲月。則爲士者漸知向方。窮經飭行。而風俗亦當漸變矣。外方諸邑。可以爲師者。又難多得。此亦當以漸行之也。山野之間。必有慕古讀書之人。宜令各道監司悉心搜訪。具錄以聞。察其學行淺深。依宋朝書院主敎者之事。授以山長之號。而優其廩料。使敎其地後生。如是則草野爲善之人。得蒙收錄。不至空老。而後生小子。亦多感發興起。鄕俗漸可變而之善矣。上命議行之。後因變亂。不果行。公前後在禮部。凡係褒崇節行交好隣邦化導民俗等事。耳目所及。心思所逮。無不竭誠奏行之。甲戌八月。兼同知經筵成均館事。俄褫爲護軍。時皇朝準許元宗大王追尊事。上命議入廟儀禮。三司爭之。上大怒。命竄黜大司憲姜碩期，大司諫趙廷虎，副提學金光炫等十餘人。九月。公拜大憲。請赦諸臣甚力。上不聽。辭褫舊例。副學必以從二品以下擬望。而時難其人。吏曹啓請破格。以公爲副學。又兼世子右副賓客。十一月。褫拜大憲。時方行三南量田。公再上箚。請詳定貢賦應入之數。要使結數之多。雖倍於前。貢賦之入。則無加於舊。假使千結之邑。前日貢賦千石之米。則今雖得二千結。貢賦之數。無過千石。以此千石。均分於二千結。則前日一結出一石者。今出半石矣。以此參酌磨鍊。竢打量訖。卽爲施行。不從。辭褫西授。十二月。兼藝文提學。公以不習爲詞章之學。三上疏力辭。上令該曹議。該曹引司馬光辭翰林學士不許事。且言詞學。雖曰不習。文章實鮮其比。遂不許。間拜知樞。還授都憲者五。乙亥九月。館學儒生上疏。請以李文成公，成文簡公從祀文廟。一隊異論之徒。投疏醜誣。公深以世道爲憂。上箚極言之。不報。辭褫。時橫議方生。紛鬧日甚。公再上箚論之。仍乞免同知館事。不許。後因入對。極陳兩臣道德之實。上曰。李珥極是賢人。今若有如此之人。豈不甚幸。予非以其道德爲不足。但從祀。事體重大。不敢輕許矣。丙子二月。拜同樞工判。以議政公時任繕工監僉正。爲工曹屬司。辭褫。拜漢城府判尹。時當仁烈王后之喪。京兆多事。坊役甚繁。公分畫得宜。調發有方。不撓而事集。夏。還都憲。褫授知樞。時邊虞日棘。上方求所以大振作者。公上封事。條陳固邊備改弊政之道。一曰激衆心。二曰通下情。三曰廣取士。四曰擇將才。五曰用土人。六曰固城池。七曰便弓制。八曰導民人。且謂今之大可憂者。民生之困瘁也。軍兵之凋瘵也。宜復行大同之法以救民。除量田新結之稅以養兵。變通科擧講經之規。以正士習培人才。然此則治之法也。至於治之道。則正心以正朝廷。正朝廷以正百官是也。疏奏下廟堂議。皆不用。公前後懇款。無非安民經國之道。而言計不行。兼且疾病彌留。居常悒鬱。欲退不得。時禍亂將至。其幾甚明。而未聞有備禦之策。惟懲丁卯之敗。多修築山城。當塗諸鎭。皆棄而不守。平壤士民。願死守本城。累訴於監司及諸使臣。而朝廷皆不許。公於筵席進曰。目今禦敵之策。無過城守。如義，安，平，黃。皆直路重鎭也。雖有圮壞之處。繕修補完。團結士民。脫有緩急。入城淸野。一以捍禦衝突。一以全活士民。乃今日之長策。而不可不急急講究者也。白馬，慈母，正方等山城。雖曰險固。去大路旣遠。倉卒難以收入。諸鎭之民。先爲魚肉。而直路空虛。則必無以遏長驅之勢。今要害大鎭皆不守。此何計也。至於平壤之民。願以私力修而守之。其民至誠欲守。而朝廷至誠禁之。何也。且請精抄步兵。申明團鍊。如李陵，吳璘之法。不納。公又入對。極言諸大鎭不守之失計曰。是自撤藩籬而開門引寇也。上使言于體府。體府不悅。至爲譏侮語。上亦不之省。公知事無可爲。言於尹相昉曰。今禍至無日。而人謀如此。鐵騎猝至。必將坐取危辱。莫如先入江都。姑爲固根本之計。尹相深然之。白于上。又爲時議所沮。遂致南漢之禍。一如公所慮。八月。拜禮判。皇朝監軍黃孫茂奉詔而至。李敏求爲接伴使。以平安道例納衾枕。稱以國王別送。監軍喜甚。黃海道例納則不納之。以除弊自多。馳啓以聞。公啓言監軍入京。若以此爲謝。不知殿下將何以答之。此事雖微。所係非細也。千乘之君。待人之道。不當如是。凡人猶不可欺。況王人乎。今宜言關西所備例也。非別送也。伴臣失辭耳。海西所備。亦使納之。則彼知殿下之誠心接待矣。十二月。邊遽至不日。而游騎已薄圻輔。上將幸江都。公令參判呂爾徵奉廟社及肅寧殿神主先行。公自擬扈駕。俄聞殿主先出。而宗廟主不得發。大臣驚。令公往。至則纔奉出矣。遂追往。欲與參判相遇。陪奉一處。然後退而從駕。是朝上有老病人先往之敎。公令男進陽奉議政公先向江都矣。忽見進陽扶服路左。與議政公相失。公遑遑號泣。奔走求尋。翌日。到金浦。始聞大駕移向南漢。欲尋山城路。路塞不得入。公彷徨痛哭。謀聚義師。爲勤王計。乃與南陽守尹棨及朝士之未及扈隨者沈參議之源，金承旨尙，李正時稷，尹校理鳴殷會議。公爲大將。沈，尹等爲參佐。事未集。棨被執而死。公乃至花梁海上。收聚公私舡。盡濟士女于島中。所全活累萬人。欲往湖西募兵。聞湖西已搶攘。乃入江都。亡何。敵兵渡江。公出至甲津。敵先以大砲亂放。江岸人無敢出者。公獨與數人坐岸上。砲火雷飛。交落左右。色不變。敵已登岸。安坐不動。二子夢陽，進陽請避去。不從。二子急抱持墜崖下。適有從行壯士得小舠。掖公以登。賊鋒幾及而柁纔發矣。公自蒼黃。與車駕相失。每痛傷不自勝。日夜涕泣。傍人至不忍見。至是尤悲憤不食。不欲其生。上還都。臺諫論諸不及扈從者之罪。修郤者仍加媒捏。公置對具陳事始末。上止命罷職。歸寓新昌莊舍。戊寅。柳碩，李烓等爲臺官。幷論公及金文正公。至請流竄。兵曹判書李公時白上疏。極陳公忠孝之節。碩等搆誣之狀。上亦雅知公精忠。終不加罪。後於筵中敎曰。此非讀書人乎。吾固知其爲賢矣。公奉老田野。優游自適。溫理舊業。早夜孜孜。每曰。使國事至此。皆群臣之罪也。憂傷眷顧。未嘗暫忘也。癸未。以輔養官召。公再上疏辭。有云平生愛君之誠。反得負君之名。人之爲言。亦已甚矣。旣負此罪。將何顏面。復廁班行。上不許促召。乃入朝上疏。陳情乞歸養。御批國事至此。卿不可不抑情共戚也。公又上疏陳懇。乃許歸。賜柑子等物。乙酉。拜禮判。懇辭不就。秋。冊立王世子。公上疏。極陳輔養勸導立志講學之方。且請極選春坊之官。不拘職秩高下及草野之人。與之朝夕講劘。末云。臣於此。又竊有獻焉。懋學進德之功。不但以勸勉東宮。亦願殿下加之意也。殿下臨御日久。天顏已非昔時。而臣之以此願於殿下者。成湯代夏之後。德已盛矣。年已晩矣。猶曰慄慄危懼。若將隕于深淵。衛武公九十五作抑詩。使人日誦於其側。古之聖賢。不以德盛而止。年老而怠也。自勵於中年之後。振起於衰替之中。以常情言之。似是極難。苟深思德之不可不修。業之不可不振。民之不可不保。則憂勤惕勵。自不能已矣。亦何難之有哉。上褒答之。有嘉言至論。體念施行等語。原疏留中。月餘始下。丙戌春。又上疏論春宮講學之道。上賜廏馬以褒之。四月。拜吏曹判書。懇乞終養。許之。是月。夫人玄氏卒。五月。議政公捐館。戊子七月。服闋。拜左參贊。特命乘馹上來。上疏辭不許。乃赴謝累上疏。引年乞致仕。皆優批不許。公未忍便訣。黽勉遲留。九月。拜大憲。冬。由三宰還大憲者再。上因事斥言者。公上箚略曰。殿下自賢智太過。而視群臣太卑。昔成湯改過不吝。從諫弗咈。然則湯亦有可改之過可諫之失。文王不聞亦式。不諫亦入。豈復有過差。然周公稱之曰。厥或告之曰。小人怨汝詈汝。皇自敬德。厥愆。曰朕之愆。不翅不敢含怒。是文王亦不以無過自處。雖湯，文之聖。不敢自以爲無過。況下於湯，文者乎。不能無過而自以爲無過。則是以過爲是也。人臣剛直者恒少。怯懦者恒多。彼見承順者富貴。違忤者疏斥。則誰肯強進逆耳之言。自取疏斥哉。近日朝廷之上。無復有敢諫之士。豈非由殿下自廣狹人而然也。當此艱危之日。君臣上下。雖夙夜交修。廣開言路。以圖弘濟。惟恐不及。今乃惡聞忠諫。疏斥正士。不知將稅駕何地。臣竊悶焉。願殿下深察聖人容人之量。聽言之道。常以虛心忘己。取善於人爲務。則言路大開。下情畢達。匹夫匹婦。無不獲自盡之歎矣。己丑四月。又由三宰，禮判。還大憲。兼世子左賓客。五月。仁祖大王昇遐。公與諸大臣入臥內。有言當爲顧命者。公言國有儲君。惟當擧嗣位之禮。上已上賓。何可爲顧命之節。乃止。時宗伯未差。大臣請公兼管。初喪儀節。多公所定云。公請大臣六卿三司長官入參斂殯。又請依法禮嗣位。金文正公自圻寓入臨。將還去。公啓言金尙憲。今之大老也。嗣服之初。宜在朝廷。以爲國人矜式。特爲懇留。以示敬賢好德之誠。皆從之。初仁烈王后之葬長陵也。或云宅兆不佳。及是大行之葬。將因其地。公上疏引朱子山陵議。且言諸術士言長陵之瑕玷者甚多。此國家莫重莫大之事。不可不極其愼重。與其有悔於後。曷若謹之於始。今宜廣招術人。更令詳審。如無虧欠云爾。則善孰大焉。若或未吉。則必須更卜純吉之地而用之。庶無憾於臣子愼終之道矣。臣心常疑其地。今若不言。則是內欺其心。上欺君父。不忠大矣。上令該曹更議。於是不悅者從而謗之。公上疏辭。上不許曰。卿宜匡輔予不逮。再辭而褫。七月。由三宰還都憲。以病辭。上遣內醫視之。賜藥物。尋拜右議政。力辭不許。有才學德行允合輔弼之敎。九月。陞左議政。爲山陵摠護使。務省浮費。以除民弊。事亦無闕。卒哭訖。上箚論治道曰。王者之居憂。與匹夫不同。所承繼者。宗社之大統也。所臨莅者。數千里之封疆也。億兆至衆也。萬幾至繁也。悲痛之情。雖切于中。勤勵之功。不可斯須間也。今殿下承皇天之付畀。嗣先王之丕緖。必使朝廷淸而庶事理。萬物皆得其所。方可謂善繼而善述也。然所以致此者。有其道焉。書曰。事不師古。以克永世。非說攸聞。孟子曰。不以堯之所以治民治民。賊其民者也。張子曰。爲治不法三代。皆苟而已。聖人之道。具在方冊。苟能誠心信服。一意求索。則未有不得之理。旣得乎道。則所以修身。所以治國。皆卓然出於天理之正而非世俗之所能及也。但患人不信而不求耳。程子曰。所謂立志者。至誠一心。以道自任。以聖人之訓爲必可信。先王之治。爲必可行。不狃滯於近規。不遷惑於衆口。必期治天下如三代之盛也。人主信道如是。則豈有不能致善治之理乎。今者卒哭已過。正當留心政務。勵精治道。日後治化之盛。實基於今日。而竊恐殿下信道或未深。立志或未堅。或未能以聖王之治爲期也。上嘉納之。時愼獨金公集。與數三徵士被召至。公啓言宜加優禮。且賜禦寒之資。又言新化之初。百廢皆當修擧。而敎士之方。尤不可忽。須得通明經學之人。爲太學之師。又上箚薦士十餘人。時上方銳意圖治。公亦竭誠贊襄。乃上箚曰。爲治之道。有本焉有事焉。如舜之授禹危微精一之言。治之本也。其命四岳九官分治衆職者。治之事也。古昔帝王爲治之道。不過此兩端而已。其要有二。一曰立志之正。二曰擇術之審。何謂立志之正。其所以治心修身。必欲一如古之帝王。所以經邦保民。必欲一如古之帝王。二者皆必欲盡於其理。無有一毫不盡是也。何謂擇術之審。古昔聖人。治己治民。皆有當然之道。若治己則有格物致知誠意正心修身齊家之目。若治民則以不忍人之心。行不忍人之政。如井田樹畜學校等事皆是也。三代之盛。豈人之所不可爲哉。有爲者亦若是也。殿下承天命嗣丕緖。而當喪亂之餘。生民困瘁。國勢衰弱。必能盡修己之方。保民之術。庶無負皇天付畀之責。祖宗傳授之意也。殿下仁德出天。聰明冠古。大故以來。執喪之過。哀戚之深。已爲國人之所感戴。莫不顒然有望焉。於是而不能大有所爲。以副神人之望。則豈非千古之大恨也。臣濫蒙先王恩遇。歷忝顯列。嘗不自量。冒陳胸中所懷者累矣。若臣之所言。則乃人主進學之方。修德之要。又田賦之弊。軍役之苦。科擧背講之害此數者。乃臣平生極意思量而欲變之者也。當今安民救世之策。在此數者。苟能行此。則凡國中流來積弊。一切盡去。弊去而治至。如病去而身安矣。乃取先朝所上疏箚論心學及大同兵制講經等四事。合爲一冊子以進。上議于諸臣。多以變更爲難。事遂寢。公又入對極陳而不得行。時逆臣自點之徒。失志懷怨。內謀不軌。陰愬淸人。禍幾已萌。公請先事預圖。不然。必有後悔。僚相謂不可驚動。至庚寅春。北使果至。事將不測。公毅然不撓。竭誠周旋。厪得彌縫。十二月。乞暇遷葬尹夫人于公州地。上令本道護喪事給祭奠。前校理兪棨曾論先王諡號。不必疊用仁字。前應敎沈大孚論稱祖之不可。皆忤旨廢棄不用。公於榻前言之。上命竄棨，大孚等公上箚待罪。請被重譴。上答曰。卿之忠實。予豈不知。今此之擧。亦非因卿之語而發也。卿宜安心。大司憲南銑，副提學趙錫胤等因爭論見罷。公乞退甚力。上再遣史官承旨敦諭。公乃上箚。痛陳情勢。上命釋棨，大孚等。而銑，錫胤猶未蒙敍。公又上箚論之。皆得還敍。公累疏祈免益懇。上終不許。黽勉出仕。又連上四疏乞致仕。皆不許。仁祖大王練期將迫。公上箚言按家禮。小祥練服條。節目未瑩。丘濬儀節。謂以稍粗熟麻布。改製衰服爲是。又按古禮練除受服中衣及冠。以練爲之衰裳。以卒哭後冠受之。卒哭後冠。卽大功七升布也。大功布。儀禮元無用練之文。以此推之。練時衰裳。似不用練也。五禮儀及先朝謄錄。皆不變衰服。然禮有節文。古制。自初喪至卽吉。其衰漸變。曲折甚備。人主行禮。當爲一國儀則。不宜苟然。請依古制。以練布爲冠及中衣。用稍細生布。別製衰服。凡國人遭親喪者。皆從此制。上下該曹議。竟不得行。時久旱。上將親禱雨于社稷。該曹請議用樂當否于大臣。議多異同。公上箚曰。禮固以誠爲本。以文爲末。然莫如本末俱盡之爲備也。古者宗廟之祭。因喪而廢天地山川之祭。越紼而行。然則事外神。與事宗廟之禮。事體不同。今用樂。豈如嗜音好樂。有害於哀戚也。只爲謹於事神。不敢有所減損也。願深察事理。無使事神之禮。有所未盡。上令大臣六卿更議從公言。時上勤御經筵。當暑或日三講。公上箚曰。古之聖人以至德行至治者。二帝三王是也。其精一之法。儆戒之嚴。知人之哲。愛民之仁。無不載在方冊。苟能讀而求之。無一不法乎此。則德何以不及於古。治何以不及於古。殿下志切求道。勤於學問。或至一日三講。聖志之篤。聖功之敏。可見東方當太平之運。而宗社生靈之福也。然臣竊恐更有當商量者。用力雖勤而未得其要。則難以收功。爲事雖勞而志尙不高。則所就猶低。學者致知明善求仁進德之功。未有若四書之要者。若不能於四書有所得。而只泛讀五經。則恐不免有博而寡要之弊也。孔子曰。溫故而知新。可以爲人師矣。凡書皆當溫習。況四書是諸書中最要者乎。是書也愈讀而愈有味。殿下於此書讀之熟矣。然須更反復而深玩之。雖講他書。暇時又取而溫繹之。以爲一生工夫。可見意味之無窮而日有緝煕之益矣。孟子曰。舜何人也。予何人也。有爲者亦若是。古之君子。其立志如此。殿下前後所講。皆聖人之書。若無求爲聖人之志則已。苟求爲聖人則讀之必欲求其義。履之必欲循其則。天理必欲復之盡。己私必欲去之淨。凡發號施令。聽言處事。無一不欲至乎其極。如是則生民自皆得所。而萬世稱聖主矣。不然理未必復。私未必去。德日益虧。治日益墜。非惟無望於振起。亦且終歸於衰亂矣。然則德之崇卑。治之汚隆。惟決於立志之高下耳。殿下講學勤至。臣竊不勝欣慶。而猶恐求之或未得其要。且或未能以堯舜自期。敢竭愚意。仰冀裨補。實野人芹曝之誠也。上優批嘉納。七月。以疾辭。上不許。遣醫問疾。固請退休。又不許。優批敦諭。李公時白新拜相。公爲姻家。在法在下當褫。公再上箚固辭曰。右相爰立方新。不可卽褫。臣在位日久。衰病已甚。區區退休之願。正得其時也。上不許。時上下敎求言。公奏曰。中外章疏。說話重複。緊歇混雜。循例回啓。徒爲煩瑣。其中可用者。請抄出條列。別作一件施行。上曰。如此則事甚着實。依爲之。上疑朝臣之朋黨。屢形於色辭。或有伺間餂試者。公憂之。具箚極陳古今朋讒之禍。仍進規戒。且具一箚。極陳軍政變通之道。如請以嬰兒定役者。待年十五而後責其役。逃故在十年以前者。皆蕩滌之。民間良女所生。從母爲良。所生子雖多。而爲軍役者三人。則餘皆勿定役。每歲只徵一疋布。爲僧者許納三石米。還俗勿定軍役。軍兵番布。許減其半。上自卿相。下至儒生及品官庶孼之無役者。皆出布一疋。用以養兵。以爲患難相救之道。其言鑿鑿皆救時之切務。會去位不果上。館學儒生等又上疏。請以兩賢臣從祀聖廟。而李象震等上疏詆斥。嶺儒柳㮨等繼之。語絶醜悖。太學諸生。施㮨重罰。陳疏辨之。上却其疏而責之。諸生捲堂而去。上命招公。使諭諸生還入。公與僚相上箚略曰。從祀聖廡。斯文重論。豈獨爲儒生之責。宜自朝廷議定也。李珥天稟之高。所學之正。識見之超詣。德行之純備。可謂百代之師表也。成渾端莊嚴重。出處行事。動遵古賢。誠儒者之高蹈也。二臣之宜祀於文廟。實不可易之論也。公又上箚曰。聖賢之生。必得天地純粹之氣。孔孟之後。歷千數百年。而始有程，朱子。我東方至本朝。趙光祖，李滉。始以聖賢爲學。或進而有爲。或退而自修。其後又有李珥，成渾。其強學力行致君澤民之道。一以聖賢爲法。眞所謂豪傑之士也。非稟天地純粹之氣者能然乎。世道不幸。朝論携貳。其尊慕者固多。而媢嫉者亦有之。良可慨也。今從祀之論。擧國幾同。而獨有媢嫉者之黨類子孫若干輩出而詆毀之。子能改父之過。可謂孝矣。而此人等膠守其父祖一時差謬之見。其亦不可謂孝矣。其中柳㮨之疏。奸巧尤甚。種種誣罔之語。不可勝說。李滉之於李珥。愛重奬許極矣。其文集可考。而㮨謂之深惡。李珥之學於陸氏。絶無近似處。而㮨謂之出於陸家。李滉因李珥指聖學十圖次序之失。卽從而改之。㮨謂無絲毫契悟。李滉死後。李珥獨請從祀甚力。㮨謂攻之不遺餘力。成渾之疏。明言講學窮格之事。而㮨謂之未嘗言也。引朱子收拾身心保惜精神語以陳之。則謂之道家者流。其言皆貿亂黑白。變易是非。搆虛捏無。以肆攻斥。眞讒人罔極之情態。奸邪陷人之手段。非獨誣先賢。其誣聖明亦極矣。㮨又以李珥論四端七情之辨。與李滉異。至謂之李滉之罪人。夫孟子之言四端。所以明人之可以爲善也。故特擧情之善一邊言之。非謂四端之外更無他情也。若人情只有四端。更無不善之情。則人皆爲聖人也。故知四端只拈出情之善者而言也。記曰。何謂人情。喜怒哀懼愛惡欲七者。卽人情善惡之摠稱。若擧七情中之惡者。與四端爲對則可。若以四端與七情相對則不可。李滉四七相對之論。雖因權近舊說。而未免失於照勘。義理天下之公也。學者窮格之功。只求義理之所在。若心有所疑而不爲辨析。則此理終晦而不明矣。昔程子作易傳。乃竭一生之精力。而朱子指其差誤處甚多。饒魯，陳櫟等至有願爲朱子忠臣。不願爲朱子佞臣等語。雖程朱之說。或未免有可疑處。況李滉之言。何可謂盡無差處乎。今以此爲李珥之疵。其無識甚矣。李珥論四七書。識見之超邁。言論之洞快。前古諸儒。罕有及者。至於理通氣局之論。發先賢所未發。形狀理氣本體。直截分明。可以開悟後學於百世。非其學問精詣超特絶出於人者。安能及此。謂理通氣局。則其分別理氣。可謂極明白矣。㮨乃謂其學以理氣爲一物。不亦可笑可哀之甚乎。邪說肆行而莫之禁。則其眩亂詿誤。將至惑一世之人。其爲禍豈下於洪水猛獸哉。奸人讒搆之害。王政之所必禁也。臣竊痛之。又箚曰。不知殿下於兩臣之賢。何乃有不足之意耶。聖人患不知人。賢如兩臣而猶有不知。則是豈所期於聖明者哉。天下事理。自有是非之別。人之本心。亦有是非之正。惟是是而非非。乃心之正也。事之當也。孔子曰。擧直錯諸枉則民服。又曰。擧直錯諸枉。能使枉者直。其心不失是非之正。乃能擧錯得宜。此所謂正心以正朝廷也。若無所辨別惟務幷容。則是出於有意之私。而不循自然之理。自一心之中。已失其是非之正。是非枉直。紛然雜糅。終至枉者盛而直者廢矣。此正大亂之道也。時有上疏謂上剛武不足者。公上箚曰。殿下引接臣僚。賜以顏色。商確可否。此君臣之間。盛美之事。而乃以剛武不足爲言。且我朝三百年來。未嘗殺一朝士。誠爲盛德。而乃以不殺爲闕失。新化求言之日。敢以殺戮之說進。噫。其亦慘矣。時館儒捲堂有日。公又言空館之時。必遣近侍宣諭。已成流例。今殿下怒其妄言。無意於開諭。自古空館之時。儒生豈無所失。列聖不深責之。必諭令還入。聖人包荒之量。人主待士之道。不得不如是也。上優答之。咸鏡道儒生等上疏。請兩賢從祀。上有嚴旨。嶺左儒生謂柳㮨未解罰。罷場而出。朝廷以爲憂。公上箚言。王者御世應物之道。惟當一視。夫是非邪正而去取之。豈容一毫較計之私參於其間哉。易曰。易簡而天下之理得者。此之謂也。兩賢臣從祀之論。實擧國之公議也。嶺北之地。雖稱陋邦。秉彝之性。人所均稟。兩臣德義聲名。無遠不及。北儒何獨不得聞其風乎。自以名在儒籍。恥後於他道。乃相率而來耳。聖意乃疑其爲指嗾而來。竊恐其未然也。此乃擧世之公言。其誰借力於遠方疲殘之儒哉。北儒自前未有來赴京試者。若自無誠心。豈被人指嗾而來哉。柳㮨等搆陷先賢。欺罔君父。人情所共痛疾。嶺左儒生等。乃以㮨之停削未解。自廢其科。有若守節者然。誠是變怪。設令㮨以直道而被罪。諸生有歎惜之意。則只當自不赴擧而已。乃群至試場。公肆悖說於試官而出。其事則爲旅拒國命。其計則爲脅制朝廷。此正所謂要君者無上也。其漸不可長也。竊見聖意於此輩。每優容之。爲慕賢之言者。輒痛折之。至於幷賢者而輕忽之。此臣之所未解也。今斥絶從祀之論。以此爲保邦之道。則竊恐彼之陵侮益深而國勢日替也。人心之服與不服。惟在處置之得宜與否。豈容護有罪者。爲可以服人心乎。嶺儒之廢科。皆非其本心也。遠邇傳聞。實多可駭可訝者。今宜先罷監司。更擇公正者差遣。使諭告諸生。以解其惑。又治柳㮨誣賢罔上之罪。則一道帖然無事矣。御批有未安語。公上箚請免。略曰。臣區區惡惡之心。得於天性。猶未喪失。每見人有不正不直之事。則賤惡之心。不能自禁。言辭鄙朴。失於委曲。務欲詳陳。不免過激。不可復冒以積罪戾。不許。公乞解益力。十一月。褫爲領中樞府事。遂決意退歸。上聞之。遣史官諭留。會有㮨黨上疏詆之。公卽日出城。上又遣史官。命敦諭懇留。史官追至城外。公對曰。臣衰老已甚。在朝無裨。而區區去留。亦是廉恥所關。旣已發行。不敢奉承聖諭。卽渡漢。上疏陳情。退居廣州之鷗浦舊廬。又上疏乞免本職及兼帶。仍累疏乞致仕。皆不許。祿俸及諸司例入。皆不受。時人爲之語曰。趙相去國。忠諫不復聞矣。始公在朝。故尹相昉家子弟。持故太學士李公植所撰諡狀。來請改述。蓋請諡之文。不得書已死人姓名故也。公公務未遑。但就李公文字。點竄數處而歸之。使係以公名。其狀。言江都時事。有稱嬪宮處。閱幾眼而皆放過不之改。上覽之有嚴批。公上章待罪。歷陳實狀。命禁府照律。臺諫言照律不可施於大臣。竟削官爵。尋復敍拜判中樞府事。上疏辭。不許。辛卯冬。逆獄起。上以公未卽赴朝。下未安之敎。公乃入京。上疏待罪。上慰諭之。獄完乞退。再疏不許。公不辭徑歸。又上疏乞致仕。不許。上書者多言宿德元老。不宜在荒野。上亦思公累召之。皆力辭。朝廷有疑議。皆就問焉。公旣退。弊廬蕭然。唯左右書史。沈潛尋繹。如恐不及。所居有湖山之勝。或命肩輿。或泛扁舟。與林翁野老。倘佯眞率。遇之者不知爲卿相也。唯以世道國憂。耿耿于中。或夜不能寐。癸巳春。復召力辭。男復陽。以玉堂官侍。上招使進前。問公起居甚勤。使之往諭。奉歸於京。復陽承命歸告。公上疏陳謝固辭。其後又特召。且令政院別撰諭旨促召。皆力辭。仍乞致仕。不許。甲午七月。都城大水。上下敎求言。公上疏曰。宋宣和中。汴京大水。李綱以爲夷狄兵戎之象。上疏極言之。果有靖康之禍。頃年丙子。京中大水。卒有大患。今此水災。甚於丙子。此大小人心。莫不驚懼者也。若或有前日之患。則不知何以待之。何以禦之。昔滕文公問於孟子曰。齊人將築薛。吾甚恐。如之何。孟子曰。君如彼何哉。強爲善而已矣。伊尹曰。惟上帝不常。作善降之百祥。作不善降之百殃。善者。人之性也。人而不善。不可以爲人。匹夫爲善。自善其身而已。若人主則凡所以爲國牧民之道。皆在於善。國之安危。人之離合。乃決於此。非但平日爲國固當以善爲本。至於危急之秋。傾覆之際。所以扶持振起之策。亦惟此爲急務。其所以用力之方。則凡二帝三王君臣所論及孔子，孟子之言在方冊者是也。所以爲之之道。則惟在誠心信向而力行之。其存心處事之際。一以古訓爲法。或有係於私意而不合於正理者。無不改而去之。以從乎理。則隱顯表裏。一於善而無不善之雜矣。如是而天心不悅。人心不服者。未之有也。此固腐儒常談。今當危懼之日。以此爲進。似若迂闊而不切矣。然所以上應天心。下服人心者。莫有切於是者。兼陳用賢之道。反復縷縷。上優批以答。其後上謂筵臣曰。予曾令趙復陽諭告予意于趙相而不來矣。仍下諭召之。公又以老病固辭。終不起。乙未二月。感疾。上再遣醫齎藥救之。疾未革。猶強起。冠帶謁家廟。三月十日。考終。春秋七十有七。遠近聞者。莫不傷嗟痛惜。以爲仁人亡矣。訃聞。上震悼輟朝。弔賻如儀。王世子亦遣宮官致弔祭。六月癸亥。葬于大興縣東華山乾向之原。公聰穎絶人。德性天成。純粹渾厚。樂易坦率。仁愛之氣。溢於顏貌。望之如祥雲瑞日。性至孝。事親極其誠愛。議政公晩年起居不良。公晝夜不離側。飮食坐臥便旋。皆親自扶侍。及喪。公年近七十。水漿不入口三日。不脫衰絰。日夜號哭。三年如一日。所處枕席。皆淚着而朽。前後喪皆然。服闋。猶居外寢。至六閱月之久。先夫人遷葬。在歿後二十年。公時年七十二。哀戚之至。無異袒括之日。人尤以爲難。性喜酒。尹夫人嘗憂之。喪後仍不復近口。父母所嗜諸物。終身不食。語及必流涕。生日每悲泣不自勝。子弟不敢以酒食進。其値喪餘。先期十餘日。日夜悲號如初喪。祭祀極其誠敬。雖盛寒必沐浴。至篤老猶不變。親舊之喪。皆盡情致哀。累日不飮酒食肉。雖泛相知者若僕隷之賤。聞其喪。亦必爲之却肉。以是一月之間。肉食之日無多。常以伊川先生忘生徇欲爲深恥之語爲至言。少時奉使關西。名姝侍傍殆半月而終不近。晩歲獨居。至二十年之久。衣取蔽體。食不重味。立朝五十餘年。位至三公。而無宅於京。無田於野。人有餽遺。與俸直所入。皆分之親黨。散盡乃已。非其義也。一个不以取於人。家貧屢空。或至絶食。晏如也。每當飢歲。必減損常食。或進餰粥曰。人皆飢餓。我何心美食。講求救荒方。廣布民間。人多賴以資活。仁民愛物。出於天賦。忠君憂國。發於至誠惻怛。自爲秀才。已以經濟爲己任。慨然有先憂後樂之志。遭遇聖明。機鳴籟應。格君則以三代帝王爲必可則。論治則以三代政敎爲必可行。其爲國家生民。經畫規爲。無非深識遠謨。如行大同以救民。改軍政以養兵。變通科制。以正士習作人才等事。援據古制。參酌時宜。極言竭論。懇扣不已。仁祖大王知公學術忠誠。深加敬重。而當國諸臣。因循牽補。實無宏遠之圖。凡所論建。率多沮塞。逮上初服。又有所未遑也。卷懷鄕園。未嘗一日而忘斯世。每聞衮職之闕。時政之失。憂形于色。眠食爲之不寧。常歎曰。治道。惟通經窮理之人知之。非常人私智所可揣度而曉。致君澤民。惟道德君子能之。非俗子庸流所可勉強而爲也。古昔聖賢所以自治治人之道。具在經傳。不法此而爲治。無是理也。又曰。今人每言循例。此言最害事。國之所謂例者。非治世之例。乃衰亂之例也。因而循之。則衰亂何由而振乎。人之所謂例者。非爲善之例。乃庸陋之例也。因而循之。則庸陋何由而改乎。又曰。治道不難知也。人主修德爲第一。其次進賢退不肖。其次修其法度之廢墜者。改其弊政之爲害者。此三者。卽爲治之要道。不可易也。撫愛宗族。收恤備至。雖疏遠皆致恩意。敎諸子甚嚴。有過不少假。待人接物。一以誠信忠恕爲主。無毫髮機械偏黨之心。平居和氣藹然。人皆心醉而誠服。然見人有不正不直者。嚴辭痛斥。有不忍正視者。闢邪說衛斯道。毅然以身殉之。得失榮辱。灑然無欣戚意。進退出處之正。人無間然。少與張公維，崔公鳴吉，李公時白最相善。時人謂之四友。情分甚厚。而至於言論心事。未必盡同。又與淸陰金公。敬愛甚至。而每論事。亦未嘗苟合也。完平李公，西平韓公。年輩雖懸甚。而特相親愛。謂之知己。完平常言趙某非今世人。其經綸之才。人鮮知之。平生手不釋卷。自幼少時。便以聖賢爲必可學。常曰。看經須直得聖賢本旨。修身須直得聖賢心法。寧學聖賢而未至。不欲安於聖賢以下地位。以爲聖賢之言與事。專在於四子。欲學聖賢。無出於此。一生用功。最深且專。沈潛反覆。精思力踐。遇有疑難處。輒逐一箚記。積成卷帙。嘗謂孔子之後集諸儒之大成者。朱子也。其有功於後學。多於孟子。非過論也。朱子釋經可謂盡矣。猶曰不盡釋。此理。乃天下古今所同然之公物也。唯學者詳思而自得之爲貴耳。年二十餘。與人論四端七情。率意而言曰。四端是七情中善者。後見退溪，栗谷諸先生許多所論。其歸宿處。不出於此。其見解之超邁。類如此。以持敬存心爲一生本領工夫。常曰。持敬。以收斂操存爲要。以精神湛然在裏爲驗。又曰。學者爲學。其大意只要做私欲盡去天理純全底人。只要做光明灑落不愧天地鬼神底人。只要做擔當天下事。參天地贊化育底人。其本只在心存。又曰。心存時神明不昧。萬理渾具。此時則雖聖賢之心。亦只如此。但聖賢能持之久。而學者不能耳。誠能用功純熟。久而不失。則聖賢同歸矣。每日晨起。整衣冠謁家廟。退處書室。終日端拱危坐。俚俗罵詈之言。不出於口。懈怠舒肆之氣。不設於身。雖家人子弟。未嘗見其有欹倚偃臥之時。每當進對。宿齋預戒。精白肅恭。雖在寒節。亦必洗沐。水旱。承命禱祠。一心齋潔。禱無不應。其居鷗浦。火出廊舍。西風方作。頃刻之間。延及寢舍之西簷。忽有東風反起。火以滅焉。若有神佑者然。隣里救火者無不驚異之。誨人諄諄不倦。見有向善勤學者。誠心喜悅。必奬勸而敎導之。常以世人鮮有志於此學。無可與語者。慨歎不已。以爲不待文王而興者。豪傑之士也。豪傑之士。世豈常有哉。良由國家導率之乖方也。嘗曰。爲學工夫。正如行路。路雖遠行之不已。自當至焉。若止而不行。則雖至近之地。何能至乎。好學之誠。老而彌篤。雖酬酢事務應對賓客之時。心目未嘗不在於書卷上。七十之後。燈下能看書。至夜分或達曙。樂而忘憂。歿而後已。公之於學。可謂得於天矣。爲文章。只取辭達理通。不事雕刻。信筆寫出。滔滔不窮。谿谷張公每言義理之文。吾輩難及云。有文集十五卷。庸，學困得各一冊。論，孟，書經淺說各三冊。易象槪略，居業錄各一冊。心法十二章。開惑淺語，道村雜錄各一冊。家禮鄕宜二冊。伊洛精要五冊。朱書要類六冊。朱文要抄十冊。左氏，史記，漢書，韓，柳，歐文抄等書藏于家。公嘗以困得淺說數冊。隨疏投進。兩朝皆賜寵奬。公配星州玄氏。甚有婦德。贈參判德良之女。高麗名臣德秀之後。封貞夫人。後贈貞敬。有五男一女。男長曰夢陽縣監。次曰進陽郡守。次曰復陽承旨。次曰來陽進士。次曰顯陽生員壯元。女適進士李相胄。郡守承旨外。餘皆先公歿。夢陽有一男。曰持綱。進陽有一男。曰持韓。復陽有四男。曰持衡，持成，持謙，持元。來陽有一男。曰持憲。顯陽有二男。曰持恒，持正。餘皆幼。浚吉寒鄕晩出。未嘗供灑掃於門屛。歲己丑。先大王大葬。猥以封陵官進。望見公位摠護。顏色之戚。哭泣之哀。哀動百僚。雅聞公孝誠天至。蓋其所推也。由是心常敬服。仍得納拜床下。辱知奬甚厚。蓋嘗聞孟子之言曰。大人者。不失其赤子之心者也。朱公掞稱明道而曰。在春風中坐了。將此兩語。想公意象。其庶矣乎。承旨公屬以家傳。使最其迹以告于太史氏。義不敢以不逮辭。遂錄其大者如右。微言細行皆不載。