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Root / 朝鮮漢文 / clean / 朝鮮王朝 / 天默先生遺稿 / 天默先生遺稿__juan_02.txt
䟽箚
擬上封事
戊辰
伏以漢文之時。天下太平。而賈誼猶有痛哭流涕之䟽。誠以志士憂治世而危明主也。方今聖明在上。群賢滿朝。而治道日卑。國勢日危。天變極於上。民㤪騰於下。外而強冦憑陵。內而朝論携貳。彜倫斁敗。逆變連年。饑饉荐臻。流殍載路。有如重病之人。元氣大傷。百體受害。氣息奄奄命盡之日。使賈誼生於此時。則豈徒痛哭流涕而已哉。臣伏覩殿下以英明之資。遭昏亂之時。天與人歸。芟除奸兇。扶倫紀於斁絶。救生靈於塗炭。勵精圖治。六年于玆。宜乎治化大成。日躋隆平。功光祖宗。業垂後裔。而百揆悠泛。庶事叢脞。內無以立政。外無以制敵。憂危之勢。至於此極者。豈不以出治之大本。有所未立。救時之急務。有所未擧哉。臣伏念殿下。遭陽九之會。承大亂之後。雖曰守成爲治。實與創業無異。而回已去之天命者。殿下責也。收已離之人心者。殿下事也。宜有祈天命諴小民之大擧措。不可以徒守文法。牽補架漏。亦不可苟任私智。穿
𮢶
布置也。臣困蒙也。無他奇才可識時務。而惟於幽棲中。窮帝王之典謨。硏聖賢之經傳。粗有會於心上。而猶未得其要領。及觀朱子上孝宗封事。言天下之大本。與今日之急務。然後始知帝王出治之本。聖賢經世之術。皆不出於此範圍也。臣謹因先師之旨。而演以先天之說。爲殿下一一條陳焉。所謂天下之大本者有一焉。易曰。易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉㐫。邵子釋之曰。心爲太極。道爲太極。萬物各具太極。夫太極者。天地人之本。而萬彙之根柢也。無聲無臭一理而已。太極動而生陽。靜而生陰。則天地開闢而兩儀立焉。兩儀旣闢之後。受氣於天。鍾形於地。而人乃生焉。則三才已具。而北辰者。天之太極也。崑崙者。地之太極也。心者。人之太極也。北辰居所而星辰不紊。崑崙爲本而山川有序。人心不動而萬事可理。故易以寂然不動。爲心之體。感而遂通。爲心之用。體立而後。用有以行。則爲學工夫。必至於不動心。然後心極始立。萬化乃生。剛大之體。充塞宇宙。明睿之鑑。照察纖毫。可以彌綸天地之道。可以經綸天下之業。而周子所言聖人主靜立人極者。此之謂也。至於生兩儀。則陽明陰暗。陽剛陰柔。陽正陰邪。陽公陰私。公而正者。義理也。私而邪者。私欲也。明而剛者。義理也。暗而柔者。私欲也。周子所謂誠無爲幾善惡者此也。而陽之中亦有陰陽。陰之中亦有陰陽。所以周子亦有剛善剛惡柔善柔惡之別。此天理人欲之所以分派。君子小人之所以殊塗也。至於生四象。則少陽爲木爲仁。太陽爲火爲禮。少陰爲金爲義。太陰爲水爲智。而中央之土與信。實爲基本。語其氣則爲五行。語其理則爲五常。周子所謂愛曰仁。宜曰義。理曰禮。通曰智。守曰信者。此也。而爲性之綱。心之德。天理發現。酬應萬事者也。至於八卦之用。則伏羲以乾坤置前後者。天地定位於南北。而天不足西北。地不滿東南也。以坎离列左右者。日月出入於東西。而主天地造化之功也。盖乾坤生六子。乾求於坤而得坤之心畫者離也。則陽中含陰而爲日。坤求於乾而得乾之心畫者坎也。則陰中含陽而爲月。坎离者得天地中和之氣。而爲天地之用。四時行百物生。皆坎离之所爲也。故古人以乾坤爲大父母。坎离爲小父母。乾坤之體。本自廣大。日月之體。本自高明。則受天地之理氣而爲人者。其心體亦自廣大高明。聖人之所謂明德明命。而中庸亦以此論德性之體也。又以圖書之數言之。則五數中點實爲太極之象。不偏不倚。至中至正。由此而分陰陽。由此而分四象。由此而分八卦。四方之數。皆從而生。則亦爲人心之體而寂然不動。萬化一本也。四方之位旣定。五行之數旣成。則虗中不用者。亦象人心之用。而虗明無我。變通不滯也。邵子所謂天向一中分造化。人從心上起經綸者。此之謂也。氣以成形。理亦在中。理者。形而上之道。氣者。形而下之器。理無善惡。而氣有淸濁。故氣淸則理勝而明且剛。氣濁則慾勝而昏且柔。中才以下。旣爲氣禀所拘。物欲所蔽。則廣大者。日就偏小。高明者。日究汚下。苟非生知之資。必加澄治之功。此所以堯舜亦有人心道心之辨。而孔門有克己復禮之訓也。惟精惟一。堯舜之所以爲聖。而惟精屬知。惟一屬行。大學之所謂致知誠意也。中庸之所謂明善誠身也。四勿三省。顔，曾之所以學聖而制於外。所以養其中。中庸之所謂必愼其獨也。大學之所謂欲誠其意也。夫天理人欲之消長。與陰陽消長無異。天理一分長。則人欲一分消。人欲一分長。則天理一分消。此學者所以謹於危微之際。操存於內。省察於外。無一息之或怠。無一事之敢忽也。盖聖人千言萬語。只是欲人遏欲存理而立心之體。明理應事而達心之用。故乾卦言聖人之學。而只言閑邪存誠。坤卦論賢人之學。而只言直內方外。閑邪則誠自存。內直則外自方。制人心而道心發用。克己私而天理自復。其功效亦無二致也。孟子曰。堯舜性之。湯武反之。上智之外。皆由學變化。故聖人立學者工程。八歲入小學。下學人事。十五入大學。窮理明性。始務上達。所謂志于學也。三十而立。則深透義理。已有定見。所謂知止而後定也。至於四十而不動不惑。則私欲凈盡。德性凝定。萬理昭晣。無所疑惑。心之太極已立。聖人體段已具。所謂定而後靜。靜而後安也。不動之久則誠立明通。神化無方。所謂安而後慮。慮而後得也。因此而知命。因此而耳順。則明通之驗。仁熟之效。別無大段工夫也。故子思子曰。自誠明謂之聖。自明誠謂之敎。誠則明矣。明則誠矣。又曰。致廣大而盡精微。極高明而道中庸。所以致廣大極高明者。尊德性之效也。所以盡精微道中庸者。道問學之功也。至於老佛。雖曰異端。亦必擺脫私欲。然後深造其道。故釋之定性。道之丹基。皆以不動心爲本。高明廣大。則或似有之。而專無問學之功。故騖於虗遠而不合乎中庸。極於麤大而未透乎精微。所以有體無用而不能措諸事業。程子所謂畀之一錢則亂者此也。吾儒之學。軆用兼備而精粗無間。本末一致。故下可以盡人事。上可以盡天理。建諸天地而不悖。質諸鬼神而無疑。易曰。大人者。與天地合其德。與日月合其明。與四時合其序。與鬼神合其吉凶。先天而天不違。後天而奉天時。夫無私天德也。至誠天道也。人能立誠則無私。無私則與天爲一。一理無間。一氣流通。而天地之廣大。卽吾心之廣大也。日月之高明。卽吾心之高明也。四時之舒慘。卽吾心之舒慘也。鬼神之吉凶。卽吾心之吉凶也。吾與四者。亦一而已。天不能我違。我亦體天無違。先儒謂楊震無學。謂之四知。其實一箇知者。是也。自天地生聖人而言。則天地爲軆。聖人爲用。自聖人位天地育萬物而言。則天地反爲用。聖人反爲軆。大哉。聖人之功用也。此則大學止至善之效。中庸致中和之功。而二帝之所以執中。鑄唐虞之治也。三王之所以建極。做三代之治也。其實則致中與執中一也。至善與皇極一也。而不偏不倚之謂中。盡善盡美之謂極。則中與極亦二而一者。孔子所謂吾道一以貫之者也。程子謂有天德。便可語王道。釋之者以格致誠正修。爲天德。以齊治平。爲王道。上古帝王之治道。灼有成法。其綱領條目。甚分明也。邵子謂皇降而帝。帝降而王。王降而覇。降覇則夷狄。非帝不及皇。王不及帝。但時有升降。如一年元氣。漸有降下。三皇如春。五帝如夏。三王如秋。五覇如冬。三皇以仁。五帝以禮。三王以義。五覇以智。四時一氣也。四德一理也。則皇帝王覇之治。亦一也。而但五覇假之。故功烈如彼其卑也。後世爲治者。天德不足。則欲行王道。纔及於覇。欲行覇道。則覇猶不及。夷狄而已。惜乎。帝王傳心之學。銷鑠於戰國功利。絶滅於狂秦灰燼。故三代下受命者。未知治道之綱領。猶幸張良以老易佐漢。故蓋公之徒傳述。而淸凈之敎。僅做後元之治。魏徵以中說佐唐。故德彜之言不行。而仁義之說。猶做貞觀之治。宋祖以至公御天下。故天啓文治。儒術興行。慶曆元祐之間。君子滿朝。然此數君者。皆未聞王道。僅假王道之一端。以致富庶而已。宋臣李沆。謂讀聖賢書者。節用愛人四字。猶未能行。聖人之言。旨哉言乎。漢文僅行節用二字。露臺惜費。可見也。宋仁僅行愛人二字。漱水避蟻可見也。唐宗之心亦在節用愛人之間。據史可見者多矣。數君猶能終始是心。持之以誠。故或致紅腐貫朽。或見斗米三錢。或使窮谷。如喪考妣。心化熏烝。見效如此。况純行王政而久於其道者乎。此三代之所以長治久安。而後世莫及者也。王道如精金美玉。無不周密。無不完備。行一分則有一分之效。行二分則有二分之効。假之者少康。不假者亂亡。謂之迂𤄃而不可行於今者。非知王道者也。今我殿下以天縱之資。加日躋之功。了悟於聖衷。辨問於經席者。至矣盡矣。愚臣一得。有何所補。然而成湯檢身若不及。文王望道如未見者。誠以一善不備。不能以成德也。殿下反正以來。罔遊于逸。罔淫于樂。不邇聲色。不殖貨利。裁省浮費。革罷正供。此殿下克勤克儉之德也。卽位之初。大臣不起。欲幸其第。是三王師臣之義。舘學之士。聞之有流涕者。宅憂之日。執喪踰節。羸毁著色。遠方之人。聞之有感泣者。此殿下形著動變之効也。然而先王以天下立百世之事業。殿下以偏邦不能立一時之事業者。豈不以大本未立。達道未行。剛大之體。不能不動於利害。明睿之燭。不能不眩於是非歟。尤可憾者。堯舜之聖。舍己從人。不任己耳。而以天下之耳爲耳。故其聦無所不聞。不任己目。而以天下之目爲目。故其明無所不見。所謂明四目達四聦也。不任親近而以天下之才。任天下之事。故俊乂各盡其能。所謂闢四門也。堯舜以天下治天下。故巍巍蕩蕩。與天同德。垂衣拱手。而四方風動。後世庸主。以一己治天下。故或衡石程書。或衛士傳餐。而徒勞無効。終亦亂亡而已。殿下卽位之初。容受盡言。四方翕然。數年以後。稍有逆耳之漸。喉舌大臣。耳目臺官。一言違拂。輒加詆斥。或累年不調。或遠補外任。稍稱骨鯁者。不安於朝廷。皆以進退爲憂。而况踈遠之臣。豈敢有盡言者乎。此孟子之所謂千里拒人。孔子之所謂一言喪邦也。士夫之品。大槩有三。志於道德者。不屑功名。志於功名者。不屑富貴。志於富貴而已。則孔子之所謂鄙夫也。殿下不用其言。而欲用其人。則是以鄙夫待之也。功名之士。不肯爲殿下用。况道德之士乎。終至於正直踈退。闒茸混進。讒諂面諛。無所不至。此前古危亡之覆轍也。孟子曰。人不足與適也。政不足與間也。惟大人爲能格君心之非。如臣懵學。何敢妄擬於格非之大人。而敬君之道。莫大於非堯舜不陳。則些少政治之得失。臣亦不欲覼縷也。殿下如欲痛革前過。以新今日之治。則莫如先立心體。先明心源。使之本立而道生。臣之前所陳精一執中。克復爲仁者。是也。而其用功之要。則亦不過曰誠與敬而已。誠爲立心之本。敬爲勝私之方。故周子以誠爲聖人之本。程子以敬爲聖學之終始。此二者。實爲入道之階梯也。先儒論誠者固多。而周子則曰無欲之謂誠。程子曰。無妄之謂誠。欲與妄一也。而妄字兼人事說。程子之言。尤爲精密。先儒論敬者亦多。而其曰主一無適者。主內而言也。其曰整齊嚴肅者。主外而言也。內外交修之功。不可偏廢也。其實則誠與敬相資。未有無誠之敬。亦未有無敬之誠。誠則無不敬。敬則自至於誠。誠之本體則亦一而已。一者無私慾而有實理之謂。周子論學聖。以一爲要者。是也。其功夫之循序漸進。則亦與陽長無異。陽之初生。自復而始。日長一分。月長一畫。至四月而六陽俱成。以成一年之造化。爲學工夫。亦持久以成。一日克己。無一毫私意。則一日不違仁也。一月克己。無一毫私意。則一月不違仁也。推而至於三月不違。則顔子所以幾於聖人也。先儒謂自堯，舜。以及周孔。其相傳之大法。至孔子授顔子。則聖人之薀無復遺餘。盖合乎義理之正。而無過不及者。中也。純乎義理之正。而不雜之以私欲者。仁也。中與仁。亦名異而實同。殿下誠能從事於此。以誠爲本。以敬爲用。精以察之。一以守之。戒惧於不覩不聞之中。致察於應事接物之際。使私意無所容。而心德有所全。則心通而識高。識高而量長。殿下之量。卽天地之廣大也。殿下之識。卽日月之高明也。事之利害。機之成敗。政之得失。人之邪正。井井堂堂。燎然心目。知之者旁燭無疆。行之者雷厲風飛。可以會千聖之心傳。而立萬世之事業也。頃日經席所講曆閏之說。銅儀之制。只是聖人法象天地之事。而苟不本於一心之欽明。則文具而已。至於律呂。亦先王調四時和人心之遺法。而苟不本於一心之中和。則亦器數而已。學者功夫。猶爲餘事。况帝王之學乎。臣之所陳則窮神知化。可大可久者也。對越天地。參贊化育者也。實爲古昔聖王明心出治之本。而散載經傳。辭簡義奧。臣竊恐萬機之間。領會未易。故不揆愚僭。敢此敷進。庶幾有補於立本之萬一。而至於救時之急務。惟將擧此而措之耳。伏願聖明。勿以人廢言。淸燕之暇。或賜留覽。則他山之石。不無攻玉之助也。
辭副修撰。兼陳朱子封事中要義䟽。
丙子。
伏以螻蟻微臣。猥蒙天寵。忝叨匪據。非一非再。而徒積尸素之譏。少無涓埃之報。上負師門。下負所學。臣淸時一罪人也。濫陳危迫之懇。得養垂死之親。聖恩洪大。天地罔極而臣奉職無狀。意外得謗。杜門省愆。暴白無路。繼遭大故。宿疾沉綿。僅保頑命。無意世用。自分踈野之孤蹤。只合丘園之跧伏。今者又蒙榮寵。至以臣猥充論思之地。兢惶隕越。措躬無地。臣去七月終制。病勢侵深。長在床席。國恤之後。未卽奔赴。連有職名。退縮未安。輿疾登途。再入脩門。天顔咫尺。感淚自零。恩命旣謝。萬死無憾也。輔導聖德。必得師儒。以備顧問。前賢之所推讓。先正之所固辭。臣才性懵暗。學識空踈。語言昏鈍。亦不如人。尋常職事。尙懼隕墜。况忝冐此地。豈非羞當世之士。而辱朝廷之人乎。且臣之證勢。非等閑之比。自在苫塊。寒熱不調。四肢痿冷。煩惱上攻。少有勞動。卽至昏憒。元氣已散。針藥無效。不可以旬月。易期差復。加以遠道驅馳。炙瘡潰爛。近密之地。不合趨蹌。乞遆臣職。以安愚分。投閑調養。得全性命。則上有再生之恩。下免妨賢之誚矣。臣又窃伏惟念臣之誤恩。前後稠疊。旣不能陳力就列。又無一言而去。則孤恩負國之罪。至此尤大。無所容於天地之間。故玆敢刳肝瀝血。以效一得。冀以螢爝之微。仰補日月之光。伏願聖明留神焉。當今國事。十分艱危。內而朝議乖離。外而兵政虗踈。强敵鴟張。日甚一日。十年之內。再犯大都。天地之大變。古今之所罕有也。本根受病。枝葉先悴。當此之時。雖使良平運籌。亦無全策。如臣踈迂。豈識時務。但以得於古人者。爲聖明獻焉。宋臣朱熹。以三代下命世之才。當金虜亂華之日。感孝宗不世之遇。推明六經之精薀。揣量天下之事機。合爲一䟽。言約意盡。戊申封事是已。澄本出治之源。內修外攘之策。皆在其中。豈徒爲當時對病之神劑。實萬世人主治國之龜鑑也。惜乎孝宗力量未洪。識見不逮。好之而未能眞知。知之而未能力行。經世大法。視爲尋常。竟使中原未復。二帝未回。千載之下。識者嗟恨。本䟽首以大本。次及急務六條。句句藥石。炳如日星。固不容臣之贅談。臣但就大本中。推演朱子未盡之餘意。又就急務中。以得人爲行六條之斷案焉。所謂大本。在一人之心。夫心者。受天地廣大高明之軆。而爲一身之太極。萬化之原。萬事之本也。太極者何。一理而已。一故不動。二則已動矣。易大傳曰。無思也。無爲也。寂然不動。感而遂通天下之故。先儒釋之曰。寂然不動者。心之軆。感而遂通者。心之用。人莫不有是心。而私欲交亂。不能主一。故失其太極之本軆。聖人則私欲凈盡。一理爲主。故靜亦靜。動亦靜。而誠立明通。太極圖說所謂聖人定之以中正仁義而主靜者。是也。三才各有太極。北極者。天之太極也。崑崙者。地之太極也。心者。人之太極也。北極居所而星辰不亂。崑崙爲主而山川有序。人心不動而萬事可理。三才未分之前。其初一太極也。此極一動。則天不天地不地。而人亦不能爲人。大本旣失。達道何由而行乎。精一執中。堯舜之所以立此本也。建中建極。三王之所以立此本也。孔孟之所以不動不惑。亦所以立此本。而曾，思之格致誠正戒謹恐懼。皆立此本之功程也。此本旣立。則明誠兩至。智仁兼盡。與天地合其德。與日月合其明。神光燭九垓。玄思徹萬微。辨人之邪正。斷事之是非。明鑑中姸媸。權衡下輕重耳。聖德生知。不假學問。而存省之功。不可一刻而廢。周子曰。誠者。聖人之本。程子曰。一者。誠之謂。主一者。敬之謂。欲至於誠。必先持敬。燕安蠖濩。而益加存省。幽獨得肆。而益切戒懼。主敬之功久而不懈。則私欲退聽。至道自凝。一疵不存。萬理明盡。此所謂閑邪誠自存。克己禮自復。大本由是而立。達道由是而行。至明足以眞知。至剛足以實踐矣。所謂急務。雖有六條。推而行之。皆在得人。苟不得人。周官法度。皆是虗文。得人之要。只在辨君子小人而已。殿下亦見十九代史矣。曾有君子而佞媚。小人而直截者乎。傳曰。擧直措諸枉。能使枉者直。先儒曰。天生一代人才。亦足以了一世事。反正之後。聖作物覩。大小人才。皆聚朝廷。逆耳者進之。順旨者退之。隨才器使。翕受敷施。則今日朝廷。不患無人才也。今之盡言不諱之臣。皆是他日貞亮殉國之人。而近年以來。或被竄逐。或見踈斥。稍有直名。不容於朝。人情欝拂。朝野失望矣。何幸殿下一轉移而回日月之光。霈雷雨之澤。竄逐者招還。踈斥者登庸。人情皷舞。朝野相慶。以此益見人心之易感。德政之易行也。終始此心。至公收用。則民心悅而天意可得。君子伸而羣策畢擧矣。抑有說焉。得人匪難。用言尤難。亂亡之朝。何甞無君子。而佞言易售。直說不行。終至於君子退而公論亡。古人所謂公論在朝廷則治。在草野則亂者。此也。今日之公論所在。耳目所寄。只在臺諫。而臺諫之言。亦有不行。至於累月相爭。或至停罷。言路之不廣。莫甚於此時。耳目之言不行。則草野之言不至。此豈非千里拒人。一言喪邦者乎。伊尹告太甲曰。有言逆于汝心。必求諸道。有言遜于汝志。必求諸非道。此人君聽言之道。而太甲中才之主。故伊尹告之以此也。至於堯舜生知之聖。聡明睿智。超出百王。而至公無我。不自爲聖。以天下之耳爲耳。以天下之目爲目。以天下之才。任天下之事。所以垂衣拱手而天下治也。秦皇隋文。欲以一人私智。緫斷萬機。衡石程書。衛士傳餐。所以徒勞無效。終於亂亡。公私之效。判然如是矣。至於近日密啓之事。臣在遐外。未詳顚末。竊聞其略。臣實痛焉。記曰。四郊多壘。大夫之羞。爲臣子者。上之不能運籌帷幄。决勝千里。係單于之頸。明國家之義。次之不能執戈前驅。殞首軍前。效橫草之勞。敵君父之愾。獨使至尊。深憂社稷。他無善策。出此不得已之計。豈非臣子之所當痛哭流涕者乎。然綱常大義。棟樑宇宙。柱石生民。一日廢則中國夷狄。人類禽獸。魯仲連在圍城中。倡大義却暴秦。使天下有生氣。胡銓日月之䟽。雖未得伸於當時。宋祚之百年扶持。亦由此䟽。言事之臣。雖或措語過激。亦當優容推奬。以扶大義。不可斥絶摧沮。使正氣掃地也。臣九死之餘。精神昏耗。辭不達意。言不成物。不足以感動天聽。請於淸燕之暇。進覽朱子本䟽。深究軆行。則雖與大賢隔世。而如朝暮遇之也。先立大本。以澄出治之源。次容公論。以恢得人之路。則朝廷之上。豈無可用之才。碪巖之下。必有彈冠而起者。專任責成。勿貳勿疑。人存政擧。庶績咸煕。急務六條。措置中常事耳。此非臣之言。乃先儒之說。非先儒之說。乃隆古明良典謨之言。伏願聖明。特賜採納。使孝宗之未行者。得行於今日。以爲撥亂興衰之資。則宗社幸甚。生民幸甚。
圍城中箚
丙子
伏以主辱臣死。人臣大義。玩師逗留。王法必誅。而君父被圍多日。孤城十分危急。內而武臣。旣無出戰死綏之心。外而邊將。又無竭誠赴難之志。是內臣背君父也。藩臣叛殿下也。况元帥持一國重兵。縱賊入國。擁兵坐視。了無入援之期。是則元帥以賊虜遺君父也。通天之罪。尙忍言哉。當今國事之至此。始於主和覊縻之計。終於內外諸臣。皆棄君父。綱常泯絶之禍。一至此哉。此賊以孤軍深入。未滿數千。而賺以講和。留時引日。橫行勦掠。縱恣無忌者。必恃後軍之至也。襲擊解圍。一時爲急。而大小將領。一不出戰。時或殺獲者。不過自募軍若干人而已。平時受厚恩享重祿之臣。反不如軍伍下賤。豈不痛心哉。臣聞自外入來軍官僧人之言。則邊帥等或到近地。逗留不進。欲待諸道兵會。盖以怯懦之心。不知賊之多寡。勢之難易。爲此觀望之計。如此則大事去矣。臣之愚計。以爲多募可信之人。縋城夜出。曉以賊勢孤弱。王師可勝之形。亟令克期進師。分屯四面要險處。多張旗幟。晝則放炮相響。夜則擧火相應。各出精銳。設機勦擊。或內外合勢。或縱兵鏖戰。使之立功自效。則此賊不滅則遁矣。不然而欲以解弛之軍律。坐待怯懦之諸將。玩愒時日。聽其自至。則偸生之心勝。殉國之志懈。徘佪中路。觸處潰散。孤城燃眉之危。終無可救之路。而彼之大援先至。則負國之臣。雖斬萬段。無補於宗社之危亡矣。臣無任激切痛哭之至。謹昧死以聞。
論江都三臣箚
丁丑
伏以刑賞者。所以懲勸人臣。維持國綱之具也。刑賞失其中。則雖在平時。尙無以爲國。當此板蕩危急之日。豈合循私而廢法乎。軍律至重。國典甚嚴。古之人父子兄弟。尙不饒貸。况人君執天之道。行天之健乎。傳曰。殺貴大。賞貴小。先王用法之意。盖以誅一人而千萬人竦懼。賞一人而千萬人皷舞也。卽今金慶徵。瑬之子也。張紳。維之弟也。李敏求。聖求之弟也。以此之故。而雖欲寬貸。其於廟社之震怒何。其於臣民之憤㤪何。噫。敵兵數十。以小船渡江。而不發一矢。先自逃遁。使水陸軍兵。一時潰散。二百年廟社。一朝淪沒。至於嬪宮王子。俱陷於兵塵。男婦老幼。盡入於屠戮。則公私畜積之蕩盡。不足言也。死而寃鬼。生而孤獨。㤪澈穹蒼。恨結厚地。甚矣。慶徵，紳。則其老母置之鋒刃上。而曾不顧念。敏求則逃生最先。謀出妻子。是可忍也。孰不可忍也。此三人者。廟社之罪人。臣民之仇讐。論以國法軍律。參以人情天理。萬無可生之道。殿下倘或曲貸。則廟社之靈不歆。臣民之憤愈激。非但威柄一失。百度皆廢而已。雖使其父兄處之。當據義自絶。不可庇護。而今觀兩司啓辭。則必擇歇後語。外爲塞責。內實營救。至於大司憲韓汝溭，大司諫金壽賢。則畏怵禍福。附會權勢。一邊與同僚論罪。一邊通信於獄中。凡在瞻聆。莫不駭憤。其爲情態。言之醜也。國事罔極。到此地頭。而循私負國。愈往愈甚。大小臣僚。無一人直言不諱者。豈非痛哭之甚者乎。請金慶徵，張紳，李敏求。按律定罪。上以慰廟社之靈。下以答臣民之憤。大司憲韓汝溭，大司諫金壽賢。亟命遆差。取進止。
避嫌
臣等。俱以迷昧無狀。忝居近密。絲毫無補。遭此板蕩。豈爲身謀。江都三臣之事。罪關宗社。憤極臣民。而大小臣僚。莫敢斥言。自上洞燭。亦不加法。臣等愚衷所激。不忍含嘿。陳箚妄論。言不知裁。至如兩司長官。欲發停啓之論。顯有營救之跡。物情駭憤。國言藉藉。職在近列。不敢不達矣。今覩下政院之敎。至爲嚴峻。惶懼失圖。措身無地。以臣浮妄。决不可仍冐重地。請亟命鐫削臣等職。
勅使時密䟽
丁丑
伏以無狀小臣。忝竊匪據。出入三司。非一非再。而學識空踈。聞見孤陋。旣不能裨輔聖德。又不能糾察官邪。逐隊隨行。深愧古人。况今大亂之餘。仍之以饑饉。國儲蕩矣。民力竭矣。敕使之行。連歲荐至。往來不時。徵索無藝。始之如此。終可知矣。當此之時。刪去繁文。一以誠信。十分簡省。猶不敢支。上年失策。凡百經費。全用舊規。而抑有甚焉。日後巨弊。何以能防。臣聞我朝謄錄。出於太平盛時代。有權奸傅會增益。己卯乙巳至於廢朝。憑公營私。任意收斂。利非十百。不能已也。一事華奢。不問煩費。而國不亡者。時平歲泰。他無外虞故也。八路徵斂之數。倍簁應入。衆所共知。而以爲謄錄所載。後來舊典。略不加减。其來久矣。冉登胡良輔。溪壑無厭。而以此待之不爲少。姜，王兩使。秋毫不犯。而以此待之不爲多。兩使去後。民皆望其以此留待後使。而版曹奏其盡用。由此觀之。則可知謄錄太半。爲中間花消之浮費也。我國所謂謄錄者。件件如是。不獨待使一事而已。朝議所爭者。只是士論微細。而至於國脉所關。民命所係者。則全不致意。不念民窮財盡。國隨以傾。豈不寒心哉。臣聞廢朝。以此謄錄。待之敕使。極其奢華。油淸收合之數。至於四十餘石。而引接宴時之御前排果。皆是假淸法油所煎。都監支供之物。收合一國。而反不如坡州一邑路站之豐備。以此可知謄錄皆爲繁文。而蠧國病民之蟊賊也。至於山臺。雖不可廢。何必至於作奇技淫巧。以入無窮之財力哉。其細布以價論之。則所入浩大。而易以麁布。本色不入也。簑衣一領。其價二同。種種他弊。推此可知。飮食帳褥器具禮幣類。務勝華靡。京外皆同。又用防納。則其價十倍。皆出於浚民膏血。雖在平時。所當釐革。以紓民力。况此公私蕩殘之後哉。且彼之草創新國。本不知繁文。皇帝威儀。只是黃傘一柄而已。則使价之行。豈至譙責浮文哉。倘使淸國而知繁文。則亦不至強使如是矣。徵索之物。應副之外。亦難種種稱意。何必誇示浮文。以招難繼之弊哉。蕩敗之餘。雖遭詰責。對之有辭。必見容恕。而有司不察。一用太平規例。細細浮文。無不鋪張。敎猱升木。不留餘地。竭民傾國。更不顧後。綺羅錦繡。本非土産。而許多譯員。皆以爲衾褥。至於飮食之費。生鵝一隻。騰價六十疋。生鮒一尾。折木五六疋。此則出於本廳之利其防納。而至於不準尺度則不受。其弊安得不至此乎。不緊不食之物。騰踊如此。况徵求煩重。不一而足。國何以應之。民何以堪之。此非淸國之政苛。實由自謀之不臧也。臣謹按高麗史。自事金元後。搶掠之慘。雖不如前。而不堪使价徵求之弊。遂至於亡。盖其接待之禮。初甚簡略。歲增月益。漸至滔天。各項侵虐。無所不至。如江瑤珠有軆人參等物。皆入卜定。終至於民。有三結者不得成昏。版部之長。調度無策。削髮入山者。有二民結已困。不能出賦。至令士大夫。各出細布。一品五十丁。二品四十丁。隨品以殺。朝士之不能辦者。皆卛妻子。登松嶽山。此麗朝之所以亡也。前鑑不遠。勢所必至。而開端如是。豈不痛心哉。傳曰。作法於凉。其弊猶貪。作法於邪。末流何防。今日之謂也。帝王之治。雖各多端。而其要則皆以恭儉愛民爲先務。舍此言治。皆苟而已。子曰。道千乘之國。節用而愛人。宋臣李沆常曰。節用愛人四字。猶不能行。聖人之言。終身誦之可也。如李沆者。可謂知言矣。三代下帝王。能治化者。莫如漢文帝，唐太宗，宋仁宗。而文帝一生受用。惟節用二字。仁宗一生受用。惟愛人二字。太宗在節用愛人之間。而誠猶未至也。富有四海。惜一臺之費。所幸愼夫人。衣不曳地。此文帝節用之誠。而紅腐貫朽之效。卓冠千古。恭儉。豈可以聲音笑貌爲哉。不食燒羊。潄水避蟻。此仁宗愛物之誠。而愛物如此。愛人可知。升遐之日。深山窮谷。皆奔走號哭。如喪之至痛。帝堯之後一耳。二宗當豐亨豫大之時。不傷財。不害民。至誠孚物。其效如此。况殿下遭此板蕩之際。固宜大布大帛。而以圖中恢者乎。殿下自宮中。雖或减省貢膳。菲惡自居。而各司各官之煩費猶存。臣實痛之。况今接待敕使。不務誠信。專尙虗文。弊端一開。後不可救。興亡所關。其幾如此。豈非有識之可痛哭者乎。臣未經供億之任。各歧浮費。蕩竭民力者。未能悉知。只擧所聞。略陳梗槩。彼之侵責者。雖不可防。而深思日後之弊。未知稅駕之所。至於不緊不求者。則於彼如九戎之髢。牛鼻之香。有之不爲喜。無之不爲怒。何必竭盡公私。以啓無窮之患哉。伏願聖明。惟懷永圖。勿計姑息。懲廢朝之覆轍。法三帝之儉德。釐正太平時謄錄。以節虗耗之費。禁斷諸都監防納。以遏奸私之路。則積弊可祛其萬一。大患可抒於後日。國家幸甚。斯民幸甚。
辭修撰䟽
丁丑
伏以臣素有宿疾。血氣虗弱。腎胃受傷。齒髮盡落。經絡不通。上下偏枯。大段一病人也。加傷於上年喪中。眞元枯渴。榮衛否塞。四肢蹇澁。浮勢上攻。百藥無效。自分必死。幸而針灸蹔蘇。得謝恩命。去冬入山城時。臣在闕內。隨駕奴子。先向江華。衣裝糧駄。盡棄中路。薄衣過冬。艱辛萬狀。終差督戰。冐寒城堞。仍致添傷。舊證益重。大駕還都之後。國事罔極。觸目傷心。一息尙存。不敢言病。力疾行公。今已數月。兩脚日枯。兩目日昏。元氣大敗。種種生病。前患傷寒。幾至不救。繼以苦痢。至今彌留。一月之內。一日之間。症勢變換。不可名狀。此豈尋常呈病之比乎。前日陳䟽。出於悶迫。而政院不諒。以例見却。僚員多故。替代無路。忍痛入番。廢職亦多矣。况近密非養病之地。入直無調病之路。而臣之疾一向沉痼。遲留不治。則必將死而後已。又自昨日。添患新症。上冷下熱。寒熱交戰。寢食俱廢。僵仆旅邸。積傷膏肓之疾。不可以歲月見差。伏願聖明。洞燭微臣悶迫情狀。特命遆差本職。俾得投閑調理。以全性命。以便公私。不勝幸甚。
再䟽
伏以臣病勢深痼。上下偏枯之狀。上年䟽及昨日䟽中。盡已陳達。不容再瀆。以煩天聽。第以宿疾。旣傷於苫塊哭泣之中。又傷於城堞凍寒之時。眞元已枯。榮衛不通。下則足膝常冷。屈伸疼痛。上則氣息常升。呼吸煩促。一身寒熱。邈若天淵。邪沴之侵。一日百變。旣經重冐。又患苦痢。而國事罔極。不敢呈病。僚員互遆。亦難乞暇。力疾行公。今已數月。症勢益重。一向焦枯。而委頓旅邸。救藥無路。自近日時氣向暑。浮熱極盛。氣息雖存。生意頓絶。寢食久廢。人事亦迷。昨者昏頓陳䟽。辭不達意。例以調理察職下批。感激之至。還增悶迫焉。臣病實是膏肓積傷之症。彌留日子。轉向危苦。難以旬月。易期差復。伏願聖明。洞燭危迫情狀。特命遆差本職。俾得居閑針藥。以全性命。以便公私。幸甚。
辭修撰兼陳時務䟽
丁丑
伏以螻蟻微臣。性昧才踈。猥蒙寵擢。久玷從班。常時碌碌。無補涓埃。况當孤城受圍。朝夕且危。而旣不能操戈效死。以衛社稷。大小帥臣。臨亂負國。而又不能急言竭論。以定是非。臣之庸懦。罪合萬死。病滯丘園。以待嚴譴。而意外恩命。連月再加。兢惶感泣。罔知所措。國事艱危。已至十分。鶴駕西行。艱辛萬狀。此豈臣子私退自便之時乎。不幸臣宿疾彌留。方在危苦。去月旣不能謝恩。今又稽滯。非徒分義未安。當伏不恭之誅。悶迫情懷。不得不達於天覆之下也。臣之宿證。非皮膚等閑之比。受氣虗弱。自少多病。積傷於苫塊。榮衛不通。幾至死域。又傷於山城凍寒。冷熱不調。遂成關隔。氣息常升。四肢常痿。暑濕加侵。沉綿過夏。雖遇秋凉。尙無蘇效。以此登途。勢將顚踣。伏願聖明。特令遆差。以竢調養。則上有全生之恩。下有再生之感矣。臣又竊伏惟念。古之人雖在罪謫。亦多進言。誠以忠臣憂國如家。一飯不忘也。臣雖痼病。人事頓昧。而當此艱危。不盡所懷。辜恩負國。罪戾尤重。倘不起疾。抱恨泉壤。故不量狂瞽。敢獻一得焉。殿下以天縱之資。當陽九之運。敵強國弱。屈辱至此。雖使管葛再生。亦難籌畫。如臣懵暗。豈識時務。但以古哲王撥亂興衰之要道。摭出經傳中。獻其四條焉。伏願殿下。澄省焉。一曰。立大本。所謂大本者。萬事之根。萬化之源。而立之之要。俱在經書。精一之旨。傳自堯，舜。克復之訓。發自孔，顔。百王所治。皆本於此。求其旨則不過天理人欲之辨。而先儒論之詳矣。經席講之熟矣。臣亦上年䟽。略陳梗槩。不容更贅。此本旣立。則利害不能動其心。死生不能移其慮。遇大難而處之晏如。臨大變而制之沛然。古之興王。旋乾轉坤。變弱爲強者。盖由本立而權度不差也。試以大王文王之事言之。事獯鬻。事昆夷。困則困矣。而終恢大業。不隕厥聞者。一哉王心。弗貳弗虞。執德有常。自天佑之也。伏願殿下。勿以前事自沮。勿以後患爲慮。益進明誠。兼盡智勇。則安知今日之變亂。不爲啓聖興邦之資乎。二曰。振大綱。所謂大綱者。德禮政刑之用也。比之於網。綱張則紀張。萬目皆張。綱廢則紀廢。萬目皆廢。歷代帝王所以治亂興亡者。皆判於此矣。上古民淳。全以德禮。而猶不廢政刑。其曰怙終賊刑。又曰。予則孥戮汝。上古帝王。豈是不仁者哉。盖軆天地之生殺。寓至仁於不仁之中也。天地去殺。則不能成歲功。聖人去刑。則不能成治道。此所以至德之世。亦不能廢刑也。三代以下。德薄民訛。全以政刑操持。謂之綱紀。而猶能制一世之治矣。漢宣帝，唐宣宗。無他仁德。操此綱而不弛。故能爲治平之主。漢元帝，唐僖宗。無他悖行。弛此綱而不振。故終歸亂亡而已。此綱一廢。則人君威靈。不行於堂陛之下。况能震動一世。奔走豪傑乎。頃者孤城受圍。君父十分危苦。而文武將領。上自元帥。下至偏裨。皆無冐死赴難之志。或逗留避行。或虗驚潰散。留時引日。不肯進戰。終使大兵掩至。陷沒廟社。屈辱君父。通天之罪。尙忍言哉。事定之後。遺君負國之臣。無一人伏鈇鉞者。彜倫已斁。憲章亦廢。頹綱何由而振。壞紀何由而整乎。自今以後。軍不畏將令。將不畏國律。譬如癰疽不决。膿及一身。四肢不能收拾。十指不能屈伸。而凡百國事。無可爲者。伏願殿下。軆大易之神武。振一世之宏綱。有功信賞。有罪必罰。不計勳戚。不論貴賤。一從國典。行以至公。則一人奮發。萬方興起。安知周世之威不立於高平。楚莊之覇不始於斷懸乎。三曰。明大義。所謂大義者。三綱之倫。五常之序。棟樑乎宇宙。柱石乎生民。捨此則人類禽獸。中國夷狄。不可一日廢者也。我聖祖倡此義而回軍。扶植維持。今垂三百年。我殿下擧此義而撥亂。彜倫復明。名分得正。至於華夷之辨。尤加嚴謹。上年信使之來。憤南越之黃屋。仗桓文之大節。不計強弱。斥絶和議。雖或不幸受禍。至於屈服。皇朝貢路。不可便絶。而間使陳奏。亦且闕焉。恝然無憂。有若自絶。聖祖回軍之義。至此而將泯。殿下明倫之義。不久而復晦。顧此君臣大義。窮天地亘萬古而不可滅者。則豈容一朝。如是其昧昧乎。勢有所逼。縱未能執壤如前。忠信以感之。善便以圖之。則麗朝兩事。古有規例。彼或知之。豈至深責。况皇天廣大。雖姑包容。倘赫斯怒。不可力拒。父母之威。亦可畏也。至於歸罪斥和。竄黜臺臣。尤有未妥焉。當初使來。善待覊縻。觀勢伸縮者。是廟堂之長策。而三司之臣。責在扶植名義。論執宜也。斥逐龍馬。使之憤歸者。不服其罪。而執送竄謫。竟歸於三司之臣。其中或有措語浮激者。以此罪之。則彼亦何辭。而罪以斥和誤國。則豈徒渠等之寃哉。是則殿下以前日斥和爲非。而以今日屈服爲是。從前外攘至此反虧矣。執送之擧。迫於強國。而使他邦聞之。猶爲無謂。竄逐之罰。在於本朝。而國是之顚錯。至於此極。恐爲天下後世笑也。伏願殿下。回日月之明。霈雷雨之澤。謝罪天朝。覃恩直臣。示哀痛於國內。曝誠衷於天下。使知慘惻不得已之意。則雖或兩事。大義不泯矣。昔張重華歸晉。李顯忠歸宋。綱目特筆書之。彼生夷狄之域。而猶篤尊周之誠。况我二百年臣事之邦。義雖君臣。恩同父子。於戱。其可忘乎。四曰。行大公。所謂大公者。天地之心。聖人之德。帝王圖治。何事不軆。而至於任人。尤有大焉。上古用人。立賢無方。洞開四門。無所壅遏。故側陋皆揚。菅蒯亦收。柱石廟堂者。或起於板築魚塩。干城藩鎭者。或出於行伍奴虜。此皆天降大任。久處窮約。故德慧術智。亦足以建功立事。我朝用人。只憑科目而浮藻無實用。專尙閥閱而進取有私逕。朝中陞擢者。非卿相子弟。則皆塌茸攀附之輩。閫外委寄者。非勳戚重臣。則皆姻婭締結之親。父兄之勢。只增其驕吝。浮華之習。反損其天質。居常難責其少效。臨急安望其實績乎。况司命者。興亡所係。而揀選如此。平時不識其排陣行師。倉卒惟覬其偸生逃死。則僨事辱國。不待臨亂而可知矣。曩日塗炭之禍。魚肉之慘。可勝言哉。姑以江都之事言之。中軍千捴等。行間一褊裨耳。何甞知名。謀不見用。慷慨抗憤。三將逃散之後。或突陣而死。或赴水而斃。倘使兵柄。寄其掌握。則陷沒之慘。豈至此哉。此由大公之道廢。而選任之路狹。親近者進。而踈遠者滯也。我國偏小。人物眇然。西北兩界。古高勾麗之地。良相名將。世不乏人。而入我朝。廢棄不用。謂之大荒。夫豈人才豐於古而嗇於今也。世無伯樂。而謂無良馬。則不亦誣乎。伏願殿下。懲覆車之轍。廣籲俊之路。愼簡精擇。俱收並畜。勿以親貴而進之。勿以踈遠而棄之。一以大公之心。盡用一國之才。則輦轂郞潛。豈無懷寶之器。碪巖棲遁。亦有濟時之具矣。嗚呼。此四條者。皆治國之要道。當今之急務。而導水者。必䟽其源。植木者。先培其根。則四條之中。又以立大本爲先。大本旣立。則大綱可振。大義可明。大公可行。而此外措置。皆其緖餘耳。臣久病中。精神昏耗。文字雜亂。不足以感動天聽。况未赴召命。濫陳狂䟽。極知僭踰無所逃罪。而憂國至誠。臣子常分。遭此罔極。豈無憤慨。病伏丘壑。叫籲無路。結戀三淸。瀝血代臆。伏願聖明。倘賜留覽。勿以人廢言。則宗社幸甚。生靈幸甚。
辭持平䟽
伏以臣宿疾深痼之狀。已陳前䟽。不容更瀆。而歲月滋久。愈往愈甚。元氣只在腰上。而不及下部。頭面煩熱。齒牙盡落。足膝痿痺。行步欹側。榮衛已乖。氣脉不通。勞動失攝。則種種生病。飮食起居。未能任意。風雨寒暑。未甞出戶者。今至累年。而感戀聖恩。倒曳入城。冀得閑官。待罪輦轂矣。除授本職之後。獨行曹司之事。僚員全闕。又無相資。呻痛行公。已至一朔。朝往茶時。晝入闕內。或乘夕而還。或留門而出。食飮失時。脾胃大傷。風寒所觸。感冐亦重。而本府已空。呈病未安。欲待同僚之至。力疾已久。氣力委憊。精神昏頓。上下臺廳。扶持棖臬。掌令柳景緝入來之後。猶多署經留滯。不敢告病。忍痛參坐。以此大傷。遂至委頓。胃症復重。飮食全廢。自卄六日。始呈病單。而政院不受。柳景緝出去之後。始爲入啓。而自上又下出給之敎。兢惶怵惕。罔知所措。衰病痼疾。如病鷹之症。一飮一啄。所生係焉。而臣全廢食飮。已至一旬。頭不能擧。足不能移。雖欲出仕。更無元氣。昨夕命下之後。欲起昏仆。仍致闕啓。臣之罪戾。至此尤大。伏願聖明。察此危迫狼狽之狀。鐫削本職。以便公私。不勝幸甚。臣無任惶恐祈懇之至。
辭修撰䟽
戊寅
伏以微臣宿疾深痼之狀。已陳於亂前辭職䟽。聖明亦已洞燭。不待更瀆。而大槩此症。苫塊積傷之餘。又傷於山城凍寒。榮衛不通。遂成關隔。上熱下冷。一日累變。脾胃大敗。不受食飮。或有所食。亦不消下。上年秋冬間。幾至隕命。連有召命。皆未起謝。此非人臣退閑之日。豈不自知其未安。席藁私室。惶懼待罪。倘得稍蘇。則雖無職名。亦欲赴朝待命。而衰境疾病。鍼藥無效。轉輾沉綿。與日俱深。兩目已暗。兩脚已枯。每恨不得再瞻威顔。千萬意外。又承恩旨。感泣怵惕。罔知所措。未死之前。必欲謝恩。是臣之素志也。力疾登途。寸寸前進。勞動所傷。更生新病。幾盡於恩，礪之間。發程十五日。艱辛得達。非徒過限已久。不可仍冐重地。量此情勢。必死而後已。食飮起居。不得任意。神魂昏憒。一向委頓。近密之地。勢難行公。伏願聖明。量此狼狽危迫之狀。特遆職名。俾得居閑調理。則上有全生之恩。下有再生之感矣。無任兢惶隕越之至。謹昧死以聞。
辭司諫䟽
己卯
伏以踈遠小臣。猥蒙聖眷。雨露偏私。糜粉難酬。戀主微誠。狗馬亦有。人臣分義。板蕩可見。此何等時。而有自便退閑之心乎。不幸臣苫塊宿疾。添傷亂離。轉成膏肓。今已六年。風火上攻於頭部。齒牙盡落。氣血不及於四肢。兩脚遂枯。上下乖隔。症㨾百變。去年秋夏。家染險疫。二子繼亡。心火轉劇。連有恩命。皆未肅謝。臣之罪戾。自知難赦。况今講院之除拜。得侍世子於異域。此人臣嗚咽忘生處也。臣進講最久。寤寐結戀。跋涉之行。死生當急矣。去月十六日。得見該曹催促文字。十九日。祗受下諭。二十四日。登程。中路過歲。不留一日。力疾寸進。久稽日子。肅謝之期。亦未及限。怠慢之罪。至此尤大。而罪不及身。恩又踰分。諫院除命。又出意外。顧此言責重地。以臣疲軟。豈敢玷辱。况臣觸冐風雪。大傷道路。症勢彌留。决難行公。伏願聖明。洞燭危迫之情。鐫臣職名。以懲逋慢。以安微分。不勝幸甚。
陳弊兼辭職䟽
己卯
伏以踈遠小臣。猥蒙聖眷。出入三司。十年于玆。而少無涓埃裨補萬一。全負所學。常懷愧懼。况此變亂之餘。國事板蕩。天灾層疊。飢饉連仍。而聖明憂勤。求言如渴。臣無一言。罪合萬死。第念才非識務。策何匡時。但以微衷所慨。時弊所急者。略陳其一二焉。當今時事之可痛哭者。大綱不振。大義不明。大公不行。大惠不宣。此國勢之所以一向委靡而難救者也。臣於往年䟽。力陳此說。盖欲以大變通大更張。獻爲興衰撥亂之策。而不自量也。此則殿下必先立其大本。然後可得次第時措。不可以時月易期其效。請以今日膏肓之弊。民㤪神怒者條陳焉。傳曰。國之大事。在祀與戎。子之所愼。在於祀戰。則斯爲國之急務。而不可以虗文爲者也。我朝歷年二百。恬憘歲久。朝廷百度。皆是文具。而其中祭享兵政。尤不足觀。享祀不敬則神祗不歆。兵政失實則民受其弊。此所以天怒於上。民㤪於下。而灾異饑饉。愈往愈甚者也。臣曾任奉常寺。熟見祭享之不謹。而深知神祗之不佑矣。宗廟山陵。猶或致誠。郊社山川。元不加敬。神牌藏室。上雨傍風。床架不設。鳥鼠汚穢。席薦豆籩。亦不別備。臨時取具。雜以破毁。祭官差送。武夫居多。奉行供設。例多褻慢。齋戒薦祼。豈中儀式。凡百施爲。皆歸邊幅。流來已久。恬爲尋常。神祗之不享久矣。嗚呼。享祀之義。豈端使然哉。子曰。明乎郊社之禮。禘甞之義。治天下。其猶視諸掌乎。夫治天下。王者之極功。而聖人猶以爲易於祭祀。其旨微矣。盖聖人制祭禮。洞知天地人一理一氣之分。而必欲昭格無贏。祖考與我。分氣未遠。有孝有誠。猶可以易格。禘甞合祭始祖以上之神。分氣已遠。非至誠。不能易格。况郊社山川。與我尤爲廣遠者乎。其誠敬能格廣遠之神。則治吾同胞之民。猶視諸掌。此聖人所以尤重。而觀諸渙萃二卦。則可知上下感通之妙矣。臣愚以爲令奉常寺。別搆凈室。以藏神牌。席薦豆籩。亦各別備。藏於夾室。令本司官。每月焚香。如宗廟聖殿之儀。則無識下人。庶至尊敬。祭官亦以秩高名官擇送。太常之官。亦使擇差。如伯夷之典禮。周澤之長齋。以復古制。則直哉惟淸。庶有敬恭之效。苾芬享祀。亦無悔怒之愆。百祿備降。自天申之。何患六沴之沓至。三空之荐臻哉。臣生長草野。目覩軍卒之偏苦。而深知兵政之失實矣。當今何民不困。何事無弊。而軍人之苦。歲抄之弊。尤甚焉。盖旣有身役。又有田役。兩歧被侵。割剝到骨。而各年歲抄。又全歸於其家。乳下孩兒。亦不得免焉。至有一家之十軍役者。雖木石。何以堪之哉。尤可寃痛者。老除物故之時。賣盡其田宅。以充本官之兵營人情。而旣受公文之後。又使自代其丁。代丁之難。難於物故。盖自中年。紀律解弛。士族子孫。各有圖屬。良人土着。十無一二。而每年歲抄。急如星火。兵使嚴督。守令畏怯。引年抄報。皆出軍家。長兒旣盡。則次括中兒。中兒已盡。則又括孩兒。所謂一家有十役者。以此也。各官刑推里正。受以密封。而猶難充數。或被責罰。則私得閑丁。豈是容易。是以老除者。爲終身之役。物故者。爲死後之役。孤兒寡婦。乞丐應役。或有十年者。或有數十年者。此皆出於有司之不仁。而襲謬已久。視爲規例。雖有賢守令。置之尋常。亦莫肯變通。哀此下民。抱寃靡訴。流離塡壑之狀。慘不忍見。孩兒之役。白髮之役。猶可說也。白骨軍役。言之嗚咽。傷天地之和。有水旱之灾者。未必不由於此。豈料聖世有此慘惻之寃乎。有司之不仁如此。而全責軍人之潰散。亦云末矣。臣聞反正初年。筵席上有變通之議。而至今未行者。盖由識務之無人也。式年大歲抄。每年別歲抄。始於太平烟火之盛時。而欲行於亂離之後凋殘之餘。蔓弊至此。無足恠者。養牛馬者。求用於五年之後。養材木者。求用於十年之後。豈獨生齒一歲可長。而每年被括。皆在軍家。則弊安得不至此乎。是則欲補空戶。而反失元戶。每歲搔擾。而空戶尤多。得不補失。弊益無窮。一人流離。一族皆徙。一戶逃亡。一里皆空。甚者。侵及族之族鄰之鄰。民生安得奠業乎。臣考古先王兵政。在於將得其才。兵得其精。而不在虗張額數也。近來兵政。則徒務峙軍糧。備軍器。虗張額數。而將不擇才。兵不務精。故用律解弛。見敵潰散。糧器雖多。反爲藉冦資盜之歸而已。往年之禍。可以毖矣。臣愚以爲式年大歲抄。雖不可廢。姑减其數。以待生齒之滋長。每年別歲抄。特令停罷。以此補給物故。老除代丁。而其他侵虐之弊。次第釐革。則軍人庶有安集之望。閭閻亦無橫罹之患。一弛張而衆弊俱去矣。天下無不可救之弊。特患知之不明。行之不誠耳。若曰弊有不可救。則繼亂亡而興者。何以祛弊而致治乎。當今大亂之後。不可無大變通大更張。而回天感人。變通中之所當先者也。敬天勤民。帝王之所以興。慢神虐民。末世之所以亡。而當今虗文之中。尤不謹者祭享也。當今瘡痍之中。尤可哀者軍人也。殿下旣以盛德。主百神子萬民。則欽若勤恤。在殿下之心。宜盡其誠敬。其所以更張之道。特令廟堂。商確變通焉。臣火症支離。癉暑轉苦。當此艱虞。遭此慘灾。伏枕流涕。百憂耿耿。欲達所懷。言不成倫。自知僭妄無所逃罪。况恩命新加。肅謝久稽。又不能與長官同出偕避。逋慢之罪。至此尤大。伏願聖明。洞燭狼狽危迫之情。特命罷斥臣職。以安愚分。以便調理。不勝幸甚。
辭執義䟽
庚辰
伏以臣受氣虗弱。素多痼病。自甲戌年遭母喪。丙子年出山城之後。榮衛失經。氣血不通。或食飮失時。寒暖不中。則種種生病。變轉難名。故常謹調攝。僅得扶持。飢食不過數合。遠行不過一息。過此則窒塞昏眩。若將殞盡。此實臣之常症也。去年七八月間。僚員皆以暗行出廵。臣獨直數月。仍入試所。脾胃大敗。此症復作。負罪南還。尋常惶懼。纔數月。未及調理。而千萬意外。又有新命。感懼交幷。罔知所措。玉候違豫之日。退伏未安。南方稍暖。力疾登道。及至中路。猝遇急寒。大敗重傷。扶曳入城。而謝恩之後。旋卽呈病。似涉煩濫。黽勉行公。不能發表。因此彌留。日甚一日。損傷已久。向暖益重。自月初寒熱交戰。食飮專廢。不得已循例呈單。則又有還出給之命。兢惶怵惕。措躬無地。臣衰敗之極。齒牙盡落。居常調保。藥力無驗。况積傷之症。留連數月。難以時日望其差復。伏願天地父母。洞燭狼狽之狀。曲察悶迫之情。特遆職名。居閑調攝。以便公私。不勝幸甚。
辭司諫講院兼官䟽
庚辰
伏以無狀小臣。猥忝匪據。出入三司。十年于玆。而絲毫無補。常俱尸位。加以痼疾纏身。已成膏肓。榮衛已敗。百沴俱侵。而遭時艱虞。不能退閑。力疾進退。人所共悶。春初赴命。大傷猝寒。舊症復作。數月彌留。前在憲府。冐昧陳䟽。已蒙恩遞。而未及調理。旋授諫院。繼有講院兼官之命。方在呻痛。勢難行公。而世子之行。已迫近郊。退伏未安。黽勉出謝。固知顚踣。必速官謗。况兼官之職。素是極選。除授之規。自有其人。臣雖駑劣。豈不知濫據未安。而此時此職。不可自避。郊迎且急。陳情無暇。姑爲出謝。以竢公議。而適見前正郞柳穎於人家。責以兼官何等職。人人可行。多有說話。何敢盡達。臣之不肖招謗。固其宜也。但念士夫廉恥之節。若被詆斥。則勿論其人之如何。便可自處。况操持銓柄。低昂人物之人乎。有靦面目。不可仍冐。再度引避。又呈辭單。而辭不達意。未蒙恩遞。臣之狼狽。至此極矣。世子啓行。已有日期。上下遑遑。罔知所措。此時瀆擾。亦知惶悚。而廉隅所係。似難冐居。不得不更達。伏願聖明。洞燭孤臣悶迫之情。狼狽之狀。特命遆差。以安愚分。不勝幸甚。
擬請復設鄕約䟽
伏以治道之汚隆。人心之善惡。皆係於風俗之正不正。而近年以來。風俗傷敗。已至於十分地頭。本根如此。外方可知。盖自丁壬亂後。京在所廢而綱紀已壞。蔭守令多。而是非不明。風憲大防。滅絶久矣。士大夫又嫌其自執鄕綱。凡百論議。皆不主張。故雜類之無識無恥者。乘時縱恣。專擅一鄕。以鄕權。爲立身之奇計。以鄕任。爲起家之大利。欺罔地主。偸竊官物。兼幷鄕曲。侵漁小民。種種奸濫。罔有紀極。歲久年深。已成痼弊。朋家作黨。牢不可破。屛絶鄕約。排斥士論。終至於爭利相讎。爭權相闘。大小州邑。皆爲戰塲。豈至於傷敗人心。壞敝風俗而已哉。四維全喪。悖亂日甚。將恐變恠之作。從此而權輿。豈不寒心哉。當此艱虞未遑之時。京在所之法。雖不可猝復。略倣其遺義。稍存鄕約之制。令外方。擇士大夫之有位望者。定爲約長有司。俾立風憲。糾撿鄕風。擇薦鄕任。使奸濫之輩。不得任意恣橫。則橫流之弊。庶可止遏。而捄正之策。在此時爲尤急矣。請令該曹。行會各道。分付列邑。收捧成冊。勿置尋常。着實擧行。不勝幸甚。
啓辭
南溟翼照律事。避嫌啓。
臣聞法者萬世之常經。赦者一時之恩典。恩典可輕可重。常經不可一毫任意低昂也。皇朝高皇帝旣立法典。遺命曰。改一字者斬。違一字者斬。祖宗以此垂訓。子孫以此遵守。故雖當三百年恬憘之餘。貪風大振。宦寺用事。而至今凜凜。猶有餘威。抵當強敵。屹然不動也。我三宗金石之典。如日星昭垂。大綱小紀。無不備擧。殺不避大。賞不遺小。故南服倭。北服胡。拓地數千里。威令大行。中年以來。世無誠臣。奉行如兒戱。民不畏信。譏以熟鹿皮。滅裂委靡。至於廢朝而極焉。殿下自反正初年。慨然有振作之志。凡百廢墜。無不一新。同律度。謹權量。帝王之所愼重。祖宗朝布物尺度升數。亦極詳悉而久廢不行。爲病民巨弊。廟堂變通。造尺頒布。筵臣陳啓。亦非一二。而至今十七年。其弊未革。愈往愈甚。則非徒祖宗之典不行。殿下號令。亦不行於門外。庶事之難擧如此。何以振大綱立大典乎。關石和匀廢而夏亡。小區大鍾廢而齊亡。識者之知有今日久矣。今經大亂之後。庶可懲艾覆轍。而蔑法縱恣。甚於前日。循私姑息。滔滔皆是。南溟翼之前日發覺者。渠之不幸而國家之幸也。今日遇赦者。國家之不幸而渠之幸也。以所犯論之。則衆同獨發。雖或在可赦。而以所關言之。則懲一勵百。不啻違一字者斬爾。古人有赦後按誅殺人者。殺人之罪可赦。廢法之罪。不可赦也。臣於其時。忝居法府。知有公法。而不知有恩典。廢公法而附恩典。臣未之學也。照律時。掌令趙重呂。先發此論。臣意與之合。以此啓達矣。臣欲以區區所見。矯一時之弊。近於一木而支大廈。寸膠而淸黃河。實不自量。俗議浮論。無足恠者。臣等固守偏見。不可久在言地。請命遆斥職名。
申救兪伯曾事避嫌啓
臣聞天子有爭臣七人。則不失天下。諸侯有爭臣五人。則不失其國。此古人透理之至言也。唐太宗繼隋室之大亂。而能做貞觀之治者。以能用魏徵之言也。漢武帝席文景之富庶。而幾至亡秦之續者。以不用汲黯之言也。魏徵不容太宗一過。雖以太宗之量。猶不能堪。至於欲殺田舍翁。然而太宗之明。知不可無徵。終始柄用。至比人鑑。其致治之效。無以議爲。汲黯內多慾。外施仁義之言。正中武帝之病。倘使武帝。能用其說。則豈有土木禱祀。虗內事外之事。雖以武帝之雄材大略。而不用戇直之言。進用阿世之人。故終致海內虗耗。幾至於亡。此聖人所謂鄙夫不可與事君者也。臣窃觀兪伯曾之直截敢言。眞當今之汲黯，魏徵也。殿下之臣。罕有其比。而當此天命人心幾去之際。猶不用其言。又從而罷斥之。凡有言責者。當碎首瀝血。以期回天。而臣再入言地。僚議不一。終不能更發論啓。只因請對。略陳兪伯曾古之遺直。盡言不諱。當今一人。雖有過實之言。亦當優容數言而已。以此塞責。未蒙允兪。而至今含嘿。無一言論執。臣之順旨苟容。旅進旅退之狀。雖無人言。亦愧于心。况被同僚之詆斥。更擧何顔。仍冐重地。臣晩聞家兒之訃。遽卽出仕。私情未安。引咎自列。亦後同僚。怠慢之罪。至此尤大。請命罷斥臣職。以爲循默負國者之戒。
再啓
持憲之職。以言爲責。則可言而不言。與不得言而不去。其罪均也。兪伯曾以盡言不諱被罪。則爲言官者。所當急言竭論。以得請爲期。是其職分也。前官旣以卛爾停啓被論。則後入者。亦當更發連啓。庶有回天之路。而當時遆授其代者臣也。拘於僚議之不一。隱嘿無一言。則不職之失。昭著難掩。崔有海之厚詆峻斥。政指臣也。而諫院不思廉恥。泛然請出。亦甚無謂。臣更擧何顔。偃然仍冐。請命鐫削臣職。以快公議。
請按律金自點啓
金自點。身爲元帥。居國西門。敵兵數百。過其城下而斂兵高卧。不爲遮遏。且不趁時馳啓。使君父幾不得脫。孤城受圍。朝暮且陷。而展轉峽裏。退坐觀望。人臣分義。寧忍如此。安置好邑。决非其律。輿情日以憤欝。士氣日以解軆。日後緩急。將何以懲勵他人哉。軍律至嚴。不可以昔日勳勞。貸其難貸之罪也。請命依律定罪。
請安置尹昉金瑬啓
尹昉，金瑬。罪在宗社。殿下固不可以一時私意。有所容貸於其間。而加罪之擧。不足以當其罪。至於尹昉則尤用輕典。只罷其職。其何以洩神人之憤。謝一國之言乎。臣等之呶呶不已。輿論之藉藉未已者。咸以此也。請加三思。並命圍籬安置。
再啓
尹昉，金瑬。俱是誤國大臣。前日所施之罰。不足以懲其罪犯。而旋卽收叙。此公議之所以激發。而更尋請罪之論也。兩司之前後論列。旣已備盡。聖明亦必洞燭矣。金瑬身都將相。十有餘年。殿下之倚毗責任。更無與並。往年敵情搆釁之後。或戰或和。宜有廟堂定筭。而號令施措。一倍委靡。及其敵兵之深入也。奉避之計。猶且茫然。使君父。幾陷不測。山城指揮。又無一事可觀。北門親督。盡喪精銳。則守城之功蔑矣。江都撿察。圖授其子。則僨國之罪深矣。竟使堂堂國家。至於此極者。舍此人。誰任其罪。至於尹昉。則殿下以爲先朝老臣。託之以廟社之重。其責任如何。而不忍言之痛。乃至於此。甚矣。昉亦人臣。是誠何心哉。江都失守。事無可爲。則廟社嬪宮。在所當避。而不思奉以登船。乃自投詣敵陣。就俘苟活。廟社奉還。何故獨後嬪宮之行。而汚辱散失之狀。慘不忍盡言。陣中蒼皇之際。雖諉以不得自由。及其入城。則宗廟公廨。何所奉安之不可。而乃敢以陣上包裹。仍置私舍。恬然過夜。是可忍乎。人臣負此大不敬。何敢擧顔投䟽。有所陳辨也哉。金瑬。殿下之罪人也。尹昉。宗社之罪人也。殿下之罪人。猶不可以私也。况宗社之罪人乎。環東土數千里之間。凡我祖宗生靈。莫不痛心切骨。以殿下今日之處置。深有所缺望矣。殿下若不及今日明治其罪。則將何以洩神人之憤。而有辭於後世也。尹昉之罪。决不可罷職而止。請尹昉，金瑬。並命圍籬安置。
請還收申景瑗放釋啓
申景瑗。身爲副元帥。當敵兵要衝之地。敵兵直向都城。則力戰遮遏。乃其職分。而馬將所卛。不過數百。畏縮觀望。縱使過去。未能發一矢相抗。忍以敵兵遺君父。山城赴援。亦不趁時。晩後出城。蒼皇失措。一敗覆軍。就俘苟活。景瑗乃忘君負國之一俘囚耳。失律之罪。與金自點無異。而辱國之罪則甚焉。今者殿下旣釋其罪。又從而錄用。物情駭憤。將士唾罵。日後緩急。將何以責他人忘身殉國哉。刑章自此而益紊。紀律自是而益頹。前頭國事無可爲者。請還收申景瑗放釋之命。
申景瑗請罪事避嫌啓
傳曰。君不擇將。以其國予敵。此乃兵家之眞詮。盖以元帥者。司命所係。一勝一敗。興亡判焉。故臨危注意。尤難其人也。申景瑗前爲全羅兵使時。臣以道內之人。觀其施措。愛民撫士。或勝於他勳臣之狼戾無狀。則付之字牧。猶可效職。而怯懦寡謀。全無將領之才。排陣行師。猶不知要。况望其臨機制變乎。有司不察。只以勳資。而超授重任。不待臨亂而可知其僨事矣。司命何等責任。而每授匪人。國家之致有今日。亦無足恠也。一敗已驗之後。殿下猶不覺悟。旣釋其死律。又授以中堅之任。豈不爲敵人之笑侮乎。晉文公不替孟明者。以其才大而罪小也。景瑗旣有擢髮之罪。更無寸線之長。則徒使將士解體。紀律頹弛。寧有後效之可望哉。當初再論時。臣於城上所。主張搆草。瀆擾久持之罪。甚於後入之同僚。又臣與沈大孚相議。都副元帥及都副撿察。罪同罰異。殊失刑章。欲合辭加論。而旣遭私制。又往試所。含嘿度日。未及完啓。沈大孚旣以僚議不一。抗辭引避。未蒙奬諭。還命出給。則瀆犯之罪。臣與無異。臣敢偃然仍冐。請命罷斥臣職。
請遠竄沈諿啓
大駕住南漢之初。淸人求王子大臣。朝廷卽爲發送沈諿。敢以假王弟假大臣之說。言於淸人。與朴蘭英眞王弟眞大臣之說。大有相左。因此激怒。蘭英至於被害。此人非但國家之罪人。實乃蘭英之罪人也。賣國挑禍之狀。極爲痛駭。此無非朝廷見輕。王法不行之致。設使出於恇㥘失言。其誤事辱國之罪亦大。只奪其官。有同兒戱。請命極邊定配。
請還收張維罷黜啓
無偏無黨。王道蕩蕩者。皇極之軆。無作好惡。遵王之道者。皇極之用。未有作好惡而能無偏黨者也。故聖人之心。常如明鏡。物各付物。未甞偏係。因人之可好而好之。因人之可惡而惡之。所以怒不遷過不貳也。今見殿下欲破朋黨。而自作好惡。先失於下工之地。何以立皇極之軆乎。聖學高明。非不知此。而惡黨之心。偏勝於內。故始怒於無形迹之事。終疑於無瑕疵之人。所謂之所惡而僻焉者也。張維性本恬靜。不喜交遊。逮至宰列。門無雜客。而際會聖明。感激恩遇。知無不言。言無不盡。今玆上箚。亦欲納吾君於無過之地。而使國家刑章。歸於皇極至中之道而已。豈有一毫私意。阿其所好。而殿下以欺蔽疑之。臣等大恐殿下本原之地。猶未能虗明無我也。維無過失。而殿下疑之至此。則在廷之臣。孰有自安者乎。自此朝廷無完人。殿下無信臣。而上下疑阻。庶事叢脞。此睽孤亂亡之道也。况古之聖人。欲知公論所在。而未悟本原之地。則必察於輿論。所以賞罰恒得其中。而無過不及之弊也。今上自三公。下至國人。皆曰張維不可黜斥。伏願聖明。舍己從人。採納公論。亟賜兪音。還收成命。
請革罷宮家箭盆啓
殿下悶國家之板蕩。慮生民之倒懸。旣已罷御供。罷貢物矣。至於祭享重事。亦多裁减。而獨於魚塩一事。牢拒至此。無乃殿下之視諸宮重於宗廟耶。宗廟諸宮。輕重自別。以宗廟之重。而猶能裁省。則獨於諸宮之輕。而有此持難者。何歟。殿下又以革罷旣多。所留些少爲敎。而宮奴作弊。其來已久。箭盆所在處。蔓延侵虐。靡有紀極。諸宮所入者零星。而海民失業者居半。不斷其根。則無以救無窮之弊矣。况今大亂之後。人心㤪叛。變異層疊。比前日不啻百倍。則豈可以先朝所賜。而不思大變通之道。以示私意於臣民哉。請諸宮家塩盆漁箭海水立案稱云處。並命革罷。
請罷黜全羅都事朴慶元啓
全羅都事朴慶元。不謹於科擧重事。監試初試。未設塲之前。書皮封預出題之說。傳播於道內。旣設塲之後。擧子等脅勒試官。以難從之請。皮封勿書謹封。改題十五度。然後乃可製述云。而齊會唾罵。試官等畏縮。一從擧子所請。竟爲白皮封。改出十七題。徹曉製述。苟且出榜。有識者。皆閣筆不作。其終始處事。極爲可駭。祖宗朝科塲嚴密之典。至此盡墜矣。請全羅道監試試官。亟命罷職。且拔去其榜。士子浮薄之習。亦不可不懲。首唱擧子。令本道監司。査出定罪。
憲府罪囚事避嫌啓
臣等去初八日齊坐時。下吏等齊進告曰。本府舊吏朴尙健，李義男等。嫌其凉薄。投入他司。經亂後此弊尤甚。將不成模㨾。請還差使喚。臣等欲杜其弊。使之還差矣。昨日城上所有故。臣代行往茶時。下吏等喧咽於墻外。獰惡之聲。亦聞於耳。使陪吏禁止。則下吏等齊進曰。舊吏李義男者。怒其還差。來此發惡。歐辱無厭。拔刀欲刺人。故欲奪其刀。致此喧閙。遂執其吏。以刀來呈。臣以爲白晝拔劒。罪名重大。欲竢後日齊坐處置。械送典獄。姑使拘留。則託以白帖。不卽囚禁。亦不禀報。以致逃逸擊錚。此不過欲免死罪。故作此變也。所謂白帖勿拘者。盖指上司以不干之罪濫囚者。而本府則開印。必待備員齊坐。如此重囚。亦不拘留。則未齊坐前。當置何處。以此筵臣前日講定。自上已有無長官亞長。則白帖亦可之敎矣。昨日長官呈辭。故不得已使之拘留。而該司官亦不擧行。致有作恠。此無非臣見輕下司。有此無前駭異之變。請命鐫削臣職。以重法府軆面。