Corpus Viewer
Root / 朝鮮漢文 / clean / 朝鮮王朝 / 太華子稿 / 太華子稿__juan_04.txt
祭文
祭外王父壽窩沈府君文
維歲次甲午月日干支。外孫宜春南有常謹具菲薄之奠。敢綴悲哀之辭。痛哭于外王父處士府君靈几前而再拜告之曰。嗚呼慟哉。小孫賦命險釁。生年十三。慈母見背。于今七稔之間。墓木已大。惟有儀容聲色。昧昧想像乎髣髴之中。或自疑夢疑眞。僾然若見。中夜撫枕血涕而悲唏者數矣。慈母平生至仁出天之性。純美無玷之度。惟肖我府君之厚德。每仰典刑。輒思慈母。慈母之芳範遺徽。日以益遠。而尙於高堂。得有瞻寓憑侍之地。且府君於吾母。最深鍾情之愛。晩暮割慈之痛。對小孫必泫然霑涕。小孫兄弟受府君撫視之恩。亦無異慈母之鞠育。小孫私自默禱曰。天假府君之壽。萬歲無疆。以小孫慕慈母之情。獲事府君。則庶慰母心於泉下。而小孫失恃之哀。且少伸於斯世矣。耿耿此誠。結在中膓。天旣不恤我。不卒我母子相保。終又嗇府君之壽。使不肖小孫。失母於童年。繼又遭府君喪於弱冠之齡。漣漣之淚。相續於哭舊悲今之際。入室而求宛接慈母扶縗叩叫之形。而於焉冥漠。實無聞覩。小孫尤有隱痛而不自覺其失聲寃號也。儻使慈母而有知也。則於府君之坎壈而止於斯也。足使亡靈飮泣于無窮。其果無知也。小孫亦何忍於神理之溘然永昧也。嗚呼慟哉。相彼靈椿。維葉庇根。葉悴根頹。其理則然。是知府君末疾。有由漸久矣。昔在戊子春。仲姨母遠就夫鄕。無嗣早歿。其秋我慈氏奇疾彌月。竟無良醫。府君年當六耋。疊哀熏膓。壺村視藥之日。楊山臨窆之時。強扶澌綴。旁觀已懔。其罔覺之間。眞元之潛耗暗鑠。復幾何也。自是數年。索居江臯。罕跡城市。環堵處默。歡悰日少。諧笑諷詠之趣。頓减平昔。仍之臂軟脚痺。駸駸示憊。遇感成疾。若風若火。危兆於今秋。症篤於孟冬。扁技雖殫。藥已迷方。晨言未怡。餙巾在夕。仁壽善福之報。卒未獲於神明。是謂命耶非耶。抑將怨乎天耶。怨乎人耶。寄歸予奪。孰主張是。嗟今末俗。僞色矜貌。趍競勢路。骨醉心迷。半資寸祿。患其得而又患其失。與其汶汶於濁世。曷若知命而順吾天耶。小孫以爲府君之屈於位。賢於丹轂。府君之處於窮。貴於朱門也。惟是王母淹疾。惸惸在牀。舅氏形單。奄失所怙。白首相莊之樂。變以爲哀。平生惟疾之憂。冥然莫悟。小孫於此。實不禁腷抑而增痛也。嗚呼慟哉。冥會之理。固似茫昧。而儒家有言。一體相分。氣必流通。吳季子亦言魂氣無不之也。府君幽宅。雖在他山。神道無遠。魂則類應。不知吾母逢迎陪侍之歡。得如平昔否乎。敢以絶悲之語。緘血寄託曰。母也臨歿之恨。眷眷於不肖之未冠。今也長而有室。季兮娶婦克賢。阿妹將謀其嫁。此可以少釋窀穸之幽欝而目且暝矣。慟矣慟矣。臨文隕絶。膓肚已摧。聲有盡而淚則不窮。言有窮而哀則不極。若夫府君寬仁之德。深厚之量。恬儉雅操。文翰餘事。小孫何敢贅列於斯文。一瓣心香。單斝淸醪。仰申衷赤。冀賜降歆。嗚呼慟哉。尙饗。
祭關侯廟文
維崇禎後丙申月日干支。宜春南某敢以潔牲。昭禱于漢壽亭侯關公之神。惟神精忠貫日月。大節動天地。其身雖亡。神則不亡。乃有一介義字。結爲千古英魂。昔顯聖於華夏。今普澤於東土。凡歷險而經艱者。莫不默禱於明神。雖臨危而瀕死者。亦皆昭受其顯應。如某所陳。宜在垂憐。某遇命險釁。蚤失慈母。相依爲命。惟父在堂。父親年已晩暮。而九載居憂。疊哀熏心。遂成病源。乃戊戌之月壬戌之日。嬰疾甚奇。浹朔彌谻。居家至貧。藥未免於違時。爲子不肖。誠豈足以格天。惟有寸膓。日夕銷斷。竊以疾病之禱。於傳則有。感應之著。維神爲最。玆敢不避猥瀆。擇日齋沐。虔禱于爾有神。雖誠悃之淺短。未足鑑顧。儻神意之悲憐。庶蒙保祐。
祭外兄李君
世臣
文
維歲庚子五月四日庚午。外兄延安李公。以疾卒于家。將以是年七月十日乙亥。靷于廣陵先塋之下。前一日甲戌。內弟宜春南某謹具菲薄之奠。爲文若干言。啣哀致虔。告訣于靈筵曰。嗚呼慟矣。公之生於世。而與吾姑母爲母子者。僅三十年。與其妻爲夫婦者。僅十四年。與其子爲父子者。僅三年。與余爲兄弟者。僅二十有五年矣。嗚呼。浮生三十年。忽忽若一夢。而公竟止於斯矣。嗚呼慟矣。昔公先君子旣歿之三月。而公乃生。以姑母一切爲心。猶不忍舍命于一朝者。惟公是賴。自其髫齔。以至長大抱子女。而慈母之所以劬勞者。無異嬰孩之在懷。其或啼哭過則憂。從羣兒出于外則憂。讀書久則憂。隣里有疾病則憂。顔色瘦黑則憂。家甚貧。飯粥不以時則憂。食無膳則憂。食或過或少則憂。隆寒盛暑。衣服不稱節則憂。夜坐不早寢則憂。晝眠則憂。睡起或蚤或晩則憂。一年四節。送祭于先墓。則憂其行之勞也。良辰暇日。從游於鄕黨。則憂其來之遅也。其或有小疾也。則默禱于天。願以身代之。盖不特憂之而已也。嗚呼。父母之慈於子。固人情之所同然。而若吾姑母之慈於公。則有百倍於他人者。豈不以李氏一塊肉。托在未亡之身。不如是。無以見先夫子於地下故耶。其托之也危。故其愛之也切。其愛之也切。故其憂之也。靡所不用其極。及其稍長而頗強健少疾病。則其喜之也。又與其所以憂之者相半。其經大小痘也。喜其能爲人之所當爲也。其騎竹而馳也。喜其能游戱如他兒也。其出也。喜其衣之長也。其入也。喜其髦之髧也。其就余家君學也。喜其能長進也。其與吾兄弟游也。喜其能懽洽也。其冠也。喜其能成人也。其娶也。喜其有賢婦也。其有子有女也。喜其姓之蕃也。其爲擧子業也。喜其志之勤也。鄕黨之愛之。喜其能使人愛之也。朋友之敬之。喜其能使人敬之也。凡百事爲之間。其爲喜者如此之多。而又未甞不悲其獨喜其可喜而不得與先夫子共之也。嗚呼。天旣生公於世。以爲我姑母子。而又賦公以氣質之美才華之秀。使我姑母隱忍不死者惟以公。積哀熏膓而抑之又抑者惟以公。盤飧之不忍御而強御者惟以公。寢處之不忍安而能安者惟以公。孑然一身。朝夕倚以爲命。以憂以喜。聊且以卒歲者皆以公。天之難諶。鬼之難測。人事之不可知。而公乃一朝棄姑母逝矣。嗚呼慟矣。嗚呼慟矣。公果止於斯而已耶。公果死而不可復見於今世耶。何先公之有志有才。而二十一而夭。使其孤又不得蒙其澤耶。我姑母之德之純。而十九而寡。使其兒卒不得終其養耶。何天之不福善而瞢瞢乎報施之理也。嗚呼慟矣。人之生也。脩短之不齊。莫不有命。而至於跖之壽顔之夭。爽於理者。若此之甚焉。則將天之冥漠。不擇乎善淫淑慝。而忽焉而勦公命乎。抑鬼之暴戾。仁善之是讎。而不告于天而奪公去乎。不然如公之賢而窮。宜天之所愛而矜之者。而乃至於斯耶。豈擧世混濁。蒙倛方相之可以長壽。狼狠鷙饕之可以富貴。而公之爲公。一切反是。直此之坐而至於斯耶。甚矣我姑母之窮且獨。而無所告於天地之間也。先公旣以公遺諸腹中而舍之去。使我姑母求死而不忍死。生公鞠公。以及于壯。而其寸膓腐爛無餘矣。今公又以其弱妻稚子。遺諸膝下而棄之去。我姑母雖欲爲是不死。必且不得生矣。獨何辜哉。獨何寃哉。公之婦去年喪其爺孃。今年染公疾。疾劇而罹此大故。哀號寃毒。氣息奄奄。嗚呼。強者之猶夭。况何望病者之必生乎。公之孤今纔三歲。眉眼秀朗。甚有公典刑。而自公之疾。久離母懷。乳哺失節。嗚呼。其壯而健者之猶不能保。又惡知幼而弱者之必可全也。嗚呼慟矣。昔余與公同受養于曾王妣。曾王妣愍公之孤。憐余之穉。左右抱而養焉。公長余五年。余則以公爲兄。而公呼余爲弟。兼盤而食。幷席而寢。連床讀書。同硏賦詩。踏橋之夕。觀燈之夜。與夫飛紙鳶送鞦韆。移花種樹。闘鷄走狗。公先余後。余唱公和。盖未嘗一日相捨。而情愛之篤。無間乎同氣矣。甲申以來。余家險釁。不幸而王考捐舘。又四年而曾王妣下世。又一年而我慈氏見背。于後七年。又遭王妣喪于公之第。於是公與余益知悲懽忻戚之不可常。而睠顧愴悢。未嘗不同其懷焉。嗚呼。自是厥後。兩家異居。余與公始不能朝夕相守矣。然公思余則朝以來夕以往。間日而至。信宿而歸。余欲見公則亦嘗携吾弟步吾屧。源源逢迎。怡怡笑語。良久而不知返。其或數日不見則憧憧。有欝陶之思矣。嗚呼。數日不見而猶如此。而况於千古之永訣。有去而無歸者。烏得不使余心摧膓割。失聲長慟而不知止也。嗚呼慟矣。栢谷之東。梅澗之曲。圖書滿壁。環堵蕭然者。此公之遺堂。而昔余與公歌笑於斯。飮食於斯。而今焉戢公身於七尺之柩。陳公之几。設公之寢。公之慈母弱妻。日夜哭公於斯而公不知。公之親戚朋友。爲酒爲食。酹公於斯而公不甞。公之鄕黨鄰里。莫不齎咨太息。吊公於斯而公不顧。嗚呼悲夫。此何爲也。公之魂。其或暗然降乎堂奧之間。躊躇乎慈母之側。而人莫之見耶。其將漠然歸乎曠漭之外。浮游飄泊而不復返耶。抑公之去此就彼。其果有所樂。而慈母之惸孑無依。有不暇顧乎。弱妻之欒欒。稚兒之嗷嗷。有不足恤乎。嗚呼甚矣。禍福予奪。主張者誰。孤人之兒。寡人之妻。獨人之母。而使公生爲天下之窮民。死爲地下之寃鬼。彼蒼蒼者。胡能忍此。記余與公受書於家庭也。家君愛公如余。而訓誨勸課。必先公而後余。曰汝若不學。人將謂汝寡婦子。故如此。汝忍聞此言乎。公必愀然自勵。益孶孶焉。然爲人脫略不覊。讀書若不甚解。而及出所作詩文。往往多驚人語。余於是知公之才。十倍于余。而公亦不自恃其才。惟俯首爲業。凡古今詩文之當於時體者。手加裒選。爲若干卷。凡有朋友之相聚爲科工者。必負笈而詣焉。雖甔石屢空。朝飯而夕粥。怡然不以爲憂。慈母或以傳餐爲念。則公必往來而食焉。不使慈母憂也。炎霖凍雪。徒步之爲勞。而非有疾故。未甞廢日課之工。甞語余曰。吾之至願。惟在於僥倖决科第。幸有以慰悅老母。又僥倖而得一小縣。幸有以便養老母。吾之願不大矣。然不自勤苦。又何能得之。余常竊悲其言。而公亦屢鳴於塲屋。欝有聲譽。則又未甞不以公之願。竊爲公祝之。嗚呼。其業之勤。其心之苦。而卒無所成就耶。材具之旣足。而不見施於世耶。年方富力方強。而半道而廢耶。門閭朝暮。出而還者誰歟。北堂晨昏。定而省者誰歟。嗚呼哀哉。此豈獨爲生者之悲而已。抑公長逝者魂魄。齎恨於冥冥。窮天地亘萬古而無窮已矣。自公之亡。平居忽忽。如有所失。出門踽踽。如無所適。其心恍惚。寤寐之間。常若公之聯枕也。起居之際。常若公之幷袂也。不知公之已死而爲鬼。而常若其復起爲人也。至其求之而不得。卽之而無見。則癡思妄想。將信而將疑。猶且眄望跂佇。常若其有行而待其來也。乃今擧酒而酹公。操文而哭公。則其眞死而爲鬼。而不復有望於公矣。悲夫悲夫。此何理也。公之方病。自牖而問焉。公之旣歿。望帷而哭焉。斂而棺矣。逾月而憑焉。公之生也。親之如同氣。公之死也。遠之如路人。幽明之間。負負何言。慟矣慟矣。公之慈母與妻若子。幸而賴公之靈先公之澤。得以生全。則余當事公母如吾母。視公妻如見吾兄。以吾子視公子。幸而長成。則敎之又如余家君敎公時也。此固吾之責。而亦庶幾少慰公之靈也耶。忍淚寫此。略攄胸臆。情之所激。言不暇擇。公靈有知。必將有感於吾文。如其無知。則吾有自抒自悲而已。嗚呼慟矣。尙饗。
祭艮菴李公
喜朝
文
維歲次甲辰月日干支。後學宜春南有常謹以菲薄之具。敬奠于艮菴李先生之靈。嗚呼。先生之學。實自靜觀。懿哉靜觀。惟道之安。旣大以昌。以有先生。婉婉先生。穎達高明。有詩有禮。亦有文章。存之密微。發以精當。華陽執脩。文正之門。維是文正。吾道所存。其尊信者。惟子朱子。義理無窮。公得其旨。往復疑難。橫說竪說。方年幾何。十有七八。旣趍有歸。門路甚的。旣琢旣磨。溫其如玉。文正曰嗟。靜觀有嗣。何以贈之。繼志述事。東岡之陂。有先人廬。君子所寧。左琴右書。嗚呼世衰。其運在屯。己巳之後。道藏于身。靈芝在洞。一年三秀。君子之傷。君子之守。飯蔬衣布。乃安乃適。彼有鍾鼎。矢不吾易。惟明肅廟。以禮以聘。天官御史。不一其命。公拜傴僂。臣罪逋慢。臣有所獻。有書數卷。是非在事。昭莫揜之。彼婉孌者。實憚在斯。乘機帖帖。有舌如刀。旣削旣黜。遂離于騷。南下閬州。昔賢所遷。瘴霧炎炎。滄海拍天。峩峩月出。其下鳩林。公樂其深。杖屨以臨。去歲仲冬。公復我書。湖山湛靜。是亦吾居。吾衰畏約。而莫出游。不能携子。謂子歌謳。嗚呼斯語。其何可忘。俄遷關塞。行路倉皇。雪虐風饕。山嶺嶮巉。僮顚馬頓。衆噫公恬。夜宿松江。烹酒爇火。公隱其几。我侍在坐。德音亹亹。其儀與與。凡有患難。孰順其處。公則夷然。視公髭髮。嚴程取疾。西指于鐵。華山在東。悠悠漢浦。驅馬勿遲。睠汝以顧。自別幾時。曾不踰月。曾不使來。報其有疾。孤村夜雪。童子執燭。若夢諄諄。有眠不覺。嗚呼先生。而至然耶。不遇於世。不終於家。道尼于人。禍歸于躬。自古已然。奈何乎公。彼天者理。噫不可曉。恒嗇於賢。而厚不肖。不肖多助。賢者寡與。廊廟黼黻。不肖其所。賢者窮蹇。乃擯乃死。凡今之人。孰勸爲士。惟名與道。有不隨亡。公又何悲。屈暫伸長。小子顓蒙。公實愛我。自始旣冠。屢拜床下。公云此學。在所強勉。以我可爲。不知我鈍。我鈍而病。旣荒于嬉。君子之棄。小人之歸。公今已矣。人孰我勸。孰砭我愚。孰考孰問。冥塗墑埴。我行其淖。豈惟悲公。顧我自悼。公葬在卽。千古永隔。文不盡哀。庶幾鑑格。嗚呼哀哉。尙饗。
祭姑母孺人南氏文
維歲次乙巳月日干支。姪有常謹具菲薄之羞。再拜頓首。昭奠于第二姑母之靈。嗚呼。惟我姑母。有柔嘉婉順之容。而卒不能事夫子而相莊。有慈和孝敬之行。而不卒養父母與尊章。有嫠恤孤㷀無所告之至慟。而又哭其子之殤。夫旣有聖善之訓懿美之德。而生不能卒敎。歿不可使其彰也。婦人之從者三。而姑母無其一矣。天下之窮者四。而姑母有其三矣。天乎其不仁。而鬼神乎其不臧耶。其歿也先於辛未。則不稱以未亡。不後於庚子。則宜有丈夫子持喪。夫旣不然。不先於彼而後於此矣。則胡不更假數年。使見其男孫有室。女孫有郞。而胡使其一身。求死不得死。求生不得生。不獲其一幸。而罹此百殃。富也者。商嫗市媼或有之矣。又何恨乎糟糠。壽也者。仁人所以受報于天也。又何爲使不長。已乎已乎。天不可以理曉。鬼神不可以人知。其將委之於茫茫。嗚呼。自夫子歿。至于今三十有五年。而人間險釁。固已備甞之矣。重哀霣心。沉慟熏膓。與其零丁孤寄於世。曷若收神冲漠。與魂魄而彷徉文殊之陰。廣陵之陽。爰及夫子。歸于新岡。父母孔邇。松栢相望。誰其侍者。孝子在傍。嗚呼。使死而有知乎。其悲無幾時。而其樂無央。抑其無知乎。亦將悲與樂永休。神與息俱停。窮天地極日月。以歸乎無盡藏矣。小子於此。亦知姑母不以此之爲樂而彼之爲傷也。惟親愛相離。永閡容聲。今日之行。不可以復還。則惡得不撫柩長慟。不自覺其遑遑也。嗚呼。閨闈閴寂。僕婢單凉。哀哀者哭。惟彼孤孀。二淑婉㜻。拜起相將。鳳也何知。載嬉載驚。昔汝抱其不捨。胡棄汝而遠征。嗚呼甚矣。是孰使之然哉。余不能不歸怨於蒼蒼。嗟余小子。自髫齔于玆。而受姑母之恩愛者。無異我從兄。而小子無狀。不能事姑母如孃孃。小子多病。衣或柔綿。而食或膏粱。乃使姑母麥不周於盤飧。布不繼於服裳。風寒暑雨。破壁壞房。懷欝抑而塊處。神怔營以弗寧。痰攻心而火爍。遂浸淫於膏肓。而小子惛然。始未甞知憂。而終又不能殫誠。已乎已乎。其無以報姑母之恩而慰吾兄於冥冥。雖然小子竊甞聞仁者之後。終亦必昌。從今以往。唯有望於稚藐之有成也。若其撫養之責。敎誨之方。惟姑母不以小子不肖。托之以勤懇。申之以周詳。嗚呼斯言。其何可忘。嗚呼小子在此。終不敢有負於幽明。抆涕爲辭。載薦馨香。伏惟尊靈。歆此潔觴。尙饗。
祭李尙絅
文輔
文
維丙午春。二月壬辰。尙絅旣歿。逝焉就窀。未發之前。日在庚寅。其友作詩。以哭以陳。我愚寡朋。於世逡廵。其相與者。實有二人。子及遠卿。超識達論。心深齒比。爾弟我昆。自遠卿死。惟子之敦。子之死矣。孰適與言。子之寡默。其道盖尊。幽奇其發。沉欝其存。世俗靡靡。怒唾喜涎。子之內持。不以外遷。行有不適。人或悁悁。子笑拊掌。見其逌然。父母甚喜。兄弟孔賢。子之居家。有順無愆。凡厥有命。不其在天。胡厚爾生。而嗇其年。嗚呼脩短。盖不甚懸。小人其憂。君子達觀。浮緣萬化。妙悟八還。子知斯言。吾爲子寬。欝彼嘉陵。子所盤桓。其來幾時。其去漫漫。寒泉老樹。缺月空山。不聞其聲。如見其顔。單杯淸醴。一銖燃檀。靈若不昧。歆我潔餐。
書
上親庭書
丙午
伏聞入夏以後。寢膳諸節。多不適宜。膈痰之候。又顯然作苦。南土劇熱。有此慮久矣。想今調攝之節。猶未快復常度。而又有遠路移粟之勞。伏慮萬萬。飢民追抄者幾許。而營門分給之穀多少又何如。南原米所得。視前數不甚减剋否。伏想事未就緖。無異新莅。流丐紛訴。莫非憂傷勤勞之端。前頭凡百。其何以接濟。今計只是簡除百事。無以子等艱食爲念。一以字窮哺飢。料理區畫爲務。汲汲如救焚拯溺。則庶幾有濟。至於誠有餘而力不足。固無奈何矣。此來官人。亦有飢色。京洛往來。雖不得已。其爲矜愍。誠如下敎。略給糧資以送耳。下送可警編。卽與舍弟聚看了一秩。前輩可法之行。幾盡在斯矣。又伏讀弁卷之文。申申勉戒之意。不啻如親承耳提。百回莊誦。敢不佩服。其或有先輩事行遺漏者。亦當隨得隨補。可與自警編相爲表裏矣。子等亦甞欲取周漢以來典籍所表著名賢言行。裒輯爲一書。名之曰稽古錄。合自警編及此書。編爲一秩。而耳目浩漫。未易收拾。未知此意果能完就否也。不備。
上親庭書
丁未
蒼黃去國。晨夕庭闈之戀。豈能自抑。然行李粗安。宿餐更佳。今晩渡錦江。江楓岸菊。已復瀾漫有秋色。漁人樵夫。行歌相答。居然有潯陽赤壁之思爾。朝因車嶺便。已上候書。玆不具達。
上親庭書
辭家幾滿一月。北來消息。去益渺然。此時氣體調攝之候復若何。瞻慕區區。子此來眠食安穩。無異在家。文字看讀之工。自不至慢廢。誠以非此無可寄懷。若其增益成就。雖不可期。亦自爲排悶之一道矣。每初昏燈至。主人諸子弟。便來雜坐。多道風土古今之變。先輩遷謫之事。亹亹更端。又有月出晴光。近在几案。靜坐相看。便謂敬亭山在此。此亦爲消愁遣寂之資矣。秪恐門閭思遠之憂。輾轉無窮。以至寢睡不寧。有損榮衛。則其憂之深。不翅甚於疾痛之在己。如蒙隨事寬念。不復以子之故。有所勞傷。則子當以雖在天末之遠。如侍膝下爲心。庶免不孝之罪也。水土始疑有不服習之病矣。此處近地。適有一曲美泉。味頗淸冽。邑人稱以藥泉。病水土者。多來飮見效。而鳩林有朴天運者。頗稱曉醫理。主人之子。又有爲藥舖者。而幸此無
𧏮
。姑不相問矣。居謫遊觀之事。先輩名賢。亦多行之。子豈獨無此趣。而必以窮寂爲安哉。只是罪屛以來。出門不如杜門。作事不如省事。甞誦東坡人未放歸江北路。天敎看盡浙西山之句。竊喜此老流離厄窮之極。而氣益倔強。然詩語太激。不近人情。終非安分息謗之道。宜其不免屢憎於人矣。因前書下敎。漫復及此。伏未知如何。南土人物。盖多狡黠。而自我善遇。彼亦豈無情懇。邵翁所謂不作皺眉事。應無切齒人者。未甞不持而自勉也。不備謹上。
上親庭書
本郡人來宣卄三下書。承朝家用寬典。特有放還之命。聖恩天大。感泣何言。第竊伏念今此恩宥。非謂情犯可恕。特以譴罰略行。姑從輕典。亦以彰大臣包容之度。則雖身離編次。罪名固自如。其爲惶懔。於是益深矣。伏惟近日氣候益復萬安。伏慕不任區區。子眠食安穩。將待關文來到。始議行李之事。而糧具凡百。一任李令區畫。不以爲憂耳。第想㙜閣羣銳。未必無齗齗操縱之論。以此姑不敢妄動歸思。行或使之。止或尼之。秪亦任之而已。不備。
答德哉書
庚子
意中一札。慰喜何量。况承學䂓漸就。以禮相長。古稱以文會友。以友輔仁者。幸庶幾於吾人矣。余近日看紫陽書。略過十數遍。雖或有靜專之趣。離索日久。終無講劘之樂。只自悁欝于中。䟽事略悉所眎。士林風節大瀾漫。令人聳然。然此等矯激。轉作衰世氣象。吾輩着實工夫。要不在此。政好牢坐讀書。君必以此言爲然矣。
與德哉書
丙午
華稿三卷及四言什奉還。甞謂三百篇旣亡。而秦漢以來。爲四言者。往往有之。李斯，班固之徒學頌。其文肆而駁。魏武沉雄而雅典之體廢。子建明遠之作。姸麗秀潔。而浮靡之弊興。陶公興寄冲遠。而得詩人之旨。然渾厚之味短。韓昌黎雄肆奔放。善爲銘頌。而感發之思少。矯飭之法勝。王逸少，摩詰之屬。靡靡然鄭衛之繁聲。而淸廟明堂莊嚴簡正之儀。於是乎不復覩其髣髴矣。宋明以降。及乎我東。其號爲大家者。亦不能爲四言詩。其或有之。率是循襲前人。假爲聲色。求及乎二王之餘音而亦不可得矣。余之論四言詩盖如此。而甞以爲其體甚古。决非後世操觚者所能爲也。及讀來什。始知前言之不必然。玆並評批以還。君以爲如何。顧氏譜二帖，畫本大小若干幅送去。長日披展。可以寄懷。時復隨意弄筆。饒我卧遊之趣爲妙。
與德哉書
山家日長。正好課兒。里中亦有二三秀才淸敏可敎者。澤兒此來誦讀。不失課程。而但患徒務新學。專忘舊讀。殊無優游溫繹之功。欲因此閑適。成一講䂓。以爲蒙學作新提警之方。思與其各家父兄講以行之。而䂓模甚爲粗略。盖取小兒輩便於服習而已。第此書送。此果爲耐久無弊之䂓否。君亦商量以眎爲好。
答德哉書
丁未
旅館悄悄。坐對寒燈。忽聞柴門剝啄急。令問之。亞營人遞到十四日書矣。忙手披讀。細審別來侍事安吉。慰喜之情。容有極哉。余蒙恩到配。飮啄隨分。近見調度稍稍就緖。非但飯粥隨時。或有長魚巨蠏兼味登盤。此於私分過矣。尙何足勤慮也。看雲步月之思。固常情之所不免。而時以書籍寓懷。可寬排者寬排而已。且自離庭以來。吾愛吾身。不啻千金。以此自將。庶幾不負老親書扇之戒矣。鳩林泉石。雖不敢遠探。月出晴光。近在戶庭。朝晝相對。備閱雲嵐之變態。竹樹榴林。下連湖海。猶可謂謫居之蓬瀛矣。但苦蒼蠅至盛。點染衣書。然其爲患。不至如蜈蚣蛇蝎之甚。亦且任之耳。邑子往往見訪。不能不隨例延接。而終有乖於杜門守分之義。此最不安。然此漢本自淡泊。一見者不必再來。又無韓蘇之學之才。雖使有趙德，陳生之流。顧何由致之也。好笑。行人臨發。不能作長語。
與德哉書
昨詩佳甚。覺屬和者爲難耳。就中更有奇事。昨因閑坐數梅萼。秪得菩蕾者三十九瓣。全開者一二瓣而已。今朝偶與禮兒擧閤而視之。閤短梅長。長枝盤欝於上者。已瀾漫開遍。更數花萼。恰爲五十六顆矣。然花開已久。或有落來者。過了數日。恐成滿地。適遠奴持馬來。謂將取柴松山。却使還去。備君騎來。幸須謀取一甁酒。火急出來如何。伯玉許。亦遣童奴。書報此事。好好。
答金永柔
相履
書
久違德音。瞻仰正切。卽此裭中。承拜下書。伏審潦炎。視篆體履萬安。區區仰慰。姪僥冐科名。已犯不幸之戒。一出世路。其憂甚大。先進長者。又或稱許過重。期望隨深。自惟空踈魯莾。顧無以稱塞一分。則秪將取辱於世。而招損於身耳。每念至此。懔惕冞深。只是辭喧就靜。讀前日未窺之書。庶幾稍補蒙陋之過。而見今記注謄錄之役。已復種種來擾。第未知前頭果能無負斯敎否也。不宣。
答李宜叔
天輔
書
南來問聞益渺然。不意手書遠辱。副以淸文。寄意之厚。有踰尋常。百回珍翫。不翅得拱璧之惠矣。况審寒燠換序。起居增福。尤不任區區欣慰。弟罪屛荒裔。粗保粥飯。生活眞所謂惠州。未第秀才處之。無所不可。而秪是老親多病。重以此身之故。貽憂至深。情理切迫。不但爲離違之私而已。餘外流離疾病之憂。水土烟瘴之惡。只當隨地理遣。不足以遠煩親愛之念也。人生榮辱。固有前定。虫臂鼠肝。秪可一聽之造化。然向使吾輩無意於進取。而一切爲斂晦。則雖有百丈洪濤。其於彼岸人何哉。由此論之。則不過曰滄浪自取而已。此來序文。其所以責勉者過隆。非所敢當。而因此存省。庶亦爲乘至險而不已者戒耳。月出鳩林。近在戶庭。而負累之蹤。姑不敢爲閑漫筇屐之事。時或褰望九井。宛對道峯華嶽。不自知京國之遠矣。承惠華牋。尤荷情念。第恐詩思荒廢。無以稱此珍幅。縱使有之。傳筒亦非其時。惟兩地相望。時得平安二字足矣。千萬不宣。
序
送聘君李公出監楚山序
丙申
聘君李侯新宰楚山。將之邑。是邑去京都六百里之遠。間有河津嶺嶠之阻。况天時憭慄。霰雪交集。又非遠役之時。朋舊之俎豆而臨路者。疇不握手延情。發凄苦之色。而小子獨有以公之行爲榮爲樂而賀于公者。楚山於湖南雖少。方且六七十。有學校民人。俱足以觀化而問俗。若夫廬井之伍。庾鄙之章。脩封洫謹關梁。無非政之大者。且歲歉民飢。謳吟良宰之來暮。而租稅也獄訟也。簿書期會之待公而理者多矣。政事文學。本非二道。以公平日所施於家者。擧而措諸民。可丨其游刃之恢恢矣。先以此賀南民之得賢父母。凡諸措畫如何。恭俟他日之報績耳。式忠節之墓。表孝烈之閭。而先輩之美政遺風。尙有足以徵之矣。繼此而敷敎興化者。非公而誰耶。余爲兒時。隨家大人。拜考巖書院。院中諸儒尙有說當時事而悲慨不已者。南土之尙德久矣。其將得我公而啓發其良心。奮勵其所業。於焉創立學䂓。講磨斯道。鳴宓子之琴。進武城之誦。則歐老滁亭之醉。羊公峴首之游。皆不足爲公說道。此在不言而公必勉之。余且拱手而聽之。公負才而連蹇。晩從爲親之仕。三仕而爲縣宰。十室之治。雖非賢路。而導引板輿。榮觀有煒。毳瀡之供。皆出土産。壽節芳辰。罔非爲娛悅慈堂之日。則尊養之樂。於斯極矣。敢誦王荊公古人一日養。不以三公換之詩。持以奉賀。更勖公以不憚作吏之勞。益殫字民之仁。以少答聖主之恩也。內藏瑰奇之勝。靈隱幽窅之境。昔聞諸邑子南生矣。儻俟政成民安。命肩輿一陟。與其兒童父老。同樂於湖山百里之內。則此亦有助於淸靜無爲之治矣。小子所以爲公獻者。無過于是。未知以爲如何也。纔遭功慽。家有忌疾。驪駒整駕。而不得出祖於江之湄。烏得無耿耿恨也。姑書數行語。聊申鄙忱。其敢曰贈言云哉。勿以文而廢其情。幸耳。
跋
竹溪酬唱集跋
癸卯
右詩三百篇者。大夫兪公退居竹溪之上。與其子若婿。相唱而和。合而爲卷者也。大夫之婿。吾弟也。吾因是得觀其全焉。盖其鄕里游居之興。田園耕灌之事。山林泉澤鳥魚之相得也。琴瑟几杖壺樽射奕之相隨也。無幽而不揚。無微而不見。以至愉佚喜樂悲愁感慨無聊不平之動于心者。一於詠歌焉發之。宜乎篇帙之茂。而不失夫性情之正也。余未甞一造其境。得與於從者之後。然讀其詩。可以想見公山冠野衣。隱几而坐。命酒而賦之。數子者列侍而交酬。與與如也。方其得意於斯也。淋漓舒快。懽然樂而忘憂。不知軒駟之爲榮。鍾鼎之爲富。山林𤱶畒之爲寒賤也。嗚呼。彼僥倖於利祿。奔走於形勢。老死而不知止者。聞公之風。亦可以少愧矣。然則是集也。其與小山招隱之操。幷列而同編。夫孰曰不可也。雖然兪大夫甞立朝爲侍郞諫大夫。論政事得失。出而觀察二南。南民至今慕之。循此而進乎廟堂。謨猷國家。公之事也。乃今退然野處。不樂於彼而樂乎此。嗚呼。此眞公之所樂哉。豈朱夫子所謂衰世之意歟。吾儕布衣也。躬耕桑於野。以自衣食。固其分也。顧家貧無以謀數畒之宅。與吾弟爲樂也。吾兄弟其亦無愧於此篇。而不思所以自謀者乎。吾弟其志之。
德哉書農巖金文簡公朗州五詠跋
丁未
余在京師。已聞月出，鳩林，道岬之勝。擅於湖南。行遣以來。得有此諸勝於數十里之近。而杜門屛跡。不敢爲筇屐探討之計。所寓之舍。獨與九井相對。時復褰戶攬秀。以寫意焉。舍弟德哉有書數紙。盛道先輩居謫游觀之事。又言東坡謫惠州。多住定惠院。塊居一處。非忘懷排悶之道。君子處困心亨。又不必一切爲牢騷云。又書農巖金文簡公所爲朗州雜詠五篇以來。余惟德哉之意。盖以余流離困躓。不應無覊旅畏約之憂。故思有以寬廣其胸襟。舒暢其神氣而爲此說耶。然朱夫子，劉元城。亦甞於險阻厄困之中。不廢山水之樂。則德哉之言。雖出於相寬。而亦不悖二先生之意矣。今適蒙恩賜環。又將不日而北歸。稍待風和日暄。欲理便鞵。一觀所謂孤山七池而歸。而余平生罕交遊。以罪來此。尤謝客。無可與同遊者。必將以文簡五詠。爲入山主人而與之俱焉。聊書此。先舒余意。俟他日足躡眞境。又當步韻和之。推廣其語。以作一大軸云爾。
記
友堂記
乙未
堂以友名。求所以益於吾也。古之君子與朋友交。必擇其益於吾者。有善則從而效之。有告吾過者。改之如風雷之迅。故曾子曰以友輔仁。友之道大矣。今之人或不然。餙貌而求悅。閑辭而取合。傲慢謔浪。數而後䟽。䟽之過。以至於怨。其謂膠漆者氷炭也。芝蘭者荊棘也。吾見其無益於己。而有損於友也。吾爲是懼。思有以防其源而救其失。故吾爲燕室。使足以庇風雨而已。非有高軒曲檻。可以列壺樽置琴棋。酣呼而取樂也。獨有圖書數千卷在耳。世所謂豪傑之士工飮博善談笑者。入吾室。固伈伈無所樂。欝欝弗能久居也。惟性拙喜靜者。乃能入吾室。而欣然而喜。各以其所好。出吾書而讀之。反復講論。優游涵泳。終日遊處。而其澹如水。向所謂傲慢謔浪者。盖無自而生焉。此吾所甚樂。而其樂亦可常也。詩云相彼鳥矣。猶求友聲。矧伊人矣。不求友生。吾之名堂。其義竊取於是矣。若夫長枕大衾。和樂且湛者。兄弟之所以友也。然兄弟之友。人或不勉而能之。惟朋友之際。鮮有盡其道者。玆爲記以自警。且以勖諸君子云。
遊龍淵記
庚子
余南來。得與府中人士遊。熟聞龍淵桐華之勝。而病寒未果遊焉。後病少愈。而聘君適以公務出花倉。移書于余。約以來日會飮龍淵。時庚子二月庚戌也。庚戌。與士受，朴成龍，黃希萬。幷馬行過聖塘。塘水已澹綠演漾可喜。邑子朴胤玄爲謁太守來。相遇於野次。與余同庚。爲人踈朗可與語。因要偕行至龍淵。洞壑頗幽靜可愛。水自毘瑟山奔流爲數丈瀑布。懸下石罅。滙爲小泓。亦雪嶽龍湫後初眼也。山僧已以筍輿見待。遂到寺門。聘君與尹君佖。由山蹊先余來憇。俱觀四溟影堂。四溟密陽人。名惟政號松雲。四溟亦其號也。西山休靜其師也。壬辰之亂。師起義旅。討賊于德裕山下。東人詩云應知夜夜蒲團夢。半入沙塲半入雲是也。以功授左尹。再使日本。蠻人莫不敬畏焉。今見其圖像。秀目長髥。英氣勃勃。眞魁傑人也。有袈裟一襲，金鎧一具及詩札帖三卷。永爲禪門寶藏云。是夜月色如晝。携酒上鍾閣。賦詩數章。酒酣。余等以便服散游溪山之間。巖蹊幽窅。林薄窈冥。鳥獸之音。與水聲相雜。助余故鄕之思。殆不可久留焉。夜深還寺。諸君皆先至。枕藉相睡。小沙彌數人。亦倚壁垂頭。盖待余不來。坐而假寐耳。長老天順年七十餘。顔癯而語稀。甚有道氣。余始見。固已喜之。故爲訪其經室。因寄宿焉。長老亦爲余說法。灑灑可聽。自言十四入山。專精誦經。晩謂文字理會。徒致紛思。若要頓悟。須自省念上做去。遂盡棄舊學。喫力靜坐。不出山門二十餘年。便覺思慮起處。却减八九分云。其意盖要觀心虗寂。不貴敎律。可謂善學禪道矣。見其所居。惟一鉢松花，一爐栴香而已。翌日辛亥。携諸君看明寂泉石。陟戀雲軒。軒有僧行珪所爲記。盖珪師東雲尊者。以道名嶺南。昨見其遺像配四溟影子。眉眼明炯。可知非凡流也。涅槃後。珪不敢忘師。立堂於此。名以戀雲。盖戀慕東雲之意也。飯訖出山。晡時到達城。士常又携妓來待。使月江劒舞。黃生歌羽聲以應之。余等劇飮大醉。薄昏始還衙。故不省也。曉起爲記。
遊桐華記
遊龍淵之五日丙辰。余與諸子置酒龜巖。因與約以壬戌會飮桐華。至期晨飯。聯騎出過梨子塘。憇道畔槐樹下。望見竹林深處。馳馬而入。乃徐氏鄕賢祠。而祠前老梧脩篁。儼然成行。白石淸流。暎帶左右。甚娛人意。前至四松亭。此爲桐華洞口。亦幽夐有趣。爲之逍遙良久。騎籃輿上寺。聘君自海倉追到。營將安令。亦携女樂來游。極歡而去。翌日癸亥。余等以燕服。從一僧尋上游菴。蹊側遇一穹石。僧言高麗太祖所坐處。名一人巖云。余不敢登而過焉。菴在寺東二十里。而石磴峭巉。殆弗可行。屢憇屢步。始及峯顚。俯視新寧一境。西北諸山。出沒雲烟。環坐石上。呼酒命歌。詠左太冲振衣千仞岡。濯足萬里流之句。飄然有遺世獨立之意焉。前行五六里。望見菴畔石峯。松杉錯立其頂。隱隱若有路。及至。四壁削起。傍有動石盤陀。手到輒動。試令人踏過。蕩若傾舟。然終不危也。自此卸冠舍筇。由石竇俯躬而入。繞出其後。乃得所謂上游菴。倚壁架椽。下臨絶壑。欄干出于虗。仰之如鷰壘。中有巨巖湧起。刻成彌勒相。菴右又得石門。從此以進。又有一小菴。益孤絶難狀。數比丘止焉。討飯共餐。賦詩二章而後出山。同遊九人。比龍淵時加三子。士常，徐翊華，李斗甲。
遊伽倻記
遊桐華之翌日甲子。柳上舍雲瑞自延豊漱玉亭來。爲人踈放可喜。能詩善談山水。爲余道伽倻之勝甚悉。期以三月戊辰俱入山。期到則與柳君及二僮行。同遊於桐華者。皆不能從焉。午食花縣村。過雪花驛法華村。舟渡武陵津。宿津邊人家。己巳。秣馬高靈邑村。馳至金堂寺。山徑險澁。騎籃輿行七八里。獲一蒼壁。有孤雲書紅流洞三字。稍上有尤翁書。孤雲詩曰。狂奔疊石吼重巒。人語難分咫尺間。常恐是非喧到耳。故敎流水盡籠山。自是緣流而上。有所謂泚筆巖，吟風瀨，吹笛峯，宛在巖，光風瀨，霽月潭，噴玉瀑，落花潭，疊石㙜。南有武陵橋。西有七星峯。皆孤雲遺躅。而往往見前輩大字標刻。前後縈紆。遠近離列。石色蒼潤。谷籟泠遠。幽窅窈冥。不可具狀。瀑流奔豗連延三十里。適値小雨且雪。氣益淸聲益厲。滌蕩襟袂。無復一塵棲懷。顧視草木。亦穆穆有神。居民言月明山靜。如聞琴聲鶴唳往來縹緲於峯顚水涘。而亦無所覩云。余等相顧驚喜。上下踟躕。怳惚如有遇焉。暮投海印。宿窮玄堂。與老僧竺絢，澈玉語。絢能詩。玉能談寺中故事。旣而夜闌。二僧皆睡。余亦就枕。忽聞琴聲隱隱過耳。蹴柳君曰聞乎。曰聞。亟攝衣開戶視之。諸寮燈火熒熒。悄無人蹤。毗盧殿四角掛瑤瑟。朱絃玉徽。因風生韻。琅然可聽也。翌日庚午。至普眼堂。觀八萬大藏經。堂凡百二十間。而充棟庋閣。弗可殫紀。噫。此非佛意也。其徒亂之也。豈有淸凈寂滅之學。而其言若是多者也。其言滋多而其情乃得。曾謂雪山不如天順乎。長老效安因言壬辰兵燹。一寺皆燒。此閣獨免灰燼。寧非天意。余云此天意也。六經焚。無以明聖人之道。此書焚。無以辨佛氏之誕。衆比丘粲然皆笑。轉過解行寮。觀梁僧寶誌影眞，希朗木像。朗胸虗國人。唐貞元時。浮海東來。始創此寺云。寺左有學士㙜。則孤雲射帿處。高松老槐。挺特盤欝。傳言孤雲手植。雖未必然。盖皆累百年長養者也。去㙜數百步。有讀書堂故墟。自玆以上。有上闍梨，中闍梨。而下闍梨則寺也。山名有三。一曰牛頭。二曰伽倻。三曰飛鳳。又號象骨，象頭，小雪，須彌。其峯峀之奇秀者。亦被好事者各標名號。有曰蓬萊山，瀛洲山，方丈山，喚仙峯。而余故未暇窮探。由白蓮洞至弘濟菴。見天將李提督戎衣戰笠。盖提督征倭過此時。施舍而去。至今留傳。亦可見皇朝衣冠制度矣。爲之一嘅。迤登絶想㙜。老僧愨公進茶。顔貌瘦古。與朗師木塑恰類。殆弗能辨。亦可異也。晡後下山。還尋來路。流連于吹笛，噴玉之間。使笛童吹弄數轉。余與柳君緩酌高吟。殊有懷古之感。薄暮値雨宿山中。題詩寄竺絢。辛未朝晴。歷拜檜淵書院。鄭寒岡俎豆所也。院中有高樓俯臨淸江。大梅數十樹。開花爛漫。香色濃艶。後有脩竹千竿。尤覺幽灑。令人忘歸。暝投星州人家寄眠。壬申過霞
𮬾
亭。望見澄江遠嶽。澹蕩如畫。悠然已有興矣。遂驅馬一登憇焉。轉至河濱。訪朴君命鼎。仍謁六臣祠。朴盖醉琴後孫。而立書院於宅邊。幷享成李諸公焉。夕後始還衙中。入山時所賦。通得數十篇。載詩稿中。
東國大刹數十。海印居其五。然殿宇之壯麗以貲計。可得大萬萬。僧徒之繁庶以兵計。可得精勇千餘。一刹如此。其餘可推而知。傷財蠧民。可謂甚矣。國家坐失此鉅貲夥兵而弗知用。顧誅稅於茥蓽。求丁於襁褓。豈不悲哉。又伏覩太祖，太宗同願跋文。世祖賜僧信眉御札敎旨。迄玆奉安寺樓。而僧徒藉此重。坐拒公徭。鳴鍾拜佛。游食游衣。而他民苦重賦煩役。剃髮逋逃者踵相屬。夫承麗季尙怪之餘。當創業守成之始。而其眎民如此。雖甚聖神。無損於治。其于貽後鎭俗之謨。固爲失之。而末流之弊。亦無恠乎至此矣。元順帝所施香爐磬子。新羅哀莊王願堂。至今皆在。二君皆已亡國。未見其福。厥鑑非遠矣。當時羣臣不知擧此以悟我列聖。重可惜已。余旣拜玩御墨。竊有慨然于懷者。聊書記後云爾。
雜著
東君傳後述
癸巳
春三月丁丑。朱明歸自南郊。自立爲夏王。四月辛巳。東君禪位于夏王。史臣曰。在昔玄冥之世。專行威罰。蜚廉爲相。殺伐太濫。蚩尤爲將。撫愛失宜。民皆閉戶自保。無復升平之象。東君身起草莾。除去苛虐。仁風所曁。萬物咸和。民歌之曰。徯我后。后來其蘇。乃黜玄冥屛廉尤。木德王。寅月爲歲首。色尙靑。首以戴勝爲勸農。使驅民于南畒。而田野日闢。人皆樂業。惠澤普被於遐邇。寸地莫非王土。而惟胡地隔遠。王化不行云。至其季年德衰。內有烏衣夫人。以便慧能歌舞見幸。外有白衣相，絳幘郞。以善探伺見寵。常直披香殿。而皆輕薄無威儀。與李夫人，桃夭娘之屬。表裏相應。往來絡繹。專以聲色媚君。又多納賄賂。門下成蹊。君亦不能禁。而朱明勢焰日熾。性且酷烈。人皆畏之。君遂禪位于夏。退居暘谷。烏衣夫人，白衣相等。皆隨而去。先是有西湖處士者。以淸標耀世。雖玄冥亦不能屈。東君初立。尤見重焉。所至士大夫莫不開閤而禮焉。其後又有姚黃，魏紫者相繼起。以美容儀見賞於人。渭城公亦以風流自喜。而黃公子之徒。遨遊其間。淸談終日。於是洛陽士女。靡然以芬華相尙。無復有樸素之風。徂徠先生曰。東君之衰。西湖處士實基其兆也。與其友淇園子隱居不出。
漁父圖贊
乙巳
漁父圖者。少華所寫也。太華子爲之贊曰。
木蕭蕭而寒。山蒼蒼而暮。水澹澹而波。雲漠漠而雨。有一漁父。投竿乎其流。橫舟乎其渡。深篛覆頂。長簑過股。淵然若睡。穹然若俯。魚泳于深。彼哉何慕。
三星圖贊
丙午
三星者。松下三老也。在天爲三星。在地爲三老。玄巾紫道服。兩手扶藜而立者。南極壽星也。靑袍而左提如意。白衣而右携童子者。爲福祿二星也。形于圖。獻我高堂者。祝純嘏也。遂拜手而爲之贊曰。
如星之福祿兮。如星之壽兮。逍遙遊兮。彼松之茂兮。