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存齋集 (魏伯珪)
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存齋集 (魏伯珪)/卷之八
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1875年;魏伯珪
Nation
朝鮮王朝
讀書箚義 《憲問》篇 子曰：「邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。」邦有道，言可以應於外，故「危言」二字在上；邦無道，行可以主於內，故「危行」二字在上。不曰「遜言」，而曰「言遜」者，蓋言不必遜，君子何嘗欲遜言哉？但無道之世，不得不有時而遜，故「言」字在上。 子曰：「君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。」君子志於仁，便是仁之徒也。但仁道至大，苟有一毫差忽，便是不仁。是責備賢者，而警學者日新而致極工也。非謂君子例有不仁也。故「矣」字下着「夫」字。若只用「矣」字，則揔斷之辭，着「夫」字則或有之辭。小人則直以「也」字斷之。 子曰：「愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？」愚父之愛子，逸之以敗其性，不慈莫甚；鄙夫之忠君，逢之以長其惡，爲賊莫甚。 子曰：「爲命，裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產潤色之。」爲命，四人各用其長而同之，是四人皆有休休之量，而一心爲國者也。亦末俗之難得者，雖非聖人之渾成，若有一分偏私之心則不能也。雖鄕里之人，有此義者，能爲十室之忠信。苟反是，不能爲一室之長。 或問 子產 。子曰：「惠人也。」問 管仲，曰：「人也。奪伯氏騈邑三百，飯疏食，沒齒無怨言。」「惠人也」，便見爲民之母而已。斥 管仲 曰「人也」，便有器小哉意。 子曰：「貧而無怨難，富而無驕易。」貧而無怨者，方能富而無驕；富而無驕者，未必貧而無怨，則難易可知。然二事必知命而量大，然後可能。有爲己之學者，方可就其中論難易。若小人則二事皆極難，貧必怨富必驕。 子曰：「孟公綽爲趙、魏老則優，不可以爲滕、薛大夫。」以 孟公綽 推之，才德兼全然後可爲眞儒。 子路 問成人。子曰：「若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以爲成人矣。」成人，全人道也。人道未全，則未成人也，食息行動矣，而非人也。四子有其一，猶未得爲成人，況元無其一者乎？哀哉。彼聖人寧獨非人乎！ 「廉足以養心」，非 朱子 不能道此。蓋喪心莫甚於貪。 子曰：「晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。」夫子蓋曰「孰毁、孰譽？」而評論有若毁譽，何也？訾人而誣實爲毁，奬人而過實爲譽。聖人評品，訾得其咎，將適其善，正所謂惟仁能好惡者也。且聖人非故爲此論人長短也，皆所以爲敎也。若聖人不爲評品，則是非不明，而人心陷溺，爲世道之害不少矣。 子路 曰：「桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。」曰：「未仁乎？」子曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！」管仲 之不死而佐 桓公，聖人已與之，而 程、 朱 有正論矣。當是時，天下將爲左衽，而 管仲 有撥亂之才，棄小諒而立大功，固可也。然若使 糾 是兄而 小白 弟， 管仲 亦當不死而就大功乎？是枉尺直尋之道也，嗚呼可哉！然委質之義，固重矣。假使 管仲 無可施之才，而但以爲 糾 是不當立，晏然視 召忽 之死於其主，而獨歸於 桓公，苟爲隨行而生，亦可爲乎？徒爲負主偸生之人而已。又嗚呼可哉！此君子死生出處之義，不可輕議，而至使 魏徵 之徒藉口也。若爲推原之論， 糾 與 小白 爲人，平日可知也。 管仲 初能審於去就，不委身於不當立者，後來所爲，豈不綽綽有裕乎？若 小白 遽死於射鉤之鏃， 子糾 爲君而不能任 管仲 爲一匡之治， 管仲 只爲助弟殺兄之人而已。又何所取哉？然則 管仲 只是幸人也。夫 召忽 之死，亦是不負所事者也。又不可以原 管仲 之故而直斥之爲小諒，以啓後世負君事讎之禍也。是以論 管仲、 魏徵 者，當斟量死之輕功之重，死之重、功之輕，如《孟子》色禮輕重之義可也。至於 魏徵，當時 建成、 太宗 人物形勢，非至愚皆可知也。 魏徵 若有自重待可之量，不爲 建成 黨，不犯其亂，至 太宗 受禪，見可而進，豈不全美乎？汲汲於名利，日勸太子除同氣以自固，賢者所爲，果如是乎！引 元吉 爲援， 元吉 果可恃者乎？以 建成 爲君，以 元吉 爲輔，果可爲國乎？良臣爲社稷者，果如是乎？ 徵 之才，是諫諍而已。 建成 之不能受諫，宜熟揣矣。若殺 秦王 而爲天子，則 徵 不爲 建成 殺死亦幸矣。雖免殺死，一無輔於君德，而 唐 室亂亡，固其所也。 徵 可謂何如人也？只爲 竇建德 報讎，如 秦王 之言而已矣。爲太子而謀殺同己，則已不知孝友之義者，故目見手殺其兄而不恥，委質於其人，其可論非特事讎而已者也。天子無天命不可爲，愚夫所知也。 秦王 若有天命， 徵 果可以謀殺乎？ 建成 若無天命，豈殺 秦王 而可得乎？兄弟相圖，形勢至難，何不奉身而退，自立於全地乎？名利掩其天明，自陷於葛藤。若 徵 者無一段可原者也。手殺兄弟，又妾弟妻，生子爲弟後，是三綱斁絶。苟有知者，雖非 建成 臣，亦不可仕於 太宗 也。或曰：「夫子大管仲之功，魏徵亦有可取也。」曰：「貞觀之少康，只王珪、房杜亦可做，徵也何與焉？」子曰：「其言之不怍，則爲之也難！」詭誕恣肆，放言者之心事容狀，以「不怍」二字模寫出，是聖人甚痛疾之辭。 子路 問事君。子曰：「勿欺也，而犯之。」勿欺而犯，雖似兩事，其實相通。有勿欺之誠，然後能犯顔敢諫，有犯諍之忠，然後能不欺。欺者，非必如指鹿爲馬，然後方是欺也。一毫非實心，便是欺。毫分自欺，似不至敗事失道，而差以毫分，遂至遺君矣。「犯之」與「犯上」，字同義別。臣之不能直諫，畏雷霆之威，而避死竄之禍也。不畏死而敢進其言，是犯之也。犯是 子路 所優爲，而只與「勿欺」對擧，故着「而」字，頓放這「犯」字。 子曰：「君子上達，小人下達。」君子、小人，初何嘗如天壤哉？一則鷄鳴而爲善，一則鷄鳴而爲利，及其朝晝，已分 舜、 蹠 。一則愼之於一念之幾，一則無傷於獨知之隱，及其事爲，則便成君子小人，是所謂上達下達也。譬如正面向山而進步者，必達乎山頂高明處。反身背山而跌下者，必達乎深谷汙下處。夫子言此，最切於覺後。學者只當謹之於最初知止有定時，此所以貴格致也。 「日進日究」四字，最宜着念警省。 子曰：「古之學者爲己，今之學者爲人。」得之於己，則人自知，理之必然。但學者每爲欲速之心所惑，纔用工一分，便求人知，纔着力二分，已憫人不知。苟憫焉，則其工日退矣。 謝氏 去得箇「矜」字，能出爲人利臼者，故 程子 善之。 蘧伯玉 使人於 孔子 。 孔子 與之坐而問焉，曰：「夫子何爲？」對曰：「夫子欲寡其過而未能也。」使者出。子曰：「使乎！使乎！」伯玉 使人，非特渠善辭令。 伯玉 居常自修用工之誠，有孚感於人，故使者能言之也。若無 伯玉 之實，使者雖善，何從而得此言也？ 伯玉 之欲寡過也，何嘗對人說吾欲如此乎？使乎知之，夫子知之，學者但爲己而已。何患莫己知也？ 每一年覺一年之非，改而化之，故六十年而六十化。天假之百年而百化，其不幾於聖乎？且覺一年非者，非是捺到臘月三十日始覺其非也。朝覺朝非，晝覺晝非，一日覺一日非，一月覺一月非，一言覺一言非，一動覺一動非。纔覺便改，纔改便不貳，故旣過一年，便是一化。是用工以日日新又日新者也。若凡人則恰生得百年，只是一筩頑殼，未嘗一化，則性雖是 舜 何人之性，終於鄕人而已矣。夫子生知也，三十而立，至七十從心，亦是六十化之義。 曾子 曰：「君子思不出其位。」人君思不出其位，則臣下思不出位，士庶人思不出位矣。自一己言而食息坐臥言動皆位也。各思不出，則各盡其道，擧天下皆如是，則天下治而萬物各得其位也。思不出位之義，大矣哉！此當與《易》之定民志，《中庸》之素其位，合看而熟思之。 子曰：「君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」不憂、不惑、不懼，夫子旣言之。泛觀亦知其理卽然矣。然學者須體思仁何以不憂、知何以不惑、勇何以不懼，自得於心，方有益，此是學聖之大家工程。 子貢 方人。子曰：「賜也賢乎哉！夫我則不暇。」自治熟而在我者旣優，則自不方人，自治之工未至，則又無暇矣。方人則爲己之意猶疏，故責之。 或曰：「以德報怨，何如？」子曰：「何以報德？以直報怨，以德報德。」世固有一種議論有「以德報怨」之說，是鄕愿德之賊也。今曰：「何以報德？」，彼卽曰：「以德報德。」其言甚厚，本欲無怨，似無不可，而天下事物，無大小皆有相當之對。盜 長陵 一抔土，何以加其法？正猶此意也。盜一環而族，盜一抔而亦止於族，盜環者豈不寃乎？有怨者報以德，有德者亦止於德，有德者得無怨乎？欲無怨而致深怨，莫此若也。 許行 欲平市價而布帛同價，反致大不平也。此義之所以貴裁制，而處事不可容私也。「以德報怨」與「鄕人皆好之」，其義若同，實小人之事也。且以德報德而已，則是所厚者薄。推其情則無所不薄者也。若曰以怨報怨，則擧天下而爲仇讎也。故曰以直必報當報之怨，則不善者懲。不報不當報之怨，則爲義者勸。 子曰：「莫我知也夫！」子貢 曰：「何爲其莫知子也？」子曰：「不怨天，不尤人。下學而上達，知我者其天乎！」「何爲其莫知子」，「其」字是怪之之辭，重「何爲」之意也。若有怨尤之心，必求可以知而沽之矣。無怨尤，故任天人，而只盡在我者而已。「下學上達」，在我之事也。上達則與天爲一矣。與人不合，故人不知。與天爲一則，天知之，知我者天，則又何怨尤之有乎？學者知此義，則可以入道矣。 問《集註》曰：「人不及知，而天獨知之之妙，何謂也？」曰：「衆人窮通榮辱，待於天、望於人，故不得則怨尤。君子窮通榮辱之道在我，天雖窮之，吾則不窮；人雖辱之，吾則不辱。天所通、人所榮之道，吾卽盡之矣。夫何怨尤？天德在我，我自知我，則便是天知之也。非是別有知我之天蒼蒼然在上。其義衆人不知，豈不妙乎？」公伯寮 愬 子路 於 季孫 。 子服景伯 以告，曰：「夫子固有惑志於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。」子曰：「道之將行也與？命也。道之將廢也與？命也。公伯寮其如命何？」「伯寮其如命何」，泛看只是諺所謂萬事皆前定之意，未必聖人方能言之也。然人苟達此義，則天下之讒人者絶矣，何也？道之行、不行，人之窮通死生，皆當人元自有底，非別人所可與也。設令君子可猜可憎，其窮通死生，本有命焉。如其命通而命生也，吾雖讒之，讒不行矣。如其命窮而命死也，吾雖不譖，君子自受其命。吾何不耐一時之猜心，漫取譖人害賢之名哉？夫讒人得售則自喜，吾能窮彼、死彼而快樂之。殊不知渠雖不讒，彼卽自窮自死，渠之富貴，亦命中自在，而非緣搚彼而幸得之也。然則 朱子 之不得行道而沒，非 陳賈、 胡紘 輩所爲也。雖無 陳賈、 胡紘， 朱子 亦自如此而已。彼如之人不達而讒之， 朱子 之道德，由是益尊；名聲，由是益遠。而 陳賈 輩所得只是小人之名而已。小人之名，渠亦知惡，而不耐猜心，取之若蜜，自陷於千仞糞汙之坑，而推躋所憎惡者於三淸日月之上，誠可哀也。還可笑也。 「其實寮無如之何」，定是夫子之意。寮 萬古讒人之禍罔極，皆由不知命故也。且以 南衮 事言之， 衮 之位極人臣，富貴考終，已定於 衮 出腹之初，非 衮 凶腸逆謀倖成而致之也。至若 趙文正 之位止三品，遘愍早死，亦定於天降初載，非 衮 慝計姦誣得售而致之也。況三代之治不復於 東韓，亦天數已定者乎？若凶 衮 知此義，則忍其凶肚猜腸，安心徐待，卽當平步登黃閣，而免萬古凶人之名矣。豈不兩得哉？設令 趙文正 不死而得美官，亦何害於 南政丞 哉？彼類固非至愚者，亦讀聖賢書矣，亦談一飽有數矣。只因猜心蔽其天明，不喜身傍有人，不耐頭上留人。故 羿 愈己則射之， 臏 勝己則擯之，求我獨尊。不去不除，則不忍頃刻忘于懷也。彼類亦知身後賢邪之名，可取可畏也。只因私欲汩其良心，高堂、美食、姬妾、使令、玉帛、金銀，必欲速致而不能徐待其自至也。是以萬古如 衮 輩位至上相，則不堪頭上有君，得勢則弑之。富至百乘，則不堪不及千乘，每圖其奪之。其幸不爲 王莽、 董卓，亦賴有命焉耳。其心則無時不稱 王敦 爲可人者也。嗚呼！人苟昧於命，雖奴隷亦不得爲好奴隷也。讀書者雖不能篤學希聖，苟能着念知得「命」一字，猶可爲鄕里之好人也。 子曰：「作者七人矣。」無他辭而直云「作者七人」，不忍忘世之意，溢於言外，有千古不平之意。 子路 宿於 石門 。晨門曰：「奚自？」子路 曰：「自孔氏。」曰：「是知其不可而爲之者與？」曰「奚自」，已知而猶問之，其氣象可掬於千載之下。「是」字似有不足與數之意。高士，高士！可惜其名之不傳。萬古只稱「晨門」，是自家得意處。荷篠、荷簣皆然。雖不知聖人，然其視下也，奚啻蒼蒼？ 子擊磬於 衛，有荷簣而過 孔氏 之門者，曰：「有心哉。擊磬乎！」當曰「荷簣者過門」，而必曰「過孔氏之門」，記者眞知荷簣之心哉。讀者宜體念聖人擊磬時心懷氣象。灑落則梧桐霽月，悽惻則蒹葭白露。 旣而曰：「鄙哉！硜硜乎！莫己知也，斯己而已矣。深則厲，淺則揭。」子曰：「果哉！末之難矣。」當曰「斯己矣」，而必曰「而已矣者」，甚之之辭也。人之處世甚難。若不及聖人，寧爲荷簣可也。得此道則末之難矣。視汩沒塵埃榛棘者，奚啻快活？聖人視不義富貴如浮雲，此輩這一心則同。 子張 曰：「《書》云：『高宗諒陰，三年不言。』何謂也？」子曰：「何必高宗，古之人皆然。君薨，百官總己以聽於冢宰三年。」冢宰非 伊尹、 周公，則不可使百官總己而聽之三年，後世非特王者狎於逸樂而短喪也。不言之禮，自不可行矣。但其禮自有斟酌，若易月之制甚無似。後世亂逆接迹，亦由短喪之滅天理也。 子曰：「上好禮，則民易使也。」上好而民甚。民興於禮，故民志定。 原壤 夷俟。子曰：「幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是爲賊。」以杖叩其脛。 自放於禮外，則幼不遜悌可知。以是而老，有何所述？生莫哀於老而無述，非特爲害人之賊，亦諺所謂米賊也。「賊」字之義，當致思而警省焉。 「賊而已矣」，快然之辭，痛疾之意。 闕黨 童子將命。或問之曰：「益者與？」子曰：「吾見其居於位也，見其與先生竝行也。非求益者也，欲速成者也。」豈特童子有是病哉？人有速成之意者，皆是童子也，萬無長進日新之理。 《衛靈公》篇 衛靈公 問陳於 孔子 。 孔子 對曰：「俎豆之事，則嘗聞之矣。軍旅之事，未之學也。」明日遂行。在 陳 絶糧，從者病，莫能興。 子路 慍見曰：「君子亦有窮乎？」子曰：「君子固窮，小人窮斯濫矣。」俎豆之事在我，故曰「則嘗聞之」，有謙意。軍旅之事在彼，故斷言以「未之學」，直斥之辭。如《孟子》曰：「仲尼之徒無道桓、文之事也。」其實軍旅之事，夫子豈不知之？大抵君子固有窮時，小人曲徑無數，自無窮時。其或至於窮乞於墦間而醉飽，亦其通也。何時而窮？ 子曰：「賜也，女以予爲多學而識之者與？」對曰：「然，非與？」曰：「非也，予一以貫之。」敎而成之，見其幾於有得，其爲可樂，眞所謂王天下不與存者也。如登山者步步拶到九仞盡處，纔消一步超上，我卽與手接躋，何等快活！非特 曾子、 子貢 之身擧力輕，神爽意豁，如見日出天開。夫子之神怡情愜，手輕心快，如見雨降花綻，何喜如之？惜乎 子貢 不能曰唯也，是由所得非行到極處，故只其所知如 曾點 之見大意也。 子曰：「由，知德者鮮矣。」人不相似，不相知。百工伎藝猶然，況賢者乎？人之有才能，亦相似而後知之，欠一分則不能知。然以才知才者，非眞知也。夫知者彼此無間，窮通如一，死生交管，然後方爲眞知。故徒才之知，未免於猜乖。必德勝才，然後人己爲一。夫德則兼量，故相知尤難。義理全備，無一毫欠闕，自得於己，則量與天地同其大，人己融而爲一。故必 堯 而知 舜， 舜 而知 堯 。假如九官、十二牧，莫不以 堯、 舜 爲聖，而德欠一分則終不如 舜 之知 堯 也。三千皆以夫子爲聖，而其知夫子不及七十子，七十子莫不心悅誠服，而其知夫子不及 顔、 曾 。彼 子路 豈不是悅聖者？終是性麁，故不能深知聖人。夫子特呼以告知德者，蓋有以也。當時 蘧伯玉 是六十化者，豈不是賢人哉？然謂之知德則未也，況其他乎？ 三國 諸雄，知 孔明 者獨 周瑜，而但坐無德，至於氣死。然則知己之難，豈不誠然哉？ 子曰：「無爲而治者，其舜也與！夫何爲哉？恭己正南面而已矣。」雖三皇之聖，未免有爲，興於鴻荒草昧故也。至於 堯，非聖不足於無爲也，非德不足於恭己正南面也，亦非屑屑有爲者也。但天地之化，猶未盡宣，人物之生猶有所閼，費些有爲，觀於咨洚水，亦可知也。 舜 則承 堯 之後，典章具備， 八元、 八凱 各任其職，譬如五行四時宣其氣，而天則無爲也。通萬古無爲者，果是 舜 也。 饒氏 以爲「與無憂其惟文王相似」者，得之矣。後之帝王欲效者，寧不急於得人乎？ 子張 問行。子曰：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？立，則見其參於前也。在輿，則見其倚於衡也。夫然後行！」忠信、篤敬，造次必於是者，而必以立與在輿爲言者，因「行」字爲言也。立者行之始，車者行之具。學者不篤於持守者，動時工夫，恒不及於靜。若忘忠信、篤敬，雖立而在車，何處可行？參前倚衡，便是不睹、不聞時，戒懼在於是也。正所謂不可須臾離也。 「念念不忘」四字，說得盡， 程子 之言，是學聖全工。 子曰：「直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。」「如矢」二字， 史魚 爲人、性情可想見。 「君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕。邦無道，則可卷而懷之。」蘧伯玉 難處，在可卷而懷。 伯玉 未嘗斷然卷懷，而其行則是能卷懷者，故着「可」字。凡行處順、卷處逆，故人之患，常在於知進、不知退。 子曰：「可與言，而不與之言，失人；不可與言，而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。」寧失人，不可失言。失言之害，大於失人之過。然不失人者，方能不失言，故以知者統之。 子曰：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」人之所以生者仁，而仁亡則人亡。非禽息獸食之爲生也。夫以仁爲人，愚者惑焉。蓋人之爲人，只是心也，臟腑血肉，只是心之苞匱也。心亡則與犬豕之臟腑無異。仁是心之所以爲心，故君子重之。明知失仁則爲犬豕之肉走而已。是故以心死爲死，不以血肉生爲生。夫血肉之軀，一度必有死，君子何忍死吾以活犬豕之肉，留臭於百年乎？此理無疑，故不害仁而成仁。吾心全德，是天地之全體也。君子爲天地、惜其心，成仁而死，則與天地同悠久而吾不死。君子長生之心大，故成仁；小人求生之欲重，故恒死。 「成就一箇是」，旨哉言乎！君子爲天地愛心，爲天下惜是，是存則吾存。 子貢 問爲仁。子曰：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」工不利器，則雖有巧思，不能達其巧而成其事。士無師友，雖有美質，不能制其質而成其德。事大夫之賢，則小心畏忌，友士之仁，則聞過講善。爲仁之利器，孰加於是？賢以地位言，仁以德義言。行事已著，地位尊重，而事之，則畏忌而不敢肆；德義在躬，學問精熟，而友之，則親近而資之深，儘是克己復禮之利器也。今之學者，趨權勢而好便佞，不得不巧言令色，安得爲仁乎？ 顔淵 問爲邦。子曰：「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。」問爲邦而告之以爲天下，師弟知己可樂。若無 顔氏 之問，而夫子無此言，四代損益之制，後人何以知之哉？正所謂萬古開群蒙也。 夏 時、 殷 輅、 周 冕，何以爲天下哉？蓋 夏 正用人，人道忠，故尙忠。忠者，人生之實理也，無是理，則人無生。凡所以出令、行事、制度、法紀，取義於人爲重，故爲人統。 殷 正用地，則地道質，故尙質。質者，人道之實體也，無是體，則道無寓。凡所以出令、行事、制度、法紀，取義於地爲重，故爲地統。 周 正用天，天道文，故尙文。文者，實體之光華也，無是文，則體無飾。凡所以出令、行事、制度、法紀，取義於天爲重，故爲天統。 聖人非有心於革代，而故爲是變更也。蓋 唐 虞 以前，洪濛雖開，而三才之道，全體渾然，猶是大羹、玄酒也。自 夏 禹 之有天下，天益開、地益闢、人益生，不得不有所作爲。如不鹽梅，則肉湆不可爲常食；不曲蘗，則井華不可爲常飮，故其爲治不無所尙。存乎人者心爲主，而盡心然後人道立，故尙忠。忠之弊，過於切直，故 殷 因其忠而救之以厚重而尙質，則眞素而不爲賁飾。其弊過於朴野，故 周 因其質而加之以文章。 〈其實非盡革忠而尙質，盡革質而尙文也。因其本而救末弊也。〉則萬事萬物，文質備具，燦然可觀。天地人之道，宣朗無隱，日月之光明，山川之流峙，草木蟲獸夷狄之蠢動含靈者，無不現形達情，揚文著彩於禮樂敎化之中，此所謂郁郁乎文者也。文之弊，浮華而滅忠，奢靡而滅質，反不如弊於忠質者矣。聖人又繼此則將何尙哉？夫忠者，三才之心也；質者，三才之體也；文者，三才之章也。三者具而爲道之全。其外無他道，只得因三統而損益之而已。然非大聖，又不能損益合理也。夫子乃各擧其本者曰「行夏之時」，其意便是反本而主於忠也。蓋忠者，存乎中者也。非忠何以爲質？何以爲文？但不偏尙以生弊，故取人統之最得宜者而用其時。其法令制度之系於忠者，損益可以類推也。旣主於忠則便有質矣。故取地統之最得宜者而用其輅。車是服載行地之物，因質無妨故也。其法令制度之系於質者，損益可以類推也。旣有質則不可以無文，故取天統之最得宜者而用其冕。冕是加首行祭之服，因文爲可故也。其法令制度之系於文者，損益可以類推也。非謂時、輅、冕三物可以爲天下也。然推類損益，唯 顔淵 可以如夫子之志，其他不能也。時以秩民，人也；輅以行地，地也；冕以象天，天也。聖人之言，合於理而自然不苟又如此。樂以象功德，治定然後樂作，故 韶 舞在末。是《虞書》命 夔 在後之義。天下旣平，豫大旣極則人心易逸，而 鄭 聲、佞人，乘逸之寇賊也。必放而遠之，然後功可保、業可遠。不能放遠，則雖損益三代之美制昭度，不得時月行矣。故以是終之，卽《虞書》命 龍 於末，《易》戒旣濟之終之義，亦非三代之制盡行，然後方始遠佞而放 鄭 也。 齊 樂入郊而夫子已去， 臧倉 在側而 孟子 不遇，正當如克己復禮之工，竝行而交擧也。 子曰：「已矣乎！吾未見好德如好色者也。」「已矣乎」，是沒柰何、沒柰何之辭，切痛之意。 子曰：「臧文仲其竊位者與？知柳下惠之賢，而不與立也。」辭無迫切而直斥言「竊位者」，罪莫大於蔽賢，故不得已直斥之以警世也。「不與立」三字，描出他猜忌實情，嚴於斧鉞。蓋其不爲引進，只怕他逼己而竝立也。 「盜得而陰據之」，畫出鄙夫心事。這「之」字尤格切。 子曰：「躬自厚而薄責於人，則遠怨矣！」當曰「厚責於躬，而薄責於人」，而曰「躬自厚」，何也？蓋君子不但自責而已。其所以勉勉修飭，不患人不知者，只圖自盡而已。這「自」字是爲仁由己之意，這「厚」字非特責之厚也，亦厚吾德義之意在其中。君子非全爲遠怨而自修也。然怨者人之所惡，故言此以喩之，反是多怨矣。 子曰：「不曰『如之何、如之何』者，吾末如之何也已矣。」疊言「如之何者」，是未嘗頃刻忘于懷，而不敢自逸者也。古聖之戰戰兢兢、孜孜慄慄、坐以待朝、不遑暇食，皆如之何、如之何者也。夫子之「無大過」， 曾子 之「知免」，是如之何之究竟工課也。《易》之「其亡其亡」，亦如之何義也。非特治身而已，齊家、治國、平天下，苟不如之何、如之何，亂亡卽至矣。 子曰：「群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！」言不及義，雖州里不能行，好行小慧，雖家室不能保。 子曰：「君子義以爲質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！」不言仁而只擧義禮者，主行事而言故也。若心德不全，則義禮何從而出。 子曰：「君子疾沒世而名不稱焉。」君子非惡名也，但不求焉耳。夫有實則必有名，理之當然也。苟實在我而名不稱，亦何貴乎德也？其德亦無所用矣。是以光被四表，玄德升聞，聲敎訖四， 堯、 舜、 禹 之名也。徯后后來，不隕厥聞，蠻貊率俾， 成湯、 文、 武 之名也。有朋自遠，立身揚名，闇然日章，仁聲入人， 孔、 曾、 思、 孟 之名也。聖贒修仁義道德，實得於躬矣，而名不稱於世，與草木同腐，則固何所用哉？有名，故可以淑人，可以救世，可以傳萬世而開昏蒙。名者，眞聖賢之所重也。重其名，故修道益篤，爲善益力，皆所以求爲可知也。知則有名矣。小人之求名者，徒知人之譽己爲可喜，亟求其譽而襲取之，不知務其實則名自至也。無實而求者，非惟無名，其名卽敗。是以求名者，不能眞知名之可貴者也。苟能眞惡名不稱者，不求於人，而自求於己。雖不幸不及聖贒，亦不失爲州里之名士，猶勝於禽降獸漬而死也。且聖賢非不欲長生也，而死是常理，不可苟免。又不可如仙、佛之妄求。則長生之術，莫如全心德，心德全，則萬古不死。子曰：「疾沒世而名不稱。」蓋惡吾心之與世俱沒也。心者，名之主也。 子曰：「君子求諸己，小人求諸人。」君子小人，對言者多矣，而推極其情，則只是人己而已。小人之情，不求其孝，而求慈於親，不求其慈，而求孝於子，不求其友，而求弟於弟，不求其弟，而求友於兄，不求其業，而求財於人，不求其能，而求官於人，不求其善，而求譽於人，不求其改，而求無謗於人。故每事逆天咈人、苟且姦詭，遂驕而不泰，比而不周，同而不和，長慽慽而恒怨尤。君子則近自六親，遠至萬物，每事求諸己，而不求於人。故道成德全，天不能窮，人不能屈，萬物不能加於我。身可殺而道不死，身可搚而名不毁，與天地合其悠久矣。 子曰：「君子矜而不爭，群而不黨。」君子持敬故矜，行恕故不爭，不求備故群，無私比故不黨。 子貢 問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」人道盡於仁。問「終身行之者」，必曰「仁也」，而仁是昆侖底，何處下手而可以行之？是以提出「恕」字，而又說行恕之方。苟能恕則盡乎仁矣。大凡人道不可以獨生，必待人而生。待人而生則非恕不可一日生。近自父子夫婦兄弟，遠至華夷，細至禽獸草木，恕則皆得其宜，不恕則乖離亂亡。然則終身行之者，豈有外於恕者哉？拔一毛而利天下不爲，是獨生者也，惡能爲人乎？然則磨頂放踵而爲之者，可謂仁乎？曰：「視鄰人之父如吾父。」則是視吾父如鄰人之父矣。不恕之甚，惡得爲仁乎？ 子曰：「人能弘道，非道弘人。」或曰：「人旣弘道，則道在我而人爲君子，豈不是道亦弘人乎？」曰：「道無形體，人不行之，則道隱於無聲、無臭矣。人能體而載之心，推而施之事，然後道始明顯，是人能弘道也。乃若人則降生之初，與道爲體，無少欠缺。人旣得道，則只是盡其降生之體而已，無毫髮加於本分也，非道之所弘也。」「性不知檢其心」，是就工夫上說，以警學者也。 子曰：「過而不改，是謂過矣。」上「過」字，錯誤之過。下「過」字，過遂而爲非者也。當曰「是爲非矣」，而曰「是謂過」，何也？常人之意，每恥惡服，過而遂之。故因其所惡而極言之，曰「是所謂眞過也云耳」，其意深切矣。 「將不及改」四字極好。又喩不改之人開其追改之路也。有過者，若因夫子之言，警惕追改，則過雖成非，而還爲無過矣。故用「將」字、「及」字，提起警人，如臨峻崖將墜、未墜之際，使之驚懼省悟者也。 子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」不學而徒思，是不致知，而欲誠意、正心者也。夫子亦憂世之有禪、 陸 之學也歟！靜而存心，嘿而思索，則似乎可得。故欲速者，謬認聖人以爲思而得之，而徒用心於思者，亦應有之矣。故不泛說而直稱「吾」，又說「不食」、「不寢」，以證其工，而斷之曰「無益」，其意深切矣。 「特垂語以敎人」，正是夫子本意。 子曰：「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」「謀」字是一心營念之謂。耕以謀食而餒在其中， 〈缺〉然謀食而餒或不免，則失道、失食，是兩失。謀道而循理得祿，則是兩得。雖或理變而祿不至，道則在我，一得豈不愈於兩失哉？可以不貧之道，元是在我，故不憂貧。雖終不免貧，貧卽士之常，何憂之有？雖然縕袍、簞瓢，人所不堪；方丈、狐貉，人所歆羡，安得不憂貧乎？然而君子不憂，果非人情哉。蓋禽獸之生，無不溫、不飽者矣。只以無禮義、無見識，故止於禽獸。人之所以生者，以心有天德也。天德全則人，亡則禽獸。天德存亡，不在溫飽，故所憂在道而不在貧。若道存而兼溫飽，君子亦豈不喜哉？但溫飽有命，私意求之而不可得，則寧求在我之心德而已。是君子之計，可謂萬全矣。如此說話，昔賢初不屑屑者，而爲末俗之陷溺，不得不詳釋云。 子曰：「君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。」「不可小知」，是夫子「無所成名」。「可小知」， 成湯 「與人不求備」。 子曰：「民之於仁也，甚於水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。」謂仁甚於水火，民孰信之哉？及言「未見蹈仁而死者」，其證明顯矣。然與殺身成仁章合看，而審其義理，然後愚者可以解惑。 「不過害人之身」一句，說盡義理，此所以有殺身成仁之義也。「不仁則失其心」一句，白地擡擧「心」字，作天下不換底物事。鄙夫祇應驚怪啼走了。自「但水火」以下至「無者也」，是索性說出「仁」字，以著夫子言外意。特下「況」字以結證案，此正老婆心切，入泥入水說話。 子曰：「當仁，不讓於師。」君子於事，無引以自當者，唯受君之職，則以爲己任。然量己之材而當之，亦不瘝官。若 鯀 之自當治水，則亦不可也。至於爲仁，是我本分，而只在用力之如何耳。故大心直前擔着做去方得。凡辭讓者，皆有爭底物事，外物故有爭。若仁則元是在我，初不干人，雖師何讓？雖父子兄弟，無讓遜自退之義。且讓者吾讓則人可取底物事。若仁則誰可取於我也。 師 冕 見，及階，子曰：「階也。」及席，子曰：「席也。」皆坐，子告之曰：「某在斯，某在斯。」聖人敎門人，亦如相瞽。及階然後曰「階」，及席然後曰「席」，坐然後曰「某在斯」。若纔入門而告之曰：「此有階、有席、某在斯」，豈不反惑乎？發政治民，亦使足衣食，然後敎之，敎然後使之，此是萬物各得所之道也。然若事事着念而爲之，亦不給矣。都從忠恕中出來，故觸處曲當，如春來而桃紅李白。 《季氏》篇 洪氏曰：「此篇或以爲《齊論》。」季氏 將伐 顓臾 。 冉有、 季路 見於 孔子 曰：「季氏將有事於顓臾。」孔子 曰：「求！無乃爾是過歟？夫顓臾，昔者先王以爲東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐爲？」冉有 曰：「夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。」冉有 曰：「今夫顓臾，固而近於費。今不取，後世必爲子孫憂。」孔子 曰：「求！君子疾夫舍曰欲之，而必爲之辭。而謀動干戈於邦內。吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭墻之內也。」子者，尊稱之辭。門人記夫子之言，而若稱「孔子」，則夫子之外，別有與夫子竝立而稱「某子」者，故但稱「子」，則擧一世只一子。如史書但稱「帝曰」、「王曰」，而不稱「虞帝」、「周王」也。 齊 人則與 魯 異，故稱「孔子」。 不但曰「先王」而必稱「古昔」，其義尤重。「二臣者不欲」，遁辭以文之，故深責之。夫子告門人，未有若此之旁引曲證而詳說者也。又說「顓臾固」，以證不可不伐，自欺甚矣。故又切責之。宜曰「疾夫不曰欲之」，而曰「舍曰欲之」，「舍」字直撞破厭然自掩底幢蓋了。夫子言不迫切，而於 冉求，旣曰：「鳴鼓而攻之。」，今又有此，而他無一善答問。其以 〈缺〉「謀動」之「謀」字，是 季氏 破膽處。 孔子 曰：「侍於君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顔色而言謂之瞽。」三愆，非特侍君子，與衆人言，皆如此。 孔子 曰：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬪；及其老也，血氣旣衰，戒之在得。」老則宜無欲於得矣，而雖平日稍自矜持者，不免也。「戒之在得」，眞聖言哉。《醫書》「腎藏志，心藏神，精壯神旺，然後志堅固」，血氣衰則精枯心弱，故志不固而不能戒。禁欲得之意，非平日養精頤志者，不能戒也。 孔子 曰：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。」非眞知天命、大人、聖言，亦不能畏。君子眞知，故不期畏而自畏。夫畏者，別物與我對，然後有畏。夫天命則在我而無形段、無聲臭，小人宜其不知畏也。夫天以正理賦之吾心，心是天心，非吾私物也。天心吾安敢不畏？是以疚內而自欺，則得罪於天，安得不畏乎？戒懼於不睹、不聞、無形像，故工夫最難。初學須自愼獨上着工始得。蓋獨知之時，其幾已動，工夫有下手處。自此而約之，到誠意地頭，則不睹不聞時，涵養易得力，況獨知之時，明知十手、十目之指視，則寧不悚惕畏懼乎？十手所指，十目所視，皆是侮天命處，豈非可畏乎？且「命」字與貧賤富貴之命，非二物，只是一也。小人之妄求分外僥倖，皆是不畏天命也。侮聖言，是三風十之一，則其可畏明矣。畏天命則無自欺，畏大人則有忌憚，畏聖言則進德行。 「何畏之有」，不啻不畏而已，是恣睢無忌憚之意。 孔子 曰：「生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯爲下矣！」與生知者，共生於天地，爲下等民，寧不痛心乎？眞知痛心，寧不思學乎？學于何處？學于生知，生知不世有則學于何處？生知之言，昭載方策，學之則是，而由人乎哉？只緣侮聖言，故不之學，此類雖生逢 仲尼，亦莫之學矣。雖生 堯、 舜 之世，只當禦魑魅而已。記者記於「畏聖言」之下，其意深矣。下愚自棄者，必曰：「『困知，成功則一』，是虛言也。姿質魯鈍者，豈有與生知一之理？生知之聖，固不可企，則寧自肆而從吾欲。」此所謂下愚不可移者也。人有此四等則明矣。假如金四品，黃金爲上，白金次之，鋼金次之，水鐵爲下。水鐵雖不可化爲黃金、白金，鍊冶有方，則可變爲鋼金，豈不是猶可爲乎？況人之氣質變化無局定，而有善變之理乎？ 孔子 曰：「君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」人開眼便見物，何必思明？然人之視事物，私意蔽之，則義理昭然而莫之見。心爲私意所牽而放之在外，則 泰山 在前而不見。是以君子必致思於明，祛其私而收其放。方其視時，心在於視則視無不明，可以存之爲見識，發之爲事務，聽思聰亦然。九思是日用無頃刻不思者也。無頃刻無思，則心一而存乎內。工夫到心一則學聖，思過半矣。況兼之以九容，則主敬工夫，不期熟而自熟。是篤恭天下平之根基也。 孔子 曰：「見善如不及，見不善如探湯。吾見其人矣，吾聞其語矣。隱居以求其志，行義以達其道。吾聞其語矣，未見其人也。」「見善如不及」，非特好之而已，不如是則不止。「見不善如探湯」，非特惡之而已，不可嘗試以近之，然後善日新而不善日遠，修己而好善惡不善。如 郭公 之治國，而善善惡惡，則亦終於亡而已。不曰「隱居而求道」，而曰「求志」，君子立志，必以聖人爲準，故所求者不負當初之志。不曰「達而行義」，而曰「行義以達道」，君子之達，非達其身也，乃欲達其道也。欲達其道，故必行其義。不曰「行仁」，而曰「義」者，就裁制之用而言也。 陳亢 問於 伯魚 曰：「子亦有異聞乎？」對曰：「未也。嘗獨立，鯉趨而過庭。曰：『學《詩》乎？』對曰：『未也。』『不學《詩》，無以言。』鯉退而學《詩》。他日，又獨立，鯉趨而過庭。曰：『學禮乎？』對曰『未也。』『不學禮，無以立！』鯉退而學禮。聞斯二者。」陳亢 退而喜曰：「問一得三：聞《詩》，聞禮，又聞君子之遠其子也。」知聖雖未易，然苟有人心者親見夫子，寧昧然不知乎？ 陳亢 遊聖門，而全不知聖，故旣疑夫子不賢於 子貢，又疑聖人陰厚其子，眞鈍才哉！然喜問一得三，則有學聖之意者也，猶賢乎下流者歟！甘爲 陳亢 之罪人者，寧不悲哉？ 《陽貨》篇 陽貨 欲見 孔子， 孔子 不見。歸 孔子 豚。 孔子 時其亡也，而往拜之。遇諸塗。謂 孔子 曰：「來！予與爾言。」曰：「懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？」曰：「不可。」「好從事而亟失時，可謂知乎？」曰：「不可。」「日月逝矣。歲不我與。」孔子 曰：「諾。吾將仕矣。」陽貨之欲見 孔子，非有慕聖向德之心者也。只欲使聖人出其門下，自尊其身者也，其心尤險。此其竊權囚主無所不至也。不畏君子之視其肺肝，無恥之甚者也。故無恥者無所不爲，或曰：「夫子瞰無往拜，似非不校之德，亦似效尤。」曰：「惡少者猶可恕。惡大者，仁者不饒，此以直報之義也。若往拜而成其自尊，是助桀也。夫子曰「不可也，不可也。吾將仕矣」者，是所謂言遜。然只爲言遜而違於理，則亦非君子之言也。聖人辭氣體認而得其旨，則可以處世矣。」子曰：「性相近也，習相遠也。」天地之中，只有理氣而已。氣以成形而理在其中，然後有性之名，性卽理也。然到那名以性時，已帶氣質，故理雖無惡，而因氣有淸濁，性不能純善，而有萬不同。雖然本原「繼之者善」之理則一而已。故 孟子 言性善，急於救時，單搦理一而爲言也。 仲尼 則但就成之者性而言，故曰「性相近」，是就理在氣質者而言也。今以 堯、 舜、 桀、 紂 論之，其性不啻天壤氷炭。何可謂相近？若就有生之初，同得「繼之者善」而言，則不啻相近而已。卽《孟子》所謂「人皆可以爲堯、舜」之性也。性雖萬殊，而一原之理則同。故不同之中，猶有相近，而雖濁駁者習善，則可以復於同。夫子警學者以謹於習，故就萬殊而垂戒。 孟子 喩世人以可爲善，故就一原而立訓。蓋所遭之時不同，而其言少異，其實一爲萬而萬是一而已。 子曰：「唯上知與下愚不移。」昏騃蒙窒者，厥初稟氣，至濁至嗇，與狗豕蟲豸無異，猶不及馬牛之知覺者也。元不可與論於人理愚知之科者也。此所謂下愚，則 桀、 紂 及懶惰之類也。今問 桀、 紂 曰「汝是下愚」則必怒矣。是下愚眞可惡也。如惡之，寧不思改乎？知惡而不思去愚之道，眞是下愚。亦柰何哉？悲夫！亦有一種人，以聖賢讓與別人，自當爲惡曰「彼亦人，我亦人，庸何傷」，此卽視蛇蝎勝似麟鳳者也。其昏騃亦狗豕而已。雖聖人，如之何？亦有一種人稍有知覺，而每事自欺，以身試禍而自得，以己罔天而自喜，是下愚之尤甚者。反不如狗豕之因其天分猶有眞心也。 子之 武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑，曰：「割鷄焉用牛刀？」夫子之刀，將用之天下，而大而不容於世。忽見寧馨小子試之於一邑，不覺戱言之自發於口。讀者須體認莞爾而笑那時，夫子心下何如。是亦「顔子退省其私」，亦足以發之喜一般，呼「二三子」而語之，是無限好懷。 公山弗擾 以 費 畔，召，子欲往。 子路 不說，曰：「末之也已，何必公山氏之之也。」公山、 佛肸 之召，猶示欲往之意，憂世如傷之心何如也？當時君、大夫之泄泄何如也？雖然若無夫子之德，當以 子路 不悅爲正。是所謂無 伊尹 之心則不可者也。 子張 問仁於 孔子 。 孔子 曰：「能行五者於天下，爲仁矣。」請問之。曰：「恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得衆，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。」子張 問仁於 孔子，决非門人所記，有似 莊子 輩所引文法。此是 孔子 書，而曰問於 孔子，失主客體裁，讀者當知之。有編《家語》而稱「孔聖家語」者，甚無義理。只稱「家語」，則與稱「子曰」之義同。若稱「孔聖家語」，則這「聖」字便成平等題目，人間有無數聖了。必欲下「孔」字，稱以「孔氏家語」則猶可矣。 佛肸 召，子欲往。 子路 曰：「昔者由也聞諸夫子曰：『親於其身爲不善者，君子不入也。』佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？」子曰：「然。有是言也。不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食？」「不曰堅乎？不曰白乎？」，非平平地等閑堅白，猶曰如此堅底，豈非所謂堅歟？如此白底，豈非所謂白歟？蓋謂堅一堅十分堅，白一白十分白，如此然後不磷不緇。若以七九分堅白學 孔子，撞一撞，片片粉碎；沒一沒，窣窣黑地，狼狽滋甚。幸勿以聖人爲口實也。「匏瓜也哉」，九州千八百國，便是儱侗寂漠底。諺解「吾」字作句，特用「伊」吐，眞知讀書哉。 子曰：「小子！何莫學夫《詩》？《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。多識於鳥獸草木之名。」不曰「何不學《詩》」，而曰「何莫學夫《詩》」，語意頓挫，有督過意。善惡事，俱載方策，獨《詩》可以興者，以其歌詠之，故心氣舒暢，與《詩》爲一。歌善《詩》，則風動歆艶，心怡神旺，自然感發其良心；歌惡《詩》，則瞿然悚惕，心愧神餒，自然懲創其逸志。是以可以興、可以觀及其可以群、可以怨。所得尤深，至於事父、事君則不知其所以然而然。今之讀《詩》，何曾有這一段功？草木鳥獸之名，於君子修齊平治之工，有何緊關？然一草一鳥， 周公 有所不知。非全聖， 周 官制度，固當有一二分欠闕，其理有不可易言者。夫子豈苟爲博識而已而爲此言哉。且非特知其名而已。苟知其名，當盡知其形容性情，方得。今之讀《詩》者以其無用於科文，故初不留念記識，哀哉。 子謂 伯魚 曰：「女爲《周南》、《召南》矣乎？人而不爲《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也歟？」今人不讀《二南》，不覺其正墻面。雖讀《二南》，不覺其去面墻柰何，此聖人所謂吾末如之何者也。 子曰：「禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鍾鼓云乎哉？」苟失其本，玉帛鍾鼓，非禮樂也。今亦當曰：「學云學云，章句云乎哉？文云文云，詩賦云乎哉？」士云士云，巾服云乎哉？」子曰：「色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與？」「荏」字訓柔弱，而有邪曲之義。從草從任，草是柔弱，任是 孔任 。蓋巧言令色，諂媚阿諛，徒是柔底事。《易》以陰柔爲小人。大抵小人無剛者，每事求諸人，而不能自守。雖悻悻自矜，終是屈曲轉滑。內懷此心，而外示嚴厲不可犯之色，豈不是穿窬也？墦間乞食時，何等柔腸！驕其妻妾時，何等厲色！信乎穿窬而已。 「常畏人知」四字，畫出小人。 子曰：「鄕愿，德之賊也。」鄕之爲言，嚮也。每事專趨向於人，不能自守也。主於徇人而不能自守，則鄙俗甚矣。鄙俗之人，咸稱「愿」，則似是而非，可知也。此則所謂鄕人皆好之也。以人皆好之而怗怗然自處以德，豈非德之賊乎？全體惡者，可誨以改，鄕愿萬無入德之理。 子曰：「道聽而塗說，德之棄也。」路曰道，行路曰塗，未必是道上聽得而塗中說了也。言其不着心而泛率輕浮也。「塗」字尤是輕淺，纔聽一言，不解意味，不究義理，輕輕自知，怗怗自喜。纔入耳孔，不耐入送腔裏去了，旋從口中灑灑說出了。雖對坐聽之，如在道上聽。雖對坐說之，如行路而說。何曾留蓄在心，以益德行？雖日聽師友之言，日說道義之談，依舊是癡措大，豈非德之棄乎？謂之棄者，痛疾憫惜之辭。若諺所謂風聞而走說也。非特無益於德，氣象駭惡。 子曰：「鄙夫可與事君也與哉？」鄙夫卽小人也。謂之鄙夫者，其意尤切。小人，細小卑薄之稱，以行事言者多。鄙夫，庸惡陋劣，以心情言，故尤痛切。宜曰「不可事君」，而曰「可與也與哉」，甚言欲唾其面，不忍對視之意。 「庸惡陋劣」四字，細思令人欲嘔。驕人白日，自夸豪雄，而昏夜乞哀，庸之甚也；巧言令色，自夸恭遜，而幽險姦狡，惡之甚也；美食高堂，自夸淸高，而吮癰舐痔，陋之甚也；富貴安逸，自夸材幹，而婢顔奴膝，劣之甚也。此類非特不可與事君，亦不可與共州里也。 子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」再言「天何言哉」，致丁寧之意。 「惜子貢終不喩」，學者當思若喩，當以何辭對耶。唯 朱子 知其未喩，他人則未知也。「天何言哉」，夫子旣詳釋之，誰不喩哉？ 朱子 以爲不喩，此是自家知行俱到，故意思自別。 宰我 問：「三年之喪，期已久矣。君子三年不爲禮，禮必壞；三年不爲樂，樂必崩。舊穀旣沒，新穀旣升，鑽燧改火，期可已矣。」子曰：「食夫稻，衣夫錦，於女安乎？」曰：「安。」「女安則爲之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不爲也。今女安，則爲之！」宰我 出。子曰：「予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎？」不曰「期已足矣」，而乃曰「已久」，況耐三年之久乎？禮樂雖曰不輕，比論於親喪而慮及於彼，則哀忘已甚。譬引穀登改火，以爲可已之證，則履其霜露，恝然無怵惕悽愴之感者，不仁甚矣。衣錦食稻，必曰「衣夫食夫」，這「錦」字、「稻」字，一倍珍美，擡頓「衣」、「食」字，使渠駭懼反省，若曰「忍衣如此珍美之錦，忍食如此珍美之食」云爾。又着「於」字於「汝」上，則把起錦稻二物，築着 宰我 身上，而卽對曰「安」，實是意外，實是意外。「汝安則爲之」上，似復有「子曰」，而纔曰「安」，卽曰「汝安則爲之」，當是夫子平生一怒。記者亦寫當時景色，故去「子曰」。釋言古禮三年有不忍之義，再言「安則爲之」而着「今」字，又是加一層峻切。若曰「予也無三年之愛」，則只是倒詰之辭而已。曰：「有三年之愛於其父母乎？」，懇惻感激之意，殆令人落淚。「其父母」之「其」字， 予 也寧不心驚。 子曰：「飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博奕者乎，爲之猶贒乎已。」但曰「終日無所用心」，可矣，而着「飽食」二字，眞是食蟲。「難矣哉」，望斷之辭。「不有」二字，這博奕是何等冷物，分明牧猪奴戲耳。觀」難矣哉不有猶贒乎」八字，猶不省悟者，誠禽獸而已。 子貢 曰：「君子亦有惡乎？」子曰：「有惡：惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。」曰：「賜也亦有惡乎？惡徼以爲知者，惡不孫以爲勇者，惡訐以爲直者。」衆人之好惡，私一己之同異而已。聖賢之好惡，公天下之善惡，好惡之正也。讀書者苟能以聖賢所惡七事，惕然自省，而化其氣質，則上可爲君子，下不失全身保族。七事有一於身，亡身破家，其或幸生，六親俱離，鄕里共棄。 子曰：「唯女子與小人爲難養也，近之則不孫，遠之則怨。」女子、小人，養之以無私，則自然不勉莊而自莊，不要慈而自慈。莊莅慈畜，雖善道，若有心則便是私。莊而益不孫，慈而益怨。 《微子》篇 微子 去之， 箕子 爲之奴， 比干 諫而死。 孔子 曰：「殷有三仁焉。」三仁之行不同，而各不愧於其心，故人無間言，誠之著也。但仁則至夫子而爲定評。苟非知三人之心不負人天之實者不知，事殊而同歸於仁。唯吾心盡仁者知仁。後世 荀卿、 王通 輩依倣此言而稱仁者，妄也。 「有以全其心之德」，「有以」二字，是就三子自靖人自獻處商量來。 柳下惠 爲士師，三黜。人曰：「子未可以去乎？」曰：「直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦。」居末世之道， 柳下 之和最得，而若無 柳下 之貞而以和行和，自不覺其流入於小人之科。初學宜以 魯 男子爲師而學其和。方得「枉道事人，何必去父母之邦」，理到之言，殆令人落淚。 齊 景公 待 孔子 曰：「若季氏，則吾不能，以季、孟之間待之。」曰：「吾老矣，不能用也。」孔子 行。 所謂 季氏、 季孟 之間，只是衣服、飮食、姬妾、宮室也。萬古帝王不能爲賢君只以此，不能用君子只以此，萬古丈夫不能爲名士只以此，萬古小人無所不爲只以此。 景公 亦皎皎者，乃意 孔子 亦爲此，誠鄙夫哉。千乘而鄙夫，故有馬千駟，而民無稱焉。《離騷》曰：「內恕己而量人」，切至之言也。 楚 狂 接輿 歌而過 孔子 曰：「鳳兮！鳳兮！何德之衰？往者不可諫，來者猶可追。已而！已而！今之從政者殆而。」孔子 下欲與之言。趨而辟之，不得與之言。 謂之鳳則非不知 孔子 者也。但不知聖人之心耳。以聖人爲不可，而被髮狂歌，誠過矣。然視吮癰者，何等高士！「已而，已而」，有千古慷慨之意。夫子欲與言之情，學者宜認取。泛看《集註》，欲告出處之意而已，則非善讀者。 長沮、 桀溺 耦而耕， 孔子 過之，使 子路 問津焉。 長沮 曰：「夫執輿者爲誰？」子路 曰：「爲孔丘。」曰：「是魯孔丘與？」曰：「是也。」曰：「是知津矣。」問於 桀溺 。 桀溺 曰：「子爲誰？」曰：「爲仲由。」曰：「是魯孔丘之徒與？」對曰：「然。」曰：「滔滔者天下皆是也，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？」耰而不輟。 子路 行以告。夫子憮然曰：「鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。」沮、 溺 以賢者避世，非不聞 仲尼 適 楚，而聊且耦耕於路傍，是亦高士伎倆。知而必問，是欲一番口呼 魯 孔丘 者也。當時無兩 孔丘，而必稱 魯 孔丘，則 孔丘 少了一層，曰「是知津」則已熟知 孔丘 者。 長沮 問答， 溺 非不聞知，而又必問爲誰。不必曰「魯孔丘之徒」，「魯孔丘」三字，一番開吐，慇懃情地，淸快口氣。便是 盧仝 詩「白玉璞裏，斲出相思心；黃金礦中，鑄出相思淚」意思。「誰以易之」，儘名言名言。夫子憮然，是爲 沮、 溺 歟？爲自家歟？讀之不禁慷慨。 子路 從而後，遇丈人以杖荷蓧。 子路 問曰：「子見夫子乎？」丈人曰：「四體不勤，五穀不分，孰爲夫子？」，植其杖而芸。 子路 拱而立。止 子路 宿，殺鷄爲黍而食之，見其二子焉。明日 子路 行以告。子曰：「隱者也。」使 子路 反見之。至則行矣。 問丈人不以 孔 某名姓，直問「子見夫子」，儘所謂子誠 齊 人。 孔丘 之徒，雖呼以「夫子」，茫茫天下，豈有荷蓧者之夫子乎？宜其倒問「孰爲夫子」也。其間心懷、景像宜嘿想。「拱而立」，信是夫子弟子善學事長之禮者也。止 子路 宿而無一言，是何高士！已先計料，至則行，處置者也。 四十年周流天下，未嘗見此等人。老來 楚 南之行，連見此等高士，豈非彼流避世，特就遐僻，竝遊於 漢南、 衡陽 歟？夫子此行之後，亦不復出矣。一番與此輩撞着，彼此千載一會，此亦勝事。爲士者須嘿想此類心事、景趣而得其心，然後可免鄙夫。 逸民： 伯夷、 叔齊、 虞仲、 夷逸、 朱張、 柳下惠、 少連 。 夢斷 周公， 河 不出圖，杏壇斜日，坐數逸民。讀者宜體念聖人心事，亦自有感發警省處。 大師 摯 適 齊，亞飯 干 適 楚，三飯 繚 適 蔡，四飯 缺 適 秦 。鼓 方叔 入於 河，播鼗 武 入於 漢，少師 陽、擊磬 襄 入於海。 摯 去、 干 去、 繚 去、 缺 去，已令人悽然。 方叔 又去， 武 又去 襄 又去， 闕里 老翁，甚是無聊。大師、樂正，以官號可矣。亞飯以下，各以其職，可見當時各取其長而任其職，秩秩有成而可觀也。「適」字連四，而特大師爲一句，以三適爲一節。《集註》分節，分明是神畫手段。三「入」又各一節，是令人神消淚下處。適而國之，猶之可也。不地而 河 之 漢 之海之，便見與世長辭，一去無迹也。改「適」爲「入」，妙哉妙哉！不圖文章之奪化，至於斯也！ 編《論語》者，篇次章次，皆略有擬義。到此篇之末，不應若是漫浪，其或有意也。若傅會爲之說則鑿矣。讀者但當意會，亦不無益。 《子張》篇 子張 曰：「執德不弘，信道不篤，焉能爲有？焉能爲亡？」人生斯世，不幸爲焉能有無者，其生也死也。或曰：「何謂也？」曰：「生則物也。雖犬豕爲有爲無。今稱爲人，而生不爲有，則已非物也。雖一日萬死，孰知其無也？然則其食息時，豈非死已久者乎？」子游 曰：「子夏之門人小子，當灑掃、應對、進退，則可矣。抑末也，本之則無。如之何？」敎小兒以灑掃應對，一向做去，孰不能之？以是期望上達天德，則黃門宦豎，皆可爲君子歟！其法自卽席敎讓以上，常薰養敬恕之道以開其性。洒掃應對之際，皆使知敬是人道，而吾心惡塵，則使其塵不及長者，吾心惡口臭，則掩口對長者。每事如此，以習其恕，漸次推擴，則無往而非敬，無往而非恕。習與性成，而敬恕達於事爲，此所以達天德而極功至於齊治平也。敬恕不習於兒時，則年歲長而起敬無地，人慾熾而行恕不得，遂爲棄人。此古人重《小學》之敎，而必審其所以然之理者也。今人讀書，只取「灑掃應對」字，雜「之」、「乎」、「者」、「也」，以爲程文而已。何曾敎兒孫以敬長、恕人之習哉？蹉過十數歲，已是頑蠢難化，世間安得有美俗哉？ 子游 若曰：「徒爲灑掃應對，不可也」則可矣，乃曰「末也」則甚不可。是以 程子 曰：「只看所以然如何？」子夏曰：「仕而優則學，學而優則仕。」若曰「今日仕，盡其事而力優，明日方去爲學」，甚不可，學何必端拱讀書、靜坐存養之謂也？方其仕而爲政，尤不可頃刻忘學。敬以處事，恕以臨民，義以裁斷，禮以節制，皆是學也。何可斷定以爲優則仕也？下句「學而優則仕」，可矣。 曾子 曰：「吾聞諸夫子：孟莊子之孝也，其他可能也，其不改父之臣與父之政，是難能也。」人皆自斷好惡，自擅事爲，以行其私。有父母者不得自斷、自擅，躁心不耐。及父歿則逞其素志，進退人物，改作事務，無所不至。雖庶人繩樞之子，莫不皆然。況卿大夫乎？況王公乎？是以夫子有三年無改之訓，又贊 孟莊子 不改其臣與政也。 燕 惠王 欲去 樂毅、 陳 後主 欲相 江揔，是其心待其父之死者也。 隋 楊廣 急於所欲爲，遂行弑逆，一心自私之禍，可畏如此。大抵父歿卽改，除盜賊、凶悖之外，因之無妨者，雖未盡善，因之可也。可改者，亦徐徐改之，而亦不可有顯然善作之意。雖器用汁物之不緊者，有父母手澤者，不可抵棄，況父母所嘗愛之人乎？有一人其親生時，不喜掃除。父歿翌日，卽掃除堂室及庭，淨淨灑灑，是其平日之心，有不可言者也。有一人其父愛獵狗，其子諫不止。及父歿成服後卽殺狗，是不忍之甚者也。其父母愛少子，則常常惡之，親沒則必待其弟如仇敵，是 楊廣 之徒也。夫子稱 孟莊子 此事爲難能，泛看似不着題。彼以上卿家、富貴子，豈無所私狎？豈無所欲爲也？乃能不改，誠是難能也。聖人許人之意，可謂深切矣。 孟氏 使 陽膚 爲士師。問於 曾子， 曾子 曰：「上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜。」散民之犯罪，皆非其罪也。「得其情，哀矜而勿喜」，殆聖人之言哉！ 文王 之視民如傷、 大禹 之下車泣罪人，皆此意。 大舜 怙終賊刑之義，亦在其中。言簡而理盡。只此一心，可以平天下，學者且想 曾子 存乎心是何道理，此是忠、恕也。 子貢 曰：「紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。」衆惡所歸，非特惡名而已， 蜚廉、 惡來 同惡之類皆歸之。渠輩所爲，未必 紂 皆知之，如 郭解 之客殺人， 解 不知者也。惡名則皆歸於 紂 。 子貢 之言，最切於戒人，而人未之念聽也，其亦無如之何矣。 衛公孫朝 問於 子貢 曰：「仲尼焉學？」子貢 曰：「文、武之道，未墜於地，在人。贒者識其大者，不贒者識其小者，莫不有文、武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有？」「夫子焉不學，亦何常師」，是 大舜 與人善， 禹 拜昌言， 湯 好問， 伊尹 主善爲師，同一揆也。今人旣無生知之聰明，而又恥師焉，安得免鄕人乎？ 叔孫武叔 語大夫於朝：「子貢賢於仲尼。」子服景伯 以告 子貢 。 子貢 曰：「譬之宮墻，賜之墻也及肩，窺見室家之好。夫子之墻數仞，不得其門而入，不見宗廟之美、百官之富。得其門者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎！」小不能窺大，理之常也。人豈可苟毁哉？矮人看儡於塲外，而妄是非善否，豈不大爲人笑乎？ 子貢 以宮墻爲言， 州仇 之不愧死，亦無膽者哉！「夫子之云不亦宜乎」八字，便是撻 州仇 於市。 叔孫武叔 毁 仲尼， 子貢 曰：「無以爲也。仲尼不可毁也。他人之賢者，丘陵也，猶可踰也。仲尼日月也，無得而踰焉。人雖欲自絶，其何傷於日月乎？多見其不知量也。」「人雖欲自絶」一句，可以一刀劈破小人心腸。若有愚夫放言日月不明，祇是自絶于日月者，何損於日月哉？ 東坡 詆 伊川，祇是自絶，何損於 伊川 哉？ 陳子禽 謂 子貢 曰：「子爲恭也，仲尼豈賢於子乎？」子貢 曰：「君子一言以爲知，一言以爲不知，言不可不愼也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也！」編《論語》者，豈無意哉？中人以下，不知避下流，以惡終而不知恥。文過而不知改以過終，是通患也。故以 子貢 言兩節繫之，終以警人。因記聖人集衆善，警人之學問。又記量小者不能見大，警人之見識。又記自絶而毁聖者，警人之侮聖。又記 子禽 之妄問，而極論夫子之德。「立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和」，是 堯、 舜 雍煕之治也。「其生也榮，其死也哀」，是《大學》所謂「盛德至善，民之不能忘也。」聖人繼天立極之盛德大業，盡於此矣。以是終夫子之書。嗚呼！無以加矣。且「一言以爲知，一言以爲不知」，凜乎其可畏，悚然心寒。學者須有此心，以讀聖人之書，然後方有益。故又以「子曰：『不知言，無以知人。』」，揔結於下篇。 孟子 知此義，故着工於知言與養氣竝擧，爲訓深矣。 《堯曰》篇 堯 曰：「咨！爾舜。天之曆數在爾躬。允執其中。四海困窮，天祿永。」舜 亦以命 禹 。曰：「予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝，有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方，萬方有罪，罪在朕躬。」周 有大賚，善人是富。「雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人。」謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絶世，擧逸民，天下之民歸心焉。所重：民、食、喪、祭。寬則得衆，信則民任焉，敏則有功，公則說。 《論語》之書，旣終矣，記者能無意乎？夫子之大德，是必得其位者也。故以「天之曆數在爾躬」爲首一節。上接動之斯和章，守其位以心法，故「允執厥中」爲第二節。有德必傳次受授，故亦以命 禹 爲第三節。三代以後革命，故以 成湯 伐 桀 之事爲第四節。 湯 之事必擧告天之辭者，略應 堯、 舜、 禹 薦于天之義，以明其奉天命而承 堯、 舜 之曆數也。君人之政萬機，而其要是不蔽賢及恕以臨民，故爲第五節。 武王 之事同於 湯，故不別其文而連係之，以見前後無異揆，以應上「亦以命禹」之「亦」字，而此下略取《武成》大旨，詳敍大經大法。其義蓋曰聖人允執厥中，承天以御天下，治道如此而已。「大賚善人」，得民之初政，爲第六節。仁人，國之紀；罪己，德之基。故爲第七節。「謹權量」以下是治國之大政，故爲第八節。「興滅國」以下平天下之大紀，故爲第九節。重民食，則牧民之仁，重喪祭，則厚民之德，故爲第十節。「寬則得衆」以下，爲人上之大法，故爲第十一節。如夫子之得邦家者，必如此以承 堯、 舜 精一、執中之統矣。所記錯落無倫，故或疑其有錯簡闕文，其實自有妙諦。 子曰：「不知命，無以爲君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。」君子之德，只是知命而已。知命故盡心而知性。死生不貳，富貴不淫，貧賤不移，威武不屈，以成其德。不知命，則這事都虛，何以爲君子？雖聖訓洋洋，何能服行乎？不知禮，何以自立而進學乎？不知言、不知人，何以知聖人而服其言乎？此所以爲書之終，而與首章相副者也。且「知命」亦包《中庸》「非天子不議禮」之義。夫子旣無天子薦之於天者，又不可革命，則只得從時王之制而已，知命故也。首章以「人不知不慍之君子」始之，此章以「知命之君子」終之。知命乃所以不慍也，則一書全是夫子一身之始終也。 自訓誥之學盛，而讀聖書者，釋理釋言，類多細入蚕絲，妙分牛毛，而體得躬行之君子，絶無而僅有矣。 朱子 《集註》已極深硏幾，義理昭晳如日星，而小註諸家又從而支分節解。讀者宜開卷瞭然，聖贒妙旨，如指諸掌，而可以感發警省以淑其身。柰何？科擧之學又盛，則讀者但涉獵句讀，以資其雕章繪句而已。故聖言微辭奧旨，茫然初不經意，雖「忠孝」二字，亦不繹其何以爲忠？何以爲孝？況其他乎？其弊旣極，則非特不能淑之於行而已。旣不善讀，故亦不足以藻繪，則所謂塲屋之文，猶不能得其妙。到今其弊尤甚，聖經賢傳，反不如東人近體，而殆將弁髦矣。余自少讀古文，略有所窺，不止於就句論句，旁引曲推，六經大旨，殆將融爲一套。然一不能反躬而體行。年今六十有六，猶是曲巷學究而已。永言顧懷，不禁浪然沾襟，而時時思繹其所得，則亦不無千慮之一得。索居無事，爲之疏記。眼昏不復審閱，故有已出小註而重複者，亦不可揀削矣。大體則爲言外衍義，必使捱着讀者身上，或冀其因此有益於服行。故往往至於繁宂，而亦不暇卹焉。若以此例讀經傳，則其文義庶可類推而旁通。未有通於義理而不得力於屬文者也，亦未有行優於己而文章不達者也。觀者或勿以非科程而抵之則幸矣。雖然 燕 北之石，安敢出之於市？只得藏之巾笥，以竢同志云爾。