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Work: 孤山遺稿 Viewing: Source

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Work: 孤山遺稿
Page title: 孤山遺稿/卷四
Ws Categories: 1796年;尹善道
Nation: 朝鮮王朝

書、單答李玄風必成書壬申大王大妃大行，出於意外，臣民之痛，曷有其極？伏承情問，就審調候神相，阻鬱少豁。第牽縮之症，秋來有加云，仰慮無任，然一意靜攝，則自當差愈。「卒哭前，私家之祭，不用肉，單獻」之說，洛中亦有之，死者無行素之理。世間在喪而死者，或用素祭，此所謂「之死而致生之」，殊爲可笑。單獻其亦不用肉之類也。國陵廢祭，故私家秋夕祭亦不可行云，此則似也，而國陵之廢祭，亦似非酌古參今至當之禮。況此國喪，上獨三年而臣下期年，服喪上下旣異，則祭先其獨不異乎？雖曰事死如事生，而之死而致生之，固非禮也。雖曰君父一體，而有義有親，禮必有別，於公於私，祭獨不異乎？今世除却不知禮人外，或拘年老，或因身病，不能限卒哭行素者滔滔。於己則飮酒食肉，而祭先則素饌單獻，其可乎？禮意豈如此也？以淺見料之，則時祭則限除喪不行，而忌祭節祀則無所減省，以素笠素服行之，似無不可。但係官于朝者，則未葬前，不可及私，墓祭則使子弟行之，不亦可乎？不祭之說，惑人。至有在喪人終，祭亦必待卒哭後，或除喪後行之禮也云云，不禫而復常可乎？不復常而過數月或一年，則三年喪大節，亦有因國喪，敢過先王之制之理乎？大祭所難者服色，而如此等祭，以素笠素服行之，無所不可，拘於吉服之文，而敢過先王之制乎？世人之見如此，殊爲可笑。前頭秋夕，或云「廢祭而只拜掃可也」，或云「以茶禮設行可也」，未知臨時人人所行如何也。或云「退溪先生之說，行之於墓下齋室爲當」云云，可行則上塚可也，不可行則於齋室亦不可也，此雖先賢之說，似有未盡之意也。淺見如此，未知如何？上禮曹判書書崔鳴吉同年一介寒賤干冒尊嚴，極知僭踰，而伸於知己，正言無誅，古亦有言，敢將微情，仰瀆明鑑，伏願閤下垂察焉。因人得聞閤下將復擧賤名於藥廳，有諸？區區所懷，竊有悶迫，請先言古昔之所以重此道、今世之所以厭此名，而後言某之情不在於厭而在於不知也。蓋人生兩間，身緣四大，疾病之來，有生難免，而民俗之夭札，非醫罔濟；君親之疾痛，非藥靡祛，則醫道不其重歟？是故聖君哲輔靡不留心，仁人孝子咸知注意，伏羲之《天元玉冊》、黃帝之《靈樞》、《素問》、神農之《本草》、岐伯之《難經》、巫咸之藥方、伊尹之《湯液》此也。伏羲、神農、黃帝之爲君，未聞有以醫道而短之者；岐伯、巫咸、伊尹之爲臣，未聞有以醫術而賤之者。至於後世，陸宣公之撰藥方，狄梁公之妙針術，范文正之願爲良醫，人亦無有以此而卑汚三人者。乃至伊川之說曰「病臥於床，委之庸醫，比之不慈不孝。故事親者不可以不知醫」，考亭夫子著其說於《小學》書。大賢之垂訓萬世如此，則是人人所不可不知者也。夫如是，則醫道之重，不其昭昭乎？今世則不然，雖曰士族，雖曰文人，雖曰士大夫，而一知醫道，則人便短之賤之卑汚之，閭巷之所以視，朝廷之所以待，便降本色數等。何以言之？人非奴隷，則人固不敢役之，而一以此技目之，則人便責其服役，閭巷之所以降視，槪可知矣。至於朝廷官爵，自有體面，正職雖卑，而其坐不下於雜職之尊者；雜職雖尊，而其列不齒於正職之卑者，燕私之禮、班行之法，無不皆然。而藥廳之規，則醫官便與宰臣分東西，而正職三品以下皆坐於南行，朝廷之所以降待者，不亦明乎？古者雖萬乘之於匹夫，如不致敬盡禮，則賢者未必樂告以善，而皆懷高飛遠遁之志矣。醫病在於人主之一身，醫國關於宗社之存亡，人主一身雖重，而宗社存亡，不亦尤重乎？雖關於宗社之存亡，而待之不敬，則不敢苟進，雖在於人主之一身，而使之非禮，則安能展布？虞人賤也，而以非其招招之，則不往，名曰士大夫者，其可非其招而往乎？官之以醫，而招之以醫，則可也，官之以士，而招之以醫，則不可也。如有不顧晉以禮退以義之道，而望一階一級者，則如此而可以驅使矣，如有欲學岐伯、巫咸、伊尹、陸宣公、狄梁公、范文正之道者，則如此而可以驅使乎？近世以士大夫而進退於內局者，於其心固必不樂矣，人且隨而指點之譏刺之，人之所以厭此名，不亦宜乎？李燦老於此技，姜鶴年精於此術，李元鎭明於此道，而李燦招之不來，鶴年知機善避，元鎭務自韜晦，其必有見於此耶歟？然如某者則不然，非厭此名者也，乃不知而不敢爲者也。其所以獨不厭此名者何也？噫！某無才無德，瑣瑣一賤士耳。旣無山林之托，又無父兄之勢，無姻婭之援，無朋友之荷，足未嘗趑趄於形勢之途，口未嘗囁嚅於名利之府，而徒以口讀之學，濫作宮學之師，叨承天眷，誤蒙聖恩，微末下品而異數優渥，宛與勳戚等者，于今五載，是所謂義則君臣，情同父子者也。欲報之德，無間生我，豈以區區進退之節、班列之序爲嫌，世之譏斥、人之卑汚爲辱，而不肯傾囷倒廩，奔走服役於我聖上違豫之日乎？其所以不厭此名者此也。第醫道微妙，非淺見薄識所可幾及，而治法一差，安危立判，此可以易而言者耶？某少也，因父母之病，迎醫檢方之際，略有所聞見而已，其於醫道，實所昧昧，何敢妄議至尊之藥乎？誠雖無窮，其奈不知何？閭閻所識者間或來問，輒以不知而不敢對，或有事同一家者力綿事急，不能見醫官，而來問於某，則粗陳所聞，以備採擇者，時有一二，而未嘗自是而自信，常懼誤人而誤己。此則臨之在上，質之在傍，今豈可以素所昧之術、未嘗試之藥，妄施於君父之身乎？如使某無愛君之誠、受恩之感，而僥倖希冀於一資半級，則猶之可也，不然則決不可也。聖訓曰「不知爲不知」，尋常底事，固不可强其所不知，以爲知也，況此至尊之身、安危之際乎？某所謂不在於厭而在於不知者此也。無已則有一焉。以士夫言之，則有李燦、姜鶴年、李元鎭；以方外言之，則有鄭之問，閤下如欲廣求於局外，則此其人也。使此人等與李惟聖、閔棡及本院諸醫僉會議藥，而使某備在於湯藥之列，則亦何敢辭也？至於議藥，則決不敢爲也。伏願閤下垂察焉。寄答庶弟善下甲戌前便因忙擾，不能復書，可歎。卽今薄寒中，人眠食何況？胸痛近復如何？遙念不已。被侵於羅伯事，尙然耶？兒輩書中云「汝恐怯姑避，自官搜捕甚急，一洞上下無不鳥竄。至於大兒，率妻子，避匿山谷間」云。汝何不入官呈辨，而使一洞上下至於此極？諺云「走與稻飯」，料汝之計，蓋出於不得已者耶？因數口奴婢稱念，使汝至於避走，而因汝之避，使吾家宗子、宗婦至於避匿山谷，吾門之衰替，可爲於悒，而世變亦可歎也。洪兄雖只囚汝家僮，亦可致所爭奴婢等於羅衙，而其所以必請囚汝刑汝者何也？其所以急汝，致汝避走，而使我一洞上下鳥竄，至使我子婦去家避免者何也？有此無前之變於素親相愛之間，天下事不可料者，有如此耶？我與洪兄非是泛然姻婭之分，而世分特厚，情分特深。設使洪兄之庶弟實隱我奴，我必不爲此事，劣弟之所必不爲者，賢兄而爲之，尤不可料者也。況汝之所爲，只是欲守先世舊物，而初非隱匿洪家之奴婢者也耶？其所謂詬辱之說，尤不近理。洪兄，我所兄也，汝未嘗詬辱我，則何敢詬辱洪兄？況訟而直則得，訟而曲則失，訟之而已，先自詬辱，其有益於得失耶？洪兄初則以爲善養詬辱，而今則以爲善下詬辱，蓋初則汝在京城，而善養在其處，故疑善養之起訟，而加此罪於善養；今則善養在遠，而汝在其處，故疑汝之起訟，而加此罪於汝也。「欲加之罪，何患無辭」者，古亦有言，而遷就其說，至於如此，無乃可笑乎？大槪卽今洪家所謂其婢者卽吾家奴大彦良妻也。自我尙書祖父時，認其良妻，人無間言，而其所産分去於祖父諸子孫五六家矣。洪兄謂有文券，而是則洪兄昆弟近年所爲，而吾家則有三代文券，洪兄謂有先世花名手跡，而吾家文券亦皆先世手筆也。花名與文券固有輕重，而以其年月考之，則先後久近亦甚懸絶矣。況洪家所諉者，一張花名而已，而吾家則連三代使用，衆所共知，文券戶籍，代代昭然，以訟理言之，則誰當屈而誰當勝？況法典「非當身現存，事在六十年，則斷不聽理」，此乃事在六十年前，而當身物故已久，是固不待訟而退者也。上年洪兄初發言時，吾苟峻辭明辨，則洪兄何敢爭也？吾意以爲至親之間，固不可爭是非，而爲數口奴婢，失其心，則於我心有大不安者，故直推以與之，竊自附於直不疑償金之義矣。其後洪兄恐汝輩起訟，致書於我，書上說話，若規若諷若誘若喝，而大意都在於要使我止汝輩之訟也。噫！我之所占者，不爭是非，推以與之，以全兩家和氣，義也。兄弟之所占者，皆令推與我之妻兄弟，而禁其訟，亦義乎？汝輩有所爭是非於兄弟，則吾當禁之矣，其可禁爭是非於兄弟之妻兄弟乎？洪書中有曰「兄之弟與我訟，則人孰不曰『兄與我訟』」云，其意要令我避此嫌，而止汝訟也。其所以動我心之計、止汝訟之策，不亦善乎？然我旣推與我奴婢，則超然處之而已，又何必曲避小嫌，訶禁汝輩之訟，使汝輩抱不平於平生乎？要快姻婭之意，而反失親兄弟之心可乎？且洪兄理直，則訟而後取，何害之有？夫如此，故不禁汝輩之訟，而略以此意答之矣。今者洪兄必欲以威止汝訟者何也？當初我若不與我奴婢於洪兄，則洪兄必不敢生意，而我與我奴婢之後，方有此狼藉，然則洪兄今日之過擧、汝輩今日之禍患，無非我之過也。不爭是非，推與我奴婢，自謂辦一段好事，而致有如此，是乃古人所謂以善心行惡事者耶？此等語亦不欲爲之，而汝非徒坐失先世奴婢，未免有母之尸饔，亦將有刑戮及身之禍，急難之義，不得不形於言也。我無他意於其間者，臨之在上，質之在傍，而雖使洪兄聞之，平心徐究，則亦必有恕於斯言矣。答白生員尙賓書乙亥國恤出於千萬不意，凡在臣民，孰不號慟罔極？況偏受國恩如某者哉？卒哭前士大夫家祭祀當行與否，如生不知禮者，何敢容喙？然所謂不可行云者，當此時，國家廢祭之故也，而以古賢當喪廢祭古今異宜之說觀之，則國家五朔廢祭，亦似非酌古參今至當之禮。況雖曰君父一體，而有義有親，禮必有別，於公於私，祭獨不異乎？或云「墓祭，行之於墓下齋室，家廟之祭，亦不用肉，單獻」，以愚之見，俱未知其可也。古者國家有變蒼黃之際，人君或有乏食飢餒之時矣，於斯時也，其國臣民義不可進食於其親乎？文王之病也，文王一飯，則武王亦一飯，文、武皆一飯之時，文、武之朝臣亦必進一飯於其親乎？況死生異道，神道無服喪之義，則豈有不祭之理？又豈有不用肉、單獻酌之理？今世雖知禮之人，或拘年老，或因身病，不能限卒哭行素者，滔滔矣，諉以當喪而不祭可乎？於己則飮酒食肉，而祭先則素饌單獻可乎？禮意豈如此也？以此推之，則時祭則限除喪不行，而忌祭、節祀則無所減省，以素笠素服行之，似無不可。惟是係官于朝者，則卒哭前不可及私，墓祭則使子弟行之，不亦可乎？淺見如是，未知禮家以爲如何也。生成服後，卽欲上洛，而隆寒遠程，扶病跋涉，恐有顚仆之患也。餘忙不宣。答人書丁丑弟之居官處事也，不以利害爲前却，只以不負所知爲心，公耳國耳爲務。而其在星也，嘗進興亡之言，惟欲盡忠於國家，而無毫髮爲身計者，其於泰山之恩，雖不稗稊之酬，亦豈可謂全無圖報之誠也？上年之變，南土將帥破膽喪魄，環顧趑趄，而弟以私力備船格，不計風之順逆、潮之上下、日之明暗，而冒萬死於不測之淵，一意前進。統軍及左水伯先我數日，過海南，而反落於我，後我數日，僅追及於靈興島，同到缸山者，惟統軍耳，右水伯則同時起柁，而落於中路者，四五日矣。於斯時也，冒危涉險，十生九死，槪可想矣。其志蓋欲力贊江都公卿，保宗社於江都，解重圍於南漢也。彼如不聽，而計無所施，則又欲說盡衣帶水之不可恃，而請使宗社、嬪宮、元孫、大君預爲避兵之計，以備不虞也。不幸未及而先有睢陽之敗，天乎人乎？可勝痛哉？爾時萬口一談，皆言「至尊東出，將向嶺南」，且我無位號，亦無同志，宿留一日夜，百計思之，無可爲者。只得廻船，與統中軍及諸將痛哭而別，來路又付書於統中軍曰：「翠華的東，則必轉于嶺，今欲浮海而從矣。若又不幸，則西山之薇、商山之芝、管寧之榻、箕子之琴，是我志也。」噫！此時滿腔輪困，何可盡言？其志可哀，其跡甚明，而人猶以爲非，又以不奔問爲罪案，不亦冤哉？「奔問」字出於《左氏》，其言曰：「天子蒙塵于外，奔問官守。」當主上之蒙塵于南漢也，人能奔問，而我獨不爲則罪也，及夫國事稍定，主上還都之後，雖卽趨朝，不是奔問，且何有一毫補裨於國家？不過爲自己仕進之階耳。有變則忘身赴難，事定則病不趨朝，何害於義乎？前承台敎，一則曰「似無遠近擇處之別」，一則曰「宜還故里，謝病杜門」，無非台兄愛我而誨我也，敢不感激而服膺？然愚意則不然，無乃高明偶爾未之思歟？蓋嘗論之，東西南北，旣無可往，則河海而已，山林而已，古人所謂「天下混一之時，士之處身，非朝廷則山林」者，非此也耶？孔子曰：「危邦不入，亂邦不居，天下有道則見，無道則隱。」所謂不入不居者，之東之西之謂也，所謂隱者，非無可往之時者乎？然弟之所處，非敢竊附於古人之高義也，周任所謂「陳力就列，不能者止」者也。在朝有煩言，補外有積謗，無非滄浪之自取，則此正周任所謂不能者也，尙不知止，則非徒負我初心，豈不重獲罪於明時也？是以浩然去志，匪自今茲也。癸酉之冬，弟上兄詩曰「得成三十三年退，那厭一旬一日程」，兄亦贈我曰「已料世間無好事，那關身外有浮名」。乙亥之冬，弟自星狼狽而還也，上兄書曰「平生湖海之志，從此可遂」，兄亦復我曰「有長往之意耶」。然則不能者止之志、一丘一壑之計，有素定於胸中者，兄固知之矣。若故里則旣有松楸之戀，又有妻子之奉，豈不好也？第塵事擾心，又無川石之勝，晦菴移居詩「卜居屛山下，俯仰三十秋，終然村墟近，未愜心期幽」者，正謂此也。此地則雖曰海島，川石絶勝，眞物外仙界也，足以終吾生而儻佯，而《雲谷記》所謂「耕山釣水，養性讀書，彈琴鼓缶，以詠先王之風，可以樂而忘死」者，亦庶幾其可追。是以遂有斷家事滅景此山之計也。毁謗之來，非出陸可免，非旅進可免，只當修身以俟命而已，百歲以俟聖人而不惑而已也，時誦朱詩「物外秪今成跌蕩，人間何處不啾喧」，以自寬矣。吁！身處江湖，廊廟旣遠，而每當萬籟俱寂、皓月懸空之時，悠然有「望美人兮天一方」之意。仍想鶴駕玉容、鳳林芝宇，而念到於「江山少使，笳鼓凝情」之境，則令人忍淚而腸痛，時復經丘尋壑，流憩遐觀，撫松倚竹，觀魚狎鷗，以忘懷耳。乃知古之所以入山入海者，未必無心之人，蓋其遭時不辰，抱負莫展，傷時嘆世，不能無不豫之色、壹鬱之懷，而欲以消遣世念於山水之樂也歟！噫！非兄誰可語此？初欲不煩於文字，欲俟早晩面陳，而兄旣北歸，則奉袂無期，故略及之爾，雖緣舌不可捫，無乃亦有愧於焉用文之言歟？與李師傅襑書丙戌伏惟節屬陽剝，道履何如？某抱病保昨，寔荷厚賜，而醮遣孫兒迎相之行，感念悲喜，不知所云。所以托婚姻於高明者，非偶然也，事有合商量者，不可不陳稟也。親迎之禮，先王所制，君子通行，而國俗不能然者，非徒不及於禮，我國褊小，姻家便近，勢有不甚妨礙者耳。今者地隔千里，而大舅姑年當喜懼，衰病日深，新婦之見舅姑，其可緩乎？孫兒歸覲，固不可不速，而渠又年幼，志氣未及凝定，如或久離父兄之側，則恐有自在不成人之患矣。況惜分陰乃學則，而不可謂有來日，大賢深戒，卒業其可緩乎？宿舂之行，勢難憧憧，而時際艱危，事有不虞，人無遠慮，必有近憂，却顧思患，其可忽乎？伏願高明深思往之汝家之義、遠父母兄弟之道，卽許于歸，彼此幸甚。如何如何？且本實須敷，浮文必略，隨俗奢靡，古人所戒；鹿車布裳，千載所尙。寒門不敢當禮，君子固有時宜，而愛敬之本，不在於是，則榛栗之贄，幷可略也。伏願高明務當於理，勿撓俗論，彼此幸甚。如何如何？書不能盡，伏惟心鑑。呈康津城主書李太芳丁亥。書而不呈。恐鑑仰達。某曾祖橘亭之墓曾在海南，而宅兆未寧，遷厝于治下白道面幹頭稱名地，于今二紀矣。其處曾有元朋、宋男兩奴，而元朋以渠家基爲墓地之故，放良旣久，之東之西，非主家所管，墓戶惟宋男一人而已矣。卽聞宋男以西格被捉，此奴遠出，則松楸守護，更無他人，爲子孫者悶迫，爲如何哉？貴貴尊賢，古先王之令典，而我國之厚風也。橘亭諱某，列於己卯名賢之中，而爲玉堂之官、司徒之亞，則當時取重可想，而其文章節行，章章有聲，至于今日，則鄕先生沒而可祭者，非此也歟？百世樹之風聲者，非此也歟？然則君子之莅于此邦，固當庇宅封墓，以助子孫之未逮，惟一墓戶，豈可侵以他役，俾不得保存也？況雖以常情俗例喩之，士大夫家仰役奴，固不點行於編伍沙格矣，爲士大夫者，孰不以先塋墓戶爲重於手下仰役奴也？此亦可恕也。況上面宋男雖居水邊，元非使船者也，且素有俗所謂兩脚水腫之病，一見可以了然。一境之內，無病丁壯，其麗不千，一號令之間，可得數百群，何必以兩脚水腫，苟充於千里行役乎？此則於官事，亦似疎矣。明府下車以來，政聲洋溢，遠邇想望，而竊念臨莅不久，勢難徧燭幽微。渠旣不能自直，則主家不得不陳稟，而事係奉先，情迫意切，辭不知裁。伏願恕鑑而夬減如何？不勝祈懇屛營之至。答李師傅襑書戊子再承手札，宛倚崑玉，憑悉載陽時節道履珍重，尤慰惄如。某病之綿劇，隨歲而增，免溘，賜也。示事，可供一噱。爲我而謀，則我無是願；爲國而謀，則我無是材，未知其可也。斯亦不相知之故歟？「道可行於州縣」者，蓋有爲而發也。不然，何代無州縣，而聖人有隱見之誨乎？「樂則行之，憂則違之」者，亦何爲而言也？吾兄病不供仕，而云仕於病友，君子亦有物我歟？呵呵。伏枕不宣。上鄭判書世規書同年芳菲歇，音塵絶，可堪渺渺？第惟困人天氣，台起居何如？卯申之縛少解，稍閑適否？弟衰病日劇，無可言者，孫兒輩亦無恙矣。弟前春來，賞海山故園。初欲興盡而返，居靜宜拙，饌鮮便病，而水石之與目謀與心謀者，絶勝於水晶、金鎖，能置仁智之樂於鄙吝之胸，不能捨去，居然兩載。昨見洛中故人書，以居海之故，有煩言云。浮世之狹，亦入於釣船之中耶？士君子之處世，出與處二道而已，非朝廷則山林，乃古語也。弟旣癃病，不能行於世路，則不逍遙於水石，以終餘年，而更何往哉？朱夫子之雲谷、李資玄之淸平、崔孤雲之伽倻尙矣。李愿歸盤谷，則韓退之序以揚之；劉凝之居廬山，則歐陽脩詩以多之，吾豈不及於愿與凝之，而當世之人亦豈不及於脩與退之哉？有煩言之說，似是誤聞而誤傳也。諸餘伏枕不宣。代人呈尙州恐鑑仰達。與人訟辨，固非士大夫之所樂爲者，而人有謀奪祖塋，則與之訟辨，又豈士大夫之所可已者乎？生等不幸而遭所不可已之事，不得已而爲所不樂爲之說，伏願閤下垂察焉。凡人塋域，以所葬者位品之高下，定爲步數之遠近，此則令甲之槪論。而龍虎以內禁火之處，無論步數遠近，主家不敢與人，他人不敢窺占，此乃士大夫家常規，雖在法典之外，而國人之所不非，國法之所不禁也。且陸地之可耕者、斥鹵之可堰者、山麓之可取柴者，人有立案先占，則人不敢爭奪，祖先所葬之山，豈輕於耕田取柴之處，而禁火養木之明，又豈下於出一張立案而已者乎？然則龍虎內禁火處，以爲己物，而不許他人者，抑亦已載於法典之內，而初非法外之意也。微門寒族，尙亦然矣，況名門右族，赫世冠冕照人耳目者哉？一代所葬數年之地，尙亦然矣，況十數代所葬，二百餘年族山，丘墓碑碣布列輝映者哉？如此處則雖無子孫守護，苟有人心者，則固不敢生意覬覦矣，況有子孫禁火禁伐者哉？今有人焉，潛懷奪占之志，始則詭計陰謀，無所不至，終則公然立訟，以盡其無情之辭，則其內外諸子孫所當力辨乎？所不當力辨乎？執法之官所當深治乎？所不當深治乎？閤下所履尙州之地，有曰萬嶽山者，故朴政丞思敬公子孫之塋域也。累代丘壟環列於其間，不必悉擧，而姑以顯官聞人數之，則工曹參判朴信生墓也，議政府左贊成朴好問墓也，安東府使朴哲孫墓也，珍島郡守朴壽宗墓也，其內子讓寧大君嫡女全義縣主墓也，僉知中樞府事朴壽長墓也，兵曹參判朴松堂英之墓也。頃者尙州士人金珌、金珩等惑於時師之說，圖占父塋於朴氏族山之中。其地自以上諸墓視之，則皆是禁火之內，自古所占之處，而樵童牧豎過客居人，無不知其爲朴氏之物矣。自僉知院事公墓視之，則乃是穴前餘氣，不可以步數論，而設或揆以步數，亦不過六七十步矣。設使其地爲他人所耕之田，而亦不可爲他人所葬之處矣，況其地乃朴氏墓位田也？墓戶奴春金者受耕久矣，春金死後，春金他婢所生女，有曰卜介者，金珌等陰誘卜介，使以春金受耕墓位之田爲卜介己物，僞造文記，盜賣於金珌。然後金珌等以爲莫我毒也，而欲逞其志，乃始稍稍芟刈田上草木，稍稍開拓其田，以及於欲占之穴，金珌之心，不亦慘乎？金珌之計，不亦巧乎？珌也以此地爲步數之外，而又以爲久遠元田，如其在於步數之外，而可葬他人，則何必陰謀偸買乎？如其明是久遠元田，而可葬他人，則何必强延步數乎？其爲說前後矛盾，進退無據矣。僉知院事公在世祖朝，有無前之知遇，異數殊恩，難以悉記。而及其死於王事之後，至命移栽平海越松亭之松，以庇其宅兆，絲綸之語，古老相傳，「以象其遺節」五字，播在人耳。而落落之幹、幢幢之蓋，尙有婆娑於丘壟之傍者，其樹之風聲之意，至今凜然，而珌也乃敢以爲古葬而謀奪，豈獨子孫之羞？抑亦世祖在天之靈，見侮於冥冥之中，而陰痛者也。維桑與梓，亦恭敬止，豈獨子孫之所當勉也？抑亦朝家之所不可恝也。噫！揆之士大夫家常規，而在所當禁也，揆之法典，而不過步數也。設以爲元田，而治其故，則朴氏墓位之田也，以世祖樹之風聲之意觀之，則尤不敢侮也。而只緣宗孫朴敬吉微弱，不能自直於官府，而金珌、金珩等有力於本州，多有群起而左右之者，以眩惑州家之視聽，故州家之決，不期於誤，而終至於誤，可勝痛哉？伏願閤下明査其始末，而考諸法，原諸情，求之理斷之義，以圖占他塋，偸買墓田，至於侮及世祖在天之靈之罪，罪金珌，以受人陰嗾，僞文盜賣之罪，罪卜介。仍令保護其宗孫，封植其塋域，使人曉然知國法之不可干，而使人曉然知朝家聿追先王之象賢，恭敬先王之桑梓，則匪直也朴氏一門之幸，其爲邦家之光也，豈不大哉？生等之言，匪爲私也，惟閤下實圖之。古語曰：「若言必使他人信，瀝盡丹誠誰肯知？」是故彼曲此直之狀，不止於此，而略擧其梗槪矣。伏願閤下垂察焉。呈海南城主單子李遇臣同年恐鑑仰達。民等竊觀《呂氏鄕約》，有辨誣解冤之訓。同約凡人尙如是，況同宗切親乎？受冤者固可憐，而使之冤者，於其身，豈爲吉乎？受冤者同宗，而使之冤者亦同宗，則門中之大不幸也，解紛釋難，烏可已也？此孟子所謂「被髮纓冠而往救」者也，門中公議，其有異同乎？此民等之所以齊聲仰號於城主閤下，伏願城主留神細察焉。嚮者尹信聃酗酒於故幼學鄭希祖妻尹氏家戶下，其家使奴結縛信聃，穢物入口，自午終日，至於告官重枷嚴囚，民等聞來，不勝驚怪，未知端倪。翌日上面尹氏同生娚喪人幼學尹善覺來見民尹某，半日穩話，尹善覺言：「適來妹家，聞有人喧鬨，與妹之子鄭曰壽出見，則其人曰『汝植喪杖疾視，置我何地』，徐問之，乃知尹信聃也。結縛穢物入口則的矣。」某問曰：「其時信聃，向鄭書房家，則爲何狀詬辱之言乎？」善覺曰：「信聃只言『鄭書房宅寡婦宅』而已，未聞別語」云云。某曰：「信聃平日不如此。泥醉中，不辨泰山之形，不聞雷霆之聲之時，雖爲極口罵詈，罔有紀極，所當扶而去之，爲不聞不見者而處之。況向君所言，只是『汝植喪杖疾視，置我何地』而已，向鄭書房宅所言，只是『鄭書房宅寡婦宅』而已，則此何足與校？在他人，尙當如此，況同宗切親乎？」善覺曰：「妹家旣已告官囚禁，此後何以處之爲可乎？」某曰：「妹家還復告官釋之可也。且渠於醒後，愧懼罔極，渠之同生亦請門中論罪。渠之罪不過酗酒所失，而終日結縛，穢物入口，重枷嚴囚，治之亦已過矣，何可加也？然婦人之怒未解，則門中僉議，當加笞罰矣。」善覺深以爲然，還去妹家，使之依此處置矣。又翌日鄭曰壽來見某曰「其時信聃酗罵之言，有呼曰『彼寡婦女人，非某之孫某之女乎』，有曰『吾欲通奸寡婦而來』云。聞此等詈辱，何可置之？母親必欲施三次刑問，雖死不惜」云。某問：「昨日君之叔，何無是語？」鄭生遷就變說數次。某等揣之，此不難知也。善覺遭此變後，一日一夜，留其妹家，翌日午間，乃來見某，則信聃所言，善覺豈有一毫不得聞知者乎？又豈有聞知而不言於某者乎？此誠所謂「變化咀嚼，有鬼有神」者也。雖然，鄭氏妹豈有做出無根之說之理也？尹信聃婢子，有爲鄭家奴妻，隱匿於鄭家戶下者，旣爲叛婢，則構陷其主，庸有限乎？必此婢做此說，使之聞於鄭氏妹也。某言於鄭生曰：「信聃之罪，不過酗酒之失，而終日結縛，穢物入口，重枷嚴囚，旣已過矣，而門中僉議，更欲加施笞罰。然則治信聃太過，而爲妹家曲厚矣，猶不欲解耶？」乃復考經擧理，援古引今，從容開喩，反覆論辨，而鄭生不降色辭，畢竟推諉其母而已。此正所謂「難以口舌爭」，而此正所謂「不可與明」者也，可勝歎哉？非徒諸族勸止，信聃之同生兄景聃及信聃之異姓三寸叔朴漢南更迭趨伏於鄭氏門庭，百般哀乞，則其家又曰「吾必捧招於吾隣證人，然後或可解放」云。其家隣近，皆是非其奴僕，則乃其戶內也，豈有一人出萬死，爲公言者也？其意蓋欲使隣人符合雷同，以實本家之言，執此爲案，致信聃於死地也，不亦過而又過乎？厥後聞之，其家更爲構呈云。民等以爲「寡婦宅構單，自古常談，官家豈可苟徇婦人偏塞之言，而枉處人於死地乎」，然而城主批其單曰「當依法報使處置」云，而重枷嚴囚，已至十數日。民等竊料城主新莅之初，未及遍燭幽微，故不解其冤枉，不卽放釋也歟。民某於鄭妹，爲同姓八寸也，民善繼於鄭妹，同姓六寸也，其於信聃，則俱爲七寸也。以親疎言之，則彼此無間，而以嫡庶輕重言之，則奚啻鄭妹重而信聃輕也？第念信聃枉死於鄭妹，而鄭妹枉殺信聃，則爲鄭妹歎惜，實有過於爲信聃哀憐，故敢將一門公共之論，欲助鑑空衡平之治。伏乞夬放信聃，使門中公議論罰，如何？此乃昭明九族，平章百姓之道也。重有關於承流宣化矣。民等不勝屛營之至。言止於此，閤下其實圖之。上鄭判書世規、沈判書詻書己丑一朝聞聖主晏駕，環東土，孰不遑遑？況如微臣病伏海上，日遠天高十有五年者乎？泰山之恩，涓埃之報，冀或有日矣，葵藿微情，亦未暴白，而雲雨永隔，肝腸之痛，實有異於人者。伏惟台監情疚抱弓，志贊新化，當此溽暑，卯申起居何如？區區仰溯，不任下懷。某成服之後，銳意赴洛，而賤疾沈痼，已積年紀，扶曳跋涉，詎能千里？縷息應殊於中路，不得已停待小間耳。古君子所貴於事君之道者，固不在於奔走悲哀矣，且禮經曰「老者不以筋力爲禮」。某年旣耆艾，病又濱死，則憂戚伏枕，職也；不能從於駿奔之後，分也，而强懷不滿，弱念易盈，罪疚耿耿，殆不可以爲懷。天幸病蘇，得遂西上，則庶幾一拜，仰吐襞積。强起倩草，不能宣備。答鄭正言世輔書同年兒還，聞與尊數相見穩敍，知尊不忙於世路，吾舅氏、吾季氏信有後矣。況承尺書，情溢文墨，見透天理，晩節寒花，可以期待，感歎良深。第惟凝冱，此際動靜如何？無由展討，空自怨遙。老漢沈痾在身，百疾交侵，前月之初，添得時令，摸空之痛，月有餘日，得免鬼關屬耳，而尙伴枕席，私悶奈何？獻芹癡誠，聖批過優，固知造物所瞰，而抱病不出戶庭久矣，無復斯世之志，則不麾何進？何用深錮？笑貌有餘，何煩搏擊？非人也，造物也，而造物所爲，還可噱也。幸賴萬里之明，得延一線之喘，肉骨之恩，何路報答？其於天何？杞憂而已。停呻倩筆，靡究欲言，只希心照。上鄭判書世規書同年撥病拜書者，不啻數四，而一不見答，豈台兄厚我，異於誰昔？可想獨賢盡瘁之劇也，無乃精力憊耶？迄無退休之路耶？不能無區區過慮之至。不俟終日，前經格言；鍾鳴漏盡，往哲深戒，高明不可早爲之所耶？某沈痾在身，百疾交侵，前月之初，添患時令，在人鬼關者帀月，近得生道，而尙不離床席，私悶奈何？獻芹癡誠，聖批過優。固知爲造物所瞰，而病蟄多年，無復斯世之志，不麾何進？何用深錮？笑貌有餘，何至搏擊？非人也，造物也，而造物者所爲，還可噱也。幸賴萬里之明，得全螻蟻之命，肉骨之恩，何路報答？杞憂耿耿而已。餘何可盡？伏惟台心鑑。寄權伴琴海書庚寅前去一書，已入照否？近日溽暑正酷，旅況如何？遙溯悠悠。儂抱病如昨，而兒孫輩無不重患疫痢，相繼作苦，憂惱度日爾。或躍之役，始之有日，而役力極綿，獨坐生悶。前者金水伯時，四島當莞島曳船材之役，深願免役爲堰役，而掉頭不請矣。其時堰役關重於心如此，則豈避小嫌而不爲力圖也？川石不直一錢，而重之於子孫産業，儂之所爲每如是，宜乎人之怪罵也。此地元來奇絶，而若又修鑿如計，則正如施粉飾於艶姿，加禮樂於美質，眞成天下勝境，可垂千載詩話，何時斷手，與知我如尊嘯詠其間乎？優游湖山，收攬奇秀，古人之事，而病儂平生之志，亦有竊附於此者，經營此事，無異抱飢渴思飮食，還自笑矣，而古詩所謂「草茅雖薙緝，衰疾方少寬。洗然順所適，此足代加餐」者，始知非虛語也。餘萬憊甚。不宣。〈或躍，巖名，在芙蓉洞洗然亭下池中。〉答耽羅伯李元鎭書辛卯謂是舊兄不覺天上落，拂靑山一片石久矣，行塵已杳，《杕杜》空吟，豈意今日一騎傳札？感拜戀戀，無以爲謝。歸時之約，尤荷綢繆。第來轅不截谷口，復何可必？呵呵。不敢外兄，敢以戲語供笑。伏枕不宣。只祝仙舟萬安。伏惟令心鑑。與耽羅伯李元鎭書同年風雨如許，仙舟想滯。瘴浦腥村，起居何如？眉宇生目，脈脈難堪。追隨公行，非病蟄人所能所合，奈何？爲走一力，聊候行李。憊甚不宣。越九百里蛟龍窟，非細事，必天氣上升，地氣下降，北風長，波浪恬，然後乃可矣。令何率爾起柁，不念需之義歟？梨津，沙也；甫吉，泥也，皆不如需于郊之吉也。切願愼之。梨之去此，不能四十里，快馬輕衫，一抹可到，而這間靑嶂，足稽天下士，兄或有意於凝思幽巖，坐看山河脈絡，則豈不大勝於蠻村苦吟也？令若噬肯，則令姪亦可令劃來，再得承顔也。近觀天候，十餘日內，萬無快晴之理，恐兄逡巡貽悔，追及忠告之語。如何如何？無非故人情也。聞掌珠淸羸，久留瘴江，不瑕生病，數日淸坐於兒輩書室，亦似勝事。答洪經歷勉卿書癸巳每欲拜一書，以道別懷，而身在海上，有便輒忙，不能如意，默存爲日用，忽承情札，宛接好氣象，且慰且感且愧。弟病隨日劇，所欠者溘耳。噫！吾儕年皆七十，每至一別，再見難期，而去冬之歸也，不得把一盃，笑相視而別，至今含噦。雖伯子大夫，豈樂罪我？人各有所見，我亦豈若小丈夫介然於懷也？況於吾有所得，而無所損乎？視大夫，如昔日，視吾兄，異於昔日乎？爾時兄何不佩一壺，送我于沙頭？呵呵。諸餘伏枕不宣。所祝珍嗇。與居山郵官李華封書乙未年前一札，至今咀嚼，以療惄如。鳳曆又及，山中寒盡，喜替一年面目。受環未幾，左投又遠，天耶人耶？陽九耶？陰騭耶？匪塞翁，無能言是者矣。老漢病劇免溘，亦一差事。萬萬伏枕忘言。答宋左尹時吉書別幅同年六月問藥於僕，正猶借道於盲，而知令無已，聊考古方，以塞遠勤，深有愧於不知爲不知之訓也。《雜治賦》曰：「祛邪猶追寇盜，殲魁而恕脅從；養正若待小人，正己而無過察。」《求本論》曰：「不求其本而治之，則陰陽邪氣滋蔓而難制矣。」來錄中，雜症雖多，察於小，則遺其大矣。大病不過酒生濕，濕生火，火食氣，因之氣虛，痰與風，皆濕火之致也。小病蓋緣心腎不交，脾胃不和，諸症皆源於此也。大病當用六君子湯，小病當用古庵心腎丸及三白湯，細玩《入門、雜病提綱》風條，則知六君似淺而實深也，細玩鬱條末端之註，則知三白似輕而實重也。第恐不得不貳於他議耳。抵全南亞幕書同年十月謹問初寒，靑油起居何如？仰溯區區。某不勝畝忠，敢進芻蕘之言，以備聖明之擇，因縣道以上矣。方伯旣罷，則凡公務轉上，皆在亞幕，細事尙然，況事係緊急如言路者乎？壅蔽言路，誠非薄物細故，而往在己丑，曾上封事，其時方伯托故而再却之，至今未曉其意之所在也。設或無知該吏欲待新使，伏願勿聽而卽日上聞，毋令拯溺之請歸於六日之蟾，千萬幸甚。呈全南方伯書趙啓遠丙申某病蟄窮遐，聞閭里翁媪相呼賀曰「福星新臨，吾輩庶有蘇息之路耶」，伏想閤下亦必思所以贊聖化宣惠政之道矣，豈非一路蒼生之大幸也？頃日某應旨陳疏，大略以安民爲弭災之要，以得人爲安民之本矣。然其間有忌煩而不及，嫌瑣而脫漏者，今敢備陳於閤下。其言匪爲私也，爲萬民也；匪爲民也，爲國家也，而其亦允合天理，大緊政要者也，伏願閤下毋以尋常視之也。某久在民間，細知民事。親民之任，固在於守令，而尤在於鄕所，鄕所之任，雖是世所不數，而其實則關於民者，不輕而重審矣。噫！鄕所之任如何？正風俗，均賦役，輔官政，安民生乃其責也，其可以易言之，而人人所可爲者乎？鄕所不得其人，則其害如何？事官長，則惟務悅其意，而雖有萬端弊瘼，閉口而已；御下吏，則惟務歡其心，而雖有萬端偸竊，合眼而已。所耕磨鍊時，則與書員同利，而減縮自己結卜；民賦出定時，則不厭其濫數，而不納自己米布。家有要用，則擅貸大同米布，而遷延不償，終圖爻簿；官有買賣，則以麤木換正木，而少無廉恥。犒軍之時，則多定於民，薄具於軍，而取其剩餘，召客酣宴，苦役差定時，則多爲剩數，而視賂操縱。於陶店則求陶器，於鍮店則求鍮器，於鹽盆則徵鹽，於寺刹則徵扉，於水鐵店則徵農器鼎器。其他歸於利而行者，何可數計而周知？鄕所如此，則下必有甚焉者矣，凡百吏胥，侵漁小民，容有紀極乎？昔者故相國完平李公曾莅關西一府，以治行第一，陞爲方伯，人或稱賀，仍問政要，公曰：「到任之初，博採鄕中公議，得一人爲座首，其爲人也通明公直。吾於是大小政令，悉以咨訪，惟其言是聽。官事之無闕、民生之粗安，實由於座首，吾則畫諾而已，有何所爲？」朴安道爲珍島郡守，多行不法，其時座首朴晟隨事極諫，安道深惡之，其欲殺之心，有如唐太宗之於魏徵。而晟一向守正，久而不回，安道不得已屈其意而從之，官事民事，多用晟言，闔境賴而保安。以此觀之，則雖賢明如李相公，必須座首得人而後，治效乃成；雖貪縱如朴安道，苟或座首有人，則民猶蒙惠。夫然則僕之所謂「親民之任，尤在於鄕所，鄕所之任，不輕而重」者，果虛語歟？噫！謝玄謀國，雖屐履之間，必擇其人，以區區江左，能敗苻堅百萬之衆者，其不以此也歟？蓋屐履比之於冠帶，則薄物也，而於此有人焉，雖正其衣冠，尊其瞻視，容觀旣整，玉聲旣習，履若不稱，則其可得爲《采齊》之趨、《肆夏》之行，周旋中規，折旋中矩乎？然則屐履之擇，在所不可已也，而不是察於細者也。況鄕所之任，其不輕而重也，如右所陳，初非屐履之比，則其可不擇乎？然而今時則鄕中雖欲擇薦，守令雖欲擇用，蓋有所不得如意者，其故何也？事異古規，軍務責於鄕所，軍器責於鄕所，犒軍責於鄕所，陸操必令鄕所隨行，而小不如意，則拏入重棍；水操亦令鄕所隨行，而小不如意，則拏入重棍，砲射得中者少，則亦被重棍。又於常時，監、兵、水三營及營將各營刑推棍打之關，比日沓至。至如白弘性爲營將時題送中，有曰「座首必以能當棍杖八十度之人差定」，其言極其悖矣。將兵之人，氣象多如此，孰不懼于非辜？以故惟忘生逐利之漢忍爲此任，苟廉潔守正之人抵死回避，士人則爲汶上之逃，武官則謀衙門之托，老成之人及稍有病色者，則以不任從軍、不能忍杖爲解。一境人材，三箇念珠，而事勢如許，可爲眞鄕所者，更於何處得來？不得已以陋劣麤粗以身徇財之人塡差，甲遞則乙復然，丙遞則丁亦然，民之尤困，如在水火，職此之由也。嗚呼！傳曰：「遵先王之法而過者，未之有也。」惟我國家先王分職，自有定規，每邑陸軍之事，則責於首將官；戰船之事，則責於代將；軍器則責於軍器監官。惟是首將官、戰船代將、軍器監官，不能擇用，則其責乃歸於鄕所，而鄕所則只以正風俗均賦役輔官政安民生，委任而責之，此乃良法美意，而古之道也。今者不然，一應軍務，皆使鄕所掌之，又從之而隨行於水陸操練，此鄕所歟？將官歟？正是聖人所謂「觚不觚」者也。甚至各營近有鄕所姓名疤記成冊上使之規，名爲鄕大夫，而實則以奴隷待之也，何暇望其正風俗均賦役輔官政安民生也？噫！鄕所惟人，則其所薦望必善，而將官仍可得人矣；鄕所非人，則其所薦望不善，而將官必不得人矣。以非人之鄕所，察非人之將官，何益於事？「雖多亦奚以爲」者，此之謂也，豈若鄕所、將官皆得其人，各盡其任也？大槪天下事整整有條理，則治之道也；紊紊無條理，則亂之階也，當由治之道乎？當由亂之階乎？今若遵先王之法，而痛革謬規，一切釐正，使鄕所只任正風俗均賦役輔官政安民生，使各營勿以軍務等事責於鄕所，使守令一從鄕中公論，愼揀鄕所，自本官差定，鄕所及將官、代將、軍器監官，則雖是各營各衙門軍官，劃卽除送，勿敢搪塞事幷，嚴立科條，則軍政固亦有大益無小害，而黎元之愁痛，可以少息矣。噫！有害於民者，小則立變，大則驛聞，乃方面之任，而分憂宣化之良規也。伏願閤下悉將此意，轉以聞之于黈纊之下，仍請一一施行，何如？狀中曰「某職某投書」云云，而從頭至尾，悉載其語，無一字加減，蓋亦古規也。伏願閤下其實圖之，幸甚。呈全南方伯單趙啓遠同年恐鑑。鄙生適聞閤下水使書目題送之語，有曰「海南居前護軍尹某應旨上疏內，『右水使送軍官吳繼龍，私斫禁松』」云云。吳繼龍伐棺板事，某雖知之審矣，然慮或繼龍憑藉營威，濫爲己事，然則水使雖有不能檢察管下之失，與自己事有間，故疏中不及水使，只擧繼龍矣。閤下題送中，有「疏內，右水使送軍官吳繼龍」等語、「右水使送」四字，疏中所無之語也。閤下加此四字，似爲未安矣。又題送中，有曰「水使身爲禁斷之主將，私犯國禁，致有上疏發告」云云。某疏中本意，蓋謂國家苟不擇人，從恃嚴令，則無益於事，故適言此事，以明其理矣。今謂「上疏發告」，則似是元疏專爲發告此事而作，亦似未安矣。且姑未知必是水使所爲，而坐水使行首軍官及次知鎭撫，亦似未安矣。果係於水使，則靈巖郡守便是水使之下官也，使下官推閱上使之事，實非事體，亦似未安矣。且凡疏章皮封，題「上前開拆」，則此非人臣所可開見。故雖或見其元本，或見其草本，而元疏未下之前，則雖大臣，不得出諸言語文字，雖臺閣亦然，雖政院亦然，此乃事理之所當，而自古流來之定規也。今者顯以疏語爲本，發爲問目而推治，有違古規，亦似未安矣。大槪此事雖入於疏中，不過行語間所及，以聖人大度，未必査問，閤下雖置之可也，如不可置，則只推繼龍可也。今若更爲發關曰「當初誤聞疏語爲關矣。今更詳聞，則疏中只言吳繼龍伐板事，而不言水使」云，行首軍官及次知鎭撫，則無可問者，只逮吳繼龍及耳匠春發，直送營門，而或閤下親問，或使亞幕推之，允合事體。如何如何？且聞殿最臨時，送木營吏事，閤下關問列邑云，有諸？蓋以理推之，則田滉豈獨一人也？其必爲處雖多，而不爲處亦多矣。雖是爲處，誰肯首實？如此事，自有鉤得其實之道，而關問決非可得其實之道也。以上各項事，閤下或偶爾遺忘歟？或偶爾不用其明歟？某身居道內，而閤下爲道主，所當上下誠意交孚，故敢此開陳，以備採擇。伏願閤下下諒鄙言實出於爲閤下之誠意，而進退之，幸甚。呈全南巡相單趙啓遠同年恐鑑。閤下到界之初，首述聖敎，以糾正風俗爲第一件事，而急先曉諭列邑，聖上之勵風敎、閤下之宣聖化至矣。某病伏閭巷，不勝感歎，而此有一事不得不仰達者，敢溷淸鑑矣。鄙生庶族遠親尹召史乃故務安縣監金大鎔妾也。有兩男而皆早死無後，一女適寶城宣姓士人，而夫妻俱沒，惟有一介無子孫寡女奉養，而絶無强近之親，至窮無依。些少奴僕，早曾逃散，家無尺僮尺婢。母年九十歲，女年七十六歲，以七十六歲之女，養九十歲之母，薪水誰資？饘粥誰賴？千艱萬楚，不言可想，天下之窮民，有如此者乎？有畓三斗落，而二斗已歸餬口，只有一斗云。田稅雖不得減，大同米布官廳所納及氷丁、柴草等凡百徭役，悉皆全減事，閤下特降別樣文字，兼令月給米饌，以明聖上惠鮮鰥寡之至德，如何？且其適寶城之女有子曰宣重吉、命吉者，家計稍饒，而絶不來見，有人責之，不得已始將米布少許來，投而去，已過數年，又無消息云。人之無知，有如是哉？伏願閤下行關于寶城，使卽諭送宣重吉、命吉於鄙生處，以聽訓誨，如何？鄙生欲爲陳人倫，俾知奉養之道矣。此老姑素在同鄕，而無人爲鄙生言之，鄙生未曾知之矣。今歲初春，適有其隣士人來見言及，鄙生恨不早知，卽送衣衾，月饋料米，母女相對涕泣嗚咽云，極可憐惻。而且哀重吉兄弟俱無學識，外祖母及從母之窮迫至此，而有如越視秦瘠，試欲敎之，故幷此陳達。伏願閤下上體聖上發政施仁，必先無告之意，下憫海濱窮遐，敎化未及，風俗頹敗，乃至如斯，養老之典、擊蒙之方，悉如鄙生所陳，以爲聳動瞻聆激勵冥頑之地，則豈不大有補於國家之風化也？惟閤下諒察而進退之。〈畓音沓，水田也。〉答全南巡相趙啓遠書同年十月意表伏承令情問，憑悉令起居神相，慰荷分外。某老而不死，積殃在躬，孫兒爾久奄忽殀折，心腸摧裂，如割如結，伏蒙令慈特垂慰問，副以紙束，且令護送遠櫬，悲感可喩？然無官下喪，初欲極務簡便，不煩於人，而千里外事，不如所料，貽勞路傍，不勝未安。心緖忽忽，不能宣備。與全南巡相別幅趙啓遠同年十一月縣人被逮事乃是滄浪，似不足恤，而原其情，則亦有可恕者焉，想必已在於衡鑑中耶？蓋空官時，鄕所號令，安能使民趨事赴功，急疾如火？大屯之鉅，年久之物也，果曾他用，則僧亦冤矣。鄙劣在鄕，燭其事情，實其不逮，非其不盡。而久爲他官之囚，皆受一次之刑，年過七十者，雖得免刑，其受楚致傷，應有甚於年壯而被刑者矣。況騈移於營獄，亦且久乎？不逮之罪，可謂足徵矣。以古聖泣辜之心、昔賢爲囚求生道之義、《大易》明愼用刑而不留獄之訓思之，則高明必以爲訖可原送矣。大槪其罪之輕重，非我所敢論，而此三人，皆非在前漁民封已，有所蓄積者也。今聞獄費不貲，或有再賣其祖先之畓者云，亦可惻也。且此縣商定差役米布，數年間，逐月而出，或一月再出矣，今年則自三月至十月念前，九箇月不一出，蓋緣柳城培公直率下，其下皆知一心奉公，不敢爲非之故也。以是官無事民無謗，非獨民間晏然，店舍、寺刹凡百自前侵漁之弊，一切杜絶，如使視阿、卽者視之，而聽閭巷之吟詠，則可知鄙言之非妄也。此皆此人等奉公恤民，敬其事之效也。然以其還徵吏胥濫受，督捧徭役未收，節用詳定米布之故，嫉之者多，誣毁四起，必欲下穽而落石。若或高明謂人稱可殺而不察，則應亦不免罪外之罪矣。萬一其然，則向善者不幾於沮喪，而爲不善者不幾於揶揄乎？是亦高明之所當知，而鄙劣之不敢不一言而負高明者也。然或有誣毁鄙劣，有過於伊人者，而鄙劣不知恤及我後乎？然亦不敢以是自外於高明也。如何如何？可呵可呵。曾將此事，略具小牘，恐叱於閽，覓便轉上，而亦未卜其浮沈，復此煩復，斯亦卞和再獻之誠也。諒其誠而恕其瀆，如何？前書未得傳徹，卽刻還來，適及封書之際，別幅則呈新，而書則新舊幷上，要令左右知鄙意之眷眷於左右也。〈大屯，寺名。〉答族弟尹善覺書丁酉去冬，謹承遠慰，悲感良深。孫兒之殀，非不知自己之殃，而摧折之極，氣澌心喪，精神頓不及於人事，迄稽伸覆，念至則瞿然。奴來又奉情札，眷眷之意，溢於文字之外，慰豁之餘，感歎可勝？某服已脫矣，歲已換矣，而悲緖之觸，殆不可堪，疾病乘之，僅延縷喘。鄕中之事，一毫之預，平生所厭，而近來鄕風太貿貿，非國家之多事，亦未必官家之不簡，而民生之困瘁，如在溺如倒懸，迫於民情，不得已時有略相可否於鄕議矣。然只在於鄕望之稍擇及任事而害及於民者，稍論罰而冀其改而已，何嘗有一分干犯於官政？孫大夫議改詳定文書於首綱，而首綱諉以鄕議可畏而不敢從，臨其去也，又欲引捧秋等官廳所納，而鄕所以爲民謗可慮，上使可畏而諍之，官之不得惟意者，此兩事而已。其他則雖其不法，誰其沮之？況欲行奉公安民之政，而有所受制於人，不得自由者耶？其言殊爲可笑，而聞之者不知其無此理，尤可笑也。然吾之預於鄕議，初非有錙銖私意，意只在於爲國家也爲生民也，且懼父母之鄕，古風掃地也。然吾非預此，則許多誣毁之言，何爲而至哉？向來始覺亞聖所謂「窮則獨善其身」、《大易》所謂「括囊無咎無譽」、延平先生所謂「當於寂靜山中，草衣木食」者，眞哲人知幾之訓也。頃已掉頭，近將入海矣。紙促不宣。上城主書朴尙質同年伏問此時起居何如？仰溯區區。民欲就靜調病，今向海莊，而家間病患連綿，爲是私悶。且逍遙寓興，自延日月，霾暑之前，似難返棹，懷惠之心，可堪離抱？初擬扶曳造屛，以謝再訪慇懃之意，仍欲問候慈闈下女，略伸鄙悰，而計終乖張，老病人人事，良可歎也。別紙下覽，庶悉民之爲城主深誠也。忍呻倩草，不能宣備。前達之語，城主不忘否？雖賢明如李相公，而必須鄕所得人而後，治效乃成；雖貪縱如朴安道，而苟或鄕所有人，則亦免不治。蓋親民之任，莫如守令，而尤莫如鄕所；民之休戚，專在於守令，而尤專在於鄕所。鄕所之任不輕而重如此，則鄕所之任，其可不擇乎？不擇鄕所，而能善治，無此理矣。然一鄕之善人，例多樸直，樸則官不悅，直則人多毁。且俗所謂多才者、能言者、進退便利者，其實則欺官利己，害民自便，而當官者例悅如此之人，奸濫下吏、陰巧鄕員多譽如此之人。是以揀選之際，聰明眩惑，取捨不明，此乃古今通患，而不可不慮者也。城主留神於此，念茲在茲，則善治之道，只在於此，有何難也？城主再辱陋巷，不恥下問，勤勤懇懇於政要民瘼，是誠末世之所難見，而愚民之所感激無已者也。是以竭盡素蘊，思補仁政，下諒鄙誠，如何？夫子答哀公問政曰「爲政在於得人」，子游之爲武城宰，夫子問曰「汝得人焉已乎」，得人二字，實聖人爲政之第一要，而常以爲急先務者也。然則今此云云，「匪我言耄，聖人之謨」，而城主以爲如何？民竊惟父母之鄕，鄕風貿貿，理不可恝。故自鄕中，至公擇定公事員三人，而又有所論理通諭於鄕所之文，城主下覽，則亦可洞燭此鄕人物，故幷於別紙謄上矣。〈李相公完平，李公元翼也。〉上城主書朴尙質同年八月卽茲秋涼，伏惟莅候何如？民衰疾日劇，久疎筆硯，經夏涉秋，不能一候起居，罪恨可喩？秪切懸溯。城主愛民之誠、節用之密、律己之嚴，近未睹記者也，一境晏然，齊民相賀，民亦竊自喜幸，只祝愼終如始矣。夏考居土，未知緣何？世間聞見之顚倒，類如此，令人浩歎，久而不釋。就達主臣似聞以釋奠膰胙不致之故，督過校中，有諸？昔年民任嶺邑時，親預釋祭，無致胙之事矣。蓋膰胙，神惠也。是故無病無故，則必冠帶受之，其禮豈不重歟？蓋嘗聞之，大夫不參祭，則致胙，參祭則旣已飮福受胙，無更致胙之理。故不致胙，此乃古之禮也，而我縣校中，遵行久矣。我縣今雖陵夷，自古文獻之邦也，豈無所受之而然也？況侮慢不有而然乎？校中之事，則流來之古禮，而城主之督過，出於意外，則無乃不可乎？古人有言：「無過非貴，改過爲貴。」孟子亦曰：「君子之過也，如日月之食也。及其更也，人皆仰之。」伏願城主下帖校中曰「今聞官司參祭，則不致胙古規云，掌議及兩有司，幷勿遞仍任」云，則人之仰之，豈不如日月之更也？如其計不出此，則人之皮裏春秋，必以城主爲遂非文過，而遠近瞻聆，恐惹士林之譏也。竊伏惟念無乃前者或有大夫親祭，齋任不解事，致胙之時，而今有人以此援以爲例而告之耶？飮福受胙之後，又致胙，則學宮、官家胥失之，而非禮之甚者，不可爲例也。且恐或有一種陰人望任國望爲座首者，爲此言而欲眩惑也。然國望已試之人也，其才優於儒任，而短於鄕任者也，況摘齋任而爲鄕任，於義可乎？陰人例不計官家之得失毁譽，而只欲潛逞其志，非獨此一事也，他事亦然，高明所當隨處精察也。孔子曰「不逆詐，不臆不信，抑亦先覺者，賢乎」，民不敢不以此望於城主也。民之愛城主非泛，而城主之信於民，非偶然，故不敢仰負，敢此縷縷。伏願留神下諒，毋以明月夜光爲瓦礫之投，幸甚。答邊舒川麟吉書戊戌繞於病苦，人事都付無何，紙上輸悃，闕焉亦久，默存耿耿而已。情緘忽降，意甚鄭重，雙擎三復，宛陪神宇，醒豁分外。某兩疏，雖不得請，下情則已達矣，徑歸無不可，故方謀行，行意王矣。忽有新命，一疏未遞，再疏未達，進固在天，而退亦天耶？君民之志不遂天也，而湖海之計不成，亦天耶？蒼蒼意向，有不可曉。餘在別幅，忙不宣備。所敎格致之說，誠是誠是，歎服歎服。然道學以此爲先，人所共知，吾兄豈欲贅論而多辨也？蓋有所見，有所感，有所爲，慨然而發之也，其誰知之？其誰知之？鄙劣昔年諸疏中，皆不詳及於此者，其亦急於所爲者，而不暇及也。蓋泛論問學之終始、爲政之本末，則固當以格致爲首，若因病投藥，則只求切中其病，冀君心之覺悟。苟用力於此，則自能尋向上去矣。當今之病，非在於不知，在於知之而不行，行之而不眞不力耳。徐節孝之言曰：「言其所善，行其所善，思其所善，如此而不爲君子者，未之有也。」鄙意有見乎此，故當其修辭也，就其急，擇其切己而言之。故其言如此，未知高明畢竟以爲如何？答權贊善諰抵他人小紙同年七月困齋正學明道，實吾東之眞儒也，而不幸枉死於己丑。當時主獄之臣鍛鍊羅織之罪及困齋之至冤極痛，有不足道，而其誣正欺聖，貽累明時，斲削國脈，可勝痛哉？後世爲道之人，不可不痛辨力伸，以正國是，護國脈，扶吾道，而沙翁、宋君偏聽一種邪論，不能精察，右其邪而害其正，不遺餘力，有倍於己丑姦臣之所爲，此何也？擧一國，無一人敢辨其是非，而陳達於我聖主者，如我老臣受國厚恩而不爲身計者，其忍含默乎？沙、宋之誤聞一種人言，而非自構誣，愚之初料也。然彼之登對之辭，略無傳疑之意，而直自擔當質言。言者，告君之言，又何可曲爲之回護，而不直言構誣也？初言其誤聞，而爲其徒者甚怒；今言其構誣，而爲其徒者亦甚怒，言事者將若爲言乎？旣不敢謂彼誤聞，又不敢謂彼構誣，則其將默默已乎？然則困齋之誣不雪，猶之可也，而其於正國是，護國脈，扶吾道之義如何？不亦與彼均爲忘君負國，而爲萬古吾道之罪人乎？此則愚不忍爲也。宋實君子，而曾前鑄錯，出於誤聞，則今必以實以直以悔陳疏不吝。其然則此正所謂改過不吝，其亦所謂「無過非貴，改過爲貴」者也，而其所以蓋其師之愆亦大矣。遠近瞻聆及數百年後眞是非時公論，必以爲賢，而愚亦敢不笑其徒之怒我，蓋出於不諒宋君改過能如日月之更也哉！儻或計不出此，自若不知，而任其徒之攻斥吾疏，有若己丑手段，則不亦誤而又誤乎？然人言「宋君，賢者也。其所爲必能如前之說，而必不如後之說也」。然宋君尙不知鄭澈之爲萬古小人，則愚恐其識量有所未逮，未卜其終如何？爲宋君不能無慮焉。太阿之倒、萬善之陽，誰謂之着於明甫？此必欲陷我者挑宋怒之計，殊爲可笑，而宋不覺人意，而引而自着，則無乃未妥乎？愚意，泛論者也，如孔子所謂「不有祝鮀之佞、宋朝之美，難乎免於今之世」、「斗筲之輩，何足算也」之意也。聖人之言，果指斥一人而發耶？吾豈敢竊比於堂上人也，然所言則庶幾天理之大公至正，後世必有能辨之者矣。今何必喋喋也？噫！鄭澈之姦邪，衆所難掩，而終不免爲萬古小人矣，況是權家先世之讎，則權令公之不敢名而稱松江，抑何義歟？且士夫疏章壅蔽而不能達則已，豈有自止之理也？初不計較自己利害，而有此直言，則終何可怵於威勢，動於禍福，而有所檃括，曲爲阿世也？此亦君子誨人之義乎？儻爲我謝權令公，如何？權令公之此說，蓋出於愛我，則我亦何敢一於自外，不愛權令公而不直，使道不現乎？所以有此縷縷也。〈困齋姓鄭，名介淸，羅州人，被誣事。詳見《國是疏》。〉與李司諫袤書別幅同年十月婚期退至歲末，何妨？但古人以約婚逮期爲戒，其意有在，可謂不易之定論，而世事多端，兩家疾病事故，亦難保其久而無也，時事艱虞，又何可保其必無也？此婚定之，半年有餘，以古人之戒論之，則今亦遠矣。如於歲末，或有更退之故，則不可說也。至月上來牛川，來後相議涓吉，如何？事親奉祭，重於婚禮，而苟無矣，菽水可懽，蘋繁可薦，況婚禮乎？縞衣茹藘，有何不可？以尊之高明，有礙於備物，非弟平日之所期待也。呵呵。蓋如此事，丈夫主之可也，婦人之言，何可用也？又呵呵。上鄭知事世規書同年十一月冬行春令，寒暖不適，台起居若何？尺地相阻，只費神參，可勝脈脈？某墐扉龜蟄之後，客懷尤鬱，免溘幸也。《愚得錄》謹裹呈。台詳覽後，轉送龍洲，如何？第此乃借於人者，而破格送之，看了卽完璧事，亦通之。且此本誤字頗多，欲求善本讎校，而人言「曾問困齋之曾孫，此爲正本，而此外無他本」云，不得已就此本，釐正爲可。故可疑之處，則傍註以備知者參考，而孤陋淺狹之見，必多未及之處，修正以敎，深有望於台及龍洲也。剞劂之計，則非敢獨自擔當，壽其傳之事也。蓋此書析理明道，竭盡底蘊，多有發前人之所未發者也，而鞭辟近裏之訓、下學上達之要，眞後學之指南，欲成印本，詳玩以爲攝伏心身之助，兼得訓誨子弟也。然力綿役臣，何可必其能遂志也？伏枕倩筆，草草不宣。答鄭進士吉甫《大學》問目維岳字同年臘月情問及於默存中，阻思少豁。生繞冱僅支。問目，略疏淺見於別紙，未知具眼者以爲如何？而深究經傳之旨，細考章句之意，則似不出此矣。餘俟面討。別紙格字之訓，不過至也到也。所謂至者，如自彼至此自此至彼之至也。格物云者，是謂我之推究，至於事物之理極處也，與唐人詩所謂「行到水窮處」者一般矣，補亡章所謂「卽凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極」者此也。格物章句曰「窮至事物之理」，是釋格物也，「欲其極處無不到也」者，是謂欲得物格之效也。下文物格章句曰「物格者，物理之極處，無不到也」者，謂物理之極處，皆到於吾心上也，如唐人詩所謂「半夜燈前十年事，一時和雨到心頭」者一般矣，補亡章所謂「至於用力之久，而一朝豁然貫通焉，則衆物之表裏精粗，無不到」者此也。學者之博學、審問、愼思、明辨及孔門諸弟子問知、問仁等事，皆是格物，而曾子之唯於一貫，是物格時事也。《或問》中曰「物格者，事物之理，各有以詣其極，而無餘之謂也」云，則詣字釋格字也。然則是謂物理自格於極處也，是物理與我爲二也。姸自姸媸自媸，豈若姸、媸來照我鏡之爲實得也？《或問》之訓，與《章句》異，而其詳不及《章句》，未知其所以然也。《章句》所謂「窮至事物之理」者，我至於物理之謂也；「物理之極處，無不到」者，物理之至於我之謂也。而此處不下至字，而更下到字者，恐如下至字，則人或以爲至極之謂，而不知物理到我也。補亡章「衆物之表裏精粗無不」下，不下至字而下到字者，亦此意也。其丁寧反覆之意，亦深切矣，又何可以《或問》之語，致疑於其間也？明明德章，首言「克明德」，如此而已，則恐人不知明德之自何來，不知天賦天德於我，而衆人之性，無不與天同也，下文云「明命」者，蓋爲此也。而「明德」、「明命」，非二物也，自天所賦而言，則謂之「明命」；自人所得而言，則謂之「明德」。所指雖殊，而其實則一也。《章句》曰：「天之明命，卽天之所以與我，而我之所以爲德者也。」今知明命之爲明德，則何必强探索多費說也？子春之言曰「君子一擧足，而不敢忘父母；一出言，而不敢忘父母」，此是顧諟之謂也。君子之所以顧諟父母，豈是徒顧諟於父母也？蓋念父母全而生之，而必欲踐形盡性也，太甲之言蓋如此也。以用工處言之，則經一章在明明德章句曰「但爲氣稟所拘，人欲所蔽，則有時而昏，然其本體之明，則有未嘗息者。故學者當因其所發而遂明之，以復其初也」，此入道之指南，不可以他求者也。盛德至善，盛德卽至善也，至善卽盛德也。此不過咨嗟不已，而不覺其重複也，與韓詩所謂「安置妥貼」何異也？抑經之首言，以「止於至善」爲「明德」、「新民」之準極，故於此復加至善字，以明聖人之能事、王道之極功，止於此而已，是爲盛德，是卽所謂至善也云爾者歟？諺解曰「盛德果至善」，則固爲不可，而今若改之曰「盛德衣至善」，則亦未爲當。只曰「盛德至善乙」可也。與鄭進士吉甫書己亥正月書至慰豁。第聞王母、慈闈不安節，仰慮殊切。想惟茲辰已有勿藥之喜，而新祉益綏，侍奉萬休，是用抃喜。生支病，添齒良幸，而亦云差事。六一云「讀書有疑，是長進時也」，今承塞腦之示，是可喜也。小事皆有三昧，況吾道之大乎？昧然後明，理之常也，將來之進，其可量乎？前之所復，有未盡處，復具別幅，照悉。謹簡。別幅《中庸》曰「仁者，人也」，《詩》曰「天生烝民，有物有則」，以此觀之，無無仁之人，無無則之物明矣。無仁則非所謂人也，無則則非所謂物也。然則雖言人而不言仁，仁包於不言之中也；雖言物而不言則，則包於不言之中也。《大學》之所謂物卽《詩》之所謂物，而其所以不言則者，蓋以此也。《詩》之所謂則者卽《大學》之所謂至善，《章句》之所謂極處也。然則《大學》之所不言者乃《詩》之所言者也。朱夫子踐履體認，眞積力久，深知其然，而以爲若不明言，則恐後之學者有疑於格物二字，故格物章句曰「欲其極處無不到也」，下文物格章句又曰「物理之極處，無不到也」。再言極處，而猶以爲不足，補亡章曰「因其已知之理而益窮之，以求至乎其極」，又曰「衆物之表裏精粗，無不到」。其所謂表裏精粗者，敷益之言也，而亦不過極處二字之義也。然則其言極處者凡四也。其所以發前聖之所未發，而丁寧反覆，深切著明，至於如此，而人猶不知物該則字，物物有極處，故或以正釋格字，亦或以扞格釋格字，良可歎也。象山之學終至於誤平生誤後學，而不自覺者，蓋由初於格物二字，不能深曉其意故也。差之毫釐，謬以千里，豈不信哉？自誠而明，由仁義行，性者事也；自明而誠，求仁行義，學者事也。性者，聖人也，無所事於學也，更何煩於敎乎？《大學》設敎，非爲學者事歟？學者不於事物萬殊上，各究其極處，融會貫通，而徑於天理一本處，槪想其影響，依俙摸捉，則終未免輕自大而卒無得也。《大學》之敎，以格物爲入道發軔處者此也。此非固陋末學所敢妄論，而文會之間、講摩之際，亦不可不明辨，故敢及之。與鄭進士吉甫書同年正月夜來侍履如何？此處如昨耳。格物之解，猶有未盡，爲作一說。儻以參考，勿入他眼如何？餘在昨書，忙只此。格物物格說盈天地之間者，人與物而已，而人物皆天所生，故人之性固無不善，而物之理皆有准則。孟子之「道性善」、《詩》之言「有物有則」者此也。然則言人則善在其中矣，言物則則在其中矣，而後人不知此理，故《大學》格物之物字，視爲物欲之物，所以有訓格爲正，訓格爲扞格之說也。至今人或不能精察朱子《章句》之訓，而有不深曉格物、物格二字文義者，此不可不明辨者也。蓋究物之理而到極處，則是所謂格物也；感物欲動而熾其情，則是所謂物欲也。如以食色言之，窮而咬菜根，得志而不方丈，居常而菲飮食，不恥惡食，不食邪味，不使肉勝食氣，不多食等事，皆飮食之則，而所謂極處也。窮而樂茹藘，得志而不數百，居常而率以敬對如賓，琴瑟友，鍾鼓樂，逆家不取，亂家不取，家不可使幹蠱，國不可使預政，淫去、妬去、不順父母去等事，皆居室之則，而所謂極處也。大而君臣父子，小而草木禽獸，近而耳目口鼻，遠而山嶽河海，宇宙間林林叢叢萬物萬事，無不各有當然之准則、至善之極處。學者當卽凡天下之物，推究體認，審其精微之蘊，而於其准則極處，吾之眞知實見，無所不到，則是所謂格物也。夫然則天下之物准則極處，莫不森森呈露，如虜在目中，如江湖生目，如忠信之參於前倚於衡，如先王之著存，如堯之現於羹墻，自有不期然而然者，是所謂物格也。如此則萬理皆明，一事無疑，此心炯然，如明鏡止水，姸媸畢照，天賦虛靈，乃復其初，孔子所謂一貫之道、朱子所謂豁然貫通，皆指此也。此後則雖或有未常聞見，不曾推究者，卒然相値，而其是其非其善其惡，莫敢逃形，無不立現，而其准則極處，自在於明睿所照，是則經之所謂知之至也。上鄭知事世規別幅同年正月近聞湖南故參議安公曾作《五臣傳》，所謂五臣是困齋及東巖昆季及柳夢井、曺大中也。五臣冤死之後，湖南士林屢叫閶闔而辨其誣，安也反其說而爲之傳，至於困齋，誣詆尤多云。其意蓋欲爲鄭澈掩蔽戕殺善類之罪也。五臣之入於此傳，其何異於守臣之入於姦黨碑也？重泉冤骨，又被此誣，令人氣塞。然東野之語，豈能傳信於千秋？蓋不自覺其徒累於己而無益於澈也，其爲術亦疎矣，還可笑也。吉注書有伯夷之淸節，而兼箕子之中道，可謂伯夷而無其隘者也。安也以吉注書陳疏辭職，爲不及於伯夷以暴易暴之歌而非之云。學未至於知之至，而輕爲言論故歟？抑欲掃却嶺南先賢之論，而自立門戶歟？其言類如此，不足辨也。〈安公名邦俊。〉答鄭進士吉甫書同年二月昨書今伻，慰且感。此處粗保耳。《中庸》所謂「素其位而行，無入而不自得」者，蓋隨遇而安之意也。去住語默，毋固毋必毋適毋莫，只觀現在所處之位、所遇之時、所値之勢，而務合時措之宜，惟盡在我之道，而不一動其中，則此豈非「素位而行，無入不得」者也？惟在從容商量善處之耳。如何如何？忙不宣。慈闈宿疾，到此必加，久在喪側，似難支勝。恐有後悔，移奉本宅，無乃可乎？喪祭自有主者，何足憂也？色憂之暇，往來相勢，助其不逮而已，似合時措之宜也。答外孫李養源書同年汝已能作書，令我失喜，且知好在，尤慰。此處粗遣如昨。忙不及他，只望勤讀，而每存心於安詳恭敬，毋忝爾所生也。答外孫沈柱、檀兄弟書同年見書知好在，慰豁。此處如昨。餘忙不及，只戒勤讀及主忠信主敬。答鄭進士問目同年三月鄭進士吉甫問目願聞君子動靜之道，以爲用力之地。敬以直內、義以方外而已矣。答鄭進士吉甫別幅同年三月鄭進士吉甫別幅下敎敬義之訓，敢不終身誦之？敬義夾持，內外交正，則無所事於動靜之道，而動靜自不失於時措之宜，至哉言也！自學者至賢聖，其要豈外於此哉？只是恐不能精擇而固守也。第念義以方外云者是行欲方之意也，其行於事施於外者，固無方圓之隨時處宜，而徒一於方乎？思之弗得，更俟下敎。所謂敬以直內，非謂以敬直內也，蓋主敬則內自直之謂也；所謂義以方外，非謂以義方外也，行義則外自方之謂也。然如無格物致知之工，則義之所在，何以知之？義便是中也，不知時宜，則無適無莫，惟義與比，何以得之？故古人曰：「涵養須用敬，進學在致知。」旨哉言乎！所謂「智欲圓而行欲方」者，方圓二字，曾以二義觀之耶？蓋人之所見一於適莫，而不知時措之宜，則是所謂子莫之執中。子莫之中、尾生之信，可謂行方歟？高子羔之不徑不竇，亦可謂之行方歟？夫子微服過宋，瞰無往拜，可謂之行不方乎？古訓曰：「中無定體，隨時而在。」要之方之隨時而在，無異於中之無定也。然則所謂圓者，不過謂曉其隨時之中，而無子莫之弊也。然則所以圓者，不過求其方也。鄙意如此，未知知道者以爲如何也。與李海南休徵小牘同年閏三月似聞不食有日，偶爾不思而至於此乎？禍患之來，君子不怨尤於天人，而必自反於吾身，毫末未盡，則內訟不暇，惟思不貳，吾無所失，則知其無可奈何，而安之若命。是故文王大聖也，而衍《易》於羑里；黃霸凡人也。而受書於獄中，何可爲無益之戚戚，徑傷父母之遺體也？與鄭進士吉甫書同年閏三月花柳將闌，霜氣尙嚴。此際服況何似？益平之快許峨嵯，須向古人求也，令人殆欲起拜。然庸非天乎？抑亦嫂主之福祐所致，而子孫之誠意所感也。剩喜剩喜。隧之一事，又何在於言議間而紛紜乎？隧者，天子之禮也，士大夫家何敢擬也？孔子曰「葬之以禮」，非禮之葬而可謂孝乎？比化者不安於冥冥，不容於昭昭，亦可謂孝乎？葬用隧爲孝，則孔、孟、曾、思、程、朱必皆不用隧矣，皆不免不孝之歸乎？此不足多辨而可了然也。堪輿家傷山脈之說，又何暇論也？然嫂主襄事，非吾所可預，而在儒者論禮義，則此不可不知，故聊用及之。忙中倩筆不具，只希默會。答鄭吉甫別幅問目同年四月鄭吉甫問目父母兄弟，天屬之親，自在孩提，猶知愛敬，至於夫婦，始有於年長之日，宜人之能盡孝弟之道，然後乃可以樂妻孥宜室家也。然而《大學》齊家治國章引詩處，以「宜兄宜弟」，序於「宜其家人」之下，《中庸》行遠自邇章引詩處，先「妻子好合」，後「兄弟旣翕」，文王之詩曰「刑于寡妻，至于兄弟」，必若化行妻子而後，及於兄弟，則不畜妻子之前，終不得宜於兄弟耶？化妻子之道，其可不待孝弟而或能之乎？未知其以何義皆如此云云也。人之所難化者婦人，所易溺者衽席，故德之成，必驗於此；化之行，必始於此。蓋人之幽暗之中細微之事，兄弟有所不知，而妻妾則知之，如非愼獨誠意，不愧屋漏，安得使婦人觀感而化也？君子之道，造端乎夫婦，誠聖人之至論也。是以帝堯欲知虞舜之聖德，則二女妻之，以觀其內，詩人欲揚文王之聖化，則不言文王他事，而只詠文王后妃之德，欲揚南國諸侯被文王之化，則不言南國諸侯他事，而只詠南國諸侯夫人之德。《周南》、《召南》之用之鄕人，用之邦國，日使人聞之者此也，而夫子之言「不爲《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也歟」者亦此也。夫然故，以家之所固有、身之所素近言之，則兄弟當先於家人，而以德之所大成、化之所始行言之，則家人當先於兄弟也。況孝衰於妻子，人所難免也，且人之少也，無不友悌，而及其各妻其妻，各子其子之後，則不私其家，而不爲傍人之所移者鮮矣。有妻子而孝不衰友不移，然後我之德始成，而兄弟亦始信我德，觀感而效之矣。然則我之孝悌之行，必至有家而後乃顯，兄弟之信我而效我，亦必在我有家之後也。《大學》之以「宜兄宜弟」，序於「宜其家人」之下，《中庸》行遠自邇章，引以「妻子好合」，先於「兄弟旣翕」之詩，文王詩之所謂「刑于寡妻，至于兄弟」者，無非幷包此義也歟。答鄭知事世規別幅同年四月困齋之書，無非正學明道發揮聖經切要之言，而吾輩學問未到，故不能眞知篤好矣，龍洲之見，得無乃與鄙劣無異耶？其門生子孫仰止者，不可謂不多，而尙不入梓而壽其傳者，蓋緣猶有所不能眞知其爲聖學指南、做人樣子故也，是猶《白雪》之無和、荊璞之難辨也。況使末俗蒙識見之，則豈不如兒童之於雷電，魚鼈之於夜光也？可勝歎哉？答鄭進士吉甫書同年五月旣曰白衣，則其色似無間於常時所着也。升數則初無定式，未的如何，而常時凡人所着，尙儉者、貧寒者例着不甚麤而已之布，稍麤而不至於甚麤，稍細而不至於精細，則無乃可乎？所謂白者，練之謂也，練而不近於不練，則似可矣。罷職堂上所着，鄭尙書問於許尙書，則答曰「禮曹傳關，有『堂上前銜服，與百官服同』之語，雖在罷散，當着布裹帽、布團領。近日小生親聞諸大臣會議」云。故鄭尙書書於我曰：「凡朝家制禮，雖或未合於情文，旣爲分付，則何用自以爲非而不遵乎？」鄭言殊爲可笑，鄙又書曰「昔者招虞人以旌，虞人死不敢往，而孔子以爲是。朝家制禮，獨重於君命乎？諉之旣已分付，而無論事之可不可，一任遵行，則於情文於禮法可乎？該曹雖或不審思，而不爲分別，自處之道，似不當如是」云云矣。上摠護使書沈之源同年六月副護軍尹某謹再拜上書于摠護使相公閤下。山陵可合之處，英陵爲上，其次莫如水原。是皆千載一遇之地，幸而得之，更有何疑？以某淺見，則勿以遠爲拘，而定於英陵，計之上也；勿以弊爲慮，而定於水原，計之次也。宗廟血食久遠之計，其可顧小而失大乎？朝廷尙有持難而不卽決，老臣不勝仰屋而氣塞也。以士大夫先塋言之，則尹、洪、鄭三山最勝，而比之於英陵、水原，則萬不及矣。況赫世冠冕，年代久遠，地氣發泄已多，求嗣於鶴髮婦人，古人至論，尤何可念及於此也？況尹則係是國舅，休論地之大小，而其可入於言議間乎？小的以七十三歲癃病之人，當此淫霖酷熱，奔走驅馳。不得片餉休息，至於十九日，氣澌神喪，百疾竝作，此則不待詳言而人所共揣也。滾鞍頹床之後，奄奄將盡，到北地頭，雖欲力疾强起，不啻百尺竿頭之進一步也。伏乞閤下下諒實情，減下於再審之行，俾延晷刻之命，何如？初審之時，到處山論中，旣竭所見，今雖百問，所言不出於此。然則非徒病也，病雖可行，無益於事也，不亦徒費廚傳乎？大槪强使再行，則必死中路，古君子之效忠，豈甘心於徒死也？更乞閤下少垂察焉。哀之，命也，不哀之，亦命也，而古人有言曰：「君相造命，造命者不言命。」不勝區區悶迫之情，敢此陳達，伏願閤下恕其僭，而諒其言之出於至誠原於天理也。答沈承旨光洙書同年六月伏承令手滋，宛一奉晤，阻鬱少紓，第審違和，驚慮之至。某以七十三歲癃病之人，當此長霖酷熱，奔走驅馳，未得休息，至於二十四箇日，方患泄痢，症勢非輕，悶不可言。鄕家逢變，匪關私事，其爲國家之變，不啻太白、白虹，仰屋奈何？因山之卜，以全無識見眇末之人，得參是事，誠未知主張者誰，而咫尺天威，哀問忽降，其可瞻前顧後，而不竭所見乎？是蓋朱夫子山陵疏所謂「宗廟血食久遠之計」云云之意也。然地官七人及士大夫中宗伯以下三人幷皆讚不容口，豈獨某之言也？然以英陵爲上，以水原爲次云，則此非必請水原也，人若專咎某，則此眞諺所謂軟地揷木，奈何奈何？憊極倩草，不宣。〈時海南守安緝徵穀於公鄕莊，首奴至被杖死，家屬皆奔竄。書中「鄕家逢變」，指此事也。〉上摠護使書沈之源同年七月尹某再拜上書于摠護使相公閤下。日呈病時，至辱下帖，辭旨勤懇。自顧愚賤，何得台階格外降禮每每如許？感激愧忸，無以爲喩，而病未趨謝，徒自惶悚。某行年七十三歲，餘日凜無幾矣，而力疾驅馳二十餘日，泄痢眩暈，竝發俱劇，氣息如縷，奄奄垂盡。洛廛僑舍，旣不宜於調攝，又不合於還造化之舊物，不得已以奴名請急于騎曹，乞其啓遞，輿疾出城，自頭無浦，頹臥舴艋，僅到孤山弊廬，蓋欲竊附古人易簀之義也。到此地頭，心灰萬慮，而君父一念，終有所不能忘者，敢略陳達于左，儻垂察何如？國家必用水原之山，則須使其當遷之民樂而忘遷，人心乃定，而陰騭乃臻，不然則雖强而用之，終爲穴吉葬凶之歸矣。使其民樂而忘遷之道何也？不過准償良田，厚其生業，而又爲十年復戶而已也。此一款，曾於榻前，諸宰畢陳，而微末老臣亦敢贅達丁寧矣，今不必更論。而只恐其民不信朝家之意，有不敢言而敢怨之心，某之所願，更願相公屢屢陳達，速爲厚其民之形止，使其民無所疑也。又有一說焉。朱子山陵之疏曰「宗廟血食久遠之計」，大賢亞聖之論如此，則有國家者寢園之卜，不其重且大歟？堪輿之法，雖眞龍大地，或點穴有誤，或坐向有差，則吉凶天淵，古人所謂「此係險事」者此也。水原之山，固是大風水，具眼者不敢瑕疵，而但其裁穴之際，所見有異同，信乎古人之言曰「望勢尋龍易，登山點穴難」，又曰「三年學得尋龍，十年學不得點穴」也。此山入首之脈，則明白無疑，而脈下有乳頭焉，乳下有坦處焉，坦下有氈褥焉。細察之，其乳頭則走弄之勢未止，且無圓暈，且龍虎稍低而未洽，似非結穴之處也。其坦處則其形宛宛，此眞圓暈之意也，而龍虎洽然，不高不低，於此結穴似明矣。若論坐向，則對珠向空，乃不易之定理也。世傳玉龍國師以此山爲盤龍弄珠之形，此龍眞是福龍大地，其結局之形，宛似盤龍，而一堆爲珠於前，是眞古格所謂入懷之案也，世傳之說，似不虛矣。或以一堆爲低微，不足取重，而古格曰「高山千仞，不及平地一堆」，則其可以低微而小之耶？況物像有理，非地形之效物像也，乃物像之效天地也。此堆旣象龍之頷下珠，則何必大也？小愈貴矣。古格論案山云「三峯對中，兩峯對空」，對空之義，要幷用兩峯也，要左右均均也。且對空則空爲當面，無所妨矣，而偏對一峯，則空之隙風偸射穴中，此亦非小害也。以此思之，則兩峯對空之法，不其合於造化之妙歟？形局，體也；陰陽，用也。苟得形局之眞、對向之正，則自合於天然自在之妙用，陰陽不必區區屑屑而拘也。況對珠向空，而左右推移，則亦豈不合於陰陽也？雖拘於陰陽，百二十分金，已爲多矣，難得其眞，況三百六十分金而必得其眞乎？是以古人有言曰「登山不必帶羅經」，又曰「但將好主，對賢賓」，此乃堪輿家大中至正切要之論也。夫然故，某之淺見，則以其坦處對珠向空爲不易之定理也。然點穴於乳頭，雖未及於坦處，而對珠向空，則猶之可也，旣失坦處之眞結，而又失對珠向空之妙法，則大龍大局，無乃徒歸虛套歟？當初裁穴時，非不欲力爭，而人不信我，言之無益，我亦不信此山之必見用於國家，故只累陳所見而不爭矣。今者必不得已而終用此山，則竊恐鑄錯而致害也。然蠡測管窺，何敢自以爲是也？不敢不陳所見，備採擇也。諸術中，李最晩亦能知對珠向空之爲眞的，蓋最晩稟識出衆，而爲其先人大事，從事於斯久矣。是以旣盡其法，而又臻於立乎大者，而得其要領矣。不勝區區爲國之忠，敢此縷縷，惟相公恕其狂僭，而諒其誠懇焉。答黃瑞山道明書同年七月謹承情問，就悉侍安，慰豁。儂意外遭請拏之彈，可勝驚愕？八十之年、霖暑之節，二十六日不休奔馳，一日病不進，而謂之大不敬，是無心之發耶？國之大事，不忍欺君，不敢隨波隱諱，直達所見，大忤權要，致有此事，令人仰屋氣塞。因山之議，再忝引對，仰聆天語，吾君眞英主也。當此嗣服之初，若涉大水不知津之時，無輔導之人，國事日非，危亡將迫，奈何奈何？旣誤斂襲，以致再誤梓宮，今將三誤山陵，萬代千乘之國，豈有如許之時也？前頭百事，必皆然矣，奈何奈何？言路旣塞，欲言無階，若允拏問之啓，或有推考之命，則欲忘身盡言，以效古人報先帝忠陛下之道，不亦不幸中幸乎？入城待命一款，不待衆議，固已知之。第方在枕席，不能起動，奈何？老病人人事，異於常規，在處待命，是亦義理，而必若力疾席藁於金吾門外，何得調攝？定至徑殞，豈非正中其計也？試詳思之。神昏氣憊，草草問議於相親中，更示如何？答鄭進士吉甫問目同年九月鄭進士吉甫問目前知、見幾，聖人所貴；而臆而中，聖人不取；測未至，聖人戒之。蓋臆而中，似前知；測未至，類見幾，其跡相類似，而其實有不同，以何道而辨之乎？聖人之先覺，理也，所謂至誠如神也。子路行行，而夫子知其不得其死，盆成括少有才，未聞君子之大道，而孟子知其殺其軀，此皆常理也。與履霜而知堅氷之將至何異？但知顯於微，知大於細，知遠於近，知終於始，惟至誠可能。故《中庸》曰：「至誠之道，可以前知。」臆而中者，是以私智推測而已，非實然之常理也，非通聖之至誠也。然則二者之辨，不過在於誠與僞、理與利也。然學道而未至於權，則凡百處事，惟以「明其道，不計其功；正其誼，不謀其利」爲要可也。如何如何？答鄭進士吉甫問目同年九月鄭進士吉甫問目萬事皆有數，已知其不容人爲，而每到事不如意，則不能無壹鬱於胸次問，痛矣，人之克己之難也！素位之訓，向旣丁寧，自得之誨，今又申復，敢不以此誓心，用是行身？但天理易昏，人欲易肆，未知此後終能幾失而幾復也。初五日下敎別幅曰：「學道而未至於權，則唯以『明其道，不計其功；正其誼，不謀其利』爲要。」夫義之隨事而各異，如中之隨時而不同，義之所在卽中之所寓也。若非知權之君子，安能分別義與不義，而以正之乎？不能無疑惑，更俟詳敎。道與義，有言其全體至極之處者，有通上下言之者。孔子曰「可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權」，此道字，通上下言之也。孔子又曰「群居終日，言不及義」，又曰「君子喩於義」，孟子曰「亦有仁義而已矣」，又曰「是集義所生」，此義字，通上下言之也。朱子以「明其道，不計其功；正其誼，不謀其利」爲處事之要者，爲學者立敎也，此道與義字，亦通上下言之也。朱子又曰：「權與經，亦當有辨。」蓋經者，布在方冊，日用常法也，所謂天地之常經、古今之通義也。權者，勢有變，事有異，不得已而處之者，雖曰時措之宜，實非經常之法。不告而娶，援之以手，豈可曰經常之法也？然則權與經有辨之訓明矣。前者因論前知先覺而思之，學未至於權，而不務庸德之行、庸言之謹，徒貴前知先覺，則恐其日用行事之際，或有以私智穿鑿而誤處之者。然則不拘經常之法，欲合時措之道，而離道反遠矣。是以有「明其道，不計其功；正其誼，不謀其利」之說矣。然其說甚長，須從容面討，乃可詳也。答鄭進士吉甫問目同年十二月鄭進士吉甫問目孟子曰：「《詩》云『憂心悄悄，慍于群小』，孔子也。」平人自修者，猶不以毁譽榮辱爲之憂樂，以孔子大聖，不無悄悄者何也？且《諺解》吐釋曰「憂心悄悄气云云」，如此則似謂悄悄而猶未免慍于。若以爲「憂心悄悄」，則何如？又爲「悄悄」，亦則何如？憂樂，人之所不可無者，而原於天理，而具於素性者也，雖聖人，豈無憂樂也？不過當樂而樂，當憂而憂耳。范希文，後世儒者，而猶有先天下之憂，況聖人乎？孟子之去齊，有不豫色而曰「如欲平治天下，當今之世，捨我其誰也」，孔子欲居九夷，欲乘桴浮海，聖賢之憂，蓋可知也。當聖人之時，天下無道，三綱五常幾乎滅矣，億兆蒼生，塗炭極矣，於斯時也，聖人拯溺之志如何？斗筲之輩方施行於世，紫方亂朱，鄭方亂雅，而不有鮀佞、朝美則難免，行道濟世，何可得也？然則於斯時也，聖人憂世之心又如何？聖人之憂悄悄，蓋爲此也，而群小猜而慍之，疵毁而排斥之，可勝歎哉？自古治日常少，亂日常多，而氷炭不相能，邪正不相容，士之多口，理之常也。然聖人之憂，非爲小人之慍於己，而蓋爲吾道之不得行於天下也。《詩》曰「心之憂矣，我歌且謠。不知我者謂我士也驕。彼人是哉，子曰何其？心之憂矣，其誰知之？其誰知之？蓋亦勿思」，此詩之言，其亦契於聖人之旨也。然則悄悄下吐，當作，《諺解》是矣。答族弟尹善覺書庚子正月歲換，離思可言？坐想鴒原之痛，與時更新，溯往尤切，卽承委問，就悉愆況彌留，仰慮。分外兩梨，深感喣沫之情。《史略》六卷，謹裹完璧，其中一冊，初不來矣。翠仙文券二道，幷其時貴書封上。貴畜旣已多子，勢必不棄吾家。成送之券，欲爲斜出，則當作書大兒處以上矣，但其年內斜出，法也，須以今年改書券紙覓送，何如？厥價則吾必不捧，勿念勿念。第變於六年之後，有傷於尊家兄弟之義。季氏雖不思而有言，在尊之道，或溫喩或添給，以成其美，尊何必藏怒於此，而如此處置，納季氏於有過之地，而壞一家友于之和氣乎？此無乃不可乎？當初吾爲勝悅，事稟翠仙，抑亦吾爲過之首也？悔歎可勝？伏枕倩筆，不宣。答鄭進士吉甫問目鄭進士吉甫問目人臣三諫，不聽則去者，微子之言也；大臣以道事君，不可則止者，孔子之訓也；有言責，不得其言則去者，孟子之論也。有言責者，不必待三諫乎？大臣亦一言不聽，則謂道之不可與行，而便止之乎？微子之三諫以去，抑或以其身爲貴戚之卿，義不可去，故三諫不聽，然後不得已而去之乎？雖爲大臣者，而不是貴戚，則其去不必在三諫之後乎？大臣與言責者不同，必三諫而後止乎？去與止亦有別乎？必去其國出其都，然後乃可謂去乎？雖不去國出都，而不受祿不居位，則此亦不可謂之去乎？君臣義合，有可去之道，諫不止而至於死，可以論之以中道，謂之以至善乎？比干之死，孔子許之以仁，與箕、微竝稱焉，孔子以仁字許於比干者，只取其心之出於至公至正，無一毫私意者乎？竝取其所行之事而許之乎？禮文，爲師友之喪，爲祖父母改葬，皆弔服加麻。弔服加麻之文，爲師友者，出於《家語》孔子之喪；爲改葬者，見於《家禮》王肅之說。《家語》本文曰：「夫子旣卒，門人疑所服，子貢曰『昔夫子之喪顔回也，若喪子而無服，喪子路亦然。今請喪夫子，若喪父而無服』，於是弟子皆弔服而加麻。」王肅改葬之說曰：「非父母，無服，無服則弔服加麻。」《檀弓》註曰：「弔服加麻者，素弁上，加緦之環絰也。」以此諸說，推究本意，蓋不可服緦之正服，而亦不可全無表哀素者，故就緦服中，只取其首絰，以寓其情也。然則雖非首絰，有可以表素者，則亦不害於義乎？古今異宜，時習不同。當今之時，則雖當服緦之正服者，衣服不備，則只着布帶，蓋帶布亦可以變吉故也。正服尙可如此，況本非正服，而只爲表素而義起者乎？旣無祭服，而只戴首絰，有駭俗見，無補禮意，凡當弔服加麻處，不須絰於首，只帶布於白衣之上，如何？改葬之禮，宜從「葬而除之」文，則爲師友也，亦旣葬而除之，無不可乎？旣非正服，仍無定月，當以何爲限乃可也？孔子曰「大臣以道事君，不可則止」者，蓋爲論爲大臣之道而發也。《記》曰：「四十始仕，方物出謀發慮，道合則服從，不可則去。」以此觀之，雖爲小臣，抱關擊柝，爲祿而仕者外，豈可不以道事君，又豈可不可而不止也？《論語》曰「色斯擧矣」，《易》曰「介于石，不終日」，一日不可苟容也。蓋吾之開導，有所未悉，而君不覺悟，而反覆論辨，庶幾悟主，則再諫三諫可也，不然則何可必待三諫不聽而後去也？大臣小臣之道，皆當如此，豈有異同也？微子非徒貴戚之卿也，紂之惡日甚，宗國覆亡，迫在朝夕，不忍果決，猶有望之之意，此所以三諫不聽，無可奈何而後，乃去也。止者，去其位之謂也；去者，去其朝去其國之謂也，止與去雖有所別，其爲去一也。或遠或近，蓋緣事之輕重、勢之緩急也歟。微子之去，欲存宗祀也；箕子之爲奴，欲不彰君惡也；比干之死諫，欲保國家安民生也，渾無一毫之私，皆出於至誠惻怛之意，而有以全其心之德。故其行不同，而聖人同謂之仁也。若使箕、微出於保身之計，比干出於釣名之意，則豈可謂之仁也？然比干之事，亦非聖賢中庸之道，孔子所謂仁，似非全體之仁也。爲師心喪三年，不易之禮也，而旣曰心喪，則無服明矣。古有弔服加麻之禮，則臨喪及發引襄葬，依此爲之，不可謂之非矣。而國俗不能緦功之察，則素服素帶，似無不可矣。改葬之服，爲父而緦，則其降也明矣，而見屍柩，不可無服云，則旣葬，何可仍服也？葬卽除服之說是矣。〈葬而虞後，墓前除服可也，不爾則還家告廟時，當用何服？而過三月除服，當於何處？皆有所未妥矣。雖是禮宜從厚，要之未爲當。〉與李司諫袤書同年昨夜伏見抵豚兒書，就悉行軒已到逍遙，惄如降矣，而第審違和，驚慮。今已肅謝，起居神相否？賤息適患時令，方擁衾取汗，須待數日調治，乃可趨隅，可歎。新婦隨來，剩喜，鹿車布裳，提甕出汲，君子家善行、聖賢書模訓。賤息去時，命榛贄亦略，便服于歸，深所望也。餘在前書，伏枕不宣。答鄭進士吉甫問目鄭進士吉甫問目父亡之後，遷葬祖墓者，服緦麻乎？只素服素帶乎？父亡之後，遷葬祖墓者，當代服緦麻，有何疑乎？上白軒相公書李公景奭同年二月伏未審數日來匀候何如？某舟臥，得還湖寓。自此庶有苟延晷刻之望，一感聖恩，再歎匀造，不知所達。向來竊有得於望下風仰眉宇之際，爲國血誠、同寅公意，皆可掬也。第不能無鄒賢薛居州之慮，可勝仰屋？抱病而歸，未遂趨隅之悃，不堪耿耿，聊伸紙上起居。舟行口占三絶，別紙錄上，以供帳下一噱。〈三絶現一卷，《病還孤山船上感興》詩也。〉柬鄭進士吉甫同年三月書回少豁，第悉長在病患憂遑中，慮念懸懸。儂日暄身靜，薪憂少間，向日之什，感興偶吟，非有所爲而作也，而白相待我以誠，我不可不以誠應之，適錄言志以呈矣。士之處世，固不可苟進，而亦不可苟退，進則每以貪利爲戒，退則每以忘世爲戒可也。是以朱詩曰「經濟夙所尙，隱淪非素期」，只自詠懷，人之知不知，何關也？居州實比白相，非自比也，以其書上文文意觀之，可知也。忙不能悉，只希心諒。上白軒相公書同年三月日伏承台下復辱帖，辭旨繾眷，三過讀來，嘆服無已。拙構辱和，又出望外，尤荷盛意，楊誠齋所謂「留贈新詩光奪月，端令老子氣成霞」者，正謂今日道也。第一言以爲知，一言以爲不知，大君子遣辭，一字不可苟也，而閤下春韻，頗不近似，無乃有駟不及舌之悔吝歟？鄙詩「吾人經濟非無志，君子行藏奈有時」云者，蓋律朱夫子「經濟夙所尙，隱淪非素期」之意也，而或疑涉於自薦，殊爲可笑。苟有進取之志，則平生豈自臻於七顚八倒也？竊以爲士之處世，固不可苟進，而亦不可苟退，進則當戒貪利，退則當戒忘世，此心至老耿耿，不覺其形於咨嗟之餘也。書上居州之喩，實比閤下，而人疑自比，尤爲可笑。以上文文勢觀之則了然，而不以意逆志，徒以辭而已，異哉！所惠藥物，益感綢繆，聊伸謝悰，兼候起居。病伏倩筆，不能宣備。〈白軒和詩現詩集〉答李海南休徵書同年。以下謫三水時。再承委問，極荷綢繆。僕愚妄老不變，復作此行，怨尤之意，何敢有幾微辭色？惟是病滯逆旅爲悶耳。餘在復掌珠書，想達於趨庭之際。病甚倩筆草草。只祝啓處適時萬安。與咸鏡都事黃道宏書同年惘惘之懷，寧勿言。卽茲靑油之況如何？儂昨到北靑，疾作滯留可悶。一路旱乾太甚，麥未熟而先枯，粟將茂而欲死，而蒼天蕩蕩，更不雨十日，則歲之凶必矣。今茲又凶，則靡有孑遺決矣，國將何依？如有負蒼生之憂者，則寢食可安乎？嗷嗷饑餒之狀，諸公之所共見；拮据救活之策，諸公之所共力，而以吾之見，則有一遺籌矣。刷還之擧，固非今歲之所宜，而雖數年來已刷之人，亦姑任令就食，待豐而還，無乃可乎？齊民皆有許接，固不敢逃，而士夫所畜，則尤何可慮其難推也？一輩所率，少不下數口，去者數口，則可推爲居者數口之食矣。此乃仁術也，何傷乎？君雖不能擅便，稟議於使相而處之，如何？程子曰「一命之士苟存心於愛物，於人必有所濟」，念哉念哉！忙憊不具。與鄭進士吉甫書同年六月豐田書傳徹否？此時溽暑正酷，侍奉如何？遙溯耿耿。千以山遮，萬以水隔，何由刮劘聖學？令人復爲之悠悠。僇人不死到配所，非徒天幸，實是聖恩。而上視有天，下視有地，日月星辰宛如故國所見，居人知有父子君臣，如此亦足送老，囚山之苦、艱食之困，何足道哉？昨夕卸鞍，氣眞如縷，倩筆不旣。寄庶弟善養書同年七月頃聞都正妹病勢危重，憂念度日，而豈料竟至奄忽？昨日承訃，悲痛摧裂，不知所云。丁酉秋悤悤北行時，暫爾相見，不復團圓，永隔幽明，尤令人哽塞，無以爲懷。海川其得於生前從容相見耶？葬期何月？而葬山定於何處？想汝以我事心懷靡定，而又遭此割肌之痛，念汝恐致傷損生病，遙慮不置。須以素患難行乎患難爲心，毋過爲無益之傷也。吾力疾觸暑，二千里行役之餘，此地風土甚惡，不服水土，似應生病，而定心靜攝，姑無大患矣。臨紙嗚咽，不具。慰尹別監機文、進士機章書同年早知椿府天賦難老之姿，常謂期頤可必，豈料奄忽斯遽？吾門耆舊已無餘存，而風塵闊別，永隔幽明，悲痛摧裂，有倍常情，呑聲久愈苦也。緬惟僉孝心純至，思慕號絶，何可堪居？節序推遷，已屆三時，哀痛奈何？罔極奈何？强加疏食，俯從禮制，以慰冥冥之念及慈闈惟疾之憂，遠人所望也。京鄕旣遠，承凶最晩，而旋有狼狽之行，一紙慰書，亦不以時，含噦耿耿。僇人妄觸危機，囚山誰咎？綿劇之時，不服水土，呻吟度日。倩筆不成式。與鄭尙書世規書同年未能便輒拜書，傷哉衰病，秪自默存，耿耿此際，伏承台手札，崑山玉、滄海珠，何足喩也？憑悉薄寒，台起居康勝。想見頤養得所，澤畔之懷，不覺灑然。弟危喘尙縷，聖恩如天，庶妹、庶母之訃續至，遙悼楚愴。今歲此路凶荒較甚，而三、甲早霜，百穀不成，土着救死不贍。設有物貨山積，掉臂莫酬，遠客糊口何策？《王制》曰「五十異粻，六十宿肉，七十貳膳，八十常珍」，此乃養老之道也，而到此異粻，猶不可得，貳膳常珍，何由辦也？只任長顑頷，恐作塞鬼，有累明時。然謂之何哉？宜付一笑。自是忠讜九死未悔之過也，又何怨？以弟之苦，想兄之艱，一念歉於心頭，茲聞兄之不却些助，弟腹如飽。杜老所謂「寂寥相喣沫」，正爲今日道也，又可供噱。憊極倩筆，不宣。答李甥保晩書同年前見書，知達京無𧏮，又得此書，尤爲醒豁。想今安頓海鄕已久耶？科事鑄錯可歎，而在我者未盡，天與人何可咎也？更做己千之工宜矣。儂以飮食不便於口，居處不便於體，動靜不便於心觀之，則絶域老殼，宜乎殊矣，而危喘尙縷，造物哀歟？天亦有力歟？可噱。昔者程子好獵之癖、呂與叔打破家事之病，幾過半生，乃得去之。聖賢有日新之工而猶如此，則性偏難克處克將去，豈非人所難也？君之舊日固滯之病、玩物之癖，今已淨耶否？然擇善而固，則固宜矣；遊藝而玩，則玩宜矣，兩病移用於兩事，日就高明，毋孤老我所期待，是所望也。如何如何？憊甚倩筆背復。「外物好時，自家身與心已自先不好了」之語，學者當參於前而倚於衡也。答安甥瑞翼書同年到此五箇月得一書，誠絶域也。憑悉侍安，離懷少豁。僇人延喘幸也，此地風土甚惡，百事無一如人世間者，囚山禦魅鬼門之名，正謂此也。然其苦雖如此，比之於俾躬處休，而忘君負國，則勝於薺之甘也。庶妹、庶母陸續奄忽，聞訃於三千里外，悲咽可勝？澤畔添此，楚愴度日。憊且忙，倩筆尾復草草。與李進士萬封書辛丑正月二十六日書承悉，慰豁。主祀事，所見何其謬也？蓋國家則惟以宗社生靈爲重，有時擇賢建儲，故古者或有非嫡而承父詔爲嫡者，是乃官天下之義也。私家之禮，則聖人經訓，截然有定。天地之常經、古今之通義，不可易也，雖有王父之命，何敢奪嫡也？違天理違聖經，而勉副王父之命，則其何以立於人世也？爲亡兄立後之計得矣。王父善人，天豈絶其嗣？君之新生兒，造化頗吉云，天意必在於斯。速告亡兄嫂氏，養此兒爲後，一面速製朞服，告祠堂告几筵，哭而換服，如何如何？此外無他道理，勿疑勿疑。若又持難，則非徒吾不取也，士林公論，終必不許，可免倫紀之罪人乎？義理之不安者，其忍一刻安而處之耶？更須毋忽之而一日二日也。且君必又生好子，勿靳頭兒於繼兄之祀也。伏枕倩筆，不能一一，只希心照。今之議禮者檀弓免、子游衰之說，正合於規君家之誤禮。今此狀式，亦檀弓免之義也。答鄭尙書世規書同年六月伏承台札，如得隔世消息，感浣分外。台之一病，何支離？愷悌君子，神所勞也，殃銷福幷，不日可期，想今已得復常耶？旱久霖苦，此際起居何如？怨遙之懷，不堪悠悠。僇人危喘尙縷，囚山何道去留？固非天之困我，亦豈人之擠我？只當安之若命。或言趙疏所激，而豈有此理？彼非爲我而發，敢望爲我而止？況世入長夜，天理民彝，幾乎泯而絶矣，此疏一出，足以闡明之繼續之，正如復之一陽生於下，非獨明其道於當代，實亦有其功於萬世，何可爲我私而有恨於斯也？餘外憊極忘言。〈趙卽龍洲趙公絅也〉答人書同年余之丙辰疏，奸臣蠹國情狀畢露，萬世人主宜熟玩銘記，而後之君子小人亦所當鑑戒者也。其中金悌男一款，已了之事，何以及之？噫！其時群小鍛鍊此獄，仍作害正奇貨，以「護逆」二字，設爲巨網，其所欲陷者，便以此網打之，李元翼、李德馨、李恒福、沈喜壽諸元老及洪茂績、鄭澤雷、金孝誠諸疏儒，皆墮此網，將至於必死乃已。而廢主昏惑，已到十分地頭，納約之言，無隙可入。余之所以爲此言者，欲解諸君子濱死之禍，欲正爾瞻誤國之罪也。余言得行，則大妃之復位、延興之伸冤，何待癸亥年也？以余文勢觀之，則余意可知矣。是以其時政院、三司之構我，以此款爲大案，啓辭中有曰「爲悌男反獄之計」，仍入此語於流竄傳旨矣。癸亥反正之後，不悅於余者，反以余爲構陷悌男，殊爲可笑，而猶無誦言攻之者，先朝壬辰年烏臺之啓，以此爲構我之資。余言一也，而昏朝時則以爲爲悌男反獄，先朝時則以爲構陷悌男，此正古人所謂「欲加之罪，何患無辭」者也。然昏朝時事，不足道也，豈料聖世又有如許事也？可勝仰屋？聞丁卯年間，昇平、新豐適會一處，金孝誠在座，昇平言：「近因撰修，閱昏朝實錄，尹善道之立節特矣，而何獨不參於擢用之列？」金孝誠曰：「時議以其疏中有金悌男語，故沮之矣。」新豐曰：「我亦當初得見其疏，而未能記憶。今欲更見其疏，而從何得之？」孝誠曰：「吾家文籍中，適有之矣。」兩公卽令取來閱之，新豐曰：「昔者荊軻之將入秦也，諷樊於期自殺，欲雪燕恥，則不忌要他頭於生於期。欲誅爾瞻，則何暇惜一語於死悌男也？不可以此言爲此人之過也。」嗚呼！兩公之心公，故兩公之見明，如兩公者，其可得乎？令人尙憶兩公也。〈昇平府院君金瑬、新豐府院君張維。〉答外孫李養源書同年見書爲慰。此處粗遣，他何必縷？只望汝棄幼志順成德，溫柔孝悌安詳恭敬，惟父詔是聽，惟學業是務，切勿更爲衆氣所使，東馳西走，亦勿更爲雜念所役，造作無益，專心致志於經學念書，毋忝爾所生也。且吾之此言，汝須刻骨書紳，參前倚衡，介爾景福。憊極不具。答安瑞翼書同年六月書到耿念中，披豁可言？沈痾已蘇，兩兒痘疾幷好過，尤不任驚喜之至。僇人危喘尙縷，餘外何言？因病滯行，得聞臺評，幸免六七日程往還之苦，似是神明之助。去留關天，倚伏難料，第臨年舊物獨不霑好生之化，爲聖朝一長嗟耳。權令之說，殊可怪也。不見鄙著，則必不輕論，若見鄙著，則此言何倫？小人塗轍，無乃自道？深可惜，亦可哂也。諸餘憊極忘言。〈時有移配之命，俄因臺評而止，故云云。自註：權右尹諰抵安瑞翼弟書曰「似聞有北禮說播于洛下，極其危險，信否？君亦見否？來何處？孰傳之？果若所聞，不祥莫甚，不祥之書，見則焚之，愼勿掛諸口耳，幸甚幸甚。至禱至禱。因人過誤之言，肆其陰賊之說，得非小人之塗轍乎」云云。其後安甥偶逢權惟，惟言其椿府晩見禮說，極以爲是云，前所言者，未見鄙著，只憑流言，不覺率口者也。〉寄小兒禮美書同年消息久闃，可堪耿耿？父非徒移配還收，竟至圍籬，未知緣何致此，悶歎奈何？然上意必惻然而有後悔，意者蒙恩不遠耶？且五月初五夜，雪盈尺，六日聞還收之啓；二十六日大雷雨雹，翌日聞依啓之奇；六月二十一日大雹，麻菜禾穀盡碎爛，其夜聞圍籬之命。三度一例，決非適然偶然，天心下燭至冤，斯可灼見矣。天意苟然，則終和且平，亦可知也。天豈終屈於人也？用是自寬而已。金吾十九日到靑海云，而尙不來，必因阻水也。汝兄十六日還到靑海，十九聞此奇，馳自頤先送書，而尙未到來，亦必阻水而然也。父廿二日晨，還入癸立家，坐待金吾之來矣。宿食尙無恙，無乃天所哀憐歟？逢着小農拏行，寄此書，而浮沈難慮。不一。答養弟書同年前書已得達耶？正念中得滿紙書，慰豁如面。吾姑無大恙，宿食如常，自是聖恩，而亦無非蒼蒼憐我忠赤歟。聖明必燭非辜，當此躋祔之赦，或有恩宥之命，不無區區之望。見汝書，且因來奴，聞汝動靜過於悲哀，何至此也？修短有數，傷痛無益，何不覺也？父母之喪，孝子之情所不能爲者，施於下喪，至於傷生，則不孝莫大，汝不能念之耶？夫我臨年，困棘到此，在汝之道，不可不來見。氣力可堪，則次視女息之喪，而置之相忘之境，只給掩土之資於喪主鄭甥，而直來見我可也。專心行役，日圖前進，則此亦忘却悲緖，保護汝身之一助。如何如何？不能無杳杳之望耳。鄭甥諸兒，幷送其家，令其大母及長妹鞠育長成，勢也理也，毋忽於此以致後悔。蓋老境無內助，而率稚小孫兒，非計之得也，於事亦豈妥當？答李進士萬封書同年七月苦戀中得書，所思稍豁。不可奪嫡之義，前書已無底蘊，何至今未改而更問乎？所謂衆議，皆識理知禮諸君子耶？無乃以常情淺識强臆推測，察細遺大者歟？蓋不嚴嫡統，則尊伯氏旣沒無後之後，尊叔父承重主祭可也，若嚴嫡統，則以君之兒，繼兄之後，而君處衆孫之列可也。君之承嫡，進退無據，吾則不知其何居？大要止此，不必詳論，而古人云「若言必使他人信，瀝盡丹誠誰肯知」，何事縷縷？累人囚山一年，更加囚籬，追尤之懷，可勝兢惶？幽蟄悶鬱，氣眞如縷，而尙免一溘，寔荷聖恩天相。憊極不具。與兒孫書同年人有不測，事有難料，或有杜撰而逞陰怨者，或有疑似而被至冤者。故聖訓曰：「不逆詐，不臆不信，抑亦先覺者賢乎！」故先哲訓人，則以「瓜田納履」、「李下正冠」爲戒，而用法則以「與殺無辜，寧失不經」爲典。且事或急處，則難免後悔，故唐太宗殺張蘊古後，晩覺而立三覆奏之法。萬世治官治家者，不可不知此義也，汝曹刻骨愼之。答安甥瑞翼別幅同年九月老臣特蒙兩朝厚恩，欲報於當宁，非尋常淺淺。禮說之作，出於血誠所激，而蓋欲著明常經通誼，以俟後之君子者也。豈料傳播洛下，又豈料宋公之起怒也？所言是，則悔悟而改前說可也，苟不是，愚我不知義理，一笑而置之可也，爲此呶呶，必欲陷我死地，豈君子之心，而我之曾所能料也？且君以明哲責我，此義吾不能知。噫！末世利勝，以義爲魚，以利爲熊掌者，滔滔皆是，何明哲之多也？「志士不忘在溝壑」、「守死善道」、「至死不變」，非聖訓歟？聖人之作《春秋》，亦有背於明哲之道歟？君之所見，似乎隨俗頹墮，令人慨然。苟主斯言，則一言而失身喪邦者，無乃此等語歟？君子一言以爲知，一言以爲不知，言不可以不愼也。寄鄭進士吉甫書同年冬節之屆久矣，侍奉若何？遙溯悠悠。此處如昨，而開牕則崇籬遮眼，閉戶則鬱煙滿室，不得已垂簾塞兌爲日用。然似有所自得底意思與造化同流者，窮而反本故歟？尙免溘然者，賴此也。李甥處，寄近體一首，取看可乎。餘不能盡。〈詩見一卷，「鬼門關外小河湄」云云詩是。〉與趙龍洲書壬寅陽生此日，君子道長，伏惟台體履萬福，遙賀區區。僇人八十絶漠，勢難支持，而居然三載，尙免一溘，是亦差事。子弟之經行也，令輒入起居，而聞門屛忌之，不敢前云。吾家豚犬，韓子所謂才智下者歟？不知君子宿食安節久矣，瞻彼日月，悠悠我思，昨年季夏拜一書，此則得達耶？噫！某於台，非有平素憧憧親嫟之分，而不佞忠赤及爲天理聖訓之意，適與左右合耳。左右之進言，豈有一毫私意於某哉？以蘇老吐舌看之，則某當忌左右，而禍福在天，非在於人，只當正誼明道而已，復奚疑也？不知天者滔滔，令人浩歎。憊極倩筆，不宣。趙龍洲答書頃者玉潤之過我，說兄起居眠食備悉，深歎兄定力異夫人也，三復長〈缺〉手翰所謂「門屛忌三江信」者，良由吾家子弟之沒見識，其過不在賢郞也，良發一笑。僕之妄發，無一毫力有益於尊兄，而只促栫棘也，微兄知命，豈不怨我乎？前對賢器，相視擸纓而已。每讀盧蘇齋集，無一篇不感天地之大德。彼廿年絶島猶如此，況兄三載乎？宜兄之常坦坦也。老僕加兄一飯，蒲柳先零，無足怪者，今年尤憊。然始之所期，實非久視如此，雖遇疾病，心自不動耳。此外閑思慮不敢及，惟是盛諒。賢器必捷今科，但罰不及嗣，堯、舜時事，未知今亦然否？答外孫沈柱、檀兄弟書同年爾輩蓮解之捷，至今喜幸，前月李甥來時，又得汝輩書，如見慰豁。但聞汝輩年尙稚少，而形容瘦削，此非細慮，極可悶也。瘦者陰虛，年少之時，非傷於色，則決無此病，而爾輩無近色之理，然則何故也？細入思量，則可以默悟，須十分操愼，得免不孝之歸可也。柱也力學，雖可尙，食不下而讀作，則大有所傷，須優游涵泳，不可有躁進之心也。躁病全出於慾，大有害於君子之道，豈獨調病一節？毋以我訓爲田舍翁語，而平生不忘，則可以永受胡福，念之念之。不具。答鄭進士吉甫書同年二月兩書沓至，就悉載陽之節，戲綵萬相，澤畔醒豁可言？柑柹巧喩，遠誠感之，非獨醒脾悅口之爲也。僇人窮荒三載，尙保頹齡，固知竝生之惠，而亦豈非厚念攸曁？論詩之意，深喜相規無隱，但不能無復相確者也。蓋詩者，敷陳物態，古人稱老杜爲詩史者，以其能得三百篇之義也，後人之作，惟恐其不逼眞者以是也。且君子於物之不平者，安之若命，無入不得可也。寒者不言其寒，熱者不言其熱，險者不言其險，則是不過無識無別，失其本心之人也，容有此理乎？立言必信之義，如此乎？絶句中，無一毫怨尤鬱悒之言；近體中，有游戲物外之意，是果憂鬱窘迫之態乎？「銀海黃庭俱凍合，靈臺何事獨安恬」、「二年氷蘗盈肝肺，不記烹煎擾擾時」等語，無乃偶爾不深玩而詳味之耶？《論語》末章末句曰「不知言，無以知人」，知言之爲重於吾道，於此可想。不知言，則其流之弊甚廣，願於學問上，着力不已，毋負平生。此爲吾道，而深有望於君者也。如何如何？憊極倩筆，不宣。答李進士萬封書同年二月前月奴來，得承舊歲十二月書，就悉窮冱服況支勝，惄如少豁。載陽此際，啓處復何如？耿結可勝？僇人忍凍縷喘，莫非爾極，他何可言？示意謹悉。愚之前說，不爲不明白，而復此疑問，未知何說使人釋然也？人所云云立庶孫爲後者，蓋爲無他繼統之人也。尊旣生子，可繼兄後，則尊之兄非無可繼也。嫡統爲重，是萬世通經常誼，豈可諉以先祖已定，旣沒而不當改正也？當初尊之兄無可以爲繼之人，故不得已以次孫爲己後，而非禮之正也。卽今幸得可繼之兒，設使王父復起，必欲以此兒繼長孫之後，而使長孫復位也。尊如上體王父冥冥之意，則豈可使伯子應入廟而永出，應立後而無後也？此可以合乎天理之正，而卽乎人心之安者乎？愚之前書所謂「不嚴嫡統，則尊伯氏旣沒無後之後，尊叔父承重主祭可也，若嚴嫡統，則以君之兒，繼兄之後，而君處衆孫之列可也。君之承嫡，進退無據，吾則不知其何居」云者此也。此言非不明白，而人猶不曉則奈何？斯可已也。憊極倩筆，不宣。〈因公此書，遂改正誤禮，爲兄立後。〉與外孫沈柱、檀兄弟書同年書至醒豁。此處如昨。汝輩弱齡，聯占蓮會，驚喜何量？還生婉孌悲懷，況汝輩乎？且古人以少年登高科爲不幸，令人喜中有憂也。韓詩曰「人生但如此，其實亦可憐」，蘇詩曰「曲江船舫月燈毬，是謂舞殯而歌墓」，汝輩亦嘗見此而有得耶？第願留心於大處，着實做切己工夫，而毋以此等事自足也。柱也自幼讀《小學》書，而認爲閑言語，不能眞知是做人底樣子，此吾所憂也。克敬克念，期於遠大。且汝母常以未亡人自處，汝亦有何興況？第高堂有老親，不可無設慶席慰悅之擧，而汝輩未成家，吾方爲絶域困棘之人，奈何？然此則沈都事之任也責也，非他人之所可及也。欲來見我，則甚合道理，而圍如未解，則倡優不可率來也。憊劇不具。與姜正字錫圭書同年垂死病中，再承情問，感荷分外。就悉絶漠初炎，行吟萬相，尤慰區區。僇人忽解栫棘，天恩罔極，而適會繞於二豎，帀月尙在人鬼關，死生浮雲，呻痛良苦。兒孫竊科，近當來覲，聞喜之禁，雖是一人之偏見，旣有朝家之令，此則何敢生意？然科第一生非再，臨年病父三載塞外，召客開桂籍，呈戲悅老眼，是乃人情之所必至，兒孫至願，似不可遏。而去家三千，謫計鋤剗，長日療客飢，水澆粟飯耳麥，薄酒亦無由設，哀之與否，須仰於人。此亦載在國典，流自古風，而集蔚棄枯之世，何敢開口於人？尊兄爲我諷喩，不顧虛套，令人一感一呵。諸餘伏枕倩筆，不宣。答甲山一鄕書同年四月昔者蘇東坡之謫南也，有詩曰「人未放歸江北路，天敎看盡浙西山」，我國金尙書之謫北也，遍遊六鎭，亦無所礙。近來浮世狹，僇人不敢跬步出，蟄伏類拘囹，不得與諸公相携訪古跡，常所恨者，忽承僉問，宛一合堂笑語，鬱懷少紓。兒孫竊科，末路天幸，召客呈翫，庶寬澤畔跂跫之鬱，非徒兒孫之情所必至，而老我亦所難遏。第永日療客飢，溪蔬澗毛外，無可羞者，預有落莫之懷，僉尊不聞而致曲，合力相助，其情可掬，其義可尙，令人感歎分外。然八百里無乃過乎？不敢却之，而竊有所未安矣。僇人一疾沈綿，月有餘日，不能離得枕席，耋老常事，奈何？憊極倩筆，姑希僉心照。客目同年四月魚面、自作仇非、舊波知、新波知、小農、羅暖、仁遮外僉鎭史兒孫輩欲以來十五日，速客開桂籍，庶寓榮君賜悅老懷之誠，此乃人情之所必至，父兄之所難遏。僇人亦不以艱窘中麥醪溪蔌爲羞澁，而敢邀諸尊，願光臨半日，兼令寂寞濱濟合簪開懷之勝，如何？以各牘爲煩，效香山客目之規耳。

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