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雜著
觀漲辭
己未之秋七月旣望。云余在乎東湖之汭。時春旱以及秋。江水貧而可揭。陰雲集而忽雨。彌一旬其滂沱。波漸肥而上騰。越涯分而自多。汩陵谷以變易。齧崖岸而
磔。混高下而爲一。孰砥柱之屹立。噫千章之喬木。曾余以爲可依。亦拔根而流轉。大廈傾而奚支。巢居穴處之俱不得免。然微物焉遑恤。蕩室廬而呼號。哀赤子之淪沒。彼迷津之何人。招舟子之斯急。余豈無桂棹蘭槳。奈與爾而胥溺。昔此水之安流。人泳思而可狎。得陰澤而氾濫。雖睨視而掉慄。風伯又從而鼓之。聲勢增而誰遏。怒濤撞而漰湱。恐坤軸之或折。終必至於滔天。實深憂之在玆。懷三閭於魚腹。蹙蹙乎余亦何之。獨彷徨而佇立。望江天兮天欲暮。問羲和之安在。雲冥冥兮不可覩。然陰陽之開闔。在天機之一轉。願白日之回光。掃陰䨪猶席捲。戒畢芒使知㣻命。蓐收以司時。肅金氣之流行。復乾坤之淸夷。狂瀾伏而不興。民物奠而咸所。余亦處江湖而忘憂。樂魚鳥而終老。
菖蒲說
古之人有愛竹者。有愛菊者。有愛蓮者。或趣味之有所同耶。抑亦物各有所遇者耶。余在愁州。移得菖蒲數根于庭。寓賞焉。觀其色則一靑草也。其臭馨其味烈。服之可引年。文王聖人也。晦菴大賢也。或嗜之偏。或問其平安消息。凡閑花微草。一經詞人墨客題品。猶能擅名時與後。況聖賢之所愛者乎。聖賢沒已遠。世無有好其所好者。宜爾之不見愛於世也。余生晩也。思文王晦翁而不可見。見其所愛者。則如見其人焉。此余之所以窮荒顚沛之中。亦不敢捨爾。常目在玆者也。菊與竹。淵明，樂天愛之得其趣。惟濂溪愛蓮。愛其爲君子花也。爾當與濂溪之所愛者竝美名。不可使他物等。噫。知爾之不可使他物等者。其唯慕聖賢者夫。
朽木說
夜中有物照尺寸地甚明。燦燦若星火光。朝見乃朽木也。噫。朽木一穢物也。得夜則光。微白日孰能辨其爲朽木也。
龜峯先生詩集後序
先生之詩。膾炙於人口。雖一時文章鉅公。無不推讓。不敢與竝。而顧余於詩。昧昧焉有同瞽者之於綵繡。加以六七年來。塊處荒野。不與知舊接。無由蒐集遺篇。以慰樑摧之慟。而時得一二於傳誦者。詠嘆之淫泆之而已。同門友沈君士敬宰鴻山。收得長篇短律五七言各若干首。艱鳩材力剞劂之。以一通貽余。且屬余序其後。余手披目閱。口詠心惟累日。不但洒然如羾寒門而濯淸風。怳若復承謦咳於皐比之下。涕淚自潸然也。因念先生自七八歲。凡下筆。語輒驚人。與李鵝溪，李栗谷諸人。竝號爲文章。而其詩格之淸爽奇絶。先生獨登壇焉。及長。不樂於京都朋儕間。家于高陽龜峯下。遁光晦彩。沈潛乎經籍。體之於心。驗之於身。所期者第一等事。則其於文墨舊娛。不暇爲也。亦不屑爲也。然或於晩年。感物寓懷。或於羈旅顚沛之中。紀行酬人者。渾然天成。不假雕琢。而自契乎風雅之旨。淸而不虛。奇而不怪。樂而不放。憂而不怨。邇而遠隱而顯。豐而切約而盡。一字一句。皆出於性情之正。根於義理之奧。得意於上下同流之妙。寄興於陰陽變化之態。貧賤泥塗之中而氣猶健。縲絏死生之際而語益精。信乎有德者必有言也。世之論詩者。尊古而卑今。雖名家大手。無不求疵。至於先生則吃吃嘖嘖。咸曰盛唐之淸調。堯夫之自得兼焉。先生之偶發於吟詠詞句之間者若此。則其稟氣之高。造理之深。所養之厚。蓋可想矣。噫。余於是尤有所感焉。以先生英特之氣。博古之學。蘊之於心。吐之爲言論者出爲世用。則其施諸事業者當如何。而卒老於蓬蓽簞瓢之中。又爲當路仇栗谷者所移乙。流離困辱之狀。有不忍言者。易簀後今且餘二十年。而門人弟子又不克發揚幽光。使平生言行之可矜式者。與牛溪栗谷辨論精微之書。皆泯泯無傳。擬傳諸今與後者。惟是先生不屑爲。而偶發者則時耶命耶。何先生之生死於世也。其不遇之若是耶。門人弟子亦不得辭其責矣。雖然。當時摳衣於函丈者。惟士敬曁余三四人在世。而士敬淸操惠澤。歌訟一境。則其持身及物者。可謂不負所學。而又能廣拾遺稿於兵火飄散之餘。割俸鋟梓。圖永厥傳。亦庶幾不負敎育之恩矣。若余者。早承提撕。行之不力。汩沒浸尋。今則兀然爲庸人。將無以發明先師之學。於門人弟子。不得辭其責者。余其尤者。今因士敬之懇。把筆臨紙。不覺愧汗之沾衣也。
養性堂記
在鍾城作
沙溪公自壬寅歸連山先隴下以居。舊有亭。乃崔斯文淸江公所構。厥後裔不能守。沙溪之伯祖父貨而得之。亭之入金家三世矣。丁酉。賊兵刳湖西。亭亦不能免。惟舊基存焉。沙溪公葺而新之。揭其號曰養性。養性乃其積力而老不懈者。故名之以此而自警焉。余待罪塞垣。去沙溪所居二千餘里矣。沙溪公以書訪死生。因道亭之有山有水有泉池有松竹凡上下前後所可觀者以求記。噫。相別久相去邈矣。其不知僕之患豎徑年。待盡朝暮。無意於筆墨間也。然沙溪公吾所慕也。養性吾所志也。溪山水石之勝。所欲飄然於其間而方未得者也。不能無有感於心。有慨於懷。力疾而起。整襟而坐。信筆而書以寄焉。不文非所計也。蓋人莫不有其性。知所以養之者鮮。雖或略知其養之之方。而能養之者絶無於斯世也。沙溪公自少問道於栗谷門。浸灌義理。培養根本者積有年所。其於養之之方。知之明矣。養之之功。亦可謂篤矣。靜則存之而養焉。動則察之而養焉。事親則顧諟而盡其誠。居官則顧諟而竭其力。發言而不失其倫者。養此也。應物而求合其則者。亦養此也。而猶歉然於心。食息之或怠是懼。凡於寓目者。必寓警焉。亭游燕之所也。而名之亦以此。苟有是心。所觀所聞所坐所臥者。何莫非養性之助也。觀山之靜也。思所以吾心之本體寂然而不動。觀水之流也。思所以吾心之大用周行而不滯。竹取其中通而有節。松愛其勁立而後凋。則山也水也松也竹也。一閑物也。能助於養性之功如是。至於明花細草。生意藹然。澄沼月色。絶無纖埃。抑不知沙溪公養之之樂。亦有得於斯者耶。古之人。充養之道。無所不用其極。而得之於物者亦多。有遠取諸物而畫出至理者。有曰仁者似山。智者似水者。有不除庭草者。有採菊而悠然者。靜觀萬物。皆有至理。而衆人觀之。則峙者徒知其爲山。流者徒知其爲水。草木徒知其爲草木也。君子觀之。則峙者必知其所以峙。流者必知其所以流。草木必知其所以爲草木。旣得其萬物之所以然。則鳶飛魚躍。上下昭著。滿山靑黃。無非太極。一源洞澈。彼此無間。體之於吾身。得之於吾心。其於養之之功。不其大矣乎。然則山逶迤而呈翠。水㶁㶁而鳴除。上下方塘。雲影徘徊。蒼松脩竹。左右森立者。此亭之所以爲勝。而養性之得其助者非一物矣。況葛巾草屨。携冠童五六人。或容與於柳汀桃蹊。或輕艇小楫。遡流長川。閑情雅興。遇物怡然。依俙有舞雩之意。則與其結組飄纓。抵死乾沒者。孰樂孰苦。其養之與失之之相去。復何如也。噫。世已亂矣。人已亡矣。自栗谷樑摧之後。繼而作者泯泯無聞。惟沙溪公積學種德。爲後學倡繼。自今牢守窮寂。益勉其所未盡者。使如僕倀倀摘埴於冥途者。庶有所比依。此僕所望於沙溪公者也。僕少而不力。向老無聞。逮此禦魅。與死爲隣。中宵不寐。慨然興懷。愧負平生師友之望。天其或者玉汝於成。使之動心忍性於窮荒困瘁之中。以大其志業耶。瓜歸投笏。相從於寂寞之濱。收放養枯。顧此名而共勖也。至於擴而施之於事業。則時耶命耶。孰使之然耶。孰使之不然耶。非吾所可期也。守夢記。時萬曆癸卯觀燈日也。
金剛錄
余上年陳情乞養。聖恩優許。得宰巫山。私幸有三。奉八十老母專城榮養。其幸一也。一時朋輩俱不免禍網。而余獨優遊仙區。與世相遠。其幸二也。欲一見金剛而不可得。今於垂老之年。宿願將諧。其幸三也。而顧以下車之後。公務私患。亦無暇於抽身遠遊。一年強半矣。羅，李兩甥自京來省余。仍向金剛。促裝登程。雖以余之衰懶。亦能慨然而作。連鏕齊驅。不覺鞍馬之勤。道路之遠。則可謂起予者商也。午入洛山寺食。大浦萬戶李濬來見。與之語。向夕過靑草，永郞兩湖。投淸澗亭宿。主倅趙令公暄遣座首崔德立供一行。是戊午閏四月初一日己未也。羅名萬甲。李則尙質其名。孫兒援，洛山住持僧元祐亦從之。其餘賤也不盡記。初二日。朝食行十里。有山一髮入波心。名凌虛臺。其前有疊石若小島狀。羅李兩甥往見之。十里許小湖。周回可五里。靑山圍三面。東則隔海有沙堤。翠松成林。行人路于其間。下轎與羅李入數十步。山麓平如臺。可坐十許人。白沙松陰。炯無一點塵埃。其下巖石亦奇怪。逍遙良久。徐徐步出。出來若別佳人然。此世所稱仙遊潭者。可謂名不虛得。入郡。主倅出接頗款厚。午食登小樓。前有梧桐長數丈。綠葉成陰。此崔斯文岦宰郡時手植。郡人相傳說。崔以文章伯。待瓜於此。而何無隻字之留壁間爲寶傳耶。出城西門。風作。塵沙眯眼不可開。到巨淪川。取間途入花津。湖水包跨陵谷。極目瀰漫。一帶松林。蔽遮海口。不知幾千條。俗傳古者邑于此。一朝爲龍所蕩沒爲淵。天晴波靜。則至今可見墻屋云。怪說也。蕭然數三家。臨湖上成村。中有蒼顏白髮者。自道其名曰李荃。問其年七十九矣。聰明精力少不衰。此亦居移氣者耶。夕陽明滅。疏雨濕衣。把酒嘯詠。久而乃罷。夕暮冒雨。馳入烈山。古館荒涼。板上唯有申公點遺什。此地與海曲少遠。溪山回合。民居亦稍多。余謂兩甥曰。若非瀰水波。此中可居。羅曰。與世隔絶。理亂不聞。非遯世者不可居。因劇談夜深宿。僧元祐者。燒淸遠香不寐。令人發深省。初三日。早食行洲渚之間。往往曲爲澄潭。緣沙岸有村。皆漁店也。山麓走入海。蒼松鬱其上。如茂松臺，松島等者。不可盡記。雖以羅李之善探勝。亦不能遍登焉。朝後抵明波驛。結草爲亭。纔一間。乍歇馬。馳入大康驛。洞壑竊而深。郵人接籬居者十餘戶。襄陽武人姜孝先。自北道還。袖鼇城答書來見。披來怳然此老面目。可慰隔別懷。此老浮沈相位數十年。癸丑變被彈。卽閑于郊。去年冬。當慈殿廢黜議。凜然引虞舜爲辭。三司論以護逆。竄北靑矣。食乘馬踰大嶺。石路巉巖傾側。嶺底有小村。業鐵爐。厥土沃。又踰嶺涉大川。卽百川橋下流。白礫淸流。已是金剛氣脈也。山逶迤而四塞。樹蔥鬱而成林。此所謂稤庫村也。金剛僧乞糧于村。庾諸此以貯。舂之輸入寺。蓋金剛諸刹根本地也。有數三僧守之。溪水爲砧日夜舂。不費人絲毫之力。俑此者可謂用智巧矣。夕與兩甥步溪上。論山水曰。此地視烈山，大康最勝。近圻若得如此處。可終老無悶。兩甥曰。以吾輩所覩記言。環畿輔數百里。果難等此地。然如鳳頭。
〈卽先生驪州江亭名也〉江山絶勝。捨是菟裘於何。聘父年位。正合退休。時不可失云。斯言足立懶。暮借禪房宿。初四日。入洞漸深。樹陰甚密不見日。但聞水聲激激鳴。行十許里。忽見飛閣橫跨溪流。人往來其中。舍馬而步。倚柱而坐。則溪水自松林洞急流而來。爲潭閣道下。深可數丈餘。淸澈洞見其底。游魚百餘頭。皆各空遊無所倚。可歷歷數。左右白石齒齒。山光水色。滉漾動蕩。此身如在畫圖中。釋子數十輩來迎。皆碧眼癯容異俗狀。此後馬不得前。分衣糧令下輩擔去。與羅李及援。各乘藍輿而行。水石之勝。樹木之密。處處無不然。緣岸而轉。歷尼臺中臺及幷上臺回望。則眼底溟渤。浩浩無涯畔而諸山皆丘垤耳。不知海之東畔蒼蒼然莽莽然者。天耶。水耶。雲煙耶。其外別有世界耶。向午。微雨忽沾洒。乍止乍作。不知山靈喜事。欲洗吾輩滿衣塵土耶。肩輿僧汗如雨。必苦我肥大。自逸而勞人。實余心之所不寧者。逾嶺而下。巖壑愈往愈奇。冬靑側柏檜柏楓枏。蔥鬱披拂。木蓮躑躅。花方爛熳芬馥。雜其間溪水。斗折蛇行。激越之響。如鏗金石調琴瑟。滿山聲色。何悅人之多。令人耳目有所不暇於他耶。崖路或斷。用數條木架巖石僅通人。雨中衣蓑。下輿艱步。若使龍眠畫得此景象。誠一奇絶也。循溪而上。入谷口望見。朱甍丹桶。輝映一洞。此所謂楡岾寺也。渡溪上山影樓。水㶁㶁流其下。山勢四面圍合。雲煙開斂。對此悠然有出塵離世之意。館我於雲翠堂。坐堗甚溫。開窓快爽。老檜數十。儼立階下若相持。庭除甚寬敞。住持具素饌。饋我皆珍品。不待聞韶而忘肉味矣。乍歇觀法堂。則坐金佛榻上。丹碧耀四壁。香木象天竺山。置佛後。堂上被以綺席。燦爛眩人目。左右前後。重廊複閣。間架之多。結構之工。可甲於諸刹。卜今初七日。將爲無遮會以落之。僧俗自遠近來。雜沓塡門溢堂。噫。此寺創於新羅。今已千餘年。我世祖朝。火而重新。萬曆乙未火。甲寅又火。天之屢示災。抑有意於其間耶。何崇奉之愈久而不已耶。今玆復建。費皆出內賜。至於營立浮屠。伐石稤庫村。踰狗嶺峻坂四十里。有若神運鬼輸者。不知費却幾許財力而就斯役耶。國家祈天永命之道。果在於此歟。夕食。上明寂菴。菴僧名應祥者。受業於休靜師。頗解經文意。言釋氏後傳法甚詳。與之論心性。有令人警發處。向暮還雲翠堂。老僧法堅自雲水菴來見。應祥亦下來。與之語不覺夜深。余曰生生不窮。理也。不可回已往之氣。復爲方來之氣。比之樹葉枯瘁。墮地腐滅耳。此葉豈復有生氣。爾家輪回之說。何所據而云云耶。法堅曰。人死體魄雖消滅。其性則自在不滅。故能復爲人與物。余笑曰。言理氣。則理自理氣自氣。不可混說。言人物。則氣中理已具焉。豈有離氣而獨存之理。若謂人物雖死滅。其性自然不滅云。則是別有離性離氣。不死不滅。炯然獨存底性耶。宜見笑於識理者也。余又曰。兩家存心法最相近。無事時。此心澄靜。一念不起。及至事物之來。循理順應。各得其當。此吾家妙訣也。凝坐息念。則汝法似矣。而絶物泯用。終至於滅天常。此邪正所以判也。法堅曰。吾家法亦得道。則普濟大衆耳。豈有絶事物之理哉。但初來心力未定。爲事物纏繞。則不能保此心之澄澈。故遺棄事物。此所謂返照回光法也。余應之曰。當照則何必返照。其光自明。何必回光。比如明鏡。物來自應。返鑑而索照。此見斥於吾家者也。因論儒釋異同。抑勝與俗子作閑說話也。寺之以楡名者。釋迦入涅槃。其徒論釋氏者鑄像。盛之鍾裏。以泛于海。旣泛。歷盡諸國。來泊于高城郡浦口。是新羅南海王之元年也。郡宰盧椿聞之。馳至其所。但見其跡宛然印泥。尋鍾踰嶺入洞門。松林中有一楡樹。掛鍾其枝。遂以其事聞于王。王驚異之駕幸。卽於其地創寺。因楡樹以揭其號焉。又其地本無泉。一日群烏來集啄地。靈泉忽流溢。今之烏啄井是也。至如憩房，文殊村，尼遊巖，狗嶺，盧椿井，獐項，歡喜嶺等名。是盧椿跡鍾而來也。或見鍾憩息之所。或文殊化比丘身。或化爲尼指去處。或椿渴甚撥地得泉。或狗見。或獐出。引椿去。或椿困少息。聞鍾聲喜躍復進焉。各以其事名之。法喜居士頗詳盡。然怪誕甚。君子所不足語。初五日。出寺纔數里。有鍊石爲浮圖狀者。問之乃休靜及其弟子自休舍利所藏也。噫。休靜一緇髡耳。能以其道鳴一世。禪門宗師。又持法者出其門徒。衣鉢有傳。其視儒名而行不力。終身無所得。竟與草木同腐滅者。爲如何。觀船淵有石狀如舟。溪水來若白虹。潭于是石。澄泓不可近。又下而停流少平淺。如是者數層。所謂盈科而後進者耶。渡溪從細逕步入。乃曺溪菴也。室淨庭寬。老僧兩三居其中。菴右亦有溪。導而上。上危坂入下見性。亦小菴也。乍憩踰大嶺。地氣高搴。積雪尙未消。山腰線路。上可容跡。扶筇艱步。抵佛頂臺。有斷崖臨絶壑。巖石斗起。懸空當崖前。其間纔數步。橫木以渡人。其下不知其幾千丈。巖如手掌形。其上可坐數十人。視地茫茫然如登九天而俯下界也。北有九井峯。特立近霄。從峯而下。有萬仞鐵壁。壁間如垂紳者十二瀑。傍有數菴。柏田，寂滅也。下有松林窟。又下而有圓通菴。羅李兩甥履危棧若夷途。登巖石縱觀。余戒援曰。千金之子不垂堂。況耽遊賞。忘身臨不測之危。此非孝子所宜。爲母從羅李往。余坐崖猶
𢥠
怳促回。或步或輿。穿林而行。向靈隱菴。其山逕之危側。樹木之蔽遮。坂崖之巉險。甚於上見性之路。坐肩輿猶不堪勞憊。況肩輿者乎。乍歇上靈臺。到靈隱頹臥。又見羅李又登萬景臺。寸步不能致此身。吾衰也久矣。恨不復少壯時氣力。恣意登陟也。自楡岾至佛頂十五里。自佛頂至靈隱僅二十里。靈隱還與楡岾近。但地勢懸絶。俯視山影樓。夕食後。元祐導我上西臺。巖石可坐。看萬景臺丁峯。矗立如削鐵。且看白馬香爐等峯。羅列如屛。衆山之若垤若穴者。攢蹙累積。綺綰繡錯。莫得遯隱。大川自上浣洞。割地而流。船淵及山影樓前水。卽其裔也。菴窟之懸磬於崖谷間者。不可殫記。其中雲水菴最寬。此法堅所居也。靈隱亦精且侈。金碧耀棟宇。楡岾住持僧追至。同我宿。其情頗款厚。敏行其名也。初六日。肩輿僧自楡岾朝集。乃發行。今日所下坂。卽昨日所上。下雖易於上。危懼一也。向內山。樹林間一逕。逾犖确傾崖深坑。步步戒心。到內水岾。地少寬。卽使臣憩息處也。踞繩床乍歇。石山四圍。而路出北嶺。嶺凡三重。而皆以水名。上第三嶺。長安僧徒已來待。其數少。不得已令楡岾僧仍擔輿。甚苦之。自乙巳水災。陵谷變。石倒崖傾。塡塞舊途。足亦不可着。況輿乎久步。脚重足趼。終乃冒危坐輿。前擁後引。左扶右提。得免顚墜。可謂行險而僥倖者也。山水之勝。不過片時之悅目。爲悅目而危一身。此不近於失肩背者乎。深悔衰翁作此行也。下洞未半。回望來路。此身怳然從天降。有小瀑貯溪。名成潭。白石鋪其底。坐翫甚可愛。以悅目忘身爲悔。而猶愛此不已。山水亦如淫聲美色。使人浸浸然入於其中而不知返者耶。抑仁智者之所樂。亦如是耶。崖間氷雪猶凝。杜鵑花始發。赤木蔓香。蒙山絡石。轇轕靑蔥。至於披披藉藉。纏縈掩蹊。人所踐踏者。皆異草奇葩也。淸風乍動。紛香駭綠。蓊鬱香氣。玉岫銀巒。望若列仙。巍然突然者。毗盧，日出，月出峯也。若上毗盧絶頂。則峙者流者。散爲萬殊者。庶可一以貫之。而吾夫子小天下之意。隔千載而相契矣。顧此餘力不可強。其所不能攀登躐躋。則佇立夷猶。悵望而已。慨歎而已。此所謂仰之彌高。卓乎其不可及者耶。抑無乃歸於自畫者耶。久久積累。自卑而高。則可以上達矣。行色悤悤。亦不能已矣。此生不得見第一層境界耶。近溪有菴。而朱門彩室。闃然無人。但有佛像在。乃妙吉祥也。入午食而行。石愈白水愈淸。若獅峯下。刻大巖像佛。其狀甚偉。此懶翁所爲也。數里許。沿小溪而入。有菴曰佛智。白雲峯底也。前見瀑自穴洞峯飛來。峯間有小穴。表裏洞然。到摩訶衍。去佛智亦數里。地勢比他菴寬平。衆香城聳其後。兜率曇無竭。列其前。秀出於其右。而屛障洞口者。大小香爐峯也。聯柯接葉。凝翠庭除者。檜與柏也。其中有異樹。松身葉似側柏稍細。問居僧。曰桂樹。取葉與皮嚼之。非桂也。世間名乖其實者。何獨此物。其葉秋而黃落。春則復靑云。反不如松柏有歲寒之操也。庭畔有小壇頹圮。卽光廟臨行時所立處。撫遺跡而起敬。且想當時也。有秉正諫此行者。何其言之不能悟聰耶。然恐秉正者。已不能爲食祿人也。砌下有芍藥數叢。乾蓮四五根。蓮葉大如盤。七月間吐白花云。亦仙葩也。淮陽太守李令公俶命。爲候繡衣留表訓。聞余至來訪。食以酒。僧尙玄啖松葉。獨居此菴四年。持法不怠。昏晨焚香擊磬。傴僂禮佛。令老夫警惰。今之士夫間誠心爲道。亦有如此僧者否。錄此將以示同志者。初七日。俟僧集。輿行洞中。皆盤石。而若床堂。若陳筵席。若限閫奧。其色玉雪也。水流其上。高爲瀑下爲潭者十層。曰火龍。曰船。曰凝碧。曰碧霞。曰龜。曰靑琉璃。曰黃琉璃。曰眞珠。曰靑龍。曰黑龍。龍與琉璃言其色。船龜珠言其狀。其層高者數丈。卑者六七尺。而獨眞珠最高。水落飛沫。若散萬斛珠也。從流而下。渡溪而坐。則峯腰有菴。架巖石構。而欄楹之出巖外者。用數十丈銅柱。撑之虛空中。丹碧望若蜃樓閣也。石路層層若階級。上未半。力盡不能前。獨羅李與援登其上。怳惚悼慄。不得須臾留。乃與之或先或後。或行或休。遇水石奇絶處。輒欣然拂石而坐蒼苔。冷冷之狀。瀯瀯之聲。悠然而虛者。淵然而靜者。無不爽耳目而有契於心。逍遙倘佯。不覺日之已晩。石滑跌。賴下輩扶不墜。是何使我褁足汗體而不知苦。顚躓飢渴而不知止。有若狂癡人耶。不獨使我然。使八方之人千里褁糧。奔波來集。名卿巨公。偉人豪士。莫不扶杖結鞋。忘勞喫苦。惟恐深賞之不深。至於中原人。亦祝願生高麗國而見此。光廟以千乘之尊。遠勞玉趾。仙人釋子。鍊藥修法。斷却煙火食者。亦無不窟宅於玆。無古今無貴賤無賢愚。見之亹亹。言之吃吃。詠於詩什。載於書籍者。紛不知其幾許。則金剛之擅天下名而顚倒人何若是耶。下萬瀑洞。則石上刻蓬萊楓嶽元化洞天八字。蜿蜿若龍蛇。至今字畫無訛缺。楊斯文士彥筆迹也。此翁風流文華擅一時。曾乞爲淮陽太守。往來此間。極其崇深。藍輿之乘。實自此翁始。翠壁有鶴巢。是金剛臺也。丹頂縞衣。何所之而不返。使我不得騎其背而翺翔耶。久坐石山。各吟絶句。書巖石間。刻姓名丹其畫。不知千載不滅如三日浦舊迹。過此而見之者。摩挲咨嗟。恨不與之同是耶。銀溪督郵金君敬直。携冠者五六人。自長安歷探而來。空谷跫音。慰喜如何。午後各散。金上摩訶衍。我表訓。淮陽太守出迎。坐我輩於法堂。作軟泡以食之。令飢腸頓飽。此寺巨刹也。半爲乙巳水所漂蕩。已修葺矣。諸寺之安佛像。必向門牖。此獨置之東邊。問其由。僧言頗怪誕不可記。向夕。上正陽。路屈曲繞山。陰陰不見天者。皆是楓林耳。梨花如雪。風過聞微馥。始覺花之早晩。隨土地寒暖也。登天一臺。則萬二千峯玉立嬋娟者。無不森羅眼前。奇形異狀。呈露無餘。層層疊疊。遠者近者大者小者高者下者尖者圓者若馳者若逗者。聳翠繚白。不能逃於指點中。此眞衆美之摠會處。以道言。則吾家所謂集大成。禪門所謂一朝頓悟豁然大通者地位也。然若非探搜之深。踐歷之遍。則安能內外本末。洞徹無礙。瞭然於心目之間哉。入歇星樓。觀望之勝。勝於天一。夜間魂氣淸冷。自然無寐。湖陰居士所詠蘧瑗方知四十非者。實獲我心。寺後有懶翁浮圖。六面閣在堂前。如許名刹。獨有一老僧守之。蓋近年役甚煩。緇徒亦不得安居。山中菴刹。大抵皆空。況赤子之流顚途路。十室九空者何忍言哉。自慙老年爲斗粟作吏。甘爲知罪之距心也。初八日。冒藤蘿上開心臺。臺寺之絶頂也。所見益高。然不如正陽正對眞面目也。還下歇星樓。憊極。老僧出示懶翁遺衣帶玉麈。宛然如昨。且其舍利。形如小珠。色碧。盛以金銀器。襲以錦繡幾百重。懶翁。東方高僧也。乘化于神勒。此刹亦僧所居者。故分藏其衣鉢焉。午食。向長安寺。路高低于幽壑。千尋老檜。往往立路傍。問之。僧亦不知其幾百歲。若遇良工。必取之爲樑。而虛老巖穴間。可惜。出洞而下。卽鳴韻潭。水石之奇。不下於萬瀑。潭左有蒼壁撑天。右有巖逕傾且缺。一步之差。便墜千尺深潭。數年間。僧之溺死者三四云。過此始放心步。石之靑白者綿谷。跨溪行數里。涉溪而左。蔓藤密樹。幽蔭薈蔚。步武錯迕。不知所向。翦柯披奧。傾仄而入路斷。巨石相錯
。蹣跚不可步。然石有可坐處。潭有可觀處。三渡溪則岸上有巨巖。水瀦於其下。緣麓石堞。幾數丈且有門。由此而上。則洞益深。只有靈元菴。此或云百川洞。或云十王洞者也。疊嶂相擁掩。間有奇峯突立。松檜欹側。其上但洞府逼隘。使人生昫瞀。回輿入長安寺。亦大刹也。金榜懸簷間。曰大雄寶殿。韓石峯筆也。列坐於堂中者三佛。東有羅漢殿。門有四天王。夜臥禪房。回想昨遊。行步憩息。已成陳迹。未知此生能復入此山中。與老釋輩了了談舊迹耶否。遊時或有艱苦行處。及將出山去。若與金玉可愛。人臨岐路分携。念念不能捨。不自覺其山水之癖至於此也。初九日。朝起。李僉知憺來見。自言以不參廷請。被削黜論。携家歸嶺南。因與一二友朋。歷盡四郡江山。入春城觀淸平寺。取路楊口。遂來于此云。此人自戊申間。從時輩遊相密。參錄定運勳。及今回步。自放於山水間。可謂出自幽谷者。朝食訖。與李君別。騎馬沙門。九渡一水。去山漸遠。塵界漸近。步步回望。向來勝賞。依俙若一夢也。午食金剛院。水回野曠而民家僅一二。石田荒蕪。生理蕭然。又行三十里。途間不逢人。前有一嶺橫天。名洒郞。百折而下。若墜萬丈坑塹。左右絶壁相對立。若斷若連。若躍若伏。或若鬟或若挺然獨立者。至洞口。磅礴一石。下蟠地而上逼天。其高大不可狀。巨川之源於嶺底。若船若槽者潭也。或散或瀉者流也。自巖壁飛來。或數十丈。或十丈者瀑也。斲長松跨兩岸。高可百餘尺。廣可四五間者板橋也。星羅棋布。皓若雪色者巖石也。偪側欹斜。臨危架空者棧路也。自橋以下。山益奇水益廣。相環回轉繞。如是者四十里而至于海。噫。洒郞洞之淸絶。可伯仲於萬瀑。而此獨寥寥無聞於世。世間隱顯。在物亦然。其有遇不遇之不同歟。抑亦有數於其間者耶。塵蹤俗跡。若將浼焉。山靈水神。慳祕而不發耶。余聞官行憚險。不路于此。只有雲衲時時往來。其不見知於世宜也。然知不知。於山水何所損益焉。今千載而見知於余。而顧余聲名氣勢。旣不能取重於當世。長杠巨筆。又不能發輝於他日。則棹三寸而喋喋稱頌。竟何益。然余亦不遇於世者。將鳥擧豹隱。考槃于玆。巖居而川觀。以終餘生。則此山之名於世。雖下於康節之百源。考亭之武夷。而捷逕之終南。移文之北山。可輿臺於此矣。其相遇也將如何哉。到朝珍驛。無郵舍。只有一草幕耳。乍歇乘馬轎。馳到頭白村。日已暮。自洒郞以北。通川境也。太守金令公克鍵。新構一屋海岸上以館客。甚淨。夜間風雨作。驚浪汹湧。寢不穩。初十日。夜雨快晴。天淨無纖雲。波伏不興。島嶼分明。不雨不晴。安得淸新景象。却是天公憐我此行。戒雨師風伯。不得自恣。而使湖山褰豁呈態耶。與兩甥相與劇談而行。海棠盛開。蔓覆沙路。馬亦踏花。數里許。巖石有相對如門者。使爾不在於道邊。而在於金剛中深壑窮谷。則必與石鷹獅子等巖。竝稱於世矣。過郡上淸虛堂。望野頗快爽。聞主倅已出待于叢石。馳到則積爲山。其巓高各百餘丈。而或六面或四面。其餘折而臥乎水者。仆乎道者。亦無不鍊爲面。此鬼斲神削而然耶。抑風斤月斧之所成耶。雖以女媧氏之妙。般輸之技。必不能如是之巧也。觀者莫不怪且歎。余取一木葉示兩甥曰。此葉雕鏤。細入秋毫。此誰所爲。若等知其由乎。不獨此葉。盈天地之間形形色色奇奇怪怪者何限。此無非造化之功用。形色之可見者。氣也。不可見不可聞其所以然者。理也。凡物豈外於是二者哉。但目所常接者。則徒觀而不察。所罕接者。則驚訝而致疑。此人之恒情也。然以氣言之。則何者爲尋常。何者爲奇怪。叢石卽木葉也。木葉亦叢石也。聞者解其惑。金蘭窟穿島。在臺之左右。而風起浪作。欲往而不可得。欠事也。午食後。主倅先歸。余亦還客舍。主倅復設杯盤。余憊甚不能飮。行數杯乃罷。主倅弟克鑑及其客李興復。於叢石之會亦與焉。主倅。孝元子也。以名父之子。又有子曰世濂。大論時爲諫官。引他事爲避。坐此竄郭山。主倅以此方傷念。十一日。將向新溪甚遠。非早行不可及。晨起欲發。爲主倅所挽。不得不少留。朝晩抵頭白食。往來館供。若待使命。酒食及於子弟行。却慙作閑行。貽弊邑郵也。復渡洒郞溪。山顏水面。依依若舊識。行色卒卒。不可重尋。且怕桃源仙蹊。不許舟子再入也。過朝珍逾小嶺。下深洞出海上。入村廬而小憩。卽南阿漁店也。右則接天溟海。左則金剛外面。間有海之餘派瀦爲湖。名長箭長鬐。有數處危棧之繞岩崖渺臨海者亦數里。雲岩峴。有古城築以石。此地人曰。玆所謂萬里城。自逶迤至北道云。此必是古昔禦暴客者。而年代遠不可詳。近新溪。岩巒益隗詭。石之如人如禽如器物者甚衆。鷹子岩尤肖厥象。洞之北有溫井。斲石爲甃區上下。屬於石川。川源卽九龍淵。淵在毗盧九井間也。從峴入幾五里。又揭至寺前。寺新建而守之者。亦一箇僧也。元祐自長安獨過楡岾。又先到此待我行。甚可慰。此去通川郡。百十餘里。終日大風。風沙撲面不可堪。入夜尤甚。屋宇震撼。十二日。朝日纔出。陰雲集欲雨。強入洞石。石間岩罅。蒼松白雪。宛若三冬。而煙霞卷舒。山容隱現。亦異狀也。石亘爲底。達于兩崖。淸川散布。響若操瑟。百川萬瀑。何獨擅美名耶。楊斯文士彥愛此成膏肓。結草廬數椽于其側。時往來遊賞。仙翁一去。繼躅無人。幸而黃令公謹中。爲方伯此道。募僧與其費。復構精舍。地勢視古基稍高。自以上踏石磴而登于玆。則奇峯攢簇。繚若墻垣。恍坐我於正陽寺樓上也。然水石逼前。東北開通。亦非正陽之所及。但此舍已無看護者幾。而不爲風雨所傾倒。草木所蕪沒。如楊菴之爲荒墟者乎。此亦一廢一興之不可常者耶。又東行二十里入深谷。有水自絶頂層層而下。下有盤石。狀如禪鉢。水落其中爲潭。黛蓄膏渟。沈沈不可窺。必有神物之潛伏者。而方此天旱。何不起而神變化感震電。油然沛然。澤東方數千里乎。艱步而上半山嶺。則石之有平如席級如階深如溝者。而急湍飛瀑。隨席廣狹焉。高城吹螺者。脫衣冠乘風而下。若倒若舞。瞬息已落百尺巖底。而體膚無捐傷。此亦供一笑也。又上數十步。有楊斯文筆跡蓬萊島三大字。字畫不缺。其餘數行書。苔蝕已熹微。何此老之無處不留迹。以起後來者之遐想耶。還出谷行三十里。入三日浦。縹緲丹閣。隱然在奇巖翠松間矣。捨馬而舟。捨舟而亭。則此所謂四仙三日遊處也。三十六峯之媚嫵骯骯者。混天碧而各呈其態。距其崖者丘陵林麓。交其中者坻島洲渚。萬里滄溟。環渾於外。而波心白石。闖現於林樹間。湖水之爲淵者。周帀瀴灣。四望渺然。而亭則水中央矣。蒼髥美石。又經緯之。處處皆可坐。坐此怳若驂鸞駕鶴。遡長風於雲霄。聞笙簫於杳冥中矣。天下無仙則已。有之則捨此何適。所謂四仙者若是眞仙。則長生不死。至今千載。應留此間。當初誰道三日遊。得無爲四仙輩所笑耶。余坐久忘行。行亦十步九回頭。脈脈下舟。移泊南岸。上有埋香碑。蓋檀入水千年爲沈香。故昔人分埋于湖水。因立石記其名。亦古迹也。埋之者今已幾百年耶。其不可探幽起潛。播馨香於一時。消却世間許多衆臭耶。岩石間又有所云丹書述郞徒南石行六字也。半則色漫漶不能別。惟述南石字似明。世傳永郞，述郞，安常，南石行四仙。遍遊關東。叢石臺及此亭。蓋其所迹焉者。故皆以四仙名云。第未知四仙者何許人。服丹鍊氣。白日沖天者耶。抑遯世潔身。遨遊於象外者耶。硏丹禿筆。猶恐後人不知其姓名。則視人世若蜉蝣。無一事入其心者。果若是乎。其視吾輩晦名藏蹤。吟風弄月。自樂而已者。熟爲仙也。熟爲非仙耶。況如余者。行世而不溺於世。處物而不累於物。飮食之而節其味。簪纓焉而忘其貴。顏面長春。鬚髮不霜。將探天根躡月窟。往來三十六宮。與羲皇爲徒。則未知永郞輩能如此耶否。棹舟上下。撫獅石而夷猶。日已夕而抵郡。新太守柳𦨙未交印矣。闃然空館。與羅李相對。甚少聊。登海山亭。則近臨南江。遠眺大洋。旁邑館榭。絶無肩此者。有白石數三。竝立海中。望之玉色屹然。此闖現於三日浦者。而到此甚快覩焉。所謂砥柱中流者耶。特立驚波駭浪之中。不爲死生榮辱所撓屈。無愧於此石者。在今世能幾人耶。於余懷竊有慨焉。十三日。早發到南江二十里許。有懸鍾巖。法喜記中。鍾泛海到安昌。懸于巖者此也。其下大石覆于浦渚。傳說者指此爲載鍾船。甚矣。人之喜語怪也。聞來聊復莞爾。道右有草亭。大康驛洞口也。休于此朝食。馳去二十里而明波。又二十里而烈山。憩館舍憊眠。鳥雀回翔悲啼。若有訴怨者。余起而視之。蛇在屋瓦間。呑其雛矣。余隱之。使人急捕而下之。則數尺老虺也。余咄咄私自語曰。汝亦物也。何害物若玆。攀緣屋漏。潛形匿影於不覩不聞之中。行胸臆無還忌。將不遺其焦類。彼不能色擧遠避之燕雀。覆巢宜矣。至於鑽隙毀瓦。使百年舊屋百孔千瘡。上雨傍風。必至於顚覆而後已。不知瞻烏爰止于誰之屋。吁亦痛哉。亟令遠逐之林藪。傍人曰。甚矣。子之迂也。不殺將復爾。余應之曰。若能鋤除荒蕪。洒掃門庭。使內外洞徹。無所隱蔽。彼焉能上處而肆毒。不然則雖殺此一蛇。兩頭閃舌者。引類糾結。其勢將不止於害物。凶焰毒氣。終必及於主人床席之間。此在主人翻然覺悟。不見是圖耳。伏也無盡。豈可盡捕而殺之。況彼雖微物。亦吾與也。去其害而已。殺之則無乃甚乎。聞者皆曰唯唯。蛇亦遠屛焉。暮入杆城。月下登詠月樓。老杏陰庭。新荷已如錢。十四日。行到淸澗。朝未晩也。食又馳。日暮入洛山寺。李萬戶濬，崔上舍基銆，禹君泰承，朴生宗文。竝來待矣。元祐自淸澗已馳歸。具軟泡供一行。因從容永夕。暮還衙。以經過者總之。呀然爲洞者內山有四焉。自水岾而下。自毗盧而下者。萬瀑洞。而天德十三。又其傍也。內院與逐水岐而舍爲楡岾。佛頂臺之南爲松林。九井峯之東爲新溪。此則皆外面也。傑然特出。爲內外山之宗者。毗盧峯。登此則環千里諸山。皆在衽席之下。如三角九月。亦不能遁其形云。其西內焉望高臺。外焉九井峯萬景臺也。其川則萬瀑。經長安下淮陽。迤楊口至春城。是昭陽江也。會爲漢水。赴于海。楡岾洞之川。九十里。而與松林洞百川水合。過稤庫走高城。又與新溪鉢淵水之二而爲一者。同爲南江。入于海。噫。山則其本一也。而分爲千萬。水則其派異也。而同歸於一本。一本之爲萬殊。萬殊之摠于一者。於此亦可觀矣。余自外而達內。自下而陟高。由淺而及深。無幽不尋。無遠不到。而意若有不足者。又東而遵海濱。升叢石入洞石。窮鉢淵。浮三日浦。猿猱之所家。魚龍之所窟穴。子長之所未遍。康樂之所不及者。無不縱意而飫覩。悠悠乎與𤂖氣俱。而不知其所窮。不知古之人其有樂乎此耶。後之來者有能追我之踐履者耶。雖然。峙者吾知其爲山。流者吾知其爲水矣。徒知其爲山爲水。而不知其所以然。可乎。苟能知其所以然而有得乎心者。則自知手之舞足之蹈。千駟萬鍾而不能易其樂。簟食褞袍而不能改其樂。彼靑山白石。外物耳。所樂者果在於此耶。其不在乎此耶。若余者。履險歷艱而行不倦。登高戒一簣之虧功。臨流悟逝者之如斯。崒乎如山嶽。渾乎爲河海者。無不遡其源而窮其極。駿駿然追古人之逸迹。自臻乎高明廣大之域。終至於出乎其類。如太山之於丘垤。河海之於行潦。則其發軔於玆遊者。爲如何哉。
策題
問。曆者。所以紀日月星辰之行也。當自何年何月何日何時爲曆之始元歟。曆紀之數。肇於河圖。其所以肇於河圖者。可得聞其詳歟。河圖洛書。相爲經緯。則曆紀之數。獨不可取法於洛書歟。三十與二十。相仍而積之者。是出於人爲歟。一元之數。天地之闔闢。果何推而知之歟。造曆昉於何代。鳳鳥之司曆。位在九扈之上。何歟。命羲和而授人時。在璣衡而齊七政。堯舜之必以此爲先者。何歟。不置閏則無以成歲。再閏幾閏爲一章歟。治曆明時。獨取象於澤火。春王正月。用夏時於筆削者。何歟。大司徒之測土。馮相氏之視天。其推步占驗之法。何莫傳於後世。履端歸餘之失其常而致非禮之譏歟。秦滅六國。自謂獲水德之瑞。而正以十月。漢興用顓頊曆。又用太初曆。果何擬議於三統之正。而抑不爽於曆象之遺意歟。唐之大衍曆。最爲精密。而先儒謂一二年後更差者。何歟。宋之司天數改舊度。元初名臣創立新法。古之曆書。必有一定之法。而三代以下造曆者。一何紛紛而逾密逾差歟。鄒衍，張倉，洛下閎，鮮于妄人，太史公，司馬遷，耿壽昌，劉歆，㔁平王，朴一行，郭守敬，許衡之屬。或有彷彿其容成羲和之妙者歟。其年代之遠近。立言之異同。造法之疏密。亦可詳言之歟。曆與律呂。若不相關。而以律起曆者。何歟。蓍策之歸奇於扐以象閏者。亦何取而然歟。太玄之法。潛虛之數。丹火之術。亦有與曆象相參者歟。先天方圓圖。此邵子弄環餘暇。時往時來者也。八節十六氣。分配以幾卦。然後周一年而無餘欠歟。朱子曰。坤復之間。其無極乎。以曆書言之。則何者爲坤復之間歟。十二月所行之令。具載於呂氏遺篇。易時則災以類應者。此皆必然之理歟。位天地育萬物之本。果不出於此歟。十月之朔。日食者有之。震電燁燁者有之。有無氷者。有霜隕不殺菽者。有雨水氷者。有秋大水者。有久不雨者。冬而桃李華。六月而飛霜者亦有之。其所以致此之由。所應之驗。皆可曆數而言之歟。何以則四時順序而雨暘若。囿一世於太和之中。而致曆數之無窮歟。諸生學通天人。千歲之日。至可坐而致也。願聞其說。