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祭文
祭三妹洪氏婦文
痛矣痛矣。妹氏病亟之報。在於九月旬後。而余因公故。適往丹山。十四日夜。夢思甚噩。見妹氏奄奄在床。如有顧托之言。而不能記。旋復氣甦。諧笑如平昔。俄頃之間。吉凶舛變。神精惝怳。心語口曰。異哉是何兆也。無乃凶變而爲吉耶。終亦止於凶而已耶。展轉達曙。旋還官次。京書又至。乃得少歇之奇。而驚疑未定。復走人問之。其間。余又病矣。腦腫四處發毒。第九日破膿之後。神氣綿綴。半人半鬼。而夢囈間煩思亂想。凶兆益多。若風人之虗譫。妹氏之歿。盖在其前。而斂身就木已累日矣。地非千萬里之遠。疾非朝暮間之報。而分軆同氣者。一死一病。冥然漠然。不相聞知。若楚越然。是果人理之可忍者歟。以余窮命。尙不遄死。天以無限寃毒。加之於身。終又至於兄弟睽離。不得面訣。各自齎恨於冥途。含哀於客土。瞑目之前。此寃無已。而且聞妹氏臨沒。再三呼余。悲泣不已。此必欲有言而未言。靡所洩哀而止爾。余則家人固諱。迄未聞訃。惟以萬一生逢。爲虗佇之期。幽明之間。兩志不通。如是奄過一朔。今余崩霣之悲。益在於此。而靈亦必躕躇眷顧。掩抑而不能寧也。天之錯。鬼之惡。故爲此戱劇而然歟。余之釁殃。尙在于躬。莫之逃而致然歟。慟矣慟矣。妹氏晩生余家。於倫序爲第四。而與余比齒相長。自其稚昧。無他嗜好。只知愛父母友兄弟。今以六七歲事記之。家甚窘。母氏嘗晩飯。出語厨婢。以其所佩小囊指之曰。母若早飯。以此賞之。婢抱而言于內。母氏喜曰。汝有囊子。吾今不飢。園有栗落子。嘗晨往拾之。懷而獻父母。還與之。必推與諸兄。未或先嘗。日日如是。盖其天賦之美。於此小節。可以觀其大。稍長。性甚臯緩。家人一不見其疾遽之言。忙錯之步。閨內動止。自成䂓度。克肖我母氏。棼華粧奩。非但素心不在。見他人女盛餙。若不視之。此雖丈夫之不恥縕袍。未能過也。惻怛之仁。及於行乞。哀矜老弱。必握粟而慰撫之。此非婦人柔脆之性。小不忍而然也。至於女紅之作。不學而能焉。余亡婦沈氏。亟稱其精工曰。某姐外若無能。而內實有女才。人所難及也。迨其于歸。以孝於親之心。移事舅姑。舅姑順之曰佳婦。夫子宜之曰賢助。婦人之得此於夫家。亦不易矣。逮其代秉家政。使夫子忘憂。夫子脫略。好賓客。而壼內無一聲咄嗟。有華羞。貧族無依者。歸之如家。此雖夫子仁厚泛愛。有以致之。而非妹氏內治之美。能若是乎。歲在丙子。先君子視篆于峴山。尊舅丈時莅隣郡。妹氏每與余語當時往來省覲之樂。惟其宿願。在於吾二人同宰隣近。以續成故事。顧其所願欲。亦非侈大而猶莫之遂。夫子之嶺邑除書。始下於屬纊後八日。亡靈有知。必有小須臾毋待之慟。而今將以一木主。隨往任所。朝曛豐饗。奠之於靈几。夫子傫然獨居。靡所依止。余且千里相違。抒哀無地。雖使不死此病。一造臨哭。若無前期。撫躬自悼。遺恨無窮。慟矣慟矣。吾家盛時。茀祿方昌。王母在堂。嚴慈無恙。姊妹兄弟七人俱存。提童抱孩。繞膝游嬉。曾於其時。以此爲人家常事。不復知有禍福悲懽。至于今三十年間。余獨不死。後余生者。淪沒已半。始以祖先遺蔭。獲享疇昔之樂。而孱孫無祿。備嘗險釁。桑楡晩景。惸孑無告。假令余得延數年。果有何樂於斯世。而理遣其餘日耶。慟矣慟矣。惟我天倫。無一完福。薄命寃沒之外。以伯姊氏至仁淑德。宜享厚祉。而每以老無子育。爲沒身之悲。惟姊氏之喪。孝兒佳婿。後事有賴。順歸於夫子之世。陪葬於尊舅之側。年筭雖短。而尙免稱夭。浮世間駒隙日月。亦何論其長短。妹氏臨簀。了無怛化之意者。其達度高識。有見於此矣。慟矣慟矣。天時易邁。已卜啓靷之日。姻婭隣比。遠邇赴哭。如悲親戚。身病濱死。無以奮飛。獨臥虛舘。瞻望若弱水之遠。抱此深慟。如負罪辜。余之所懷。言固不可窮。而伏枕呼草。神昏氣短。不能成文字。惟俟復起之時。更以一瓣香。數行文。躬酹于雲里之塋。靈其冥會而降歆此一觴也。尙饗。
祭李子平文
嗚呼痛哉。余自湖歸。舟次載病。君亦疾殆。兩未合並。幽明相隔。判在俄頃。若信若疑。夢覺之境。君同余齒。偕至晩景。何必期頤。非短於命。繄余深慟。哭君仁性。養以冲素。發以和正。塵累罔干。詞韻自警。淸談善謔。麈尾在秉。靈明外澹。錦衣之褧。處約彌貞。在物無競。持此全歸。終譽其永。余喪良友。如形失影。念余拙訥。推分愛靜。余心匪騖。俗眼且冷。蔣卿舍中。羊求一徑。會之維何。燕居詩令。君呻我縮。鄒弱楚勁。君論石湖。以詩首肎。余說劒南。題品未定。君棲岳麓。塵物都屛。披帷人在。籤帙交映。惟韶曁莘。折簡相請。來止亹亹。睽離耿耿。余守淸峽。邑閑簡政。龜島淵澄。錦屛幽靚。願言同舟。西望引領。亦豈無人。懷君淸淨。昔恨參商。雲樹隔嶺。矧今死別。仙路遼夐。牙絃失鍾。匠斤亡郢。童丱夙契。於斯畢竟。軸有遺評。篋殘舊詠。俱爲跡陳。撫紙悲哽。長公善鳴。卯君維穎。聯珠播什。並生其幸。遂此中淪。沒應未瞑。庭留典刑。鳳羽初炳。身旣嗇施。視後遺慶。祖筵將撤。神駕且整。帷卷夕吹。書掩塵暝。賓朋酹哭。冥然莫聽。豆以肴薦。斝以醴盛。文欲抒哀。我涕先逬。嗚呼痛哉。尙饗。
祭吳伯玉文
嗚呼。伯玉之亡。世幾無人。匪無人也。未見如伯玉者。則烏得不爲公爲私。且痛且惜。思贖以百人身也。伯玉天賦之質。洵美且仁。冲澹而尙簡。謙卑而自牧。身處綺紈。而心存布素。士友之期望。早已歸之。及其妙年通籍。英聲藹蔚。歷敭華顯。進主文柄。則其位愈尊。其志愈遜。常若宅神玄默。遺外世事者然。麈尾淸談。風流自在。而愛君憂國。未嘗一飯忘于心。燕語及時事。往往下涕於杯酒之間。雖末俗浮嘵。忌處生謗。余則謂伯玉之賢。非可以人之毁譽。爲之輕重。要當觀其晩暮樹立。然後始可見中情所存。而必不忝忠貞公孫矣。嗚呼。余在童年。侍王考坐隅。獲覩忠貞公于客座。余時稚昧。尙記其長未及中身。顔貌醇古。如見千載上古人。公歿十二年。而伯玉始生其門。外質素而內貞固。故家典刑。有足徵焉者。且其文藝夙茂。而尤以詩名傾一世。溫厚之旨。和平之音。克承其外王考農巖公衣鉢。余每得其所爲篇什。深喜詩家正脉。有源有流。有非今世啁啾月露者。所能彷彿也。嗚呼。亡子平日朋游絶少。且於人小可。而惟伯玉一見而親其仁。遂托以歲寒之期。而其牢騷欝悒。亦同其世。發而言志。有若箎塤之叶和。吾兒旣沒。伯玉爲序其遺集。又以女妻其孤。視以己子。此可謂死而復起。生者不愧。阿孫失怙。得其師敎。庶見其日近提誨。無使荒嬉。獲免他人誚之以寡婦子矣。天旣奪其慈父。又殲其賢師。冥理乖舛。不可推也。其妻入門餘十稔。而今春始有身。兩家之心喜默禱。但在得一男子。逮乎仲冬。弄璋有慶。而伯玉不及見之。嗚呼。遺孤冠娶。未逮於其父生時。伯玉養育無母之女。冀見其嗣續。而先兒生一朔。已作古人。造物者戱劇。果有是否。且余仲兒釋褐方始。獨與伯玉。甚有同朝之喜。良友遽喪。孤立無與。向日春城書至。辭語絶悲。益不禁老涕之沾漬也。然余聞伯玉臨沒。言不及私。怡怡然如就樂地。寢門之吊。惟有窶生寒士哭之失聲。絶無弁夫與市駔雜於其門。棺用上賜。殮衣不華。於此亦可以知伯玉平生矣。聖朝知臣。天褒隆異。感徹幽明。哀榮俱至。持此以歸。庶可免泉途之含恨也。嗚呼。癸丑之秋。伯玉携其友黃君。訪余于淸峽。短棹泝流。襆被蕭然。已有出塵之遐想。詩令爛熳。觥籌交錯。于時山月正午。江聲益厲。光氣玲瓏。浩浩無涯。樓頭一笛。幾令兩腋羽化。伯玉詩中。仙舃臨江欲化鳧者。眞實際語也。揭諸楣間。仍爲八年後陳跡。寧不悲哉。往年余赴桃源之郡。伯玉又自牛川庄。挐舟相迓。沿洄石湖。觴詠申氏亭下。舟中人枕股相睡。而惟余與伯玉。樂而忘疲。夜已向晨。酒盡繼沽。其贐行之詩。留在舊篋。至今爲逬淚之資而已。悲夫悲夫。嗚呼。惟此酌醑。表余衷赤。尙冀明靈。降賜歆格。尙饗。
祭閔士衛文
惟靈身生世閥。器偉公輔。匠園瓌材。鳳穴彩羽。豐貌厚質。盖篤天賦。式承詩禮。樂有賢父。行敏弗苑。理析毫縷。言信有徵。學通今古。孝餘敦黨。仁以恤窶。居約志堅。食淡衣布。薄俗浮僞。鮮與心遇。惟有良朋。自遠來晤。斯文見厄。詖說浸蠧。昌言衛正。士論咸輳。世禍旋酷。邦瘁彌痼。寧自養恬。斂跡仕路。圖書庋壁。蘭菊盈圃。塤箎孔樂。處窮若素。鄕黨來式。戶外多屨。孝惟志事。豈必圭組。驪江故壠。有菀梓樹。薄言歸依。畢其永慕。剡選淸銜。視如苴土。擬君所處。廊廟平步。含章向晦。安此蓽戶。悲君終事。欲言涕注。衰衣未闋。鄕廬守墓。中罹荐喪。神爍心腐。死疾內祟。曾莫之悟。半夜臯復。莫聞莫覩。始而如寐。暝然不寤。夙昔商量。誰焉托愬。但有幽欝。神明臨顧。吊無雜賓。殮不華具。盖棺令名。疇復忌忤。孤兒克肖。庶不忝祖。堊室遺制。於汝傳付。嫠婦臥苫。命如朝露。偕老成說。中道遂誤。襁褓孩孫。旋失抱撫。禍及巢卵。鬼亦何怒。君贅我家。三紀年數。時我慈闈。年齡且暯。門楣令辰。樂爾讌聚。來賓來儀。子冠孫娵。我今後死。失君踽踽。多閱世故。久生良苦。郊舍凄廓。孤櫬寄住。草沒門徑。雲橫野渡。城第閉舘。蕭然墻堵。人事滄桑。天時雪沍。新山卜兆。地慳神護。順歸安宅。永垂多祜。淸醥單斝。心香一炷。哭薦菲薄。靈享弗吐。尙饗。
祭季子婦徐氏文
汝年勝笄。始入吾門。今堇六年。而至於斯矣。汝之死亦已五旬有餘日。而惟其婉順吉祥之姿。雍容和悅之音。森然在眼。琅然在耳。殆不覺其化爲異物。而今且戢之玄棺。瘞之荒隴。厚夜莫晨。嗚呼痛矣。穿數尺之土。寄汝軆魄。陳以㫌翣。築之灰土。上有若堂新封者。是果汝之永宅耶。片木窅然剡首而陷中。粉其面而棲其魂者。是爲汝之神主耶。余老白首垂死矣。此何忍見也。慟矣慟矣。余賦命險釁。三十四十之年。失怙失恃。頑然不滅。戊辛之歲。連哭伯子仲婦。含哀茹慟。生世支離。其後一紀之間。得汝爲稚兒佳配。晩暮鍾情。人所不免。且汝淑愼而順于舅姑。怡愉而樂於妯姒。居室之內。旣和且湛。間又門闌有慶。仲兒擢第。孫曾之出。適會其時。余庶乎以玆娛悅。畢其餘年矣。孰謂汝之死。遽先於余。使余重抱無涯之戚。益有不死之歎歟。嗚呼。汝之疾何其暴也。朝而平善。一宿而病。若風若痰。如火益熱。宛其寐矣。奄然而逝。醫技莫試。不聞臨歿之片言。汝之死何其暴也。此尤余幽欝莫伸而訴寃無地也。其果有惡厲之鬼。憎嫉仁人。如汝蘭玉之美。無玷無瑕。而橫罹其睢盱椓喪之禍。偏酷至此耶。慟矣慟矣。向歲汝自尊府海邑。覲余于東峽之郡。容貌完粹。無異舊觀。及汝還京。旋有夢熊之吉。其喜不可量。而曾未知弱婦早孕。病祟在此也。再昨之年。余亦解官以歸。汝乃抱子而迎。𡱝角豐盈。撫之弄之。子孫諸女。繞膝嬉笑。下及㜎僕。色相忻忻。余以古人之言。自慰于心曰。聚我家室。同我飡粥。安處弊廬。樂而忘飢。惟此所願欲。曾不侈大。而余猶福眇。天亦不從。此果悲懽乘除。自有恒理。不可推遷而然耶。撫躬自悼。其將誰怨而誰咎耶。慟矣慟矣。汝之尊府。曁慈夫人。屢子不育。視汝爲閨閤中奇寶。嫁時齎送。必擇其紈綺之珍。珠貝之美。女子之愉。率皆嬰念於箱篋簪珥之具。而汝常不䂓䂓於凡婦俗態。一不以榮宦家所嬌。自多其色。余家淸窶。而汝於糲飯蔬羹。視如己分。安之若素。盖其超邁之行。能有男子之識見矣。袵席之間。警其夫以文史之業。燕私之語。罔或示昵。汝歿之後。汝夫追思賢佐。愈不禁悼亡之痛。此則汝雖幼婦。可見女士之遺風矣。是猶可以受天之休。宜祿宜壽。又宜其後承之昌大也。今汝方生之年。纔踰二十。忽若當春之花。猝遇嚴霜暴雹。隕墮於地。使汝薄質。果如朝菌之生。夕悴何限。而天旣予其豐而嗇其施。此余所以叩龜策而莫稽其疑。質神明而莫聞其故也。惟有芳聲餘馥。不泯者存。然世無張林。誰復紀之。慟矣慟矣。自汝之喪。余有難忘之恨。無窮之悲。而益不能理遣。始汝屬纊。在汝親第。余又家患荐谻。輔孫之妻。毒癘瀕危。分寓棲屑。如被兵燹。當卽遠之日。竟不得以柩前粉㫌。朝祖于廟。此余之恨。楊山先麓。無可餘占。權窆卜兆於五代祖考墓東乙坐之原。局面淺露。壙土色雜。殆非安妥之所。至如虞卒之事。亦弗克成于家中。有若旅泊孤魂。居停傳舍。薄葬菲薦。不成享儀。此亦余之悲也。嗚呼。人身墮地。卽有死日。晝夜相代。彭殤亦一。古之達人。不以年壽長短。有所計較而忻戚焉。余且以爲女子之生。異於丈夫。歿而使夫子隨後觀葬。又有嗣續。克肖典刑。則長逝而不昧者。亦當含笑泉下也。况復祥男之生。寔賴先佑。慈天在上。至仁至明。報施之理。焉可誣也。余與汝尊府相語而相慰者。惟在於此爾。嗚呼。初欲於啓靷之前。以一言抒懷。以通幽明之意。而悲疚塡臆。疾憂熏心。數字之文。操筆神迷。今於卒哭之翌朝。望日之奠。略叙悲苦。自書而讀之。靈其格余誠而歆此觴也。尙饗。
祭李伯說文
嗚呼。木陰之茂而必厚其根。水派之長而必深其源。猗歟延城之閥。自文康以來。種世德而裕後昆。公晩生故家舃赫之餘。允爲克肖之冢孫。何必登上第主文柄。爲趾先美可尙乎。其遺風餘韻之猶有存也。惟公天賦。本乎仁家。學有其文。氣貌魁梧。而衣冠博峩。偉然於人之羣也。言論爽而臧否明。殆有月朝評遺意。而表裏無隔。肝膽洞徹。卽之而溫也。汎愛衆而親其仁。則友道之敦也。富文詞而博於古。則志業之勤也。又早自得師。於靜觀公家法。擩染見聞。雖不以講學自名。而每於儒門出處。賢邪消長之說。刃解而縷分。人皆期公以風議臺省。討論經幄。激揚乎頹俗。啓沃乎明君矣。中歲祿仕之名。惟止於下邑符竹。則向之期公者。又皆爲之嗟惜。而惟公委命安分。視若太空之浮雲。盖聞有諸躬而不食。其報在嗣。君子有云。二子聯武。遂昌其門。蘭芽並茁。鳳羽高騫。推恩及老。旣渥且殷。金帶紫誥。榮耀椿萱。載歌且舞。左箎右塤。胡耉弗愆。其樂孔忻。人之有子者。罔不相告艶羡。而歸福於公。又何必自致靑雲之爲榮爲尊也。於是乎夷然厭世。闇然收魂。斂南極之精曜。並嫠彩而俱昏。乘大化而返眞宅。抑何有留戀於斯世。齎恨於九原也。嗚呼。余有先人弊廬。世居洛東之村。旣與公接柴桑之隣。又重以朱陳之婚。公不鄙余之拙訥。余亦喜公之冲素。而托契歲寒。永不可諼也。余於世而無朋。鮮與人爲寒暄。惟叔牙知仲之心。豈但含杯酒。接慇懃而已。連巷密邇。步屧頻繁。唱和盈紙。醑酤卽醺。遊驂書槖。溪墅山樊。記昔水谷之仙庄。脂余宿舂之征轅。北風曀而雪霏。唉時運之丁屯。詠惠好之歌什。潔衣佩以蘭蓀。時序荏苒。世故繽紛。蝸角之塲。蟻聚之市。疇能脫埃𡏖之昏氛。惟城市大隱之宅。比古人獨樂之園。養恬怡神。以琴以樽。時復忼慨憂世。捉麈豪談。亹亹乎有餘論也。嗚呼。零露易晞。逝水其沄。樂未央於考缶。悲忽届於寢門。杖倚塵壁。書掩空軒。駕靈輴而電邁。啓丹旐而風翻。終焉七尺之柩。永閟一抔之墳而已。則前之歌笑於華屋。後之號咷於荒原者。都是過鳥之遺音。曾何足爲達觀者言。單杯告訣。一瓣香薰。尙饗。
祭孫女李氏婦文
哀哉惜哉。天旣畀汝以明粹和靚之質。又錫汝以溫柔貞淑之行。則又何以夭閼其身。止於二十九年而遽爾奪之。有如偎儡方相。爲一塲戱劇而已耶。天也仁只。尙不可恃。惟鬼之惡。亦無奈何而然耶。汝之顔貌。克肖汝父。汝父旣亡。視爲典刑。想像於彷彿者。猶在於汝矣。汝又棄余。余將何憑何依。而追其影響於冥漠之中耶。以此思哀。今日之哭。非但悼汝之新亡也。哀乎惜哉。門闌無祿。汝父短年。寡母孤兒。惸孑相保。余嘗恨汝生。不爲弼孫男弟。以少慰汝母未亡之痛矣。迨汝勝笄而適於人。則事尊姑而姑曰賢婦。順夫子而夫子宜之。育子而寢長。衣且若干尺矣。夫孰知稚木向榮。生理方滋。而忽隕於未秋之嚴霜。使夫人嗟咨涕洟。而無所歸咎也歟。顧余老病垂死。自知悲亦無幾。而目覩耳聞者。惟汝母床笫叫號之寃。遺孩襁褓呱呱之泣。汝之男兄女弟。相持失聲之哭而已。余心匪石。其何能無知無覺而頑然忘哀也耶。哀乎惜哉。汝質淸而性靜。自在幼小。喜聞讀書之聲。隨其仲父。必問古人書義。得其美言嘉訓。慕而悅之。便有不爲男之歎。身雖一幼婦。乃其志則女中之士。余雖家居愁欝之中。一見汝眉目。則未嘗不欣然而笑也。然而弱歲屢娩。每有實繁枝披之憂。而亦嘗孕而彌月。其生如達。曾不料夢熊之吉。畢竟爲今年之禍祟也。物之寶矣。鮮克全完。人之秀矣。造物者忌。此固理之常而不可易耶。哀乎惜哉。夙余獲戾神明。荐遭逆理之慘。天其弗罰于躬。延禍後承。哭汝父而冥然苟活。十七年間。仲季佳婦。先後見歾。汝之夭化。又在余七耋之齡。老櫟之壽。誰使永之。芳花之年。孰令促之。上古之世。父不哭子。甚矣余之窮命。老而益畸。有如此也。哀乎惜哉。洛東之村。新買精舍。塗墍纔畢。契活方始。上奉慈闈。俯養兒稚。琴靜瑟和之樂。指百年以爲期。且汝母之心。喜其密邇。提童抱孩。晨往夕來。相依爲懷。無異同宮。俄頃之間。事已瓦裂。汝雖欲少須臾毋死。不可得以躕躇。嗚呼。豈不寃哉。日月不淹。祖載將啓。以此蘭玉之姿。永埋雪霜之墟。虎豹所嘷。狐狸所聚。誰復有慈姑之庇庥。孀母之顧撫也。柩前一訣。言有窮而意不盡。汝其好歸。時來我夢。尙饗。
社稷祈雨祭文
維州有民。亦有社稷。凡厥祈禱。靈應弗忒。節淹鶉火。魃虐彌甚。農已愆期。判其失稔。荐歲災荒。尙留餘燼。今年又歉。民類將盡。端陽翌朝。微有霏灑。日浹三旬。天靳一霈。土無泉潤。原如火燎。水秧未移。山耕且槁。雲翳乍集。峽霾旋晴。電飛虗光。雷轉空聲。地有糓矣。靡穡何穫。民有天矣。靡糓何食。雖霈霡霂。蘇枯猶晩。矧玆炎暉。日益亢旱。仰惟明神。寔司民命。玄功並包。陰惠甚盛。蠲躬執幣。親祀壇墄。醴薦惟馨。牲享匪瘠。古人臨民。境不入蝗。自念愆政。俾民卒痒。素飡可懼。哀籲斯急。神其鑑格。亟注甘澤。漑我田疇。沾丐其同。神之永享。亦由年豐。
白雲巖龍湫祈雨祭文
夏序將窮。旱氣彌甚。朝翳若陰。夕風旋凜。田皆焦坼。水無漑浸。苗枯于地。無所庇蔭。民之望霓。如渴思飮。甘霔愈靳。赤魃誰禁。眄彼雲巖。龍淵淰淰。䁆瞹有神。薈蔚爲廕。噓氣興液。以漉以滲。儲靈孔昭。祈懇必諗。矧今民憂。不惟懔懔。荐飢餘災。又將失稔。哀此無辜。天奪其餁。潤物蘇枯。寔神攸任。昭擧禋典。牲醴陳品。冀霈膏澤。快收炎祲。俾彼烝黎。擧安席袵。
三谷龍湫祈雨祭文
嗚呼。神道雖遠。而有仁愛之聽。人情大同。則有孚應之理。凡在祈懇。豈無感通。歲經辛壬。民未蘇息。惟賴去年稼穡。得免大愆。閭井少安。流逋稍集。溝壑遺民。忍飢力作。尺畒寸隴。勞苦耕墾。庶幾須臾無死。得續餘命於今秋之糓矣。端陽以後。暵乾冞酷。水泉之田。幾至枯涸。燥土未移秧者。黃色向槁。潤澤無期。山耕各種。亦判失穰。而朝霧夕風。所以傷苗害稼。彌日彌甚。鋤夫耘婦。相願錯愕。蔀屋之下。擧無安堵之心。此何象也。嗚呼。維湫有神。爲邑之鎭。歲有旱澇。輒以虔禱。神亦保佑。冥應昭昭。今玆咎徵。又復若此。微神降隲。于何控極。䁆薈欝而作陰。噓雲氣而興霈。祈然釀澤。沛然潤物。俾我無辜。大慰雲霓之望。是惟神之職。亦惟神之德。嗚呼。聖念憂勤。丙枕靡寧。每軫湖甸。屢示憂恤。其任百里而主民社者。身享俸廩。尸素可懼。况且視印周年。一惠無施。將値荒歉而罔思預備之策。再擧祈禱而無救旱魃之虐。臨飡忘食。繞壁彷徨。謹以禮幣泂酌之薦。懇告于神。冀賜陰佑。毋靳甘霔。遍及公私之田。其永垂惠於斯土。
哀辭
李述甫哀辭
亡友月城李君。於今孟春春至之朝。以无妄疾。告終于家。惟其仁且才而不得於年。故聞者愕貽歎惜。親知莫不哭失聲相吊。嗚呼。於此尤可以觀君矣。余以終鮮之人。且無切近之族。一身資益。惟友生是仗。而於人少親。親無耐久者。盖余踈率樸愚之性。不能脂韋於世而然也。獨君不遐余。親之愛之。畢其情義。其欵洽之好。箴警之益。亦有多於余之自謂知君也。嗚呼。君於朋契泛愛。而必親其善。雖若好圓。亦不失方。若其胸懷坦平而無纖芥之隱。氣度寬舒而無信宿之怨。平居不見皺眉之憂。一言不近矯情之事。則余以此說。雖質諸靈筵。庶無愧色矣。嗚呼。以君天賦之純善。竟嗇其年。余竊疑禍福昭昭之理矣。人或謂過於善未必壽。然則天聽鬼瞰。必於人之善而忌疾之。隕剝之。將必蒙倛方相而後。乃得以長世享祿乎。而謂之美質良器者。果皆爲薄祿之相。夭閼之資乎。是未可知已。君死於侍下。其死尤絶悲。余惟自悲苟活而羡其死者。何也。君之葬也。尊嚴府慈堂。撫棺以送之。臨窆以視之。顧復恩愛。罔間幽明。則如余鮮民之生。死後得此。亦惟艱哉。藐彼遺孤。時未冠婚。此爲君臨歿耿耿之恨。而仁人食報。必在後承。乃今恩鞠之托。實在怙恃之地。而季方克賢。且任後責。則諸兒之他日成就。將有死復起而生不媿者也。抑又何慽焉。嗚呼。自顧喪威餘喘。理宜遄死。而復起爲人。君之强壯而先我而去。二人之平昔所自料。乖舛如此。悲夫悲夫。覸君所存於言行眉睫之間者。盖已審矣。道院溪堂之會。君有一言曰。人生脩短。各有定限。而死後稱善。此最難得。斯足爲平生不忘之言。而到今追思。尤不禁涕洟也。適値齋辰。未造執紼之列。巨卿素車之哭。深有負於故人。遂爲之辭曰。
頎然而白晢者。宛見君之儀也。吶吶焉如不能者。若聆君之辭也。想像其音容乎髣髴。儼若人之在玆。天旣與之以豐。又胡嗇乎厥施。西河悼亡。老境益悲。母倚暮閭。子來何遅。悲諧琴之已撤。愴舊塤之誰吹。大兒號咷。小兒其嬉。靈應於此。眷顧躕踟。行路聞而慘悽。里巷爲之齎咨。斂好人於一木。將永埋乎荒陂。去應難留。歸亦無期。奠朋觴而不擧。催遠邁而若遺。滋余涕以爲文。庸替相紼之詞。倘或不昧者存。其庶幾有感於斯也耶。
鄭修撰
弘祥
哀辭
嗚呼。鄭毅伯學士。與余亡子。齒相比。契相好。而又與之聯名通籍。立于王朝。館閣諸大夫。皆以淸華極選。指擬於二少年。兩家父兄之所期望。亦在於事君日長。並受多福。以光嗣先業也。不幸而俱不得年。身後事又何其相同也。悲哉悲哉。論事獲譴。流竄嶺海者。同也。先後朗州之鄕。泣玦於斯。招復於斯者。同也。親老而不卒養。惸惸遺稚。只留一塊肉者。又與之同也。若其言行文詞。始若有爲。而百無一施。天奪之速者。不忍言其同不同。而長逝幽欝之寃。皆將無窮於地中也。年壽之數。雖有彼短於此。特是一瞬間耳。倘來官秩。一級差殊。而粉㫌華啣。竟何補於死者之無知也。自余含疚以來。時見亡子僚友之相吊。益不禁悼亡之痛。今君亦已矣。以此思哀。將以何辭而慰尊府之悲也。嗚呼。余於他人送死。固不忍把筆爲文。而獨於君之葬。其悼舊傷新之懷。尤有所觸境而發。略抒此哀。書諸挽紙。系之以短詞曰。
旣豐其生。何短其年也。如蘭之易脆。如玉之無堅也。泯泯乎其理。邈邈乎其天也。惟才而不壽。奚獨君也。惟余與尊府。同此寃也。
行狀
先考贈嘉善大夫，吏曹參判兼同知經筵義禁府事，弘文館提學，同知春秋館成均館事，世子左副賓客，五衛都捴府副捴管。行通政大夫，守慶尙道觀察使，兼兵馬水軍節度使，廵察使，大丘都護府使府君行狀。
先君姓南。諱正重。字伯珍。號碁峰。系出中朝遠祖諱忠。新羅時以唐天寶按廉使。奉命浮海。漂泊寧海府。受姓于英陽。改諱敏。封英陽伯。謚英毅。八世而至高麗密直副使諱君甫。始分籍于宜寧。子孫仍以寧爲本。自是簪組相承。有諱乙蕃。門下侍中。宜寧府院君。謚敬烈。生諱在。佐我太祖。策開國功臣。領議政宜寧府院君。謚忠景。配享太廟庭。勳庸相業。俱載國乘。生諱景文。兵曹議郞。贈領議政。生諱簡。藝文館直提學。以廉白著名。生諱俊。司憲府監察。生諱恢。成均進士。生諱孝義。漢城府判尹。生諱慶春。通禮院左通禮。贈都承旨。生諱孟夏。志尙高㓗。含章早世。世稱東郊處士。贈戶曹判書。高祖諱復始。茂朱縣監。贈右贊成。曾祖諱鎭。儀賓府都事。贈戶曹判書。祖諱得朋。通政仁川都護府使。贈左贊成。考諱龍翼。輔國吏曹判書。兩館大提學。謚文憲公。妣貞敬夫人平康蔡氏。高麗平章事諱松年之後。司憲府持平諱聖龜女也。以癸巳六月初九日寅時。生先君于京第。先君生禀厚質。啼笑不妄。判書公心奇之。命乳名曰石山。盖取其凝遠厚重之義也。幼少嬉遊。擧止舒和。絶不喜逐隊葱竹戱。與羣兒處。不發爭競之言。見有孤寒。輒示矜色。判書公益奇其有遠大之象。恒以文字。代言語訓之。不煩提册勤課。漸解集字成句。自是始授史書。旁通詩家。而讀書製詩。並立課程。先君亦惟訓誨之無違。在側唔咿。坐臥不怠。時年纔及敎養之歲也。踰數年。詞理已就。所吟咏或無加點語。經傳諸家。漸次淹貫。未弱冠。已有宏儒稱。出遊塲屋。輒與高選。一時曹偶之能於藝者。幾莫之先焉。辛酉。登進士第四名。甲子。除內侍敎官。丙寅。例陞司導寺主簿。丁卯。移戶曹佐郞。秋。拜抱川縣監。邑疲而介於道。積弊未蘇。先君以律己親民。爲急務。公厨民納之非土産而流循舊例者。亟令蠲罷。凡於聽訟之際。尤加謹愼。明辨而速决之。屈者無復寃訴。有一良家丁簽軍籍記身爬。將退。有躕躇歔欷色。先君便問曰。諦視爾狀。能是解文否。良丁僕僕𧬄。出題立試之。詞筆俱可觀。卽以餘丁代塡。而免其籍。邑中相傳爲美談。己巳。登增廣試文科丙科。庚午。繡衣有一邊人媢嫉者。文罔搆罪對吏。勘以奪告身律。辛未。遭世禍。隨判書公北塞謫。壬申。丁判書公憂。守制于田廬。甲戌。闋服。時朝著更新。上首下恩綸。追復判書公官爵。明示悔悟之意。夏。拜兵曹佐郞。遆拜禮曹正郞。翌日。又移騎省兼御營廳郞廳。間差海運判官。尋除司憲府持平。違牌就吏。乃納供曰。臣於立身之初。有處義不明之罪。雖聖朝寬大。不以是罪臣。臣敢不自列乎。臣於己巳殿試入庭之後。風聞有坤殿撤供上之擧。而旣無以親覩備忘。又不能特立意見。倉卒疑信之間。未免隨衆製呈。而退而思之。塲中傳說。雖未得其眞的。旣聞驚心之報。則曳券徑出。固是第一件義。而事出不虞。慮未及此。雖其心非出於貪榮。顧何以向人自解乎。乞蒙屛退。俾得沒身自靖焉。上命特放。復召又違牌坐罷。秋。叙入弘文館。爲副修撰。力辭免。陞校理。又連章不仕。屢降嚴旨勉出。先君黽勉膺命。會有電雹之災。卽與同僚獻箚陳戒。以敬天怒修聖躬爲綱領。而下及政令闕失。民事困悴。又尙方以內旨。將進㓒椒於禁中。而自內造墨之言。行於外間。先君繼上箚言。內旨之不由政院。已非治世之事。該司之私自供進。將啓日後之弊。仍綴召公之訓。尤致意於以微物累大德之戒。俄兼別知製敎。乙亥春。以親老上陳情䟽乞外。該曹引例防啓。而上特下情甚可矜之敎。命有司。衣資食物從優題給。事出恩典。人皆榮之。未幾呈遆。又拜修撰。上以旱灾求言。先君進箚應旨。以立聖志。恢聖量。勤聖學。爲振紀綱。納諫諍。修實德之本。又以揀明經。專責輔導。䟽滯獄以消寃氣。爲進德弭灾之急務。且請別遣京官。審理外囚。如有久繫抱枉及在囚瘐死者。其監司守令。覈治其罪。斷以重律。批旨嘉奬。有一罪胥被囚當死。而情可惡。而律不應死。又與同僚陳䟽曰。刑人之道。當謹循法律。或有一毫低昂。臣恐當生者死。當死者生。金石之典。將不見信於民也。一奸吏之死。雖無可惜。而可惜者。祖宗法也。上卽令該曹勘其當律。卒至於杖流。一日上怒副應敎金鎭圭䟽。特罷其職。盖首揆南公九萬。有筵奏失對語。儒臣論列極嚴峻。故因此激惱而有是命。先君在直封章。以爲相臣引諭。自上開釋。旣歸於妄發。則鎭圭之言。雖少原恕之意。殿下但當誨責其不然而已。何必威怒斥罷而後。方爲鎭定之道也。仍請還旨而寢其罰。正言吳命峻。䟽詆特甚。先君辨破其妄訐狀。仍復辭遆。旋拜副校理。家業日以旁落。旨養難繼。復陳䟽乞外。該曹防啓又如前。則上特命許施。丙子。拜襄陽縣監。邑處嶺海之陬。吏貧而悍。居民漁採以資活。先君專以淸靜。不煩民爲治。凡官隷之微眚薄過。輒不罰而誨之。至於憑公侵民之事。雖小不貸。水族之産。時異貴賤。而官厨之供。必責常例。故瀕海疲民。最不能堪。先君詢其舊弊。優减日數。不擇肥美。民甚便之。尤愍念於滯囚。舊訟因循者。按券平决。疑罪久繫者。從輕笞杖。幾至案無牘獄無留。而官庭省務。殆不若聽政之所。時以肩輿。詢瘼於寺刹田野之間。選勝遊憇。觴咏自適。簡徒從理杖鞋。往遊楓嶽。遵海而東。窮金幱叢石之勝。是冬。拜司諫院獻納。還帶三字銜如舊。遆移玉堂。差備局郞廳。盖大臣新有近侍中別爲揀差。俾諳機務之議也。丁丑。兼侍講院司書，中學敎授，守禦廳從事官。以封典敕入來時。東宮陪從勞。受內殿章服表裏之賜。冬。拜吏曹佐郞。以堂上姻嫌遆。俄遷薇垣。時大司諫李墪。有兪信一駁罷之啓。左右相有被罪兩道臣叙用之請。皆蒙允許。先君䟽論二事之不可曰。信一論吳道一之䟽。行政而植其所昵云者。指墪而發。則在墪遠嫌之義。不宜劾攻我之人也。且乘轎新禁旣嚴。則犯禁道臣被罪後。旋因自首紛紜。難於均罪。輕叙纔施之罰。政令顚倒。處分苟且。莫如倂罪前後諸臣。徐徐一軆收叙之爲得當也。墪引避。反詈大臣。陳䟽自辨。先君避辭。備達信一之指斥墪。明有的證。大臣之請叙道臣。終失輕遽。則憲臣處置。立先君避而遆墪。儒臣有䟽斥其處置者。侵詆之語。並及先君。聖批至嚴。峻責黨論之習。有曰。予任使臣下。已多年所。豈不知其賢否哉。好論議護私黨。非南某之能事也。連章丐免。復有勉出之特諭。屢䟽始遆。戊寅。連除諫省玉堂。間移銓郞。夏。以軍銜。承海西十邑廉問之命。時當炎潦。癘疫又熾。而羸服出入。積勞原隰。墨守軟吏。刺黜無遺。民弊軍瘼。條列以聞。己卯。拜吏曹正郞。兼文學，校書校理，司譯敎授。再兼中庠。復移校理。因事坐罷。俄蒙特叙命。庚辰。陞拜應敎。兼輔德。差輿地纂修廳郞廳。尋遷司諫。遆拜掌樂院正。移應敎。復兼芸閣漢學。夏。陞通政。拜承政院同副承旨。遆拜工曹參議。是歲大夫人年滿七耋。而又多疾病。嶺邑半年。恩養未久。常以此爲私恨。在銀臺時。復申情懇。願卒便養。冬。除三陟府使。時大夫人疾勢猝重。未卽辭陛。翌月。拜忠淸監司。以法不得將母。陳章蒙遆。付軍職。俄入銀臺。以親病䟽遆。辛巳春。薦拜廣州府尹。莅任未幾。正言李東彦。追論己巳殿試事。請一榜削版。語極危怕。上以勒加罪名。批責其不韙。且以人才眇然之日。渾榜諸臣。不可盡棄爲敎。先君亟於當日胥命。江上踰一朔。大臣始以重地不可一任癏曠。啓遆交符。卽還松楸。斂避時議。遂及一年。冬。拜天安郡守。該曹以屢呈不赴。循例啓罷。叙拜綾州牧使。閱月辭狀。如天安時。筵臣陳白。該曹請推。壬午春始赴任。視政之初。首撫其惸嫠。字恤之勤。一出悃愊。聽其呼訴。不限早暮。雖昏夜門閉。必納狀而題給。且乘農耕之隙。常存課士之䂓。製述誦讀。分月輪試。哦詩講書之聲。洋溢於簿領之間。畢試。設筵饗之。隨才施賞。又擇武士。各於課日。分邊射帿。視其能否。亦加賞罰。昔之惰於業者。一歲中殆無舍册拋弓之日。隣邑子。多聞風而赴課焉。捧糴難於他邑。故舊守多用威政。而窮民受弊。富戶晏然。先君卽緩其令。先籍邑士之尤難制者。招集而諭之曰。名在儒籍。身負逋糓。恥實甚矣。愚民何說焉。某日當捧糴。歸而必早備之。復召富民中年老可語者。箠罰而戒之曰。老入官庭。衆中受箠。困亦大矣。少年何責焉。某日當捧糴。歸而無違期也。皆慚愧不能對。至期無敢後者。先時。先君禮接儒生。士亦自重於鄕。至是邑居人士相戒以毋獲先君責。遠民不威而自納者亦多。其年還糓不勞而準捧。又聚衙俸贏餘及耗剩之糓。総一百五十斛。官木五十疋。代蠲傳關虎贖等諸般民徭。其他料理除减。亦及於緇流之役。蓄儲盈廩。至於增架。而玄明一升飯外。不曾以官物近身。雖隻雞束薪。亦未嘗加徵於民。闔境大安之。甲申春。棄官歸。民皆出來持狀。請留於廵營。旣不得留。則鑱崖而書。別其標題以寓去後思。在道拜慶尙監司。抵城外。上章力辭曰。臣之處義無狀。初旣引罪於供辭及䟽本中。而終未能抵死牢讓。冥行墑埴六七年于玆矣。若以此爲臣罪案。臣亦無辭。而目之以全忘母事之義。則此實覆載間難容之極罪。臣負此罪名。何可復廁仕籍。重傷名義乎。屢違召不起。大臣以終不可强。措辭啓禀。始許遆付軍職。是年七月。猝患血痢之症。竟於二十三日未時。捐館于城北寓所。享年五十有二。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。九月十五日。永窆于楊州東海谷先塋下甲坐庚向之原。從遺志也。訃聞。上遣禮官諭祭。該司致別賻焉。嗚呼。自先君喪。搢紳韋布之來吊者。擧失聲慟曰。君子人亡矣。輿儓下賤。咨嗟相語曰。以某公心德。何遽至斯也。舊吏陪奚。亦多服義服者。前所莅襄，綾兩邑人。委致千里賻。先君至德之入人深者。亦可見矣。先君天賦至仁。懿行純孝。器度宏厚。樞機愼重。色常肫肫。而中藏其淵深寬大之量。言若吶吶。而益著其冲謙醇素之德。一言一行。未或近於餙外矯情之事。且淸㓗之操。餘事文翰。得之家庭。行之於世。竊伏以恒居所聞覩者。撮略而記之。先君粤自孩提。已篤愛親之誠。不離膝下。一遵尊命。及長而服事左右。子職惟謹。判書公嚴於敎訓。不許私出入接賓客。門庭酬接之事。書册牋簡之役。殆無蹔時安。而不命退則不敢休。亦不敢示倦。及判書公主文秉銓。則每戒世所謂子弟過者。謹循敎詔。而自廢擧。別處內舍而不通賓。兢兢若閨闈處子之不踰防閑。逮隨北謫。躬自扶輿。步踰咸關諸嶺。遇險屢顚。判書公回視凄然。先君覘知其不平色。和容婉辭。不改常度。其詩中强將愉色鯉庭過云者。實寫情也。時大夫人留洛。還覲堇踰月。北關訃書奄至。叫號天日。水漿不入口。沿路諸邑宰見先君纍然毁擗之狀。莫不於悒涕洟。匍匐相救。終事克釐。櫬行無淹。以躬未含殮。尤爲至慟。改用題湊。而盡敬於附身之資。山下居廬。葬祭稱禮。積毁成疾。步履恃杖。而晨昏孝哭。必躬不攝。遺衣故皿之屬。敬藏而不忍點檢。嘗於篋中。偶得舊蘆杓。汪然涕注曰。物固無恙。口澤猶存。其觸物興慟。情見於外者多類此。每在大夫人側。養志則隨事順適。侍湯則寢不解帶。遇壽節名辰。輒具旨瀡。嫁者來寧。提童抱孩。大夫人瀜瀜然色喜。先君逌逌然仰承。間以諧笑。娛悅慈情。惟以親老家貧。養未稱誠爲恨。華膴歷敭。不以爲樂。數年之內。陳情者三。宰南邑也。設慶壽酌。飣餖之品。必擇平日口嗜。命絲管以進曰。吾君所賜。可以悅耳。奉衣袽以獻曰。吾君所惠。可以煖身。自作感君恩三疊詞以歌之。隣守與筵者。擧皆艶歎。祀先之儀。一遵家法。其虔薦之際。追慕若見之誠。溢於聲容。每懷終鮮之痛。撫庶寡妹。恩愛篤至。居憂時。與三庶弟同廬。食則共堂。衣則並架。調適辛甘。不加訶責。使自知感而不至踰越於䂓度。接人則於遵貴卑下。一主平坦寬和。亦無私愛偏惡。雖遇深交。不爲熱握手殷勤語。而談笑露悃。不設畦畛。樂道人之善。而不求備於人。人亦樂其和而敬其仁。久而不能忘。平居不喜臧否人物。人之隱慝。尤所惡聞。或有言之者。輒不是其人曰。隱微間求疵。㝡傷於仁。亦不以面貌評人曰。衆中表見處。不宜指言。以此粗俗迫切之辭。一不出於口。至於容忍之度。推恕之量。不待勉强。得之天賦。任眞無僞。自然近道。居家接物。一切略去苛細。凡諸非意相干。必自理遣。疾遽之容。不見於外。當喜而絶無過溢之色。雖怒而不聞詈叱之聲。人或疑過於寬緩。而亦不爲之辨。墓廬有山後粟田。舊耕新荒。所知一鄕生持一券冐墾。詰券果是僞創而辭益遁。先君心鄙之。推其券而與之曰。玆土是我荒田。於爾爲墓下切近地。爾耕於此。意在祭先。則何不早言於我。而苦爲此人間羞恥事耶。券之眞贗。不必屑屑言也。辭氣溫然。但愧彼心。亦不以此事向人說道。在玉堂也。有一吏深懷惶懼。𧨝知之。卽圻縣時繡衣陪隷。而怙橫於邑中者也。先君終若不知。任之如初。寬恕之政。至及於臧獲卑汚之類。隨其庸愚孱脆。不責其不堪之役。雖當罪而情近眚灾。則不施箠撻。惟加誨勑。常引古人彼亦人子之語。敎戒於家中。所歷官府。無一汰除之吏。只以笞杖隨罪警之而已。此固先君忠諒之實。著於數事。而至若立朝言議。常痛激訐之風。秉心惟和。持論以平。言出同志。而曾無詭隨之意。衆排異己。而必觀是非之公。尤惡人之好雌黃沽名進取者。未嘗助瀾於起閙之塲。惟務效責於可言之會。居論思言責之地。就事陳列。論得失別可否。而一無偏係刻覈之言。以是鑿枘方圓。不諧於俗。且於要勢之塗。避之若㥘。朋交間過從甚簡。故朝列之上。無心期密托之契。値解職閑居。不談時事。惟得句自哦。遇酒則觴而已。及夫秉筆銓司。則淸選顯揀。必採時望。衆目睢盱。卒無疵議。進講經席。則潛心熟慮。預講文義。入對上前。演解詳謹。平居恬素自持。不言家貲。辭受一節。防範尤嚴。或有非義之餽。視之若凂。人之干託。罕及於門。屢典州邑。節冗費簡己奉。所至。輒倉廒充富。而罔或以脂膏自潤。在官嘗經女婚。服餙器用之具。自京家貸備。雖床簟之微。亦不以公儲取辦焉。性好質素。不喜華美。被服但取庇身。而不嫌垢弊。所食無求悅口。而自甘䟽糲。家有一裘。年久蒙茸。而服之不改曰。先人舊衣。卽吾靑氊。居室隘陋。且甚頹破。而不增一架曰。先人弊廬。自足安身。貧不能畜馬乘。凡公會衙坐。常借旁隣。雖孱騎羸瘏。但取代步而行。入處一室。四壁徒虛。戶闥之外。若無人聲。而處之晏如也。嗚呼。先君自從仕後。持身淸苦。二十年如一日。而絶不求知於人。故人知遺業之素匱。而猶未詳先君恬於營爲。以踵先美。及治命日。一蒼頭持家券求債。殮附之具。多賴親黨之賻襚。見者始皆起敬而嗟傷之。先君於文藝。尤長於詩。年十五。委禽於李尙書春田公門。公以詞翰早成。深加器重。所製述不䂓䂓於繩墨雕繪之工。而連章累牘。操毫便就。去華趨實。詞贍理暢。騈儷之作。脫去科臼。淺狹之言。專以平鋪醲典爲主。富思溢發。偶對自成。館閣代草之語。多出先君手。而同時諸學士。鮮不推詡。有文稿若干卷。藏于家。筆法酷肖判書公。心畫書牘之題。他人號善書者。殆莫能辨焉。痛矣痛矣。以先君至孝全德。宜享純嘏。而永辭大夫人在堂之日。壽纔中身。位止下大夫。天乎天乎。報施之理。果何如哉。自先君棄世。四紀將周。今於遺行之裒輯。隨記序次。而不肖愚迷茫昧。其所佚漏者何限。若其毋溢之辭。有所受矣。記昔先君撰先王考家狀。下筆屢削。引古人言曰。述蹟如繪像。毫爽便非眞㨾。不肖銘鏤心肝。右錄文字。荒陋踈闕。不足以闡揚先徽。而無一毫浮溢。則庶免墜訓之罪爾。先妣慶州李氏。高麗右政丞益齋先生諱齊賢之後。王考卽春田公諱慶徽。吏曹判書。翼憲公。考諱寅煥。吏曹參判。元配贈貞夫人李氏。郡守旭之女。先妣生於壬辰十二月十五日申時。甫三歲。母夫人見背。祖母沈夫人受而育之。敎誨成就。自幼少。口無漫言。齒未勝笄。女範已備。王考曁參判公。以其有如此內美。而不及其慈訓深惜之。及長擇對。十六。歸先君。入門之後。一以居家事尊之誠。事大舅姑舅姑。敬謹無違度。王姑申夫人閨鑑甚明。每語必稱吾家佳婦。判書公家畜姬侍。且庶娣妹妯娌及婢使之偪宅羣居者。將十數。來往之言。一不及於先妣。以此門闌之譽。咸歸焉。其於粧奩華餙。雅無愛好。于歸之日。沈夫人所齎送頗盛。而恒居不喜以新衣侈身。一日。被偸罄藏。女僕有色辭可疑者。而竟不欲以疑似按詰。盖其恬儉慈諒之性。出於自然而然也。凡族黨家醮巹內筵。簡要雖切。輒謝不往曰。人家婚宴。外內必難截然。不如不往也。至如玩戱觀光。婦人之所不免。而一切屛念。端穆自居。跡不踰簾箔之外。其雅守之貞愼類是。惟玆數事。不肖之所獲聞於家內。而以躬承而目覩者言之。在壬申持服也。戚易中節。芼薦盡誠。奉養大夫人四十餘年。始終如一日。先君每以貧乏養需爲隱痛。先妣常隨時備甘旨以供之。朝夕飯粥。時有缺闕。而惟恐大夫人知。飭厨婢勿言。箱篋無私藏。祿俸之入。不敢擅用。及遭巨創。年已衰老。而哀毁不殺禮。繼治家。秉蘋蘩井臼之事。一遵遺軌而不改焉。待庶母。得其歡心。御婢僕。均勞無偏。庭戶之內。安靖不閙。此其孝順和雍之美。著於行而不可掩者也。嗚呼。先妣生長名門。身且榮貴。而持心卑遜。一無挾持驕人之色。尤於屬托求貸之事。齗齗守戒。私書不及於姻婭親黨。不肯以貧窶之憂。使外人知。且前後主四邑。壼政克承先君之意。官市斷交易之物。衙庭無饋遺之私。簾門肅靜。無異私舍。大夫人嘗歎曰。吾兒律己以淸。賢婦內助又如此。甚是人家美事云。自甲申以來。常以未亡之痛。塊處一室。罕見啓齒之時。弊衣布裙。視將終身。惟於子女會集之辰。弄孫提嬰。話舊自遣而已。癸巳秋。患痢危篤。床褥間沉綿至七朔。而精神不爽。疾革揮藥曰。吾殆不興。藥復何爲。歸葬夫山。是我願云。以甲午正月十一日丑時。棄不肖。享年六十有三。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。四月十二日。祔葬于先君墓左。從先君爵。封貞夫人。凡擧一男六女。男則不肖漢紀。以耆秩。忝官同知敦寧府事。推恩贈先君吏曹參判。兼帶如例。女長適郡守李廷燁。次李昌朝。判官洪禹集。大司諫李道謙。進士鄭錫命。掌令閔翼洙。漢紀娵士人沈漢章女。生二男一女。男有常。文科早夭。贈弘文館副修撰。有容文科。今承旨。女李德弘妻。繼娵士人沈若采女。生一男三女。男有定。女適參奉金純澤，申景翰，李奎亮。李廷燁繼子垙。李昌朝一男世臣。洪禹集一男啓億。一女適修撰金陽澤。李道謙一男時敏。三女適辛命相，黃處龜，趙載述。鄭錫命繼子元淳。正言。閔翼洙一男百奮。縣監。三女適進士韓後裕，尹一復，洪趾海。有常娵參判李雨臣女。生一男公弼。二女適李演，元仁孫。有容娵判書兪命弘女。生一男公輔。進士。繼娵士人崔禟女。有定娵大司憲徐命九女。生一男公佐。繼娵正言李聖海女。生一女幼。公弼娵大提學吳瑗女。生一男一耉。一女幼。公輔娵牧使安宗海女。生一女幼。內外曾玄。捴若干人。嗚呼。不肖罪通神明。天降酷禍。竊恐一縷頑喘。溘先朝露。使先君遺事。泯沒而無傳。用是夙宵懔惕。略叙先系歷職子孫爲一通。願得執事一言之重。採實而銘諸碣。情溢淚逬。殆不成文字。並乞恕諒焉。孤哀子漢紀。泣血再拜謹狀。
亡子行狀
亡子名有常。字吉哉。宜寧之南。肇自新羅。始祖諱敏。封英陽伯。謚英毅。入國朝。有諱在。佐太祖。官領議政。謚忠景。自是世有顯聞。曾祖諱龍翼。吏曹判書。兩館大提學。謚文憲。祖諱正重。慶尙道觀察使。父漢紀。母靑松沈氏。副提學攸之孫。通德郞漢章女。亡子以肅宗丙子二月二十九日生。癸巳擧進士。今上丁未。孝章世子入學。而亡子以將命。相其禮。旋魁泮試。賜及第。中殿試乙科。選攝堂后。間以軍銜兼春秋館記事官。差纂修實錄郞廳。書肅廟史。旣而以論斥捴裁臣。忤旨。自獄中削職門黜。是日。命竄極邊。未幾蒙放。翌年戊申三月八日。終于漢師建德坊第。得年堇三十三。朝家還給職牒。俄命贈朝奉大夫弘文館副修撰。兼帶如例。娵延安李氏。府使雨臣女。有一男公弼。娵正言吳瑗女。二女長適李演。季幼。葬于楊州東海谷祖山之西麓坐子之原。此其先系生年官職及子姓葬地也。其生也。母有飛鶴遶日之夢。先府君且夢人命兒名以擎。故或名鶴祥。又曰擎。神彩秀朗。穎慧絶倫。先王妣蔡夫人。奇愛之甚。親自鞠養。甫離襁褓。已知愛父母。稍長。益不怠。恒侍左右。趍走應對。亟稱長者意。絶不爲童稚驕惰習。五歲。始受學。日游處。必於書卷筆硯之間。一不見雜戱在手。漫言出口。夙解製作之妙。得於天才。所著詩多驚人語。十三歲。有人贈寶粧小刀。以詩辭謝曰。我服此刀。我心弗臧。我心如水。君胡不量。又有苦寒念道傍寒者詩曰。豈無陽春至。恐汝先溝壑。誰能爲此圖。爲我獻城闕。吾王本仁聖。見此應惻怛。長老見之曰。小兒仁愛。已有大人志。不可但以夙慧稱之。是歲遭母艱。哀痛若不勝。其父閔其幼。不令躬將奠祀。則每祭。端拱涕泣於殯室之外。俟訖乃已。及葬臨壙。攀擗之哀。吊者於邑。制畢。遊庠序。詩名輒屈曹偶。十六歲。趾齋閔忠文公冠而字之曰。天質甚美。可以成就。艮菴李祭酒丈。遺書其父曰。令兒溫雅近道。宜早自飭勵。專意爲己之學。又與亡子書。勸勉甚至。癸巳。兪市南孫相基。䟽辨家禮源流事。肅廟竄相基。命焚儒賢所撰序文。言者輒被譴。於是誣說並起。以及先正。亡子與其士友唱議封章。上敎又極嚴。泮儒捲堂。遂與同志數人。拜神門而退。自是絶意時論。未幾。上大悟。士論歸正。又有假儒名者。䟽詆諸先正。語極悖。亡子時掌太學議。謀於多士。陳章痛卞。上嘉納之。士林益相引重。然不喜與人上下徵逐。惟俯首讀古書。又不屑爲擧子業。間以父命赴擧。非其志也。及差史局郞。日早進晏退。書版惟謹。雖有疾。必强曰。今日追報先王者。獨有此一事耳。旣而柄相來捴史事。則是日移病不出。竟對理。時其母患痁。人或勸以母病爲供。則曰。事君勿欺而已。曩所以不出。實不欲與彼共事。非以母病也。豈可不以實對。遂納供以實。卒觸上怒。筵臣又有以大臣方出城。某罪不可薄罰而止。激上心。乃竄靈巖郡。及宥還。厭居城市。僦人郊墅。惟取朱子諸書。潛心玩繹。殆不知飢渴曰。若得師友開益。庶有進也。近欲以此書爲余茶飯。而獨有暗中摸索之嘆。是爲恨耳。間與會心友。爲文酒樂。論說古今治亂之跡。君子出處之道。或至忼慨涕下。後愛嘉陵山水。歸語其父。有盡室棲隱之計。而不幸而今已死矣。其讀書求益之志。遂此永泯。其父於此。不得不怨天之不少假年也。亡子素患痰癖。竟以是添寒疾。五日而終。先輩悲之曰。少年中殆無人。其友之來哭者。如喪同氣曰。善類不幸。如運氣何。有爲之加麻服者。是冬。孝章世子薨。上臨筵下詢曰。南某以何時死。且敎曰。此故宰相南某之曾孫。春宮之入學也。爲將命。而數日中擢第。予甚嘉之。春宮新喪。聞其已故。思之亦極傷感矣。銓官因以文科未分館前死者。古有贈典陳啓。贈職。嗚呼。亡子幼而祥順。長而溫粹。心恭而氣和。言信而行敏。性至孝。常以其母之不卒養。爲終天痛。事後母極其愛敬。怡愉以處。至令㜎僕心悅而從化。恒以古人孝衰於妻子之語。語其婦。其婦追痛其言。泣而言之。其父有過。和顔以諫。得可而喜。不得則復諫。其父常以爲知己。其過亦得而少止。篤於窮族。撫恤甚至。鄕人之自遠來者。不甚親於其父。而於亡子如客得歸。亡子雖未嘗以問學自命。而惟其天禀淡於嗜欲。而又喜靜甚。不與人爲握手欵欵語。不論人短長與時政得失。雖隣里多不識面。惟手中。未嘗無書。會心處。擊節諷詠。音韻琅琅。絶可聽也。其在親衙。持身尤謹。凡於世所謂子弟過。無纖毫之或近。其父守南郡。値年饑設賑。亡子書勉其濟活之策曰。民饑方急。雖斗米束魚。不當以此時念子弟艱食。惟大人恤民以誠。誠有餘而事不濟者。未之有也。此其處心行己之大略也。嗚呼。以亡子資性之美。生也最晩。不及擩染於祖先之訓。且無師友之薰陶資益。其父鹵莾不學。惟幸其文藝早成。勉之以科臼之工。以冀成就。而平日所蘊抱。實不得少展其一二。嗚呼。若使捨其不屑。從其所好。委身向上之學。專心涵養。則天之培植。或在於此。而猶可以延年。不然而假令夭閼。必有遺業傳諸孤兒者。不但草草操觚之能而已。以此思哀。自愧賢父之敎子。而長逝者齎恨。其亦無窮於泉下矣。旣又拔身王朝。進塗方始。則此猶可以薄施當世。以無忝先人遺業。而徒以其父獲罪神明。延禍無辜。寃號穹壤。而莫之贖。生世纔踰三紀。事君僅爲三月而止。且於人。曾無深知結托之交。則雖其士友之雅相習者。或知有其行。而志趣之高邁。未必皆詳之。或知有其文。而操履之貞剛。未必皆知之。况亡子逡廵謙下。身後表章。决知非其意。獨念其父旣不能庇保其身。又使其一二言行泯沒無記。此尤何忍焉。然其平居行事。病忘不能記。且不忍泚筆長言。使其弟有容。錄其同處而觀感者。爲遺事若而條。列于狀末。以備參考。若得執事一言之重。以銘其墓。使百世之下。有所徵信而哀而惜之。得比李觀邢居實之不幸。則土中之人。實拜其賜矣。伏願執事。憐愍而垂聽焉。
壙誌
季子婦徐氏壙誌
恭人徐氏。系出達城。自穆廟名臣判中樞府事忠肅公渻。歷二代至贈議政掌隷院司評文道。贈參判繕工監役宗愼。是其曾祖若祖考也。父參判命九。母貞夫人李氏。贈持平道命女。參判擧子不育。晩生二女。恭人其季也。生而禀質靚淑。異凡兒。自孩提。已知孝親。父母憐愛之甚。然不以驕惰養。敎必有方。服習女訓。內範夙成。不䂓䂓於綺紈粉脂之習。徐門族大而顯。其親踈閨閤之內。衆譽歸之曰。某家女明粹之姿。使爲之男。必光門戶。嗚呼。女子言行。徵於其黨。益可信也。十六歲。歸爲宜寧南有定妻。于歸之日。容儀端麗。婉婉可觀。使舅姑喜而宗黨賀。久而處娣姒。和順孔洽。一口稱賢。其嫁時齎來。皆衣珮棼華。而箱篋所儲。不以爲珍。不以榮宦家所嬌。少有自逸色。敬謹愈不怠。其舅踈於産業。家食屢空。而蔬糲之食。視爲己分。一未見與其婢㜎昵昵爲附耳語。嘗語其妯娌曰。貲財易得。舅姑之志。一失難得。盖其超邁之識。男子不如也。性敏而悟。兒時女工不學而能。迨處床笫之際。肅若無人。惟勉其夫以文史曰。女身居家。猶喜讀書之聲。丈夫之業。舍册何爲。其舅聞益喜曰。古賢婦螢囊事。今復見矣。十九。有娠得男姸秀。克類母。其舅膝置手撫。將以佳婦佳孫。同我弊廬。以娛其餘年矣。德薄而福眇。爲舅爲婦堇六年而止。吁亦短矣。屬纊日。內外親黨。無不嗟惜而泣曰。阿娘亡矣。天不可知也。此尤見短年之人。仁愛之入人深也。恭人生於壬寅。歿於壬戌。得年二十一。葬其舅家先山東麓乙坐之原。南氏祖譜。入我朝。自宜寧府院君領議政忠景公諱在。世有名德。曾祖考諱龍翼。吏曹判書。謚文憲公。祖考諱正重。慶尙道觀察使。父漢紀前任府使。前後配皆靑松沈氏。生三子而定是繼室出季子也。其外祖士人若采。乳兒今始三歲。以其父夢熊之徵。名之曰協祥。恭人之亡越三朔。李夫人手其㓗薦。來哭朔奠哀號。隕絶於筵几之前。是尤可涕也已。
雜著
辭判决事䟽
伏以臣以踈逖一蔭官。犬馬之齒。且踰七十。癃羸澌敗。餙巾待盡。適會聖世耆社之大慶。推恩盛典。遍及耆老。而賤臣之名。亦與其中。猥陞官秩。濫列樞班。敦府舊踐。涯分已溢。惟臣所自期者。自以朝暮殘齡。得備聖化中一物。優遊散地。涵泳惠澤。以至畢命而無餘恨而已。乃於日昨。忽承掌隷院新除之命。臣祗奉恩旨。惝怳悚恧。誠不知措躬之所也。今臣見帶之職。長於一院。素稱劇地。其詞訟剸理之才。簿書綜核之能。非臣踈迂老朽所可擬議。而人器之不稱。猶是歇後語也。原此官之設。本是文職之窠。而間雖有蔭堂中差除。必待其片善之可錄。一藝之可取而後。始許通擬。此可見重其任之意也。豈有如臣鈍劣而無所稱。衰朽而瀕於死者。苟然冐據。曠廢職務。一任其公器之壞敗也耶。自量已審。承膺無路。稽謝恩命。惶懼冞增。敢暴肝血之懇。仰徹宸嚴之聽。伏乞聖慈。特垂鑑諒。亟許鐫遆臣職名。以安微分。仍治臣靜攝中瀆撓之罪。以肅朝綱。不勝幸甚。
辭副捴管䟽
伏以捴府見帶之職。本非臣年迫將死之一蔭官所可濫叨。况禁籞宿衛。何等嚴敬之地。而乃敢以癃羸老醜之形。狎近日月之耿光。臣之愧懼。人之嗤點。尤當如何也。且臣痰癖火欝。積成痼疾。近益添苦。証情危篤。晝則如睡未醒。神形不攝。夜以咳逆達曙。喘息欲絶。虗帶恩啣。蠢動無路。屢日陳章。見阻未徹。窮蹙之勢。益復無地。然情病控急。俱係私懇。而其於公軆。尤有不敢冒受之義。頃者。臣子有容。以親老猥陳乞外之䟽。獲蒙天地罔極之恩。得畀湖邑。今已上官。臣年老病痼。當此極熱。雖未卽隨往就養。以享聖賜之澤。而地近三百里之內。當以其月俸餘剩。俾餬臣口。猶不至朝不食夕不食。則惟我聖上孝理之下。其錫類之仁。惠養之典。有若偏施於賤臣之父子也。臣又身嬰官啣。坐縻廩祿。則在臣所處。終近於左右餂取。而聖朝勵廉恥之政。亦豈可如是放倒也哉。况今年踰七耋。朝夕就木。雖以文宰論之。已過休致之歲。心所不安。而黽勉趍命。冥
於鐘鳴漏息之後。此豈賤臣義分所敢出也。與其榮於身。曷若安於心。此臣所以不敢冐居者也。床笫沈困之中。不任悶欝之私。自力搆䟽。畢暴賤悃。伏乞聖慈曲垂矜諒。亟許鐫改臣職名。使臣得以優游田里。以畢餘年。亦莫非聖恩攸曁。臣不勝千萬顒祝屛營祈懇之至。
題具仁甫詩草後
嗚呼。此余亡友具仁甫所錄科程詩草也。其歿後二十餘年。偶得於巾衍弊藏之中。數十諸篇。皆與余同筆硏呻呫者也。短藁餘馥。蹟猶未泯。而其人今不可見。撫卷興懷。奚但永叔蠻布題詩之感而已。君於當年。堇踰弱冠。宜乎詞韻之成就。猶未臻其極致。而若夫力追風騷。不襲陳腐。盖其平素之志然也。其志如斯。其進無已。獨天不假年。卒未究其業。惜哉。尙記君喜言古人忠義之事。慨惋不已。其題金將軍倚柳圖也。肆筆成詩。書四十餘韻。不䂓䂓於程章。而聲節激昂。便有曠感同歸之意。詩不必論。觀其志趣。槩可知其人也。嗚呼。夙昔螢囊之業。必不止此。况其唱酬吟哢。性尤嗜好。藻思雅淡。往往有超警之語矣。曾無遺孤。可托收錄之責。瓊林一枝。無復存者。是尤可恨也已。與其弟慶甫。語及此事。遂書卷末以歸之。俾傳螟兒。以爲家中之藏爾。與君同業者若干人。而惟子平與余在耳。子平見之。亦將與余。同此感矣。
八卦亭詩板新修識
歲在周甲前癸卯秋。我王考文憲公。適遊茂朱赤城。往拜尤菴宋先生于礪良之黃山僑次。先生欣然。酒間仍請留詩。王考卽題五言近軆一篇。盖先生方營小搆。未及完就。而詩中語又皆眼前光景。故先生喜以諷詠。深有惠好之意。其後亭成。名之以八卦。鏤此詩。並揭于楣。及至己巳之𥚁。文谷金相公臨承後命。追和其韻。盖先生曾有托。而相公未有報。至是成詩。以答先生之勤意。而王考亦於其時。不免過嶺之行。尙記前事。至今悲涕。時於先集。點檢遺什。宛如目擊仙亭。滄桑已變。鑽燧屢更。凾丈間文酒風流。今不可復覩矣。亭在竹林院北數十武許。院卽趙文正諸先生俎豆地。而先生追享焉。壁上舊詩。不庇風雨。板面碎而字軆缺。拂拭摩挲。奚但撫跡之痛而已。雖然。華屋山丘。尙有人代之感。惟此斷落銀鉤。幸見存於六十年之後。得令銀根末學。寓目於今日。似若有待而然。斯可異而尤可悲也。院中儒林。委書碧堤之官軒。要余手寫。改刻以懸之。嗚呼。我王考心畫所染。雖隻字片墨。久益珍貴。其何忍以數字之見壞。泯其眞蹟。又何敢以拙陋之筆。凂此遺唾之光華也哉。乃倩邑中善寫人。謹摹原本一紙。俾無一畫之爽眞。改板而移刻之。略加繪餙於邊幅。歸諸院中。仍書平昔所感于心者。及舊板新修之由。且謝靑衿眷眷之意。庶幾諸君子興感於斯文。永護此板而勿之毁傷也否。余方拱手以聽之爾。
兪生子章掩骸說
兪子適于野。見死骸暴於路。土以掩之。酒以酹之。文以哀之。余聞而喜甚曰。吾黨少年。誠有兪子之仁也。彼何人死於路。幾經年而暴其骸。不爲塵翳之埋。水澨之流。幸得兪子一朝遇。而歸于土也。其文中或疑其盜究枉死者。而余以爲不然。是果作孽而死。天必殛之。烏鳶不食肉。而犬豕不食其餘。終復棄擲其餘骸而止爾。豈能令人見之而興感若是耶。此必良民如漁樵如行旅。又如飢餓流丐者。卒遇狼狽而死。畢竟仁人遇之而不忍其露骨也。欷欷悲哉。人見孺子入井。非要譽鄕黨。而必皆救之。無是心則是無惻隱之心而非人也。惟彼窳然一枯骸。無人收之。委諸大逵。一日之間。踵相接而睨而過者。復幾人哉。兪子獨能視之於衆人行過之墟。而旣瘞旣酹。又哀以文。余因兪子事。誦杜老朱門酒肉臭。路有凍死骨之語。深爲肉食者興慨也。余於去年秋。往丹峽。邂逅永春宰。偶作舟次話。人有指鶴棲巖下水邊骸骨而私相語。余亟命傔人。埋之凈處。而余心乃安。然余適忝民牧。此則職分之宜。其與兪子無其責而起義爲之者。不相同也。獨恨夫其時。不與兪子偕。使之作文哀死。如其所爲也。兪子字子章。是爲聽籟軒主人。其尊府尙書丈。卽與余先君子同甲子。耐久朋也。以仁厚稱於世。後承盖有所受之矣。重以此。賀子章不忝其先風云爾。