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Root / 朝鮮漢文 / clean / 朝鮮王朝 / 寒岡先生文集 / 寒岡先生文集__juan_02.txt
疏
辭通政疏
通川郡守時
伏以臣猥蒙誤恩。叨奉郡寄。時運不幸。醜虜猖獗。臣旣不能誅討一賊。亦不克保濟羣黎。徒抱忘身之願。未效隕首之誠。仰負生成。俯積憂憤。至於王室至親之喪。在臣封彊之內。而臣猶不省。僅得收護於逾年之後。聖上友愛之至情。臣無以仰慰。怛焉內疚。懷痛不已。不謂罪責當加。而恩眷反隆。遽膺望外之寵。獲添非分之榮。承命震駭。顧已慚惶。心神顚倒。手足靡措。臣竊伏念方今大賊未盡退。人心未盡定。前後斬䤋之人。未盡被恩賞。時事愈艱。國憤愈甚。正宜愛惜官秩。必待有功。雖一級之輕。必叶人望。使四方後代無異議。然後可以激勵士氣。蕩盡兇類。如臣無狀。寧有一毫彷彿之功。而有此超陞。人情不協。物議云何。微臣私義。固不敢言。深恐朝廷酬酢之典。或未爲臣下勸。伏乞聖慈深諒。特回所授。以重爵賞之大權。臣無任瀝血之至。
請勿改卜山陵疏
庚子
伏以臣本愚不曉事。目疾之後。尤復矒瞀。遠冒炎䨪。傷損益甚。旣入都下。昏不能自振。累告乞遞。獲蒙恩允。感激杜門。一切屛廢。而不得與於人事。昨日始得竊聞。因山大役。庶得就緖。而有朴子羽姓名人。以水火忌克之說。謂不利於宅兆。將具疏以聞。而總護使李憲國。不勝憂駭。自先陳啓。命前日術官等令與面辨。以此人心驚惑。遠近洶洶。朴尙義自以不於其初。附會張皇。欲遂爲沮撓之計。夫風水之說。臣所不知。今日曲折。亦不得詳焉。而憂國愚衷。誠有弸中而不能自遏者。敢冒陳於明主之前。以明子羽之術全不足取信。願。聖鑑之有以下察焉。盖臣嘗聞地理之家其所以爲說者有二。相賓主拱揖之勢。定龜雀龍虎之形。審聚散離合之情。求融結關鑚之密。此山家之所宗也。用八卦干支之數。寓推排參錯之妙。建方位向背之名。著逆順吉凶之象。此又山家之所參取也。外此而論禍福於山高山卑之間。談利害於水來水去之際。生剋衰旺之說。世益滋蔓。枝葉注脚。有不勝其多端。令人茫然而莫之的從。皆出於不經之書。而誑惑世道之資。實非山家之所與。故如胡舜申五行書之類。謂之滅蠻經。言緣此而有蠻夷滅亡之禍。然則子羽之說。其亦滅蠻之糟粕。而爲山家之所擯者乎。大抵先儒於地理之說。明有定論。朱熹於家禮。載程頤之言。以爲地之美。則神靈安而子孫盛。地之惡則反是。所謂地之美者。土色之光潤。草木之茂盛。乃其驗也。而拘忌者。惑於擇地之方位。決日之吉凶。不亦戾乎。故朱熹之論。專主山回水抱。而不取某山某水之說。羅大經。宋末名儒也。亦以爲古之卜其宅兆者。乃謹重親之遺體。其所精擇。不過欲其山水回合。草木茂盛。使親之遺體得安矣。人之生也。夭壽賢愚。性分已定。豈天反爲所轉移乎。至於司馬光。則當祖父之喪。以諸父惑於術士。不信光之言。將棄先人舊葬。而亂昭穆之序。光旣不能辨。則厚賂術士。俾誑諸父。令稱譽舊塋。得行其訃。而以禮葬焉。其後家世極其隆顯。光以此益不信術者之言。引此說以垂訓後世。臣不能全記本文。而大槩如是。風水家紛紛之說。其言不足聽。盖如是矣。臣自關西入來之時。伏聞命儒臣之曉解地理者與術人等。相與商確。擇定吉地。臣雖不識。山經亦不得目覩。而竊以旣有儒臣參證。又取裁於睿斷。則術輩應不得全肆已見。今日之擧。當爲萬世準則。不謂大役垂畢。吉日已迫。人心已定。神道將安。而忽爲人所沮。將以誤大事。延退吉日。其爲深憂極憫。孰有甚於是哉。朴子羽之爲人。臣曾知之。而其曉解地理則未之聞。今日疏中之言。亦未得聞其如何。然豈非收拾胡舜申之論而爲之說者乎。况朴尙義之術。亦不過同一土苴也。如朝廷有紀綱。豈宜有是事哉。李憲國。大臣也。一言足以破惑。何遽爲所動。乃敢上煩宸聞。使擧國之人心膽墜地也哉。大臣不免如此。況諸術官等。孰能自執己見。不爲所撓乎。將更卜他地。則不知果更有吉地十分恰當。而無復有朴子羽者乎。若又山旣卜事將畢。而有如朴子羽者更眩他說。則又將如之何哉。子羽設使自信其術。欲爲國仰售。則寧不有一言請獻於未定之日乎。臣之所言。只爲子羽追聒之言。不足爲據。至於其爲山之眞可合與否。則臣亦豈敢取必於所未覩哉。臣之所痛者。只是卜吉已久。爲役過坐。而遽爲人一言所沮。坐取狼狽。旣不及吉之期。遑遑奔走於改卜。有同初喪之日。不惟一國臣民所共憂惑。亦將爲滿都唐人所笑。亦將爲後世識者所議。只因山重役。雖在太平安堵之日。財力耗竭。生民困悴。有爲隣國之所窺覘。况此十載喪亂之餘。孑遺之人。枵然無復有生理者乎。天兵之接待。猶無以支堪。呌囂墜突之狀。處處不忍。天又降割。遽遭罔極之痛。遂使垂盡之民。更努萬死之身。仰奉厚送之至意。今旣更無一毫之有餘矣。如前日所卜之果未爲盡善。而將更得吉地。則他固不暇計矣。夫旣聚盡一國之名師。與諸公卿反覆詳盡。更無餘蘊。而忽有此疑違不決。臣恐禮文五月之期。忽焉已過。垂盡將死之民。有如彎弓引滿之餘。更無分外可開之勢。且今南北之虞。不知朝夕。如何人皆荷擔遑遑意外難料之憂。亦豈全不爲之慮及哉。伏願殿下俯納臣言。以爲此非愚臣百慮之一得。實程朱大賢正論之緖餘。而山家形勢坐向之說。亦不外焉。山家曲說。當不足取。而下臣疏。令大臣議決。且令於山經中胡舜申滅蠻經不足取信之論。與所敗已然。成敗不驗之實。一一摘出。詳錄以啓。則臣言庶幾不至爲欺罔矣。臣抑又有所獻焉。禮曰。殯而附於身者。必誠必信。勿之有悔焉耳矣。孟子曰。惟送死可以當大事。天下之大事。孰有過於送終哉。臣愚以爲在今日襄奉之太禮。凡所以送終附棺之事。則盡必誠必信之道。無所不用其極。民生之竭。國事之不得計矣。其餘虛文外儀。空費無甚益之所需。則在有司竭忠之誠。雖不敢一言請損。而以聖上保民節用之心。特命務從簡約。以副我大行王妃平日好儉之聖德。則其所以爲惠於生民。爲法於後世者。豈不甚盛矣乎。臣不勝愛君憂國之忱。干冒鈇鉞。刳瀝肝膽。憂憤所激。急於上聞。言不成文。語多荒澀。然一字無非至悃。伏惟聖上有以諒察焉。謹昧死以聞。
辭安東府使疏
丁未
伏以臣抱病田間。待盡窮廬。聖恩如天。收錄不置。除命之降。無歲而虛。臣是何人。僥冒至此。感懼隕越。無地自容。盖臣自庚子之後。荐遭骨肉之痛。悲傷之餘。宿疾驟加。年齡又益衰邁。而竟無由自振。則臣之乞骸退伏。實出於有不得已矣。癸卯之春。呈告而歸。今幾五載矣。而癃瘁日劇。澌敗已盡。雖欲更效力於奔走之末。以圖涓埃之報。而亦無有其路矣。惟是戀君憂國之微衷。雖積病深痛之中。而有不能自禦。古人所謂一飯不忘之說。臣誠知其果出於人臣之至情也。沈呻私室。瞻遡魏闕。鴻恩隆眷。寤寐心目。雲天縹緲。魂神飛越。每闕恩謝。長負逋慢。撫躬危慄。如臨淵谷。今又光州遞纔數月。而忽復有安東之命。震驚跼蹐。益不知所處。人臣之義。寧顚仆道路。而有不暇自計。扶曳寸進。幸旣達於閶門之外。得以仰望宸光。志願畢矣。今而後退死溝壑。亦無遺憾矣。第念臣老病濱死。精神全耗。不可得以自力於奉職。不惟臣之自揣明甚。抑在朝大小臣僚。無不共知。豈待臣之自劾哉。且臣聞年六十五歲者不許爲守令。國有常典。夫生而至於六十有五。則已迫七十矣。聦明减損。心氣魯莾。觸事昏忘。爲政怠廢。安有可以奉社稷民人之托者哉。驗之臣身。益信其然。當初立法之意。實非偶然。先王成憲。誠爲永世不刊之金石矣。竊怪夫此法獨行於微品小官。而旣陞堂上之人。則遂不問焉。豈人之血氣榮悴。不以年而以官。位卑則先衰。秩高則益壯者乎。殘縣小邦。民少政簡。而猶不得堪焉。則大州雄府。物衆事繁。而謂可以能辦矣乎。此臣之所嘗以爲惑。而今不忍以身蹈之也。臣雖欲忘羞冒赴。而其於敗事負國何哉。臣言實出悃愊。不敢爲之虛餙。伏願聖明卽納臣言。許遞臣職。則官旣無尸位曠職之患。臣亦得免貪祿犯法之誅。庶幾退保餘生。涵濡聖恩。自今至死之年。無非天地父母之賜。而其於國家奉法稱職淸明之理。亦實爲無彊之大幸也。臣無任懇激怔營之至。
擬上再辭安東府使疏
伏以臣老病昏憒。不堪民社之意。旣以陳瀝呌籲。而誠淺詞拙。未獲仰格聖聽。天語丁寧。溫諭懇至。臣之愚賤。何以得此。感激惶隕。不知所措。臣之今日之來。實無毫髮餘念。秪緣屢恩之下。尙不得一謝。至於五年之久。臣之性命澌敗之狀。旣不能自明。偃蹇逋慢之跡。將無以遁焉。常懷踧踖。未嘗自寧。妄謂扶趨拜命。一陳微衷而退。實於臣子之恭。宜無遺憾。而今者誤恩。未卽回納。夫六十有五之人。雖筋力稍强。猶不許百里之任。先王成憲。實有深意。况臣則自少積病沈痼。滿柳之質。未老先衰。聦明全喪。氣血俱瘁。居常動作。己不及人。雄府繁劇之務。其何堪應酬哉。臣之決不能承當。盖人之所共知也。如使冒昧趨赴。不能支撑。或以罪斤。或以病罷。以致敗誤劇地。則雖欲追悔。亦何及矣。而豈獨爲微臣一身之不幸哉。臣自甲辰墜傷之後。背骨折而復續。腰脇剌痛。歲久益甚。鍼藥灸熨。俱未見效。今玆馳驟遠來。病忽大作。坐臥皆妨。此時臣之狼狽。亦不可紀極矣。伏願聖明特諒臣情。參以法意。命遞臣職。俾還故里。待盡餘年。則聖恩洪大。天覆海涵。豈隕首結草所能仰報也哉。情事懇切。煩瀆至此。臣無任戰灼屛營之至。
辭大司憲疏
戊申
伏以臣草野微蹤。性本愚陋。學又空踈。重以疾病沈痼。昏闒癃廢。不齒恒人。幸而遭逢大行大王拭拔任使。隆恩盛眷。極天靡窮。緣臣筋力不逮。退伏居多。前在安東。亦以病去。常念聖恩如天。臣罪如山。惴惴憂懼。食息不寧。不謂一國臣民。擧皆無祿。弓劍遽遺。慟纏幅員。其在微臣。隕割偏深。不計顚仆。扶曳寸進。僅得上來。旣伸望闕之哭。又得祇謝嗣服之下。老病濱死之臣。情願已遂。退死何憾。第惟緫府恩命。病難堪冒。呈告政院。未及上啓。而霜臺異恩。忽出於千萬思慮夢寐之所不及。驚惶震惕。手足顚倒。此非獨臣心竊自怪訝。四方遠近。莫不宅異。以爲名實不稱。擧措乖當。則豈不深爲新政之羞也。臣之庸駑無狀。實臣自知。臣不敢虛飾。仰誣天日。亦滿朝人人所共的知而不敢諱也。頃日聖敎之下。人莫不感悅傳誦。以爲一言興邦之慶。而賤臣姓名。猥玷其間。繼又有此非常之命。在臣榮幸。誠爲不世之遇。而其奈辱聖上簡擢之明。犯惟帝其難之戒。實由臣身何哉。臣固不敢自愛。而恐貽朝廷之累。所以憂惶悶蹙。不知所裁者也。且凡官除拜。必考解由。明在成憲。歷代世守。金石不撓。在他庶僚。猶不可犯。况長於風憲。爲法所主。紏檢百司。觀瞻四方。其爲任責如何。而先自壞了。將欲以抑非笑而抗顔面。明眼目而論是非。臣誠知其決無是理也。方今聖御初臨。梓宮在寢。逆變起於至親。覈處之際。必有恩義兩盡之理。元兇出於先臣。王法之行。當有緩急酌中之宜。須得剛直平正審微明理之士。主張一時之公論。使我聖上盛德誠孝。極盡無憾。光映史冊。爲百代瞻仰。寧有如臣昏劣偏識。敢爲之犯禁叨冒。秪誤一時之事機哉。然臣之所陳。皆只論臣之分義。有所不安焉爾。至於臣之悶迫難堪之私。則尤不得不爲之自列於天地父母之前。設使臣感激鴻恩。他不敢計。惟思以奔走效力爲恭。而積病澌敗。摧頹莫振。盖臣之所患。非偶然感冒發於朝夕之比。臣年今六十有六歲。自少受氣虛薄。爲百病所萃之身。呻吟痛楚。未嘗有一日之安。未及五十。衰白已甚。今迫七十。枯瘁轉劇。頑痰塞胷。則呼吸若絶。咳嗽劇發。則五內如翻。脾胃大敗。臍腹病痛。腰脊之疼。肢節之酸。皆所甚焉。而此外煩不敢仰瀆者。證目實多。暫接人事。百體俱病。神氣沈倦。昏昏瞀悶。如不能終日。雖欲黽勉。其路無由。只合乞骸歸田。銜恩待盡。臣用敢冒萬死犯煢疚。籲號陳訴。仰伸悃愊。伏惟聖慈特賜矜察。亟命遞授其人。則愚臣隕結之感。固不敢言。而實未必不爲盛朝爲官擇人之幸矣。臣無任懇激危懼之至。謹昧死以聞。
辭召命疏
戊申
伏以愚陋賤臣。老病重加。昏衰矒瞀。死亡爲隣。前京師。寵數過隆。曳還鄕廬。恩諭又降。聖敎丁寧。嚴旨懇惻。臣何人哉。叨此遭遇。惶駭感激。汗淚俱瀉。悸惕日深。久猶未定。臣雖無狀。粗聞古語。急趨君召。駕不暇俟。况乘馹有命。出乎近規之外。人聽愈榮。臣懼愈增。安敢遲回。自抵罪戾。顧臣春寒遡洛。感傷非輕。數月都下。未嘗有一日之安。屛伏旅泊。轉成沈痾。冒死控辭。不避頻煩。猥蒙恩遞。計窮留寓。猶以梓宮發引之日已近。不敢遠去。取便近畿。艱難道途。觸冒傷損。元氣綿綴。痛楚多端。種種所患。煩不敢一二枚擧。而其中心虛肺熱痰盛神眩腰疼脊痛臂痿脚痺等證。爲患最重。氣血全耗。脾胃俱弱。澌瘁之甚。倍於前時。聞命奮迅。精爽飛越。欲俟小間。黽勉登途。今日明日。病終不愈。支離委仆。漸致稽延。自承嚴命。已逾半月。雖欲作氣。竟難自振。如固早知難行何不卽伸陳劾。逋恩留命。自速誅殛。一病爲祟。萬死何贖。念臣孱質。自少多恙。到今頹齡。癃敗己極。理固當然。亦無足怪。惟以違負寵命。心火益熾。望闕悲咽。危衷耿耿。且臣頃在盛年。緣病懦相仍。其於爲已工程。徒有其志。實不自力。迫此死夕。方切無聞之悲。何意朝廷乃有稀世之盛擧。而使蔑學無德盜名欺世形枯魄鑠之臣。亦忝其側。夫經席入侍。春宮奉輔。其爲任責之重。何如也耶。非用力本原之眞儒。不可以與焉。豈此愚臣萬一近似。分義不稱。筋力莫逮。公議未厭。私心有恧。決不可以一日虛冒。以爲明時之羞。尤欲亟趨閶門之下。瀝情自列。而抱病窮閻。願未自遂。俯仰憂蹙。益不知裁。伏乞聖慈矜臣痼疾。諒臣微忱。許回成命。以安愚分。臣不勝幸甚。臣無任瞻天望聖激切屛營之至。謹昧死以聞。
辭刑曹參判疏
戊申
伏以臣遭逢聖明。感激殊渥。空懷傾竭之誠。未效涓埃之酬。重被時謗。狼狽靡措。此固聖鑑所燭。臣不敢苟冒濡滯。以辱明時。上箚乞退。昧死決去。屛伏窮廬。杜門待罪。今四箇月矣。雖其縮迫於有不得已焉。而辜恩負寵。罪實在臣。慚懼戰灼。未嘗有一須臾之自寧者。臣之情勢。盖亦蹙矣。第念臣身旣退。則臣職不得仍叨。竊謂有司卽應啓罷。留時引月。以至今日。則初非臣所料也。臣所居寂僻。其已遞與否。旣未得聞。且臣歸之後。物論益峻。意必有臺彈繼作。誅夷之命。朝夕當至。臣於此時。安敢擧顔。面披私悃。仰溷嚴聽悶默跧跼。恭俟朝廷處置。昨者。人有還自都下。言臣姓名。尙在舊職。臣震駭惶惕。心膽傾倒。不知該曹何乃不以時上聞。使千里席藁之臣。重之以遙帶朝銜之罪。以增四方之非笑乎。至於人之有言。臣誠不欲與辨。而其有出於情外。有人臣所不忍道焉。則神驚氣塞。寧欲死而不聞者。臣有以自忍乎哉。臣山野愚戇。不解事體。唯思人臣事君。有不可以苟焉者。徑情妄言。無敢回避。此臣之所以狂率無文。以此罪臣。臣不敢辭。惟其本心。則斷斷專出於愛君敬君。一毫寧有他哉。變出非常。事係難處。權經之際。同異可否之論。雖不可無。而爲國獻忠之義。唯在各盡悃愊。平心商確。庶幾納吾君於無過。使後世無有議焉。斯爲恊恭和衷之美。安用論尙過激。心將人臣心術所不敢近似者。爲之說而加諸人。然後方可以處難處之變乎云云之中。人臣有一之彷彿焉。則千誅萬戮。其何以自續哉。臣固合有一言以明之。而或近於較量分踈。則又臣之所深恥。臣何敢更費辭說。猥煩於天日洞照之下哉。今臣冒死陳籲。惟在乞罷。伏願聖慈俯察愚衷。卽命鐫削臣職名。臬司煩劇之地。不至久致曠闕。溝壑負罪之臣。亦得以少安其憂懼踧踖者。則其爲公私俱幸。何可以勝言矣乎。且人臣奉職奔走。雖積勤劬。自是常分當然。嚬笑之微。猶不爲輕。况臣參鞫僅兩日。餘皆爲在告之日。有慢可罪。無勞可紀。而賞馬之頒。遽及意慮之外。不惟臣循省赧慄。抑恐仰貽聖上傷惠之累。或開僥倖覬覦之路。亦豈不爲可虞哉。伏望許回成命。使中外益仰盛德。猶必謹於一施與之輕。則臣之受賜。豈但爲一馬之榮哉。臣無任危懼懇激俟命之至。謹昧死以聞。
丁巳擬上疏
伏以臣中風三載。與鬼爲隣。轉側須人。痛楚日劇。人世萬事。絶不相聞。惟有愛君一心。扺死難忘。竊聞朝廷方有大論。聖上尙在憂遑難處之中。國家之不幸。何如乎哉。一息尙存之臣。無由得與於諸卿廣議之末。撫躬悲鬱。益激愚衷。敢冒萬死。願貢一得之愚。盖此事。緣臣學識粗淺。不能徧觀前史。而循臣所聞。實古之所未有。而忽不得不有於今日。其爲驚駭痛迫之至。將何以仰喩乎哉。內主咀呪。外應逆謀。母子之恩。盖已絶矣。其爲宗社之憤。孰有甚焉。所以今日之擧措。萬不他顧而爭倡不已也。然而與天無極之倫。橫截萬古而爲經爲緯。自古聖賢。亦豈全無此等變故。而未始有聞。恐不可不爲之深思。而不勝一朝之痛。終貽萬古之羞也。日以殺舜爲事之父母。而帝舜之所以處之者。則㤪慕而已。號泣而已。子職則不得不恭爲焉。虞廷群臣。爲君欲讎之心。寧有紀極。而亦未聞有一言及於處變。此豈非萬古爲人子爲人臣者之所當則而法焉者乎。爲宗社之大逆。負天下之大罪者。孰有如唐之武瞾。至於宋臣張栻。深以當時不廢爲病。而朱熹之論。則以爲在中宗。則決不敢爲黜母之事。臣嘗讀朱子之書。以爲君臣父子之義。其嚴若是。雖以武瞾之不母。而朱子之立論如是。眞是義理精微。處萬古之所當法者。豈不在是。以今準古。則母子之恩。固已絶矣。宗社之辱。固已甚矣。至於廢之一字。不合一毫有萌於心。以負朱子之敎。宜益恭子職。以全至倫。以體虞舜之孝。豈不有辭於天下。而百世以俟而無惑者乎。竊念此論。雖不得不有。而精微折衷之辨。則當斷自聖衷。扶植正論。弘暢聖孝。卓然爲萬世之師法。其幾豈不在今日乎。廟堂大臣。碩德鴻儒。寧無有欲早發此論。而囁嚅推諉。以至四五年之久。而未有一言之先發。必待草野儒生之爭憤上章。豈儒生所見必高於廷臣。廷臣愛君必下於疏遠儒生乎。其必深思而難言。亦或乘憤而遽發。聖之深察而愼重者。恐尤不可以不爲之加念也。况此事不得不經禀天朝。不禀則前後誥命章服之錫。將何以處焉。前頭使命將官之有問也。亦何以爲辭哉。欲禀則殿下旣難親自奏聞。臣僚亦不得越分徑訴。則孰爲之主張控辭乎。反復以思。事體益難。又或欲以銀兩爲之媒階。則此爲何等事而爲行賂冒請者乎。大聖人所作爲。當如靑天白日。爲天下後世之所共覩。而顧乃於綱常大倫而容一毫未盡善者乎。如以爲大恩已絶。至讎難棄。不得不徇今日之論。則大義當先壞。大防當先毁。他日地下。殿下將何以有辭於先王。出入大廟。亦何以爲顔於薦享乎。前千古之所未有。後萬世之所未法。爲天朝之所難說。爲先王之所難辭。爲卿相碩德之所未發。爲乙夜聖念之所深痛。而忽起於新進後生率爾之疏。而擧朝洶洶。莫之處焉。將若有所不得已而從之者焉。則事之是非可否。固不暇論。而自古寧有此等事體乎。此臣之所以深慚深悶。痛不啻三年待死之病。而不避湛身辟首。爲殿下遠陳螻蟻之誠者也。昔者。李元翼恐有此等幾微。上箚陳聞。朝廷以爲元翼逆探所無之情。胡亂妄言。今者。元翼不死而在。臣却恐不待天下後世。而直無以壓得元翼也。臣愚竊以爲咀呪之主不必問。逆謀之與不必究。惟聖上益盡誠盡孝於定省寢膳之禮。而使有以感化。至於防閑杜絶之擧。則朝廷自當臨時相幾。不俾有所難制者矣。宋臣朱熹之告其君。請日伏門外而盡其誠者。惟聖上體念焉。昔在戊申。臣上箚請貸一死於逆珒。以全至恩。其後癸丑。請勿以死待㼁。以彰友愛。皆出區區敬君之誠。而仰被聖明優納。皆處之以不死。未幾。或自病斃。或被守土之臣不體上心。不得不爲聖上之遺恨。然愚臣前後之言。寧有一毫私意。而人或不揣臣心。或驅以納之護逆之罪。若非聖明洞燭。微臣安得保至今日乎。竊自思念臣之獲存性命。一毫無非天恩。感激涵濡。無以爲報。今又朝家不幸。有此無前之大變。仰惟天心憂悼。其何以處焉哉。朝野臣民。如有爲殿下善處之策。雖萬死而何惜哉。况臣以朝夕入地之身。負白骨難忘之恩。懷炳然如丹之誠。敢不以將死之善言。爲之仰陳乎哉。臣瞻望雲天不任激切屛營之至。謹昧死以聞。
箚
辭大司憲箚
戊申
伏以臣犬馬賤疾。竊不自勝。冒死乞告。至於三犯嚴威。跼蹐靡措。而恩出望外。復蒙寵暇。此是近來非常異數。臣誠何人。又此叨冒。病伏聞命。震悸尤深。反復循省。不知所出。臣非木石。寧不感激自勵。思有以竭精奉職乎。微臣分義之不堪。聖朝常憲之有妨。皆不敢論。卽當奔走拜命之不暇。而顧臣沈痼之篤。如前所陳。種種痛楚。愈久愈劇。元氣澌敗。收拾末由。日復一日。差愈無期。臣之除授本職。已涉旬。此正何等時。而霜臺重地。癏曠至是。狼狽憂慄。罪負萬死。伏乞聖慈念憲長之不可以久闕。哀臣疾之不得以自力。亟命遞免。則不勝公私幸甚。臣情事切迫。敢瀝心肝。重昌煢疚。益惶益懼。伏俟誅殛。取進止。
擬上箚
戊申
伏以臣衰頽癃瘁。不敢叨冒。自被誤恩。以至于今。重祈疊懇。呌訴於聖聦者。已不勝其煩猥。頃日嚴批之絳。實有人臣不敢爲心者。震駭憂蹙。不知所出。强疾扶曳。冒死躬劾於宸門之下。聖量如天。溫諭懇款。感激浹骨。繼以涕零。惟臣乞罷之本願。又未蒙允。臣氣血衰謝。沈痛日篤。雖使退伏田野。杜門攝理。孱喘苟延。猶不敢保。况出入公堂。趨事供職。豈恍惚精神。澌敗筋力所可承當哉。旣不能自支。則一日不可以苟冒。而貪恩戀寵。尙帶職名。至於同僚緣臣引避。方此哀皇之時。益自紛擾。臣之不職不忠之罪。朝廷如有紀綱。臣何免哉。此臣所以益慚益惶。不知所處者也。伏惟聖慈天地父母。重加量察。亟賜遞罷。則不惟愚臣得免罪戾。其於公朝。亦不至久曠重地。豈不爲公私俱幸哉。第念臣於聖敎所謂隨事匡予者。竊不任戚戚焉。聖上之垂眷如是。微臣之受知如是。而旣不能自效其力。又終無一言而去。其於殿下之望臣者何如。臣之報殿下者何如哉。臣竊觀殿下臨御之初。仁聞藹然。仁政洽然。擧措施注。暗合古聖。延頸擧踵之民。莫不歡欣。各自滿足。臣不勝悅服贊歎。願殿下毋忘今日之心。毋懈今日之政也。然舜之命禹曰。予違汝弼。則舜亦有違焉者乎。伊尹之稱湯曰。從諫弗咈。則湯亦有可諫者乎。然則違與可諫。舜湯亦所不免。而唯其許弼而弗咈。所以爲舜湯也。然則今日亦豈無爲殿下可言者哉。唯殿下省納而弗咈焉。則希舜希湯之幾。其不在是乎。頃日殿下之命臣曰。正色立朝。以振頹綱。又曰。爲國莫急於先正紀綱。臣常感激。欽誦大哉之言。而緣臣疲劣。且長伏病告之中。未有以奉揚聖敎之一分。此臣所以深悲永羞。死且不能瞑目者也。然所謂紀綱之要。則臣竊嘗聞之矣。宋臣朱熹論天下國家之大務。而以謂莫大於恤民。恤民之實在省賦。省賦之實在治軍。而又推其本。以爲在人君正其心術。以立紀綱而已矣。此言紀綱。當天下國家大務之本。而又其本則在於人主之正心矣。又曰。所謂紀綱者。辨賢否而定上下。覈功罪而公賞罰。其所以振之者。則宰執秉持而不敢失。臺諫補察而無所私。人主又以大公至正之心。恭己於上而照臨之。是以。賢者必上。不肖者必下。有功者必賞。有罪者必刑。而萬事之統。無所闕也。此亦紀綱之要。在乎宰執臺諫。而其本則又在乎人主大公至正之心。人主苟以大公至正之心。恭己照臨於上焉。則擧一國臣民。孰敢不矝奮飭勵於宰相之秉持。臺諫之無所私哉。名節行檢。自然成風。而奔競締結之習。不期掃而自去矣。今者殿下勵精之誠。求治之切。彷彿乎古之哲王。而數月之間。閭巷之中。或不無相與聚而疑之者。亦不無私爲之議焉者。以爲聖上除拜之際。或不能盡出於大公至正者。指點怪訝。以爲某相。某戚也。某宮。某姻也。至於大臣薦望。而或非聖意之所在。則命之加。又命之加。畢竟天筆之所點。乃在於人所云云者。夫其人未爲不合。聖心未爲所私。而聖上之倚重大臣。任之勿貳之意。則已爲缺然。而群下之相與失望而爲之解體者。其可以人人而曉諭乎哉。臺諫者。人主之耳目也。政院者。人主之喉舌也。四目之明。四聦之達。苟不由是焉。人主不以爲聦明也。近來聖敎之下。或有不自耳目喉舌而入焉者。群下之情。不能無惑。以爲此言從何而入哉。旣不由耳目喉舌。則其必有私蹊曲徑矣。私蹊曲徑。非所以致疑於殿下者。而人疑有不能禁焉。則防塞之急。臣不敢不爲殿下勉之焉。殿下正位春宮。潛德暢逹。受命先王。登御建極。有若白日中天。纖翳畢屛。皇皇赫赫。萬物咸覩。凡受氣而爲生於幅員之中者。孰不親愛敬奉。一心顒仰哉。閭巷之間。或不無過慮。以爲行宮護衛。尙今不撤。非惟有駭瞻聆。危疑之慮有若或不能釋然於聖懷者。豈所以推赤心而置人腹。達大公而楬至正者乎。今日至要。惟在人心。而人心蓋已洽然。殿下惟當益加勉焉。使內外無復有間然而已。夫何示人以疑。使上下之情。有若鬱而未彰者乎。然而防患之意。有不可以不謹。則臣意莫若申明五衛揔管之規。益嚴巡廳之直。而新設護衛。則亟命撤去。以安人心也。數十年來。爲朝紳痼病而無計以翳之者。彼此偏黨之分裂。而聖上嗣位之初。下敎丁寧。謂可以佇見群情之和協。舊弊之自革。而近來渙散偏私之習。或有甚於往者。而有不可以收拾焉。此其爲朝廷之大憂。豈止爲河北之憂哉。擧措取舍之別。專在於聖鑑之洞然。惟聖上之留念於公正。而毋先入之爲主。毋偏聽之或間。則或者其庶幾乎。朱熹以三年無改之說。問其師李侗曰。使父之道。有不幸不可不卽改者。亦當隱忍遷就於義理之中。使事體漸正。而人不見其改之之跡。雖不待三年。謂之無改可也。侗曰。所謂道者。是猶可以通行者也。三年之中。日月易過。若稍稍有不愜意處。卽率意改之。則孝子之心何在。又曰。有孝子之心者。自有所不忍耳。非斯須不忘。極體孝道者。能如是耶。以是觀之。則雖不可不改者。而猶當有隱忍遷就之意。况不必卽改者。則其於斯須不忘極體孝道之意。尤不可不加深思。以存不忍之意。此在孝道。所當深體。今日聖上之所處。雖未有以此可疑者。而臣竊願聖上之有以益勉焉。凡此數事。皆今日群下之有憂於殿下之施措者。而實關紀綱之張弛。其本則朱熹所謂不外乎人主之一心。臣竊惟殿下之心。廓然大公。無私邪之惑。而人心之操舍。或不能常焉。則古人所謂精一明誠之學。願殿下之有以致意焉。而亮陰觀禮之暇。親近切己之書。嘉納忠讜之論。以爲澆灌心地。涵養本原之助。使方寸之間。嚴恭寅畏。虛明靜一。如止水之未波。明鏡之未塵。無蔽於一毫之私意。無累於一毫之私欲。觀理而慮有毫釐之差。處事而慮有過不及之謬。常宅心於大中至正之域。使大中至正之體。皎然不昧於殿下之方寸。而大中至正之用。沛然無滯於朝廷之上。則便嬖側媚之私。幽邪庸謬之惑。其有敢干於耳目之所及者乎。臣將見聖學日新。聖德日茂。奮發有爲。振整綱紀。聖治亦日以著。直追古先哲王之世。其寧有遺憾矣乎。且臣於今日百官之服。常竊疑焉。夫布帽布圓領麻絞帶。已非人臣爲君服斬之正。而至於卒哭之後。幷用烏帽烏帶素圓領。豈不尤爲違禮不可之甚者乎。此事從前非無疑而議之者。而未有關禀上聽。乙亥。仁順王后喪。僅變烏帽帶。而旋卽廢於丁丑仁聖王后之喪。豈不爲吾東方喪制之羞哉。臣請引先儒之定論。爲殿下陳之。宋臣朱熹之說曰。爲君方喪三年者。比方於父母之喪云爾。又曰。斬衰三年。爲父爲君。其服則布冠布衫。加衰辟領負版掩袵襯衫布裙麻腰絰麻首絰麻帶菅屨竹杖。自天子以至庶人。不以貴賤有所增損也。盖謂人臣之服。衣裳衰袵辟領負版之制。一如人子之服而無異制也。又曰。君臣同服。而略爲區別。以辨上下。十三月而服練以祥。二十五月而服襴幞以禫。二十七月而服朝服以除。盖謂君臣服制略同。而變除之節。則上下無異也。又曰。初喪。便當制古喪服以臨。別制布幞頭布公服布革帶以朝。乃爲合禮。盖謂當喪。則用古喪服。自餘朝會。則用幞頭。公服之制也。又曰。所以不能行三年之喪者。以人主自無孝哀之誠心。而不能力行以率於上。盖謂人主苟自躬行於上。則群臣不得不各自盡於比方之喪也。朱子之時。寧宗之初。一時倉卒。不及詳議。天子用漆紗淺黃之服。群臣則已易用而無其服矣。於是。朱子上箚以爲旣往之失。不及追改。唯有將來啓殯發引禮。當復用初喪之服。蓋謂古制如未及於初喪。則因啓殯變除之節。猶有可議追服也。臣愚謹因朱子之言竊思之。人子事親。致喪三年。人臣事君。方喪三年。方者。比方之謂。則喪服之制。固無彼此之間。人臣雖欲行君父三年之喪。而未遇力行之君。則固有所難言者。而至誠出天。誠孝動神。有如吾聖上。幸而得爲臣於今日。不得以禮服四十年受恩之聖君。則豈不深慟矣乎。古制旣失於當初。追服猶及於啓殯之日。今之初服布帽布圓領。自當服於公會之時。而別製古制。以用於襄奉與陪祭之時。且十三月而練。二十五月而禫。二十七月而除。一如朱子上寧宗箚中之辭。則或者無遺憾乎。幸此聖明之下。臣不以區區愚見。仰以徹於好察之聞。臣則有罪。臣不避猥瀆之誅。敢進狂妄之說。伏願命下禮官。詳考禮制。預行指定。而庶民軍吏。亦各參酌分義。定爲輕重之制。則朱子所謂一整數千百年之陋。垂數千百年之成憲者。其不在今日乎。豈不休哉。臣不勝一段赤心片片向國。敢重煩而不知止焉。臣無任危懼隕越之至。取進止。
大司憲辭職箚
戊申
伏以臣迃愚癃病。衰瘁已極。惟思待盡溝壑。不堪齒錄朝端。何意蒙被大遇。遽加擢拔。置之臺列。累控辭免。異恩愈隆。環顧慚懼。心瞻如隕。今旣累日。憂迫轉甚。夜不能交睫。食不能下咽。臣學無所得。無以上報聖德。性亦踈謬。動輒擧措乖常。重以舊疾日益增重。常在痛楚之中。精神形骸。日益澌敗。將至於不可以支吾。決不得終始自力。以遂畢忠之願。臣之狼狽窘蹙。亦已甚矣。伏願殿下特諒臣衷。使之得免死歸之寃。則至治之下。庶無一夫不獲之憾。此臣之所以激切祈懇之至情也。唯是區區愛君之心。終不能自抑於狗馬之誠。欲望殿下萬善俱備。一疵不存。此實出於赤誠如火。不敢誣也。且殿下之寵臣。非所以私臣。其必以山野愚戇。隨事陳列。無所回避。則臣豈敢有懷隱忍。以孤殿下之望哉。殿下方煢煢在疚。而又値此前古罕有之變。雖出於事係宗社。有不得已焉者。而臣伏想殿下之私。則先王眷眷之末命。常耿耿在耳。憫憫皇皇。夙夜靡寧也。臣連日得參推鞫之。末。竊觀獄情。連累多濫。時日遲延。何由審克制中。以彰聖朝明允之理乎。且其逮繫。亦多宗戚之臣。未畢按詰。徑殞杖下者相繼。如果有與謀之實而罪合顯戮。則其不得取服。固已爲失刑矣。或不及知情而間有含寃就死者。則彼雖有親踈之間。而實分祖宗血氣之一脉。或因風聞。未出賊口。缔結詭秘之跡。亦未盡發。此亦豈不深可傷哉。殿下毓德春宮。至仁之聞。敷暢四達。登御之初。遠近延頸。莫不欣欣然如將飢而待飽。寒而待溫。今日纍然群囚。亦皆其類。而其或至澤未蒙。寃鬱先結。則新化之下。亦一不幸也。伏願聖度留神焉。臣竊聞閭巷傳說。以爲臨海不軌之圖。已盡敗露。而徙處之後。自內時遣存問。賜衣賜食。所以施友愛之至恩者。逈出千萬。夫臨海旣以自絶於天矣。而聖上之所以待之者乃如是。傳聞所及。興起激勵。以爲彛倫之大補者。何可量哉。往在中廟朝。因王子之變。獄起不測。仁宗大王時在儲宮。憂懼悶迫。陳疏乞解。其疏曰。天顯之親。一氣而分。喘息呼吸。相爲流通。友愛之情。自不容已。雖有非常之變。出於慮外。而古之人。猶有以恩㤿之者。又引孟子之說。以爲兄弟之間。不藏怒焉。不宿怨焉。兄爲天子。弟爲匹夫。可乎。民間至今傳誦。今日聖上之所以處之者。暗與同符。豈非前聖後聖司一揆也。漢文帝時。淮南王長謀反事覺。赦徙蜀。袁盎諫曰。卒逢霧露病死。陛下有殺弟之名。帝曰。吾特苦之爾。未幾。長果死。帝哭甚悲。臣常恨其不早聽盎語也。聖上同氣之中。與之同胎。只有臨海。先嬪早世。兄弟二人。零丁同長。寢食不相離。臣知殿下至懷。尤有所不忍焉。而自構大孽。罪窮天壤。仰貽聖上憂哀迫切之痛。此臣所以心欲腐而腹欲裂者也。伏念今日參酌恩義。變通善處。豈無其道乎。唯在殿下深思不以公盡法之義。公聽達聦。益昭中正之德。命推鞫大臣。勉加明愼。獄不必盡究。人不必盡問。罪不必盡覈。法不必盡施。寧有不經之失者存乎其間。而臨海亦蒙不死之貸。涵濡天恩。以畢其生。則光武之反側自安。而文帝之尺布斗粟。無復謠於今日矣。擧國臣民。咸仰大聖人處變之無憾也。以爲聖上之友愛如此。聖上之至仁如此。聖上之處難如此。聖上之好生之德。出乎尋常如此。人心潝然。四方咸悅。史筆書之。後世則之。豈惟爲初服收拾人心之至要乎。抑可以上慰先王在天之靈。亦有以仰答近日天心仁愛之警。豈不幸甚矣乎。昔者。漢明帝治楚王英之獄。因侍御史寒朗之疏。惻然意解。以致天旱之雨。愚臣感激不世之恩。恐無一言而去。敢於乞退之章。披肝瀝血。妄達無諱。伏藁危慄。仰俟鈇鉞之降。取進止。
再箚
戊申
伏以臣空踈慒陋。誑眩明時。今玆際遇。益不近似。寵數愈隆。慚懼愈深。癃瘁之甚。愈不自支。春寒感傷。入夏轉苦。竊自揣量。溘先無日。留無毫補。去無埃損。頃上乞骸之箚。情實出此。冒死陳籲。未蒙矜允。地非養痾。時値忽遑。屛伏連旬。罪積癏曠。呈告之煩。臣知猥濫。而不能自避。惴惴待命。心息靡寧。嚴批忽降。峻敎彌切。震駭跼蹐。天地莫容。臣雖無狀。平生所以自勵者。惟以責難之恭。爲庶幾不負於事君之義。此外人臣。寧復有毫髮餘念哉。疾病支離。筋力澌弛。聖恩未酬。微衷莫昭。王言一下。罪合萬死。神動魄散。寢驚夢愕。直欲籲天而自效。昨日作氣。起而還仆。今始扶趨。惶隕益深。臣之悃愊。將何以自暴於聖慈之聽乎。臣以蒲柳早衰之質。當犬馬遲暮之齒。一病初祟。百疾轉加。沈吟痛楚。日劇一日。雖欲自力。決難可堪。嗚咽悲歎。無以自處。伏惟聖明天地父母。曲垂哀憐。許遞本職。則臣得以退伏近畿之地。委心將攝。或俟少瘳。更曳衰骸。來就班於郊外哭送之後。因遂一望天光。則豈非效死畢忠之至願哉。情隘辭蹙。無任戰灼之至。取進止。
三箚
伏以臣奉職無狀。言而失中。致有物議。久愈藉藉。玷累明時。辜負聖恩。反躬慚灼。俯仰跼蹐。臣不於此時瀝情乞退。貪戀寵榮。苟冒徊徨。則益致四方之非笑。重爲後世之詆訶者。其可量乎。伏乞聖慈特許鐫免。令臣得不至大狼狽。則天地父母終始曲保之恩。豈臣隕結所敢仰報哉。臣疾病癃敗。不堪一日奉職之狀。誠切悶迫。而猶不敢仰煩。只以公朝黜陟之大義陳請。伏惟聖明留神焉。取進止。
大司憲擬上辭職箚
伏以臣疾病危篤。不堪黽勉之意。前此屢聒聖聰。已不勝其煩猥。今猶賤疾一向支離。痊愈無期。呈告于政院。亦已累日。而執義崔有源方受恩暇。未及出仕。以一司不得疊呈。未得入啓。竊伏私室。惶悶俟罪。今者兩司諸臣。皆在退待之中。以臣辭單時未入啓令臣處置。臣方沈痛。勢不能自力。臣於病裏。憂懼彌深。伏乞聖慈特諒臣情。卽命鐫罷臣職。則公私不勝幸甚。事出切迫。呌號宸聽。罪合萬死。隕越無地。取進止。
以都憲時請全恩自劾箚
伏以臺諫方合司共請逆魁按律之事。論議甚嚴。前日以全恩爲請之臣。皆懷未安。至皆陳箚自劾。而猶有所諉者。全恩之說。出於大臣之口。則蓋有所不妨者矣。至於愚臣。則方待罪憲府。而敢主屈法之論。力陳懇籲。縷縷不已。事體顚倒。殊不似執法者之言。其心雖出於愛君。其誠雖欲其極天理之盡。而其不職大義。不能奉職之罪。則誠有所不容矣。被人指斥。詆訶四出。臣豈敢於此之時而排笑侮。抗顔面。苟冒朝著之端。有若不知是非者哉。當初殿下之用臣。其必以臣爲稍識義理。稍知去就。而臣之昏瞀狼狽。自取罪責。至於如是。臣不足自惜。而實爲淸朝不勝羞辱焉。古人有言。聞善而用之。人君急賢之心也。見不賢而去之。至公之道也。今臣旣言而不愜時議。是已爲不善矣。又不省進退之大節。貪恩慕榮。苟容不去。則足實庸常之甚者。當初殿下之簡拔者何居。四方何觀。後世何則。是臣不惟自負。而實負殿下爲最甚。伏願聖慈諒臣愚衷。許臣罷退。使一世之人。明知犯逆大獄。義不可屈。恩不可伸。而言而妄者。皆有罪焉。則豈獨愚臣之幸。亦宗社之幸也。臣敢冒萬死。空臆仰陳。臣無任戰灼屛營之至。取進止。
再箚
伏以臣踈愚昏瞀。不識事體。前於待罪憲府。深感遭遇之盛。不勝愛君之誠。欲望聖上備仁孝之純德。全彛倫之至愛。敢上瀝情之箚。仍進貸死之請。誠不覺職名所在。發言亦當有異。此臣所以純愚也。今者鞫事已畢。論議大張。按律之嚴。凜若秋霜。譁然皆以全恩爲非。臣竊增慚懼。思欲引罪自劾。而山陵之後。復有唐官之來。擧國遑遑之中。不敢猥將賤陋之懇。仰瀆哀疚之聽。彷徨累日。憫默待罪。時論益峻。物議愈騰。臣之含垢忍恥。貪榮慕寵。大失人臣去就之義。深負聖明隆厚之恩。臣之一身。誠不足道。深恐上爲明時之累。將無以有辭于後世。伏願聖明諒臣愚懇。卽命斥黜。以安私分。不勝幸甚。無任干冒震懼之至。
擬上箚
戊申
伏以糞土賤臣。愚獃無狀。盜竊虛名。誑眩明時。病復沈痼。死亡無日。留無所補。去無所損。進退之輕鴻毛。不如屢控呈告。實出懇悃。若殘喘苟延。亦將更曳衰骸。叨忝郊外哭送之列。玆惟一念。耿耿如星。何意異數過隆。恩暇荐降。退死之願。至今未遂。臣惶憫跼蹐。罔知攸處。臣年迫七十。衰敗已極。百疾交攻。痛楚多端。眩暈最甚。精神如喪。雖欲黽勉奉職。而實不能自力。當此國家忽皇之時。坐致曠癏。積至多。遂使風憲重地。付之爲養痾之所。罪負如山。萬死何贖。病中憂煎。心息靡定。伏願聖慈特賜諒察。亟命遞罷。則丘山之幸。豈獨在臣。刳瀝非誣。切迫由中。伏惟聖明之留念焉。臣昨於三度之申。謂蒙鴻渥之下。擬於乞退之日。更上冒死之陳願。旣未遂情。猶莫抑鈇鉞之干。臣何敢避。前者箚列。非但獨出臣見。實採一時物情。庶幾仰裨新化之萬一。由臣誠意淺薄。以聖上天海之量。尙未免以人廢言。臣深恐四方之拭目於殿下之政者。或不能不爲之缺望也。伏願殿下更加留神焉。山陵一事。臣每欲爲殿下一陳。而不惟朝廷大議之下。不敢率爾猥冒。亦不敢必是己見。趑趄囁嚅。將發復已者。蓋亦累矣。今者大役已擧。而廟堂之上。尙未聞有禀申先王之遺命者。臣雖不欲溷瀆。而憤憫鬱抑。終不能自已。當初先王親採諸術官之言。參以睿斷。以健元陵第二岡。定爲壽陵之卜。九年之間。聖意無他。至於裕陵奉厝之日。特下手札。以爲卜兆可並存後日訃。聖筆燦爛載在誌文。尙今於昭在天之靈。亦必陟降在是。而偶因執事之臣誣倡不經之說。謂之年剋。而遂移定於先王所未聞知之第五岡。已非合理。至有以斷爛妖誕之書。敢售眩惑。將遷就於渡江百里之外。致有公私不便之虞。有難形言。朝廷如有紀綱。一介妖豎。安敢恣魍魎之跳踉。而動搖我先王永安之所而莫之正乎。幸賴聖見獨出。且有奮忠進言之臣。群相協議。還定舊岡。稍可慰矣。而先王親卜之地。竟置不問。豈不深爲痛惋哉。設使年剋之說。有理可據。而所謂家長宅母新婦子孫云者。皆自亡者而言。且有無家長勿論之語。故亡者無父。則不計年剋。此爲時師通用之恒例云。况此出於剋擇通書。其爲書。在雜書中。最爲誕妄不經。閭巷間稍爲有識者。輒皆擯而不用。彼何所據而敢肆妄言。抗先王之遺命。而滿朝群臣。默乎其無一言也。豈禍福計較。一動于中。則寧負先王。而莫之敢出一言以爭乎。周官之制。冢人掌公墓之地。辨兆域而爲之圖。先王之葬居中。以昭穆爲左右。子孫各以其族有功者居前。死於兵者不入於兆。於此之時。其有年剋之說乎。其有葬近祖墓之惑乎。皇朝萬壽之山。高麗陵洞之麓。歷代同兆。且先代帝王。必先造山陵。亦有以旁近祖墓。爲擇地之便者。年剋近祖之嫌。其復計乎。此最昭昭灼灼。不待辨矣。朱子雖引祖塋之側。數興土功。以致驚動之言。而旋自云遷就偪仄於數步之間。則今此爲異麓於越一嶺之外。瞻望之所不及者。決不當援以助沮撓之說。伏願殿下下臣此箚。令廣收廷議。其或有不以臣言爲是。則臣請伏妄言之誅。如或衆見歸一。協於內外物情。則亟命還定先王預卜之地。旣不負誌文所載之聖訓。亦有以仰慰在天之靈。且其洽然於大小臣民之望者。其何紀極乎。
癸丑箚子
伏以亂逆之變。何代無之。不意休明之世。聖上臨御。治敎方隆。而兇徒構禍。連歲不已。至於今年之獄。僻遠傳聞。雖未詳曲折。而駭痛憤惋。有不忍言。幸賴神祇昭森。威靈燀赫。措捕略盡。訊鞫垂畢。而又事涉宮闈。聖心疚傷。一國臣民所共憫痛。內外大小。罔不奔走。而唯臣老病俱深。與死爲隣。上年聞變。將自力趨詣。而舊疾沈綿。竟不得行。今歲變初。益切扶曳之願。而澌瘁愈深。無計自振。伏念受國厚恩。隕結難報。此時一息猶存。而尙不得匍匐閶闔之外。仰伸一慰之忱。則平生爲國之誠。將何以自見。而死亦猶有餘憾。以此日夜腐心。不計萬死。作氣登道。寸寸前進。今到永同之地。重傷暑渴。百疾交乘。昏昏瞀瞀。氣力綿綴。委臥路傍。痊愈無期。狼狽窘蹙。不知攸處。瞻望魏闕。神魂飛越。臣旣不得前進。則唯有退死而已。玆用披露控訴。以待鈇鉞之誅。伏惟聖明天地父母。有以矜諒焉。臣仰惟殿下遭此前古所無之變。乙夜憂悼。其何以處焉。此臣所以肝摧心裂。不知所以仰陳者也。第念此事。其處之也極難。夫其大義。則固有所不可以貸焉者。宜如物議之激發。而有不可以已焉者矣。然而在殿下而處之。或有所未盡。則不能不來天下後世之疑。而終爲累於聖躬者。又不可以不慮。誠不可以不愼也。伏願殿下博考前古帝王已往之蹟。深惟古聖人處變之道。酌輕重於權經。思不偏於常變。審至理之當然。求必安於聖心。使在我者無一毫之不慊。爲盡美而盡善焉。則四方咸悅。後世取則。竊恐今日處變之大法。斯其爲至焉。而增萬世聖德之輝光者。其必仕此也。臣誠知天縱仁愛。痛切不忍。至情難遏。成算已定。非臣矇陋所敢容喙。而愛君敬君。本心難誣。一得之愚。不敢以不盡。輒敢刳瀝而冒進焉。伏惟聖明留神焉。臣疾病纏身。言語荒譅。無任震懼屛營之至。
再箚
伏以臣老病濱死。晩赴國難。中途委頓。無力前進。陳疏瀝情。屛伏沈呻。旅泊三旬。痊愈無期。常懷踧踖。日俟嚴譴。聖批忽降。溫諭懇惻。感激隕越。聖恩如天。敢不扶曳寸退。圖所以歸死故里哉。第念愛君本心。出乎秉彛。引領楓宸。未達徑還。瞻戀鬱結。戃怳難定。身雖返山。心則懸天。悃愊弸中。臣不自禦。臣仰惟不忍之懷。深疚聖衷。廷議日激。淵聽疑然。聖上孝友之盛。實爲人倫之至。雖百世以俟而無惑者也。是以。臣曾亦妄貢愚見。猥蒙省鑑。臣豈勝感幸之至。今者臣竊復有得於春秋之義者。恐不能無補於睿斷之參商。臣旣有聞。臣不敢隱伏。惟聖明留神焉。昔者。魯襄公三十年。周景王有賊臣儋括造亂。欲立王子佞夫。佞夫卽景王之弟。實不知儋括之欲立己也。未幾事發。儋括出奔。尹言多，劉毅等五人。共殺佞夫。非王命也。孔子書之曰。天王殺其弟佞夫。先儒論之以爲凡王殺不書。必殺無罪而後書。夫天子主專殺。佞夫之死宜不書。而書法如是。佞夫之不與聞。聖人蓋以無罪處之矣。其原情按法之意。豈不深切而著明也哉。且佞夫之死。初不出於景王。特莫之禁也爾。然而解春秋之義。而左氏則曰。罪在王也。穀梁子則曰。甚之也。杜預則曰。殘骨肉也。其爲景王之累。何如哉。然則景王之過。五大夫成之也。今日之事。偶然如有所彷彿焉者。其穉昧無識。則又非但佞夫之不知也矣。廷論不已。必欲奉命。則不又甚於景王之莫之禁也哉。其欲使聖上將何以有辭於天下後世之講春秋之義者乎。此臣之所甚懼也。然蓋未有所深察焉耳。苟有所察焉。則納君於無過之地。人臣之至願。恐將回前日之論。而思將順殿下之至情者。臣知其必有所不能已也。伏願深諒臣前後所陳。勿爲群議所撓。以精大義。以全大倫。則聖心泰然而無憾。聖躬盡美而盡善。後世之視今。猶今之視古。聖人也咸來則焉。豈不盛哉。抑臣不能無私憂過計者。按律之啓方勤。而只許閭家之出。恩愛隆厚。古所未有瞻聆所及。孰不感悅哉。但念幼孩脆弱。氣血未定。自深宮廣厦之安。忽處之卑湫狹隘之陋。寒熱不節。飢飽不時。思親戀居。鬱悒啼呼。莫聞莫覩。莫問莫救。其不爲霧露之溘然者。安保其決不有是理乎。宋臣朱熹嘗謂其君光宗曰。漢文帝少失思慮。而尺布斗粟之謠。終身病之。雖賢主而不敢自恕其過。此深爲今日之可虞也。殿下旣貰大恩。則願有以加念。俾就生道。保無遺悔。不勝幸甚。且殿下之竭誠致敬於慈殿。一國臣民所共服咸仰者。而不幸凶變浸染。邪議橫生。使聖心瞿然而不安。臣甚痛焉。父子大恩。與天無極。其或處變。皆有道理。然常變不一。順逆異勢。在我酬應。亦有難易之不侔。一失幾微。便成釁累。不可以不審也。古之人臣以過宮伏地。積誠格心勉君。而今之言者。乃以別宮異處請焉。臣所未曉也。然臣何敢盡其言哉。伏願殿下惟深思古聖人烝烝之意。以爲使之處於今日。則當如何哉。夙宵戰兢。必以舜之心爲心。謂天下無不是底者。而一無變於前日之所以事之者焉。則其所以爲舜。亦不越乎是。正惟加勉焉而已矣。蓋其所不得已者。宗社之大計。有以伸自盡者。母子之至情。其所自盡。不容多言。惟在包含隱思。益堅聖志。設有行言靡或敢近。極孝順之道。畢愛敬之理。至誠惻怛。積久不已。其不有藹然孚感者乎。處之至矣盡矣者。無出乎此。天下之爲父子者定。而舜爲功焉。其幾全在殿下神化之運。夫如是則群阻衆囂。廓然若雲消而霧散。沕穆歡欣。和氣沖融。豈不懿哉。何必異宮別處。有若不能無間者然。資外人之窺覘而生疑議哉。至於邪魅幻惑之變。不謂又生於聖明之下。道路傳說。甲乙不一。臣固不測其端倪。而亦不勝驚咄焉。然而果如所聞。正犯首惡。旣伏誅殛則臣之愚意。波蔓餘孽。容或置之大度之中。以驗其情狀歸宿之如何。亦所以示吾毅然不動之意也。白日光明之下。正氣充塞。陰沴妖怪之灾。寧有所干焉者哉。臣所進言。皆已定於淵衷之獨見者。而敢復瀆冒。豈螢爝之微。欲補日月之明者乎。其亦不諒也哉。載病將退。望關情馳。願盡所懷。仰酬鴻恩。不諱難言。遂空胷臆。精誠所激。罪合萬死。臣無任危懼震戰之至。取進止。
三箚
伏以臣前到湖西。病仆路傍。未遂前進。狼狽憂蹙。猥夆聖批。俾安愚衷。感激涕零。曳疾將退。而旣負當初奮身登途之願。臣子至情。不勝缺然。遲回累日。無以爲心。願將踈謬之見。一備睿覽。庶有以或酬眷眷向闕之誠。用具小箚。北望拜送而退來矣。臣旣返舊棲。病益沈綿。支離昏痛。尙不得出門戶。竊謂臣箚卽徹宸聽。日夜兢惕。袛俟嚴命之下。臣居窮僻。日下消息。末由得聞。臣箚未達。最久始知。蓋於其時。臣有豚犬之子。方在京師。見臣之箚。畏怵時議。恐臣必死。號泣趑趄。遂不敢上進。此非惟臣敎子無義。實由臣事君無狀。誠意淺薄。一得之愚。不得以上聞。反覆思惟。罪實在臣。臣病中憂憤。愧悼欲死。旋又幸聞聖上之所以處之者。蓋與臣箚有若相符焉。其愚騃無識。則處之以不死矣。別宮之議。則寢止而不復有云矣。至於巫蠱之獄。亦斷治已訖。諸在告引之類。或蒙全釋。或蒙分配。仰惟聖德如天。聖孝無方。其晨夕之所以盡愛敬於慈殿者。蓋無所不用其極。而天顯鞠愛之念。有不容自遏於燕閒蠖濩之中。此皆臣前日所陳者。而爲聖心之所先獲。其爲王化大本。道心全體。臣民之所慕望愛悅。聖主之所深省加勉。皆不出此。賤箚不入。臣不宜深恨。而臣愚之惑。猶不能自解者。夫恒人之情。用尋常說話。寄諸等輩。聞或浮沈。則必慨然不平於心。况國變非常。君上憂遑之日。以受國厚恩之臣。進刳瀝肝血之辭。而乃使不敎之子。不免爲禍福所動而爲之中止者哉。使臣無愛君之心則已。如有一端秉彛之衷。則臣之情事。其復何如哉。古之人臣。積其誠意。或有以一言格君而君德益光。則安知蒭葉獻說。至尊虛受。不以人而廢言。將惟理之是求。所以彰聖德聖孝於無窮者。其或在此乎。夫如是則臣箚不入。豈不爲人臣願忠者之大不幸哉。臣數月以來。忘寢忘食。亦忘病之在身。忽忽若有所仰負者。誠爲此也。臣深知今日之慢。有與彼時。事幾變換。而竊自循省。耿耿猶初。尙復媕婀。終不能爲吾君一誦而死焉。則衷情不白。遺恨莫洩。雖就地下。亦有餘憾。其不爲不瞑之鬼哉。玆不自揣。輒敢收拾舊草。重寫一本。冀必溷於聖聽。伏望聖慈俯燭微忱。諒臣所言實出悃愊。一句一字。俱有古據。不敢以一毫私意有所誣罔。而其於處之已盡而已美者。庶幾更圖所以益盡而益善焉。則臣所謂後之現今。猶今之視昔。咸來則焉者。誠有其理昭昭若觀火而無疑也。古之人君。非不聖且智矣。而如有言之可取。雖或在於狂瞽。猶不憚輒舍而遽從。其虛心無我之量。豈非所以益聖益智。而爲君德之最盛者乎。此臣所以不以愚陋而自沮。敢伸追聒於側聽之下而不知止也。然臣所云云。非專爲臣言而發。誠願殿下必用是道。廣擇羣言。以弘聖德焉。臣方痼積病。又添寒疾。遍身痛楚。氣力難支。而追思中途還返之心。且念此時飛越之情。弸鬱懇激。有不能自已。用冒萬死。重籲天閽。臣無任惶怖戰慄之至。
啓辭
大司憲肅拜後避嫌啓辭
小臣賤疾沈痼。久在呈告。蒙恩年月。今始趨謝。罪積稽慢。震越無地。不拘常規。聖敎累下。惶駭踧踖。思切糜粉。而區區私意。實極未安。亦聞外議頗騰。以爲寧有未解由臺官乎。萬物咸覩之初。急於收用。未及精察。非常之命。忽先於盜衒虛名之人。聖主雖切於死骨之買。愚臣尙忍乎。成憲之壞哉。貪冒寵榮。抗顔行公。被人指笑。創開後弊。臣之昏謬不稱。固不敢自列。而此一事決難承當。貽羞風憲重地。伏願聖慈特回成命。亟賜遞免。以鎭物議。以杜後弊。
大司憲避嫌啓
臣疾病沈痼。種種痛楚。澌敗難支。屢冒呈告。而嚴威之下。不敢終辭。黽勉奉職。連詣推鞫廳。傷感益深。昨夕。下吏來問與執義李必榮相會之禮。答以今日爲之矣。自夜半後。寒粟滿身。頭痛重作。精神眩暈。不能起坐。令下吏通于府中。欲待調理。退行於明日。以爲似無不可矣。實未知府中前規。病未就會。則輒有引避之例。今見必榮避嫌之辭。極爲未安。臣雖無狀。同僚之間。豈有相輕之理。不識體面。出於無情。而見疑至此。不可仍忝本職。謹扶病來籲。請命罷斥臣職。
再啓
臣緣病重。未就相會之禮。雖出無情。而旣令齊生上臺之後。遽爾中止。所失專在於臣。且被見輕之誚。所以致疑者。臣之罪也。決難苟容。請命罷免臣職。
三啓
同僚相會。一府重禮。旣令齊坐。稱病遽止。使許多臺監。虛勞上臺。見輕之疑。臣亦自致。身爲言官。謬誤至此。安敢苟容。以虧臺中體貌。初非故犯。實出無情。騷擾之端。臣非不慮。外人有議。亦知難免。一疾之作。狼狽至此。慚懼之餘。不敢避煩瀆之誅。苦辭至三。誠非虛飾。請亟命罷斥臣職。
大司憲避嫌啓
執義李必榮，掌令尹讓。以生員李士浩詆斥臺諫。引嫌而退。士浩疏入。在臣拜命三日之後。臣旣忝在臺列。安敢處置同僚乎。請命遞罷臣職。
再啓
今見執義李必榮，掌令尹讓，正言任章避嫌之辭。以玉堂提出疏中所無之語。汎請出仕。不可矇曨就職。大司諫朴而章。以在外累年。而處置之辭不論。此一款不可矇矓就職。並引嫌而退。臣亦臺列之忝。乃在疏入之前。豈可謂無指斥之言而偃然處置乎。請命遞臣職。
大司憲避嫌啓
昨日。臣以所患賤疾甚重。呈告于政院。適持平李爾瞻辭單。先已入啓。故還送于本府。命牌之下。臣未得起動。不能親承聖敎。臣不勝負罪之至。且臣本踈愚。不識事體。惟以愛君一心。出乎本性。伏蒙殊遇。感激忘身。深思納君於無過之地。敢將悃愊。盡陳無諱。伏見備忘記傳敎之辭。臣不可仍冒執法之地。請命罷斥臣職。
再啓
頃日出仕之後。因積病强動。痛楚益重。僅得親承上敎。艱難扶曳而還。未得趨與本府相會之禮。欲卽呈告。則執義崔有源辭單假已入啓。不敢並呈。頹卧私室。徒增惶悶。今者同僚。果以此引避。臣之逋慢。於是尤極。請命罷斥臣職。