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雜著
書洙泗言仁錄後
人而不仁。不可以爲人。仁非私欲盡而天理全。不足以言仁。此聖門諸子所以拳拳於問仁。而夫子亦不得不諄諄於罕言之餘也。程子所以欲令學者類聚觀之。而南軒先生遂編成書。朱子始懼其有速經口耳之患。而終勉學者以深翫力行之意者也。然則凡欲學聖賢者。寧不於仁之一字而思所以盡心矣乎。旣以奉程，張之訓。又深懼朱子之戒。則其庶幾不畔矣夫。余以東偏末學。早而有志。晩而無成。由不能自力於體認之方也。深切愧悼。常恨不得見張子所編。幸而得於他書之中。拈出而書之。添附朱子集註與所引程，張以下諸賢之論。作爲一書。以爲潛翫熟復之地。又以西山先生讀書記中所集仁字。別寫一本。又幷與吾東晦齋李先生求仁錄。參互而幷觀焉。竊念從今所得之淺深。則在我用力之如何。而衰邁已甚。摧頹難振。深懼前頭歲月。亦將不免如已往之悠悠。其於全體不息之義。當如何哉。玆書以自警云。萬曆甲辰臘月旣望後二日。後學西原鄭逑識。
題河洛圖書屛下
伏羲氏繼天而河出圖焉。夏后氏治水而洛出書焉。八卦九疇所以相爲表裏。爲萬世道統之宗祖。而文王演之爲後天。箕子陳之爲洪範。前後聖人。奉若天心。開闡人文。錯綜變化。體用相涵。吁其至矣。然彼時寧有文字發揮。亦豈有今日之肄書哉。蓋默運神機。自然妙契。而有以寫出焉爾。余在幼時竊見先輩或上于屛障。而率用今書。俱載圖說。亦倂錄周子太極之圖。區區之愚。僭有意焉。妄欲別作一屛。首揭河洛兩圖。次列易範之所以則而成焉者。先後天之所以爲方位次序者與夫易象範數之圖。而用朱子挑出方圖象太極之意。分排八帖。卦名圖號。皆用篆法。先賢說話。皆不附入。所以體古初也。太極圖之作。本不由圖書。則亦不須班焉。猶不敢自信。就有道而正焉。今五十有餘年矣。窮居不遑。又經亂離。疾病將死。恐負初心。遂用重模。更加勘定。庶幾未死之前。對越潛心焉。而又非老病精力之所逮。則亦豈不懍然而爲可憂者乎。萬曆戊午夏四月丁巳。鄭逑題。
重寫未裝。遽入回祿。補綴燼餘。殊失精謹。覽者詳之。
書啓蒙圖書節要後
此圖。出於趙公。而傳於金慕齋，思齋。李先生以爲非自爲說。而可爲初學之指南。則讀啓蒙者。宜不可以不置一本案上以備參看也。跋語則曾於先生集中見之。而圖則不得見矣。頃於陶山書院始見之。仍倩李秀才玭，朴秀才椅茂，徐秀才競，南生孝愨。共與模畫焉。而使金就英書之。是萬曆丁未閏六月上旬日也。西原鄭逑。謹書。
〈趙公名有亨。慕齋從母夫。〉
書武夷志附退溪李先生跋李仲久家藏武夷九曲圖後
余舊有九曲圖。卽李先生題跋李靜存所藏唐本之摹寫者也。信乎所謂滿目雲烟。精妙曲盡。怳若耳邊之有聞矣。又於唐本冊子中。得總圖與書院圖。頃在花山。偶値畫手。竝令模入志中。係以李先生跋文。每於閑中時一翫閱。不覺此身之落在東偏。四百有餘年之下。不知當日日侍講道而歌詠周旋於其間者。其氣像意味。又復何如也邪。感想之餘。因竊識焉。己酉暮春丁未。逑書。
書讀書要語續選後
在皇朝倡先道學。得斯文正脉。惟吾敬軒薛先生其人也。朱氏廷立稱其居常兢業。凜乎若有臨於其前。處險容與。漠乎無所動於其中。斯可以觀先生之所存矣。讀書錄一書。乃先生所以立言垂訓者。簡而備。平而正。尤拳拳致詳於靜敬簡默之功。理欲義利之辨。明白切當。猶布帛菽粟之不可以闕焉者。吳氏廷擧以其浩繁難於徧覽。就鈔其要語而傳之。學者常置之几案。以爲潛翫警省之助。則其有益於身心日用之間者。豈下於濂洛諸先生之書哉。余舊刻之川谷書院。旣火於壬辰之變。新學者得見殆寡矣。今又刻于永嘉。又以僭率續選若干條增入焉。是蓋讀書錄要語也。胡君何必去之哉。今還吳氏之舊。以表其爲讀書錄之要語云爾。萬曆丁未秋七月戊戌。後學西原鄭逑。謹書。
題止止堂集下附佔畢齋詩後
佔畢集中。其與先生相酬唱者。殆三十有餘首。佔畢遺稿之存。旣曰二十之一。則三十餘首之外。其所亡失者。想尤多矣。然而先生集中。無一與佔畢往復者。玆集之撰在辛酉。去戊午泉壤之慘。四歲矣。又四歲而有甲子之禍。佔畢齋名號。宜其爲世大忌。而至於和寄之詩。亦不敢編入矣。追想當時風色。豈不堪爲嗚咽也。今就佔畢集中。拈取與先生詩。附八卷末。使後人知先生與佔畢契誼之厚。而亦知先生爲佔畢之作。幷被屛斥。庶幾分我感歎之懷云爾。萬曆丙午夏五月甲午。西原鄭逑書。
題止止堂集下附寒暄堂詩後
余於幼時。得見金先生上先生詩手墨。稱訓下金某再拜。而敬謹之意。尙見於筆畫之間。世說金先生師事先生。今以往復詩文之類竊觀之。雖未必專奉以師道。而抑師友之也。金先生而師友之。則先生之所存。蓋可想已。敢不敬而仰歟。
書景晦堂屛後
余少時。讀朱夫子名堂室記。得聞敬義兩字之爲要於爲學之大方也。心竊喜焉。妄欲名堂以景晦。揭持敬明義之號於兩夾室。因以記中所論大學中庸太極圖說等語。列書于屛。庶幾體驗承奉。不迷所向。敢稟于李先生而仍請筆焉。則先生不以爲不可。而顧以排布間界之不便而未之書也。歲月飄忽。今垂五十年矣。年齡衰頹。學則無得。枯落悲歎。何可已邪。然而一念未嘗忘也。玆伸舊志。張于左右。朝夕瞻對。以爲桑楡收拾之計。第未知未死之前。果能實用其力。終不至不大負否乎。噫。聖人之聞敬義也。年八十七歲矣。况常人而未及耄甚焉者。其敢怠勝矣乎。丁未歲除日。逑惕息而書。
書川谷書院額板下
余於隆慶戊辰春。謁退陶李先生。將臥龍故事。稟定川谷之名。仍乞手筆。萬曆癸酉春。金東岡宇顒啓于筵中。又蒙宣賜。於是師筆君賜。輝映內外。爲一院之光。而爲後學瞻仰矣。壬辰兵火。慘焉俱燬。痛其忍言哉。己亥春。倩韓公濩書之。所以爲他日重建地也。去年冬。柳監司永詢又請于朝。卽蒙聖允。方待賜額之下。余頃就陶山書院。仍訪古宅。撫覽悲感之餘。發舊篋得川谷院三大字。乃先生當初以不滿意棄之也。今猶可以想見其不逾矩之遺範。卽摹易東書院之書字。補入以刻。送于書院。自此將見舊額重新。聳動觀瞻。亂離掃蕩之後。亦未爲不幸也。使入院之士。瞻仰欽慕。又能深體川谷立名之義。如常陪兩先生親承誠敬之訓。日孶孶不已。求深造乎遠大。則我聖上重賜之寵與李先生名而書之之意。其庶幾不負乎哉。萬曆丁未季夏之晦。後學西原鄭逑。謹書。
書柳子厚，箕子廟碑陰後
柳子厚以爲紂惡未稔而自斃。武庚念亂而圖存。斯言信矣。不惟人事之或然。湯澤未艾。則天意亦安知又不然乎。然以箕子之心。而謂之隱忍不去則誤矣。當時箕子之心。豈有毫髮餘念乎。所以被髮。所以囚奴。皆不過憫君德之淟涊。憂宗社之將絶。諫旣不得。去又不可。心神皇皇。不知所處而然耳。至誠惻怛。切迫籲呼。唯在於王庶幾改之而已。寧或有等待自斃之心乎。然則比干何不隱忍不死。微子何不隱忍不去。彼旣死旣去。而箕子獨有是心。則何以爲箕子。而孔子何以同謂之三仁乎。此非人臣思慮所到處。非所以書之以訓示後來臣子也。唯韓退之識得箕子心事。其曰臣罪當誅。天王聖明。藹然有人臣敬君自貶之意。斯其爲箕子之心歟。
書王荊公讀孟嘗君傳後
荊公論孟嘗君。以爲得一士則可以南面制秦。又曰。鷄鳴狗吠之出其門。士之所以不至。蓋非鷄鳴狗吠之出其門而士不至。以士之不至故。所至者惟鷄鳴狗吠耳。以孟嘗君之所以待士者。而士有至之者乎。且雖有士。孟嘗君安得而知之。馮驩而尙不知之。况非馮驩者乎。雖幸而得士。孟嘗君安得以用之。怒馮驩焚券一事。亦可驗矣。然荊公何以論孟嘗哉。使荊公而得一士。則事業如彼其卑哉。出荊公門下之人。其有優於鷄鳴狗吠者邪。鷄鳴狗吠之慘於天下。其至於荊公之客哉。後之當國者。知孟嘗，荊公之所以不能得一士。則天下豈嘗無士哉。
書舊時海亭詩後
余於丁卯冬。侍曹先生函丈於盆城之山海亭。喜其兼山海之趣。而合幽貞之吉也。竊有慕焉。丁亥秋。始得此地。又愛其儒僊舊迹之親切也。偶因朋友會敍。酒且半。題此詩。坐中有取以爲擔當之計者。謂好事可以卽就矣。未幾。時世多事。旋遭壬辰兵火。十六七歲月。忽然飄過。癸卯冬。余始返故山。越明年。咸州士友輩。相與結茅數椽。張文哉適假居其傍。協力成就。纔十年而屋又傾頹。則勢將還爲路傍之棄地。文哉更闢址列礎。架樑覆瓦。經營數載。費盡辛苦。余因浴海而來。輪奐之美。結構之精。不惟不啻前日之草舍。而又非余當初所望也。竊幸三十年宿願。畢竟得遂。而顧余衰敗已甚。方在積病濱死之中。又安得窮山海之勝賞。極幽遐之壯觀。有如盛年期許也。只有終日杜門而已。然襟期之爽。仁智之樂。則何可與他境界比喩也。仍念舊時同遊。無一存焉。今所追隨。多是丁亥以後之人。寧不爲之俯仰長懷。慨然興嗟也邪。文哉請刊此詩。余遂略序顚末以志焉。
題景賢續錄後
先生微言細行。皆可爲世敎。不可使無傳。而不唯詩文之類泯沒已甚。至於言行之槩。亦未有表著而爲徵於後世。豈當時大禍之餘。一家以爲大禁。而或水火之。士氣摧傷。亦不敢復爲之傳錄也邪。吁可戚矣。退溪李先生因昇平刊本。略加裒錄。而猶不得掛一於漏萬之餘。幸復收拾於傳聞之末。幷與師友門人班班所得。以爲今又不錄。後益無傳。且本錄之後。院記行狀之類。逐旋追入。至於庚子之疏。未敢必以爲先生之作。而儳入於李先生手錄之中。雜亂甚矣。今輒編爲續錄。雖亦不免僭率。而或有以稍詳於先生事蹟。亦庶幾不失輯錄之體云。
書淸風寒碧軒圓齋先生次朱文節公悅韻後
列嶽東回賓日月。大江西注吐雲煙。欲將一縣淸風去。須問黃扉閣老傳。
〈文節公〉
浹日無人煩訟牒。有時迎客颺茶煙。傍山茅屋淸風縣。寒碧軒從相國傳。
〈知淸風郡事鄭樞。〉
先祖集中。曾見此詩。頃到本郡。登樓觀賞。列峀長江。宛如當日。感想之餘。未見舊扁。今玆登板送揭。以存舊迹云。
書安東蓮亭追揭退陶先生和松齋詩後
琴韻泠泠雜雨聲。敗荷無藕尙含淸。移葵間竹西墻下。紅綠分明各自旌。
〈正德丙子秋府使李堣〉
堂舊爲亭。在蓮池中。叔父松齋府君莅官日。嘗有詩。後聾巖李先生繼爲府。改構爲堂。仍掛松齋詩于壁。竹移于北墻。而葵無處矣。
竹因風細笑無聲。荷爲秋涼韻更淸。不見西墻紅間綠。空餘珠玉映簾旌。
〈嘉靖丙申秋姪李滉〉
退陶李先生以其叔父松齋公爲本府之日。有詩於亭。二十年而來過。則亭旣移而爲堂。遂敍事和韻。以記其實。今七十載矣。堂構屢變。又經亂離。兩詩俱無見。豈不爲斯堂之一欠哉。吳太源澐。松齋外裔也。倩筆揭壁。且蒔葵種竹。以存舊賞云。萬曆丁未季夏日。西原鄭逑識。
書己卯薦擧科榜目後
右己卯薦擧科榜目也。噫。天日照臨。何意於昏昭。而或赫然光被下土。或閉塞而物不能覩。是孰使之然哉。榜中諸公。際遇風雲。拔茅彙進。將有濟濟以寧之美。夫何旣設而廢。已復而罷。使有志之士。加額而慶。扼腕而悲乎。今日之伸。快無遺恨。而前後旣死之姦。不惟不保其苟竊之官。萬世鈇鉞。凜乎恒新。人之目此榜者。無不欣然而喜。咄然而嗟。以寓其秉彝之至性。豈照臨之日。終非雲翳所能蔽遮。而蘇子所謂天果可必者邪。然則姦人之害之。適所以彰正士之光輝。何益於自爲之謀者哉。此可爲後來媢嫉者之明鑑也。然士君子之出處。唯在歸潔其身而已。禍福得喪。非所道也。夷考諸公之平生。其不有不能無憾者乎。其不有不免爲此榜之羞者乎。此又不能不使人撫卷而興嘆也。佐郞都公。星鄕先正。誠孝至行。人無間言。其孫應雲來示此書。請題其目。仍書其所感於卷末云。時萬曆壬寅季夏初吉。西原鄭逑書。
拙齋說
靈川申侯叔正貽書言。昔在先王朝。嘗從容入侍。自上歷評筵臣。至於臣湜。則曰爾湜拙。臣承命踧踖。退而竊思之。群下之中。蓋無有如臣之拙者。聖主一言。實愜臣平生所存。華袞之榮。不足以方焉。感激涵濡。懼無以仰酬。而弓劍忽遺。攀呼莫及。謹用名齋。庶幾體奉聖上之賞識。以爲我終身自守之地。已屬崔斯文岦爲之記矣。復念相好如吾足下。不可以無一言以志吾拙。余聞言興嘆。不惟感侯知遇之殊。其一時風雲際會之慶。又如何哉。然余下士也。聞道旣晩。方頹然自安其逸。安得構思駕言。以仰贊聖言之懿乎。遂不能副焉者垂十年矣。昨者。侯還自皇都。復有書强之曰。其不我遐棄否。噫。十年而莫之應。則可以止矣。而猶拳拳不已。侯眞拙哉。豈侯深有味於拙焉。而必欲得拙者之言。或有裨於處拙之方者乎。此固巧者之所不屑。而侯之所以爲拙也。且滿廷之多。而聖主之許拙惟於侯。相識之衆。而吾侯之托拙必於我。其何能無感於兩拙之相契。而思一陳舊聞之拙也。朱夫子之論拙曰。天下之理。一而已矣。窮之欲其通於一。守之欲其安以固。以其一而固也。是以近於拙。極其言則正其誼不謀其利。明其道不計其功。是亦拙而已矣。侯旣欽上之賜。又深服朱子之訓。念玆在玆。思有以盡拙之道焉。所以戰兢惕勵。常若對越君師。理必窮而必守。義必正而必明。惟恐一毫有違於本心之拙者。其可已乎。侯天資近道。用力已久。其深造自得之功。殆非余拙之所可測者。而復誦此以勉焉。此又余之所以爲拙也。儻侯樂聞焉而謂符舊學。益敦無斁。永保其拙。則斯爲有德。吉莫大焉。其於仰酬我先王之恩遇。將何所懼其無以哉。萬曆己未春三月日。西原鄭逑書。
李君涉字說
仲兢。吾友李君涉氏字也。君嘗求字於余。余不敢辭。惟涉危道也。父名之而命之曰涉。夫豈深意之不在於涉哉。涉而不愼。吾未見其利涉也。古人有言曰。戰戰兢兢。如臨如履。余謂涉之道。當如是也。故謹奉字曰仲兢。兢。戒愼也。仲兢乎。其念玆尊丈名之之意乎。且君子將以大涉。豈惟吾身而已。則尤不可以不愼也。丈。吾先友也。又吾妻舅也。特蒙愛厚。而又與兢厚。斯爲兢言。隆慶戊辰夏六月辛丑。西原淵氷堂鄭逑識。
〈後改仲曰子〉
天孫河鼓七夕會辨
十六歲作
天上會合之說。昉於何人邪。自古好怪而立言。欺世而傳後者。必超於常人耳目之所不及。思慮之所不周。然後有以駭天下而迷後世。雖間有吉人哲士者生。而亦莫能辨其是非於茫昧之分。而姑置其公論於眞贗之間。人情熒惑。衆口和附。遂使荒唐不經之說。恣行於千百載之下而不知止焉。則噫世有人哉。世無人也。然則其所謂河之東之西。有牛有女。共爲伉儷。綠鬢雲鬟。朝梳暮理。貪歡不歸。以遨以遊者。有是邪非也。其所謂天帝斯怒。責歸來路。每以七月七日爲期。銀河杳杳。靈鵲成橋者。有是邪非也。其所謂歲一相見。別多會少。匆匆說話。未盡中懷。而玉龍已駕。靈官催程。欲別未別。別淚如雨者。有是邪非也。天卽理也。星辰者。天之文也。而經緯綜𦁎。各有定分。昭然燦然。晦明有時者。何莫非是理之酬酢也。天行一日一周。而一歲之內。凡三百六十周。則星辰躔次。常不移矣。旣有定居。則非牛女獨於七日而相會於烏鵲橋審矣。若以天孫河鼓。爲天定之配匹。則斗之匹甚星。而箕之匹亦甚星也。排碧落許多星辰中。豈牛女獨有男女之義。而一歲一會邪。今秋七月初七日夜。余仰觀天文。則天宇昭昭。河漢正中。牛女躔次。東西逈遠。萬萬無相交之道矣。嗟乎。如此無稽之說。始俑於虛誕之口。而好事者又從而筆之書。杜草堂端人也。而有牛女年年渡之句。張文潛善人也。而賦七夕之詩。其他碌碌之輩。一向靡然。終莫之悟。何足道哉。求於怳惚。以資口實。上以欺天。外以誣人。別爲一端。爲禍大哉。吾安得不一辨乎。索隱語怪。還愧聖門。
與城山書齋長貳
人有曰擅一州雲山之勝。爲之甲而無愧焉。况復有儒僊之舊迹。不可以埋沒焉。而埋沒焉者幾歲月之于今。而豈不爲一邦好古好事者之羞哉。凡事自有機會。百餘良材之忽焉萃集者。亦豈非人自不知。而造物者故爲之助成機會也邪。振埋沒而成機會。寧非今日之有不得不爾者乎。玆用告于惟長惟貳。惟一方之諸賢。其庶幾共有以勉之哉。
其合爲長焉者。其必自知之。而不爲之辭焉。其合爲貳焉者。惟在長焉者之擇焉而共之焉爾。事之成不成與遲速善惡。吾復何言哉。長貳任其責。
客位謝帖
五載風痺。到今愈劇。重感寒疾。痛楚轉苦。閉戶僵臥。與死爲隣。賓朋到門。蘇喜雖深。而旣不得自力迎奉。亦不能開口說話。勉强一接。病輒加甚。切希來訪諸君。曲諒垂憐。毋以不見病陋爲歉。庶幾卽許回駕。俾有以自安於專心調護。得延一日之命。則是賢朋良友之賜也。豈勝大幸。如或不然。而遲回濡滯。有若以速返爲未安者。而不計主人之困薾。必求一見而後已。則非區區之所敢知也。如是之客。僕亦不欲見也。辜負厚義。迹似掃軌。負席慚悚。良不知裁。
契會立議
一。約中規目。一從呂氏之舊。不可諉以古今異宜。
一。如有願入約者。告于直月。直月告于在坐。必衆許然後。書于籍而入之。
一。道里在三十里內者。每月朔來會。三十里外者。唯赴孟朔。其間或能逐朔來預則尤善。
一。會日相聚。須及早朝。若後生少年。則宜先來詣。毋後尊長。
一。或非衆所共知切迫不得已之故。而假托不參者。論如犯約之過。書于籍。
一。讀法訖。參講朱子白鹿洞規。
一。會日。須相考一朔所習之業。
〈學者一日有一日工夫。一月有一月工夫。呂氏學規。肄業當有常日記所習于簿。多寡隨意。如遇有幹輟業。亦書于簿。一歲無過百日。過百日者。同志共擯之。三十歲以前背誦。以後臨文講說。〉
一。會日或値天雨。則當權停待晴。直月告于約正。更期日而會之。
一。期大功未葬者。許不赴會。
一。四孟朔日。旣赴約會。則難兼修禮見。當權宜停之。
一。凡吉凶相助之事。本家告于直月。或其近居者。告于直月。
〈或直月自知之。不必待告。〉
一。直月稟于約正而定數。力有大小。分有厚薄。竝宜參量。亦須斟酌本家之勢。
一。凡回文。次次相傳。各書時刻於其下。無或小滯。滯有犯約之過。
〈終到之人。持以納于契會之曰。仍檢遞傳敏慢。〉
一。雖已入約。而泛然隨參。無意振發。悠悠時日。無所進益者。聽其出約。或不能文。而有好善修行之實者。可以許入。
一。入約之人。各自敦飭。讀書修行。雖學有淺深。方有高下。而要其志趣。必學古人。必正其義而不謀其利。必明其道而不計其功。勿汲汲於富貴。勿戚戚於貧賤。庶幾有儒者氣味節拍處。苟不能如此。已非吾輩中人。雖無約中之罰。亦何以冒昧隨參。以爲吾約羞哉。凡約中諸君。尙胥警焉。
〈正誼明道者儒。計較利害者非儒。〉
一。進德謹行之目。已盡於德業相勸之條。只要熟玩勉行而已。然吾同約之人。尤須激昂於子路義勇氣像。
〈子路曰。願車馬衣輕裘。與朋友共。敝之而無憾。子曰。衣敝縕袍。與衣狐狢者。立而不恥者。其由也歟。〉超然脫灑於勢利。不以貧富動其心。然後可以消人欲而進天理矣。吾同約之人。盍相與勉之哉。周子曰。銖視軒冕。泥視富貴。學者須知此意。方不碌碌矣。
〈周子非謂輕視貴人也。軒冕富貴。人所爭慕。而自道義觀之。曾不若乎銖泥。如富貴浮雲之意云爾。若有爵貴人。則亦達尊可敬。世間尙氣。後生或有偃蹇陵轢。自以爲高。殊非學者氣像。吾輩之中。豈有是哉。〉
一。學者平時宴坐說話。稍有可觀。及見臨小利害。便爲所奪。精神都喪。手足盡露。此古今通患。夫讀書而爲儒。孰不欲求如古人。自後人觀之。其果能終始無愧。而得爲完人者實鮮。究厥所以。未有不由失步於利害之初歧。而竟至於顚沛而無可收拾處。雖情有輕重。敗有大小。其失其本心。而爲吾儒之羞惑則一也。嘗竊思之。一毫之失。千金之得。何足以動吾之胸中。而不能豎立。自棄至此。而終不能覺悟者。何邪。言之誠切痛心。預告吾約中諸君。須常加戒。毋見羊皮忘我琬琰。且古人謂能破千金。而失聲破釜。眞情所露。亦不在大。君子觀人之法。實寓於造次幾微之際。此又豈不嚴且可懼哉。唯常存此心於道義之中。直養無害。令本心浩然。發皆灑落。則庶幾可以自保矣。然此亦本非苟難。亦非別有方法。又不得不如是。吾約中諸君。旣以古人相期。何可不相勉焉邪。
一。聖人之聖。賢人之賢。蓋非高遠異常如昇天梯空之爲。實人理當然如男耕女織職分常事。只緣人自不察。不能自修。知者旣鮮。行者尤鮮。擧世昏昏。濁浪滔滔。間或見有奮發願學之人。獨異於衆同之中。則競相指目。怪異齟齬。如新見蜀日越雪焉。夫豈知彼眞能爲吾之所當爲。而我實誤入狼狽。自彼人觀之。爲眞可笑可憐之甚乎。苟欲爲之。實能爲之。如不已焉。終有所到。如新生之木。毋傷其長。則必至參天。新種之稼。毋傷其養。則必至成熟。惟欲爲之心與不已之功。爲貴焉爾。是故。古人必言立志有爲。君子之所以爲君子。常人之所以爲常人。莫不由有志與無志判焉。伊尹初無任天下之志。則不過爲莘野之一耕夫。顔淵初無慕仲尼之志。則何由三月仁於陋巷之中乎。况吾同約之人。皆孟子所謂可以爲堯舜之人也。須各自憤之志。自力不已焉。則安知於吾黨之中。而亦有見囂囂之樂。不改之操乎。年固有高下之各異。質固有鈍敏之不齊。且不見武公之九十。曾子之質魯乎。所患。只欠抑戒之自警。三省之篤實焉爾。各從現今地頭。毋勞追悔於旣往。莫恨資稟之不及。唯當刻心自勵。百倍其功。脫落舊習。變化氣質。則今人何患不及古人乎。高可爲聖賢。下不失爲吉人善士。唯吾用力如何耳。不唯有以答受中以生之責。而參立於天地之間。抑內慰門戶父兄之所望。外副朋儕契約之本意。不亦快哉。不亦樂乎。願吾黨諸賢。思有以如是。而必有以如是。須先立志。以爲舜何人哉。有爲者若是焉。不勝拳拳相愛之至誠云爾。
月朝約會儀
會日夙興。約正副正直月。皆深衣來會。以長少拜于東序。設先聖先師之像于北壁下。同約者如其服而至。俟於外次。旣集。以齒爲序。立於門外。東向北上。約正以下出門。西向南上。
〈約正與齒最尊者。正相向。〉揖迎入門。至庭中北面。皆再拜。約正升堂上香。降。
〈約正升降。皆自阼階。〉與在位者皆再拜。藏先聖先師之像。揖分東西向立。約正三揖。客三讓。約正先升。客從之。
〈約正以下。升自阼階。餘人升自西階。〉皆北面立。約正少進西向立。副正直月。次其右少退。直月引尊者。東向南上。
〈以約正之年推之。後倣此。〉長者西向南上。
〈在約正之後少進。〉約正再拜。在位者皆再拜。
〈此拜尊者。〉尊者受禮如儀。
〈跪而扶之唯以約正之年。爲受禮之節。〉尊者退北壁下。南向東上立。直月引長者。東向南上。約正與在位者皆再拜。
〈此拜長者。尊者不拜。〉長者受禮如儀。
〈跪而答其半。〉長者退立於尊者之西。東上。直月引稍長者。東向南上。約正與在位者。皆再拜。
〈此拜稍長者。尊者長者不拜。〉稍長者答拜。
〈俟其俯伏而答之。〉退立於西序。東向北上。直月又引稍少者。東面北上。拜約正。約正答之。
〈俟其俯伏而答之。〉稍少者退。立于稍長者之南。直月以次引少者。東北向西北上。拜約正。約正跪而答其半。拜者復位。又引幼者。東北向西北上。拜約正。約正跪而扶之。拜者復位。旣畢。揖各就次。
〈同列未講禮者。拜於西序如初。〉頃之。約正揖就坐。
〈約正坐堂東南向。約中年最尊者。坐堂西南向。副正直月。次約正之東南向西上。餘人以齒爲序。東西相向。以北爲上。若有異爵者。則坐於尊者之西南向東上。同約之子弟。則爲一行坐。〉直月抗聲讀約一過。副正推說其意。未達者許其質問。
〈或以朱子白鹿洞規童蒙須知遣子帖訓蒙十訓呂氏格言等篇參講。或約正別爲說以講。亦不妨。〉於是。約中有善者。衆推之。有過者。直月糾之。約正詢其實狀于中。無異辭。乃命直月書之。直月遂讀記善籍一過。命執事以記過籍。遍呈在坐。各默觀一過。旣畢乃食。食畢少休。復會于堂上。或說書或習射。講論從容。至晡乃退。
凡燕集初坐。別說卓子於兩楹間。置大杯於其上。主人降席。立於卓東西向上。客亦降席。立於卓西東向。主人取杯親洗。上客辭主人。置杯於卓子上。親執酒斟之以器。授執事者。遂執杯以獻上客。上客受之。復置卓子上。主人西向再拜。上客東向再拜興。取酒東向跪祭酒遂飮。以杯授贊者。遂拜。主人答拜。
〈若少者以下。爲客飮畢而拜。則主人跪受如常。〉上客酢主人如前儀。主人乃獻衆賓如前儀。唯獻酒不拜。
〈若衆賓中。有齒爵者。則特獻如上客之儀。不酢。〉
深衣製造法
參詳經傳。專主朱夫子。而兼采諸儒之說。要不出於古製。而亦便於被服。
衣。
用布二幅。各四尺四寸。
〈指尺布尺則二尺四寸五分。二幅四尺九寸。〉中摺前後四葉。
〈各長二尺二寸。〉每幅廣二尺二寸。除負繩之縫與領旁屈積各一寸。又二寸續于袖。實廣一尺八寸。合四幅要縫七尺二寸。當肩相竝處。向上斜裁。入左右各三寸餘。蓋不如是。將無以著袷爲領矣。
〈此出錫山馮氏說。〉
袂。
用布二幅。各長四尺四寸。
〈布尺則二尺四寸五分。二幅四尺九寸。〉每幅中摺。爲前後兩葉。屬於衣之左右。而縫合其下以爲袂。而漸圓殺之。以至袂口。則其徑一尺二寸。一幅難於反屈及肘。而劉氏，楊氏皆云不以幅爲拘。當更以一幅布。分屬左右袂各半幅。袂口當在此半幅之末。
事林廣記。牛頷下垂。謂之胡。從袂口至腋下裁。令其勢如牛胡。雖接半幅。猶不及肘。蓋自肩至指端。自指端至肘。非三尺六寸所可屈而及之也。
〈衣餘三寸。袂二尺二寸。又半幅一尺一寸。合三尺六寸。〉且六幅之外。更增一幅。則非衣裳各六。十二幅。應十二月之義。宜勿用別半幅。只以袷餘布。截作兩片。分屬兩袖。但袷布半截。則或似不足。初裁袷布時。量其兩袖之用而稍長之。袷餘之裁。亦可以分作兩腋衣系。
〈七尺二寸許。布尺則四尺許。中截之時。微爲斜裁。稍長者屬於袂。短者屬袂口。長者三尺九寸。則短者爲三尺三寸。〉
領。
用布一條闊二寸。
〈長五尺九寸。布尺則三尺二寸九分。〉爲領如常衣法。是所謂袷也。
〈取丘氏說。〉
裳。
用布六幅。長可及踝。
〈三尺四寸許。布尺則一尺八寸八分。六幅十一尺二寸八分。〉每幅斜裁。各爲兩幅。一頭廣。
〈一尺四寸六分六里許。〉一頭狹。
〈七寸三分三里許。〉以狹頭向上而連其縫。以屬於衣處。約圍七尺二寸。
〈每幅除縫實廣六寸。〉每三幅屬衣一幅。其下邊及踝處。約圍十四尺四寸。
〈每幅除縫實廣一尺二寸。〉
續袵鉤邊。
節齋蔡氏曰。續袵謂屬裳。旁無前後幅之縫。左右交鉤。卽爲鉤邊。非有別布。一幅裁之如鉤。而綴于裳旁也。楊氏曰。按鄭註。續猶屬也。袵在裳旁者也。屬連之不殊裳前後也。鄭意凡裳前三幅後四幅。旣分前後。則其旁兩幅。分開而不相屬。惟深衣裳交裂裁之。皆名爲衽。所謂續衽者。指裳旁兩幅言之。謂屬連裳旁兩幅。不殊裳前後也。家禮圖曰。旣合縫了。再覆縫合。縫爲續衽。覆縫爲鉤邊。丘氏曰。當裳之兩幅。自腋下至齊前後相交處。皆合縫之。使相連續不開。是謂續衽。又覆縫其邊。如俗所謂鉤針者。是謂鉤邊。白雲朱氏曰。衽。說文曰衿。註。交袵爲襟。襟通作衿。正義云。深衣外衿之邊有緣。則深衣有袵明矣。宜用布一幅。
〈四尺三寸五分布尺二尺四寸。〉交解裁之。上尖下闊。內連衣爲六幅。下屬於裳。玉藻曰。深衣袵當旁。王氏謂袷下施衿。又曰。袵邊斜幅。旣無旁屬。別裁直布而鉤之。續之袵下。若今之貼邊。經曰。續袵鉤邊。正以鉤邊。續於衽下。後人不察。至有無袵之衣。瓊山丘氏曰。朱氏此說。與家禮不合。蓋欲於衣身上。加內外兩衿。如世常服之衣。別裁直布。鉤而續之。袵下。以爲續袵鉤邊。如此則便於穿著。但以非家禮本制不敢從。姑存以備一說。丘氏又曰。裳制於禮深衣篇。文勢不倫。固已著其說矣。
〈朱子語錄。讀書。先文勢而後義理。深衣此章。以文勢觀之。則所謂制十有二幅。以應十有二月一句。似通一衣而言也。若專以爲裳。不應列於袂袷之上。蓋上衣下裳。效法天地。不應顚倒易置如此。况其下文先言袂。次袷次負繩而後及於齊。亦自有次第可見。〉後又得吳興敖繼公說。謂衣六幅裳六幅。通十一幅。吳草廬亦謂裳以六幅布。裁爲十二片。不可言十二幅。又但言裳之幅。而不言衣之幅。尤不可。良以敖說爲是。蓋衣裳各六幅。象一歲十二月之六陰六陽也。愚因參以白雲朱氏之說。衣身用布二幅。袖用二幅。別用一幅裁領。又用一幅交解。裁兩片爲內外襟。綴連衣身。則衣爲六幅矣。裳用布六幅。裁十二片。上衣下裳。通爲十二幅。於深衣本章。文勢順矣。舊製無襟。故領微直而不方。今以領之兩端。各綴內外襟上穿著之際。右襟之末。斜交於左脇。左襟之末。斜交於右脇。自然兩領交會。方如矩矣。嚴陵方氏曰。袵。襟也。與裳相續。故謂之續袵。居裳之邊。曲以鉤束焉。故曰鉤邊。玉藻所謂袵當旁是也。事林廣記。十二幅外。別添兩斜袵於旁。縫屬於裳。謂之續袵也。鉤邊者。裳下圜其角如鉤。恐其垂下而不齊也。
竊按續袵鉤邊一說。古聖人之法不傳。人各異見。百家紛紜。爲千古未定之辨。至於司馬公曲裾之製。朱夫子初旣服用。晩來改之。其所改之者。亦未見於大全等書。蔡，楊所謂連屬裳兩旁前後兩幅之說。又未保其必是而無疑也。家禮圖。以合縫爲續袵。覆縫爲鉤邊者。文義製法。亦未知其必合於古制。旣無由更質於折衷之大賢。寧不爲法服之遺憾哉。朱氏以爲未有無袵之衣。方氏以爲與衣相續。居裳之邊。兩說相證相發。而敖繼公吳草廬。合衣裳而爲十二幅者。尤似有得於本經文義。恐不可以後出之論而爲之不信也。蓋旣曰袵當旁。又曰續袵。則袵之必有而必續焉。必在於旁側者。自無疑矣。所謂制十有二幅。應十有二月者。夫豈全指十二片之裳哉。以十二幅而制之云。則所謂通一衣上下而言之者。竊恐雖謂之發前人之所未發。亦未爲過焉也。分裁一幅布。上狹下闊。
〈四尺九寸布尺則二尺六寸四分。〉連續於衣裳之內外。旁有若今常衣之法。是所謂續袵。而其邊之斜裁處。必須鉤之貼之。使不解破者。豈非所謂鉤邊者乎。如是則被服之際。方是穩帖。而隱然深邃。實稱當初深衣命名之本義矣。余少時据蔡，楊連續裳旁之制。製而服之。左邊牽引向右。前面領下。攢蹙不穩。見者皆疑其爲失制。以爲古人之衣。豈如是哉。後乃以朱氏別用一幅斜裁爲衽之制製之。則旣無拗掣之患。前後妥帖。左右深蔽。竊於心或者其可矣乎。今三十有餘年。而不敢改焉。玆復製造。亦用是法。輒錄爲說。以俟後來。如有博識好禮之君子。其以爲然乎。其不以爲然乎。萬曆庚戌至月戊辰。逑識。
丘氏欲以裳前四片綴連外襟。二片連內襟。至於本國詩山副正正叔。則大不然於丘氏之說。而欲將十二片。後綴四片。前內外各綴四片。夫其不然於丘氏之說則是矣。而又欲以裳二幅。當衣一幅。實非禮記，家禮裳三幅尖頭。當衣一幅之法。豈不又爲大不然哉。今者裳十二片。依舊制。每三片各屬衣。一幅斜裁。幅爲兩片。通續於衣裳之兩旁而鉤緝之。是爲當旁之袵。與衣裳之正幅。自不相干。亦不悖於舊制。又使衣之體。益深邃而不淺露。未知信乎其能符於古之制與否。而實甚便穩於服著。亦未知後之視今。果不如今之視前否爾。又按。朱氏以爲別裁直布。鉤而屬之袵下。若今之貼邊。初不以爲然矣。及旣裁造。則袵旣交解裁之。而斜邊向外。偏緩不能齊整。不得不用直布鉤貼之。所謂直布。又不可求之於一二幅之外。須於袵布未裁之時。先裂取兩邊各寸半許。以俟續袵之後。綴貼內外兩邊而鉤緝之。是所謂鉤邊也。
黑緣。
用黑繒。領及裳邊表裏。皆用寸半。夾縫袂口。則布衣別綴。
大帶。
用白繒。廣四寸夾縫之。其長圍腰而結於前。再繚以爲兩耳。垂其餘爲紳。下與裳齊。以黑繒飾其紳之兩邊及下。復以五采絛廣三分。約其相結之處。長與紳齊。
緇冠。
糊紙爲之。或用烏紗。加漆爲之。裁一長條。高一寸廣
〈東西〉三寸。袤
〈南北〉四寸。又以一長條。廣四寸。長八寸。襞積爲五梁。縫皆向左。彎其中。跨頂前後。下著於武。屈其兩端各半寸。自外向內而黑漆之。又於武之兩旁。半寸之上。爲竅以受笄。用白骨或象牙。
幅巾
用黑繒。六尺許。中屈之。摺爲兩葉。就右邊屈處。摺作一小㡇子。翻轉之。從㡇子左邊四五寸間斜縫。一路向左。圓曲而下遂循左邊。至于兩末。而後復翻轉之。使所縫餘繒向裏。以㡇當額前裹之。至兩耳旁。各綴一帶。廣二寸。長二尺。句巾外過頂後。相結而垂之。
方履。
黑履
白絇繶純綦。
劉氏
〈垓孫〉曰。履之有絇。謂履頭。以絛爲鼻。或用繒一寸。屈之爲絇。所以受繫穿貫者也。繶。謂履縫中紃
〈音旬〉也。以白絲爲下緣。故謂之繶。純者。飾也。綦。屬於跟。所以繫履者也。
丘氏儀節。黑履。
白絇繶純綦。
〈按禮黑履當作白履爲是。〉用白布作履。如世俗所謂鞋者。而稍寬大。旣成。用皁絲絛一條。約長尺三四寸。謂當中交屈之。以其屈處。綴履頭近底處。立起出履頭一二寸。岐爲二。復綴其餘絛於履面上。雙交如舊圖所畫者。分其兩稍綴履口兩邊緣處。是之謂絇。於牙底相接處。用一細絲絛。周圍綴於縫
〈扶用反〉中。是謂繶。又於履口納足處周圍。皆緣以皁絹廣一寸。是之謂純。
〈音準〉又於履後跟。綴二皂帶以繫之。如世俗鞋帶。是之謂綦。
〈音忌〉如黑履則用皂布爲之。而以白或靑。爲絇繶純綦。
〈又見考證。〉
考證
士冠禮。履。夏用葛玄端黑屨
〈屢色同冠〉靑絇
〈絇之爲言拘也屨頭飾也狀如刀衣鼻在屨頭以爲行戒〉繶。
〈縫中紃也〉純
〈約廣一寸也〉冬皮屨可也。
〈夏則用葛。冬則用皮。〉儀禮疏。屨者。順裳色。玄端黑屨。以玄裳爲正也。純者。於屨口緣。繶者。牙底接處縫中有絛。絇者。屨鼻有飾。爲行戒。周禮疏。舃屨。有絇有繶有純者。飾也。繶。是牙底相接之縫。綴絛其中。絇。是屨頭以絛爲鼻。純。以絛爲口緣。漢書王莽傳。句屨。孟康曰。今齋祀。履舃頭飾也。出履一二寸。師古曰。其形歧頭。
〈近世有謂其形岐頭。乃製爲雙雲形。加於履之頭。如今之朝鞋者。非是。蓋用絛爲之。豈可作雲形哉。〉書儀。黑履白緣。
〈自註云。複下曰舃。襌下曰履。周禮。履有五色。近世惟赤黑二舃。赤貴而黑賤。今用黑履。白綠亦從其下。〉夏用繒。冬用皮。
〈自註云。古者。夏葛屨。冬皮屨。今無以葛爲屨者。故從衆。〉
野服
朱子客位咨目曰。遵用舊京故俗。以野服從事。然而上衣下裳。大帶方履。比之涼衫。自不爲簡。其所便者但取束帶足以爲禮。解帶可以燕居。免有拘絆纏繞之患。脫著疼痛之苦而已。羅氏玉露。上衣下裳。用黃白靑皆可。直領。兩帶結之。如道服。長與膝齊。裳必用黃。中及兩旁皆四幅。頭帶皆用其一色。取黃裳之義也。別以白絹爲大帶。兩旁皆以靑。或皂緣之。謂之野服。又謂之便服。
遊伽倻山錄
萬曆己卯季秋。余與李伯愉恭叔兄弟。在沙村溪塾。郭養靜亦來相會。晤語讀書。有同人之樂。旣累日矣。余曰。倻山在吾州之境。擅仙區之稱。我唯僅曾一觀。而諸君則未焉。豈不爲欠事哉。今者楓菊政佳。霠霧收迹。一登絶頂。縱目盪胷。不亦善乎。況鄭德遠新自永陽賦歸。尤不可不會此友也。諸君皆曰諾。遂爲之理裝。米一橐。酒一壺。饌一笥。果一簞。書則近思錄一冊。南嶽唱酬而已。視沈存中遊山之具。復加略矣。是本月初十日也。十一日晴。伯愉先行。約以明日會于宋丈。得金志海書。期以望時會于城寺。答以有今日之行。請與之同焉。余與兩君晩發。將逾狐嶺。日已曛矣。適値武人同行。得保無虞。過松楸下馬瞻拜。就寒岡。上於是軒。披襟小霎。登後岡。月色揚淸。松影婆娑。白石增皓。綠水響寒。俯仰嘯傲。已覺胸次悠然而無物矣。秉燭取舍藏朱子年譜中雲谷記。一看而止。仍齎之行簏。是夜困甚熟睡。十二日朝。復登後岡。仍促食以行。紆詣先壠省拜。霜露之悲。自不堪也。遂就宋丈。略敍寒暄。吾邑先進。淸貧苦節。甚可敬也。余因馬蹶傷髀。命煖酒。嚼蘇合元一丸。伯愉來會而行。裵童子協進至於栗峴。到深源。前路水石稍淸潔。下馬少憩。各呑紅柿一顆。酒半杯。至紅流洞。坐溪邊石。僧云。今年楓葉。不如舊時。然靑黃間紅。淺深差池。隨分寓興。足瀉幽鬱。雲山水石。佳趣自多。楓葉善惡。不須深較。或曰尋秋差早。或曰正値其時。早則固符康節看花取蓓蕾之意。如正其時。尤爲可矣。且吾人抽身來賞。是爲幸事。時之早晩。又何足問。水從亂石間。奔流喧豗。聲如雷吼。白晝飛雨。紛洒林杠。或停蓄淵泓。深不可測。峯巒拔峻。洞壑窈窕。松檜森鬱。巖崖屓屭。沿溪上下。可八九里步步無非淸奇駭目。眞佳境也。好事者就斷崖盤巖。設名深刻。字畫宛然。紅流洞泚筆巖吹篴峯光風瀨霽月潭噴玉瀑宛在巖。皆所名也。可經久不剜。以供遊人之玩也。又刻崔孤雲詩一絶於瀑傍石面。而每年霖漲。狂瀾盪磨。今不復可認。摩挲久之。依俙僅辨得一兩字矣。詩則狂奔疊石吼重巒。人語難分咫尺間。却恐是非聲到耳。故敎流水盡籠山。點午飯小許。仍酌酒一杯。裵童子進以米屑。亦啖之。先遣裵童子。令入寺裏。余與諸君。緩步溪岸數里許。騎馬到紅霞門。僧輩出迎。有曰信悅者。舊相識也。令先嚮導。寓鑑物方丈。俄而聞吹篴入門。云是金博士李忠義之行。請見。辭以疾。夕登學士臺。夜將半。石牀太冷。睡不著。步出庭中。月色淸澈。引酒各半杯。未幾就枕。十三日晴。夙興。看近思錄數板與南嶽唱酬序文。金博士又請見。暫相會於學士臺。仍徘徊於殿宇階庭之間。寺是新羅哀莊王時所創。累經重修。雄麗瑰瑋。生民之力。亦多糜於此矣。遣書德遠。喩以同遊。則答以有親癠之憂。約於望日。邀志海相聚於是寺。促駕登山。石路嶮巇。或馬或趾。抵內院寺。見門外有小石碑。碑前有小井如口。僧云此得劍池古蹟也。碑傍。刻佔畢齋，寒暄，濯纓諸先生詩。而剜不可讀。寺經回祿。新創纔完。雲山濃美。巖壑幽靜。氣像沖邃。眼目夷曠。非海印之可擬也。寒暄先生曾讀書此寺。修德凝道之功。想多從這裏做得矣。吾輩尙不能一日展冊於此間。寧不爲可慨也。問天末一片縹緲。則僧曰頭流山也。夜半。步出庭畔。月光如晝。山阿寂寥。靑風徐來。寒瀨微響。怳然不覺此身之已在物外也。十四日晴。晨興坐前堂。看近思錄數板。擧目雲山。空我百念。奉玩遺訓。自不覺其專一而有味也。飯後携筇行數里。有所謂淨覺菴者。處地益高。又覺勝似內院一層矣。昨日養靜於內院。愛其幽寂。遂置他日讀書之誓。及見此。尤喜好之。恭叔曰。養靜宜於此。亦可以有誓。有一小童子從閨閣間出拜。貌野而猶不至甚麤。語訥而猶自明於鄕里門系。詳之則乃余中表弟宋家兒也。失母而且無所學。來從釋子云。開卷而試使讀之。不曉文義。又胡亂其句讀向背。如是學之。雖十年從師。終不得爲識字人矣。吁。吾寒暄先生之後。而其至是哉。嗟嘆久之。欲稍憇以休其憊。僧忽告以日晏。而前程尙遠。遂警覺振策。吾人日暮程遙。何獨此上山邪。一里許到成佛菴。伯愉先登前臺。余直據菴內。所處可如淨覺菴。亦不甚古焉。僧則無矣。塵埋堂室。不可少留。昨於深源。以無僧不入。今又見此。豈非年歲之歉。賦役之煩。山僧亦不支焉。使之處處空其居乎。山僧如此。村氓可知。不知窮村處處有其室而無其居者。亦復幾何哉。至圓明寺。踞峯巒之周遭。創丹碧之新開。又非內院之可如。而養靜之誓。宜又不可無也。愛而不能離也。復有中蘇利叢持等刹。皆在巖角。皆無僧居。入上蘇利暫憩。所謂奉天臺者。地位益淸高。眼目益快活。萬壑千峯。環列如培塿。人寰世界。渺然若蟻蠶之叢。處處村落。一一可指。玉山松川。森然若一俯可挹。想其幅巾雍容於其中。而自守所見。自樂所得。自我今日之大觀而視之。其氣像又復如何哉。惜乎。吾有手不得相挽而共此之覩也。至如志海雖勤招邀。亦相信不及此。又各有分焉。儘非朋友之力所能强得也。信乎爲仁由己。而由人乎哉。今日諸君。各相努力。毋各怠焉。他日眼界之寬。非直今之奉天也。養靜曰。此地位儘高矣。然更有上峯。豈非所謂慮字地位乎。復相與以不可以止乎此規之。又讀朱子雲谷記。胷次益覺豁然。不知此身在蘆峯，晦菴之間也。煮白粥點心遂行。自此山路益峻。步勢益艱。攀崖陟險。魚貫而進。前人在後人之頂。後人仰前人之趾。如是幾六七里許。乃始登所謂第一峯者。四望無際岸。只見天雲相接於遠峀渺靄之端。前所謂圓明奉天之觀。皆不足道也。山之內外。靑紫黃白。散落成文。各隨造物之天。以寓生成之理。初不知孰使之然。而爛熳趣色。混茫相映。足以供遊人之賞。而資仁者之反求。周子庭草之玩。孟子牛山之歎。雖大小異勢。盛衰殊迹。君子之所以觀物寓懷。則蓋未始不同也。僧云。微茫一抹。杳若補缺於南天者。智異也。鄭先生早歲棲息蓄德。曹先生晩年隱遁養高。作鎭南方。爲名山第一。而復託名於兩賢。將與天壤同其傳。亦不可不謂玆山之大幸也。蒼茫若人存不見。而微露其鬟於北隅者。金烏也。高麗五百年綱常之託。不謂只在此山之中。而直與首陽相高於萬世之遠。今日之見。亦非偶然也。琵瑟之下。有雙溪。公山之下。有臨皐。昔賢流芳。後人矜式。夫初豈有所爲哉。直由秉彝之天。難遏於高山之仰。登此山而爲此望者。亦不可以不此之思而繼之以喟然也。葛川主人。孝友純行。余竊常愧未之一訪。而雲門先生軒昂不羈之節。自得聞於山海。至今不敢忘焉也。白雲悠然於火王戴尼。宜愉恭，養靜之常目在之。而余竊悲松楸之感焉。則嗚咽而不能擧目也。諸君各一杯相酬。而余以有旁諱不擧也。縱觀之餘。各倦甚。枕巖小睡。睡罷。復相與徘徊瞻眺。又開年譜。讀朱夫子武夷山記與南嶽唱酬序及周張兩先生詩。或多有逼眞於今日之觀。如所謂直以心期遠。非貪眼界寬之句。則豈止爲今日登高之法。抑亦凡在山遊人。皆不可不知也。平生非不讀此等詩文。特今日得一誦於伽倻第一峯絶頂上。所以趣益奇而味益深耳。僧輩跪而請曰。今日得陪高蹤。來登此嶽矣。願乞一語以爲軸中之寶。吾輩相看而笑。謝以不能詩。余於昔者隨內兄李汝約仁博。與柳景范仲淹，金台叟耼壽，李而敬廷友。共登此山。環井而坐。亂酌無數。吟詠唱酬。篇什累累。醉筆如流。余獨不能詩。終日無一句。頗爲諸君所嘲。臨罷。余有一詩。末有默契千年處士心之句。則諸君和以謔語。相與劇笑而罷。今者十八年矣。內兄與景，范。俱已去世。井亦廢涸。俯仰悲感之懷。如之何可禦邪。向夕下蘇利菴。崎嶇巖徑。勞悴亦甚矣。而其視夫上之之難。不啻九分之減。信乎曹先生所喩從善如登。從惡如崩者。實爲今日之著題也。初擬由上峯。歷白雲臺。以還海印寺矣。余諗於諸君曰。吾輩之來。豈直如山遊之人。縱步耽賞。以爲景物之所役者哉。今日登山。所得亦已優矣。盍亦從容體適。以養神氣。而後徐爲之者乎。咸曰諾。是夜。登奉天臺。月色未瑩。雲嶽微茫。風力峭緊。不可以久當矣。山間屋宇。例以木板。裝隔外壁。內又重以土墉。不然。雲霧紛入。氷雪觸冒。不可以堪矣。三更。忽聞鐘聲。山中半夜。得此淸響。不覺令人自發深省。十五日。晨起作書。送于德遠。旋得志海書。知諸友昨已入山。遂爲書以答之。一山上下。趣象不同。辭氣之間。不免有小戲。此亦所處之致然。而居上不驕者。果自是難事也邪。又登奉天臺。飛霞散漫。日光開闔。靑紅滿山。萬象容態。望見學士臺前。人影依俙。知志海諸君出步林亭也。復登西偏兩石峯。所觀大槪與奉天同焉。而危絶眩悸之勢。則又特加焉。養靜採石絡蔓。香滿橐。恭叔困於霞濕。有借酒人間之語。余與養靜共駁之。渠亦旋供誤發之招。蓋所賫一壺已盡。而志海新自俗中來。故目之以人間也。入室。裵童子進以紅柿。娥林外家來也。仍評一行所觀領略之多少。過午。白日出天。流霞捲盡。山嶽呈形。昭布森列。縱目散眺。盡在一視之下。或如人立。或如獸伏。或如攢劍。或如揷筆。羣峯衆壑。殊形異態。應接信乎無暇言。不可以盡狀矣。是夕奉天。約復快覩圓光。忽得志海書。將期會德遠於知足菴。促吾輩下來。德遠方侍親疾。乘間暫出。則一會之便。又不可失。遂不免振策而下。然旣負奉天之月。意思索然。步步回顧。若有所棄遺而來者。登中蘇利之臺。巖軒朗亦可亞奉天。僧告曰。日且暮。行不可以不亟。吾輩謂曰。如是忙迫。若有所窘蹙者。殊不自在。非山行氣像。日暮則可以止宿圓明菴裏。不妨以明日進會也。於是共許息肩。作書致意于志海。自內院初上也。峯巒回合。景物幽佳。愈上愈奇。新思層生。及自奉天而下。轉覺淺狹。胷襟局促。如自喬木入于幽谷。眷戀瞻顧。殆不能自定。此亦處身之不可以不愼。而所見之不可以或卑也。雲陰乍祟。月華埋光。猶以旣不得奉天之觀。故心懷怏怏。寧不若不見而不甚以爲恨也。余又氣不調。夜深而睡不著。煮薏苡粥。夜半後推戶而出。盤桓於庭中。天之東南。氣像回肅。浮靄自西北騰湧奔飛。至天末而消散。月魄隱見於雲影間。明光猶燭下界。山靜夜寂。風籟乍作。意思凄爽。自無夢寐。十六日晴。夙興盥櫛而坐。竊思昨日自奉天下來。慊然於所處之漸卑。懷不能自平者。亦存養不熟。不能隨遇而安之過也。定力不固。輒爲所動。固可羞也。且近日山行。所以操存密察之功。或有所多闕乎。於是。更切照管。思有以加勉焉。促食以行。是朝麗旭射彩。林麓璀璨。甚可愛也。宿霧新開。餘濕尙在。芒鞋石路。不甚滑跌。亦山行之一助也。歷凈覺。將訪宋童子。隨其師赴會法席云。可勝噫哉。路旁叢竹成林。楓樹茂密。間有檜柏。猶不似山下之盛。石底時有幽澗鳴玦。亦可聽也。道邊有五味子。縈結林抄。初得數朶。手執而玩之。旣又盈掬。命裵童子藏之。歸人間則當爲山中所得也。養靜採白芷取一節。洗濯而愛玩之。余將請見焉。則似有靳惜之意。余笑曰。盍亦打去箇吝字。曰。只是白芷。愛之何傷乎。曰。物無芳汚。只有偏愛底心。便不是。渠遂服。行數里。又請曰。遂服二字。初非我本心。請改之。余曰。旣服而欲悔之乎。曰。初無服意。只話頭稍婉爾。不改恐爲冤辭。渠意唯白芷惜之。實無妨。余言竟不入於渠耳。而倉卒相對。錄不以其眞情。記錄之難。蓋如是矣。過得劍池。彷徨久之。令刮拭石碑。僅認數篇詩。猶不得全文。刻在石面者。亦不足徵矣。况當時言論風致之可傳而埋沒者。可數也邪。過學士臺。歷海印寺。至知足菴。鄭德遠，李季郁，金志海，金渾源。相聚以待矣。別各三四年。近者一年。唯季郁纔一月矣。山中相遇。喜氣可掬。笑談講說之餘。擧目唯見雲山楓檜。無他物也。朴叔彬來問親證。以非所敢知。不能答也。李善述書問祭禮。與諸君共確所聞而答之。向夕。文勉，周國新，文弘道，曹應仁諸秀才俱來。爲拜其師也。渾源，志海各出酒。酌至更深。旣就寢則夜將分矣。十七日晴。朝共看朱子行狀。文秀才輩以菴室隘窄。就宿海印寺。而未幾先歸。諸君欲作白雲之遊。余以爲朋友盍簪之樂。自非易事。不如今日且留以全晤語之歡。皆曰然。遂止。夕。志海又出酒。德遠辭以痰喘。伯愉，季郁，恭叔，養靜。杯勺非所長。纔擧一而皆靡然。余亦醉甚。十八日晴。諸君已決白雲之遊。而德遠以喘不能從。遂與共至霽月潭。步隨鳴泉。楓檜相映。晴蔭照耀。趣味無窮。列坐潭石。噴瀑亂響。言不可相聞。必傾耳附口。始可得了。人酌數杯而止。河性源，文君變來拜其師。德遠與其門徒。分作一隊。約爲立巖之遊。期明日會于晴暉亭。日將昃相別。而行一里許。遇德遠之弟德顯。欲從立巖之會云。歷深源。古寺廢毀殆盡。昔累經宿。亦足興嘆。抵門外路下馬。披草樹以行。俄而迷失道。彷徨久之。偶得乞禾僧。令作鄕導。行幾七里許。始見有道恩寺。而石路犖确。移步轉難。少進輒休。困渴俱甚。懸崖之下。殘泉上出。列坐其旁。將酌水點飯。志海呼童令進小筩。躬自開蓋。問是何物。則故不卽對。含哂而似有詑異之色。衆謂必有珍味貯在其中。當蘇我昏勞。各注目以視。旣出則蒸栗作屑和蜜彈丸者。而累日熏鬱。微綠滿筒。酸臭觸鼻。不可以近焉。渠於入山之日。命家人別造。擬作山中之異味。及其出視。臭色俱變。倉卒之間。不覺嗟惜。諸君亦皆群噱。蓋藏護失方。而先示詑異之色。所以不免爲取笑之地也。未及寺門。夜已初更矣。夜半後排戶而出。月華中天。灝色微茫。山空夜闃。寥朗無比。共坐前序。淸氣襲人。志海爲作薏苡粥。十九日晴。晨興出自東門。步隨巖角。登小臺。渾源養靜已先詣矣。遠近峯巒。自成高低。羅列眼底。川原縈紆。煙霞渺茫。亦足以爽豁襟期。爲奉天之亞。而蘊藉平穩之勢。則或似過之。須臾日輪騰上於遠峀縹緲之端。瑞氣玲瓏。光芒凌亂。閃爍眩䁜。不可以直視。眞奇觀也。恭叔說西偏巖下有可觀處。携筇就之。則幽狹不如前庭之觀也。命僧前導。尋白雲臺。石磴巉巖。提攝甚艱。及至臺下。懸危如絶。幾與前日之上峯無異。困而後始克登焉。軒豁杳靄之狀。亦當亞奉天。而平穩則如道恩之觀焉。臺之北與東西兩肩。石鋩嵯峨。奇巖競秀。巖罅石砌。時有老松苦柏。屈曲槎牙。曠爽奇詭。亦當與蘇利相甲乙矣。與諸君縱目徜徉。諧笑間發。久之。緣石徑穿楓林以下。隨處有興。遇興輒止。忽忽不覺。山日已西。得德遠所報。以右腳酸掣。不利於行。未遂立巖之遊云。路逢鄭舟臣，朴景實。爲來訪我。遂偕詣李善述溪亭。則主人不在。只有小奚開門迎入矣。是故李陶隱舊居。而善述重創藏修。堂室宏敞。洞壑深邃。亦足自爲佳境矣。與諸君止宿焉。二十日晴。鷄鳴而起。寒月侵溪。淸風襲面。粥薏苡卽理行。恭叔向昌山。爲倚閭望切也。過先壠旁。下馬而行。鄭朴兩君向書院。裵童子亦以親癠辭歸。至虎坪前川。又下馬以過。余外家先塋也。就飯齋菴。歷軟石巖。過舟巖涉步川。至立巖。日猶未午矣。白石平鋪。瑩如磨玉。碧水安流。澄似明鏡。危巖屹立。高可五十丈。苦松生於石隙。老而不能長。白玉盤陀。露出水面。可坐三四十人。淸奇敻靜之趣。又非曩日紅流之可擬也。志海初入洞府。以爲不忍著履。旣脫鞾徒跣。相與欣然玩樂。神目竦爽。久而不能自定。出橐中飯。調水略點。泝溪而上。至所謂叩盤谷者。奇奉列揷。皓石層鋪。寬閑寂寞。亦自可愛。肅夫，景淸善述諸友。就原上縛得一間茅屋。可以寓宿。借人守之。實吾人幽居之所宜也。攤飯石上。日暮就宿。累日涉險之餘。天陰氣鬱。人皆困惱。頹然莫振。雲合日沈。夜黑無可賞。二十一日陰。晨興看書。飯後。步出溪畔坐石上。移時。陰雲不收。細雨乍零。決策跨馬。訪舍人巖。水石淸駛。峯巒峭拔。古有曾爲舍人之官。愛此泉石之勝。卜築巖底故名。或云卽捨身巖也。人之到此界者。不覺身心兩忘。願捨人世之身。永結此地之緣。皆出村野之諺。不足傳信。傍溪泝源。爲窮探盡搜之計。衆意俱説。雖雨莫禦聞於甑山。山勢低回。平原窈廓。將就見之。至谷口恐日暮。往亦別無奇賞。立馬趑趄。回鞭旋入防谷。以有瀑布在上流奇絶見稱。不可以不一見也。促馬馳赴。遵溪披草。一徑甚微。境阻谷邃。人煙斷絶。行十餘里。始至荒田之隈。榛莽擁蔚。入其中。得一斷壑。石崖壁立。白水飛瀉。高可四五丈。左右亦有層巖環圍。勢若素練長垂。亂落石泓。聲若隱雷。亦稍可觀。以其濱於荒草野田。糞壤荊棘之是隣。氣象汚下。少無淸趣。季郁掉臂而去。不肯顧視曰。吾爲此瀑而來哉。吾且洗眼。伯愉曰。名不虛得。此亦豈易乎哉。余與志海。以爲伯愉之所謂名不虛得者。固過矣。季郁之至於掉臂洗眼者。不亦太甚矣乎。然志海雖不顯言。而猶有些此亦不易之意。余雖不明斥之。亦似不免有虛勞一行之憾。名實之間。聞見之不同。好惡之相背。豈獨此山中哉。寂寞空谷之中。自無求知於外者。人自聞而來之。人自見而毀譽之。於瀑布乎何與焉。志海與養靜相謂曰。夫所處之不可以不愼也。使此瀑在舍人巖叩盤谷之間。亦豈不爲淸賞之一助。珠噴玉散。直截淸浻。亦足以洗濯塵襟。季郁之臂。應不敢掉。而眼亦不敢洗矣。所處卑汚。品格麤下。雖致紛紛之論。亦有以自取也。回行數里。同行中有一童奚逸走。卽遣數丈夫追執之。未及舍人巖下馬。及舍人巖下馬。過舍人巖下馬。皆爲水石之翫。淸奇幽絶。自令人樂而忘歸。山有峻立之峯。環翠之屛。松有鬱鬱之茂。屹屹之直。亦有枯槁於石隙者。倒掛於壑中者。楓亦有已紅未紅已老半老者。皆無非可賞。而亦無非助吾行之遲遲也。歸叩盤小屋。日已向曛。一行以得免雨濕爲幸。夕餔後坐溪石上。共談山水。夜闌就寢。二十二日。自朝雨終日不止。靜坐淸談。又嶺山中雨中之趣興。未爲不更深也。酒肉至自志海。共酌十餘杯。不覺已醺倦矣。夜半後睡。初覺霽月聳升。隱映松梢。疏影入寢。淸光皎潔。衆人神思。各自惺惺。煮白粥後。共出溪上散步。巖間脚踏地。無非皓彩。川水新滋。月色增輝。躍金玲瓏。沈璧嬋姸。流波止水。動靜殊觀。而淸明灑落之象。則同一灝灝矣。或徘徊散眺。或靜坐凝眸。夜氣混茫。山阿潛寂。薄霞棲巖。淡雲點天。霜華滿空。玉瀑騰響。趣味遄生。混不可狀。渾源初起。頭服交病。强出溪上。嘔噦徑還。志海嗟嘆以爲吾兄不見山中第一佳趣。不幸之甚也。夫寒水霽月之觀。固自有分。亦豈人力可爲哉。久之還舍。山鷄報曉。各擁衾以調寒氣。二十三日晴。新日散旭。巖扃生麗。水色山光。輝映爛熳。看書未幾。促食出山。步石弄川。白日倒影。天光瀲灔。游魚時復戲泳於前。亦可以觀自得之樂矣。望見翠嶽尖頭。白日方昇。蒼茫杳靄。不可言狀。余執季郁手。指點使見。以爲何景象奇麗之至是邪。人間亦復有此哉。行至立巖。列坐水中盤陀。敲石發火。煖酒以飮。余爲作懷景淸，肅夫二絶。酒各微醺。季郁獨醉甚。倚水而睡。余爲掬水沃面。渠甚好之。遂醒。志海與養靜。令奴負涉就巖底。逍遙松下。旣而。從者告以日已暮矣。步出洞口。跨馬乃行。黃昏到岡舍。旣涉後川。黑色未甚。依俙望見人有在於是軒者。而猶未辨其形色。及聞其警咳。知其爲景淸。則各欣然蘇倒。促步以進。同聲之應。自不能已也。趨揖松間。坐敍小選。共入赫臨齋。渠持柿栗見餉。相與且啖且話。亦山中一趣也。困甚就睡。呻吟相聞矣。志海咳喘最苦。約於松間共翫山月。竟亦未果。二十四日晴。議於朝後共就別於景淸家。遂相與握手。列成一隊。傍溪而行。旣又跨馬。歷拜宋丈。槩說山中之遊。旣到景淸。則日且向午矣。敍說未洽。各分南北。喟然有離愁。馬上相望。懷不可裁。是日。余與伯愉還溪塾。