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書
上佔畢齋先生書
愚聞。古者後進之士之師先達也。不惟其同里閈相慕悅。父兄之慈愛。然後仰而師之也。雖疏遠富貴之人。苟有道義之高者。則固不以富貴而爲高也。必忘其賤陋之才。而將欲摳衣於階前也。其爲先達之士之待後進也。不惟其同里閈相慕悅。子弟之親愛。然後俯而敎之也。雖疏遠賤陋之人。苟以是心而至者。則固不以賤陋而拒之也。必忘其富貴之勢。而將欲敎誨之於門下也。若是者何哉。勢雖相遠。而道相同也。均是人也。均是道也。則天下之人。莫非同道。而於此獨謂之同者。何也。韓愈氏有言曰。古之敎者。處其一。今之敎者。處其三。愚亦謂古之學者。趨於一貫之道。今之學者。趨於多岐之中矣。所謂多岐者。不特異端之害正也。至於靑衿之術業也。有訓詁之學者。有詞章之學者。背本而趨末。謀利而不向其道。擧世之人。滔滔皆是。然則天下之道。豈可謂一而已哉。均是人也。而所趨各異。均是道也。而所學各異。本同而末異。理一而業殊。此仁人君子之所以貴同道之人也。於此有一人焉。居仁由義。秉道踐禮。而闢異端正人心以爲己任。使先覺覺後知以爲己任。致君澤民以爲己任。移風易俗以爲己任。下以問弊於四方。上以陳弊於九重。而使一夫一婦皆被其澤。此豈非所謂先達之士。而後進之所仰慕哉。於此又有一人焉。志伊尹之志。而不能行之。學顏子之學。而不能得之。欲闢邪說。而不能闢之。欲入聖域。而不能入之。欲得大賢爲之依歸。而不能得之。爲盲爲聾。而欲一開者。此豈非所謂後進之士。而先達之所矜憐哉。是二人者。不以訓詁而爲學。不以詞章而爲業。徒知做功於聖賢之域而如恐不及。安有餘力於他技哉。雖然。明道先生曰。道之不行。異端害之。邪誕妖妄之說。塗人民之耳目。溺天下於汚濁。是皆正道之蓁蕪。聖門之蔽塞。闢之而後可以入道。然則先達之訓後進。後進之學先達也。敢不先去其蓁蕪之蔽乎。愚也遊於窮巷學於窮巷。繫如匏瓜。見同井蛙。年逾二十。道不得成焉。不知其伊尹之所志何志也。顏子之所學何學也。異端何以闢之。聖道何以學之。安得大賢而爲之依歸。而啓其盲聾也。且愚也生於羅州。居於光州。其於全羅之民之好異端之弊。耳聞而目覩。計之熟矣。上無聽余之言者。下無同我之志者。踽踽獨行。空言無施。雖切何補。今年夏。仰聞相公閣下觀察於湖南。私自感激。終日忘食。終夜不寐。喜吾道之得行南方也。旣己私自語人曰。闢邪說。正人心。相公之志也。湖南之邪說。其庶幾息矣。而湖南之人民。其庶幾正矣。欲覺其未覺者。相公之任也。湖南之爲士爲民者。其庶幾覺矣乎。移風易俗。相公之道也。湖南之汚俗。其庶幾新矣。而又安有一夫一婦之不被其澤者乎。雖然。十里不同風。百里不同俗。湖南去長安。三百有餘里矣。湖南之風俗。豈吾相公之所能盡識哉。居其土者熟於弊。陳弊於相公之前者。非湖南之民而誰乎。況愚也志於正道。欲息邪說。蓋亦有年。而今爲相公之民。則時乎時乎不可失也。竊謂湖南之地。山嶽不峻而田野廣遠。土氣肥膏而人民富盛。士不知道而異端興焉。以不知正道之心而聽彼之邪說。則邪說易入矣。以富盛之財而聽彼因緣之說。則財不足惜矣。是故。凡爲異端之誘民資食者。必萃於此。其如爲親之死。而設齋供佛。則今有禁令。不必更論。而請以他事陳之。其如名之曰水陸。名之曰安居。無處不行。無人不惑。愚民之費財。其可量乎。其爲誘民之僧曰化主也。春夏誘民。著名於勸文。而幷錄其財穀之數。秋冬輸粟。而民有不充其數者。則或賣其牛馬。或賣其田土。盡傾家產而以充其數。然後尙且官稅不足而稱貸於人。衣食不贍而凍餓無賴。是何等風也。今之法曰。寺刹不許開創。惟重創者。必告本守。本守報于本曹。本曹入啓。然後得以重創。今之寺刹。開創者幾多。重創者幾多。而卒未見其告於本守。報于本曹者也。爲民爲僧。各以私意。而林泉丘垤。遍是寺社。是何等風也。又有半僧半俗。名爲居士者。不事家人。橫行山寺。日以念佛爲業。卒使妻子離散。而莫之保。是何等風也。又有名爲王子王孫之代身者。橫行閭閻。恣行己欲。如有不稱於意者。得以敺之。不足於心者。得以害之。自以爲守令雖欲罪我。而豈無投鼠忌器之心哉。固無畏憚。無所不爲。此何等風也。愚聞釋氏之法曰。去而父子。禁而相生相養之道。而離塵出世。入山修道。則髡首之恣行閭里者。不亦有違於其法乎。其法又曰。春而移寺。秋而轉山。不敢久住。則髡首之恒居一寺。廣占產業者。不亦有違於其法乎。愚願凡爲髡首之徒。使不得行於民間。如有行於民間者。人人得以告之。不告者罪之。則造佛造塔安居水陸之害。幾乎息矣。凡爲寺刹。無問新舊。而苟不報於禮曹者。令皆毀之。則經營寺刹之害。幾乎息矣。凡爲居士者。痛禁而痛懲。許令隣里告之。不告者罪之。其爲代身者。盡刷而送于京師。許令各寺不接。接之者罪之。則佛氏之誣民者。不亦浸衰而漸微乎。又有淫祠巫覡之害俗者。甚於佛氏矣。羅州之錦城山。光州之無等山。民之爭趨者如歸市焉。遠方之人。乃裹餱糧而歲再至焉。由羅而至光。由光而至羅。兩州往來之道。人肩相磨。連衽成帳。有失其嬰兒者。有失其妻妾者。愚不知是何等神也。而民之欽慕若是乎。民非欽慕。而實懼於禍福之邪說也。其爲仁人君子之所聞。豈不惻然而欲正之乎。今聞相公閤下。自下車以來。卽移祠宇於山下。愚竊有惑焉。不絶其源而但移其所居。是民徒知祠宇之不可在高。而安知夫淫祠之不足奉也。昔仁傑之巡河南也。盡毀淫祠而人心正焉。道輔之佐寧州也。以笏擊蛇而耶說息焉。今亦不可以毀之乎。可以絶之而不絶。邪說何由而息。人心何自而正乎。愚聞相公之遊於海印寺也。題詩於經刊之櫃云。須煩鬼呵護。免使後王勤。見之者咸曰。爲此詩者。其知道乎。苟不絶其根而但毀其經刊。則恐後王之復勞民而作也。此相公欲絶佛氏之源。而力不能絶。則愛民之體。當如是矣。今之淫祠則不然。苟欲絶之。在於一令。苟不絶之。雖逐於下。而徒勞後人耳。安能繫後人之手足哉。周公沒。聖人之道不行。孟子死。聖人之學不傳。以其道不行而學不傳。故異端之害正者。紛紛然雜出於其間。佛氏之道。始於漢明。巫覡之說。興於武皇。是猶苗之有莠。粟之有粃。翦之而後。可以爲正也。凡今之世。爲師者處其三。爲學者處其三。出此入彼。將信將疑而未定于一者。滔滔皆是也。必有先達之士。闢異端。正人心。唱孔孟之道於上。然後可使後進而知所宗也。其爲後進之士。亦必志於闢異端。正人心。學孔孟之道於下。然後可使先達而知所敎矣。而愚民之爲相公樂道此者。良以是故也。世常說孟氏好辯而楊墨息焉。夫孟氏。有德而無位。空言而費辭。其安能闢之廓如也。雖然孟氏。當時之所矜式者也。孟氏之所好。人亦好之。孟氏之所惡。人亦惡之。楊墨者。孟氏之所闢則人人必曰。孟氏大賢。而尙闢二家。則知二家之不正甚矣。此孟氏有功於斯道者也。今惟相公。以孟氏之道。有孟氏不有之位。而遵孟氏之好辯。人人孰不仰之如景星威鳳哉。今夫異端之害。甚於湖南。而相公於是乎闢焉。則吾知其一人之所慕。一方慕之。一方之所慕。一國慕之。而向所謂出此入彼。未定其業者。相與語曰。相公大賢。而尙闢異端。則異端之不正。蓋可知矣。人心自此而正。邪說以之而息。豈非偉然耶。不然則人人孰不曰。相公大賢也。操可闢之柄。而終不闢之。則異端之爲可學也明矣。民風自此而不正。吾道以之而日衰。小子後進。於何考德而問業哉。愚也將欲掃除蓁蕪。而期至於正道。以其窮哀之甚。而空繫於一方。安得求大德至道之君子。而爲之依歸哉。嘗登智異之山。泉源林底。遍見寺刹。大社小庵。盡設水陸。則知異端之所以爲弊也。又登山頂。歷觀祠宇樑上之題名。則知相公之又於壬辰之歲而遊山也。以相公之遊山。而謂相公亦必知山中之弊矣。每欲薰炙於門下。而仰陳鄙懷者。不日不月。地隔而勢遠。云如之何哉。幸今爲相公之民。而被其化者天也。以民情而可達於上者理也。達之而若夫其情之可哀與否者。命也愚豈敢自度其情之不見哀於上。而默默然退坐哉。或疑以貧賤之士。而求進於門下。有近於諛矣。彼豈知後進之士苟求其道。而慕先生也。則必忘人之勢。而願登龍門哉。又豈知先達之士苟樂其道。而訓後進也。則必忘己之勢。而欲覺其未覺哉。上能忘己之勢。下能忘人之勢。非道同而樂天者。安能若是哉。愚也謹獻舊所爲文若干篇。而又獻此書。愚民之情。觀此可知。愚民之志。從此可見矣。
上湖南方伯求藥書
弘治歲庚戌月日。某謹齋沐奉書相公閤下。愚聞。禹思天下有溺者。猶己溺之。稷思天下有飢者。猶己飢之。伊尹思天下匹夫，匹婦有不被堯舜之澤者。若己推而納之溝中。若是者何哉。蓋人之生也。同受天地之理氣。而竝生於天地之間。則天下之窮民。皆吾兄弟之顚連而無告者也。以兄弟之情。視彼之困窮。則欲仁之心。烏可已乎。雖然。有是心而無可救之勢。則此心雖萌。而無如之何。是故。古之聖賢。幼而博學。壯而達行。以濟天下之民。若孔席之不暇暖。墨突之不得黔。孟氏之好辯者。以是故也。降自季世。聖王不興。暴君代作。申韓刑名。變爲經國之憲章。雖老者病者。呻吟而臥在衽席。飢者寒者。凍餒而塡于溝壑。孰施手援之仁哉。如越人視秦人之肥瘠。而曾不動念矣。至於我國則興盛以來。道洽而恩深。民安而物阜。政必先鰥寡孤獨之流。而各安其業。雖文王之世。蔑以加矣。竊念愚生。生同涸鮒。夙遭愍凶。身在襁褓。遽失爺孃。纍纍然若喪家之狗。如愚之窮民者。求之天下。不多得也。年入小學。從兄而北遊長安。晩知讀學。聞今之世。有佔畢齋與相公先生共相從遊。上下其議論。論文如炙輠。談理如鉅屑。時人指以爲談藪理窟。後人仰之如山斗。望之如景星威鳳。而願爲執鞭之士者。不知其幾多也。愚亦欲掃門。而方學爲對偶聲律之文。求升斗之祿。自度其無以進容於階前一尺之地。然而願隨車馬之後。望拜其塵者久矣。旅食京華。強修苦業冀逢朱衣之運。願立玉筍之班。再擧而連不得志於有司。則駟馬之志。旣慙乎長卿。而還鄕之日。又未聞道東易東之言。鬱鬱退伏于窮巷。適佔畢齋攬轡於湖南。湖南之人。欣欣然相告曰。吾相之來也。後學皆有所依歸。小民將得其乳也。而已。令行於湖山千里之外。而窮民果自得於泰山長谷之間。愚亦把卷而自售。先生以奬勸後學之道。與之座而賜之褒。此所謂一經品題。便作佳士者也。自茲以來。盡棄伎倆之枝。而將以大肆其力於文章。不幸而爲天所棄。魄遁神返。與人世不相關者。將一新兔華。僥倖於萬一。雖得以甦。神思恍憁。志氣耗損。雖徘優之文。尙不得成章。則無復有志於儒術矣。萬頃之波。中流而失楫。千里之程。半途而喪騎。足以動仁人之心也。今相國先生之建節也。民之稱道者。如佔畢受鉞之初也。旣已。果皆允合其素望。愚以是自多南民之長於料計也。愚以寒疾。怯於風雨。足跡未嘗一出於閨闥之外。故縱未得目覩疲癃殘疾之民蹈舞於街頭之狀也。有耳而尙聞疲癃殘疾之民歌呼於花村之聲。而自不覺病臂之從振也。不圖禹稷伊尹千載之下。復見濟人之大道也。秪怪夫愚也左臂癱瘓而不仁。步趨郤克而不正。怕寒怯風。縮首深穴。而悲哀之容。瘦瘠之形。不見於相國之眼。故不足以動相國之仁。則其死於溝壑也審矣。人生必有一死。殘餘之命。不足惜也。惟恐其生逢聖代。身遇賢相。而獨以醫疏藥乏。夭死於壽域之中也。又恐其病民之哀號於湖南之陲。或害其相國之仁聲仁聞也。以此惴惴焉夭絶之是恐。非貪其生也。愚不悲號於相國。而甘死於窮巷。則後世之責。不在彼而在此也。愚故向著汲黯矯制開倉論及雜說一篇。謹因幕佐。仰達悲哀之呼於階下。翹首企足。待命而不至。抑其辭不足以動相國之仁也。不欲再煩而止之者久矣。旣而反覆思之。相國才高秩卑。怨尤不形於色。能與卑鄙庸陋相應答如影響。必有樂乎道者也。豈獨偏疾於愚乎。必於簿書倥偬之間。不暇乎省記也。是故。忘其鄙陋。敢瀆于藻鑑。而望其仁之也。若夫其仁之者命也。其不仁之者亦命也。一生一死。莫不在命。而愚何必焉。敢此區區者。愚以窮民。妄業儒術。而誤陷於疾患之中。疑足以動相國之仁也。愚命如線。而百藥不得。唐產則可以債求之於日邊。鄕產藥草則雖易而難得。貢獻之餘。櫛積於府。苟欲仁之則在於一命耳。以四海我闥之心。雖海隅蒼生之命。尙欲濟之。況斯文後進之士乎。若曰。多士濟濟於王國。萬民煕煕於春臺。唯爾一民之死。何害於至治。則愚不敢知。猶己溺之之禹。猶己飢之之稷。若己推納之伊尹。豈待萬民之愁歎。然後有是憂哉。雖一夫有飢溺者。遑遑焉若不自容者。以爲
〈缺〉一身。比人之全體康勝。而一指之痛痒。誠足以動
〈二字。缺〉伏惟相國閤下。裁之度之。不使禹稷伊尹濟人之道徒爲古談也。
序
擬送張舍人歸江東序
吾於平日。尙論古之人。而誦其詩。讀其書。而考古人之行。則固萬萬不相同矣。伯夷。高蹈遠引。而若將浼焉。伊尹則憣然而起。以天下爲己任焉。柳下惠則油油然與之偕。而不自失焉。是三子者。均是聖也。而其行之不同。何也。其行之不同。各出於志之所安也。志之所安。旣不相同。而同謂之聖人可乎。吾於此。竊有疑焉。而由一鄕至于天下之善士。莫不與之上下其議論。蓋無一人之能知古人之行者也。吾友張季鷹仕於朝。官至舍人。一朝以不勝鱸魚之念。乞骸而歸于江東。朝之士大夫。莫不出餞。酒半。有惜先生之歸而欲留者曰。張君張君。食君之祿。而不正其國可乎。方今戎狄亂華。奸臣簒竊。此忠臣義士協力共謀匡救之時也。何其自愛其身。而勇於敢退若是乎。先生曰否。丈夫之生斯世也。事業不一。而志之不同。固萬萬矣。孔子曰。殷有三仁焉。夫微子，箕子，比干皆賢人也。或去或死或佯狂之不同。而孔子同謂之仁者。豈不以三仁之志同出於天理。而無私心之故歟。是故。左右明主。進退百官。號令於廟堂之上。沛澤於荒服之外。使天下之民。無一夫不被其澤者。聖賢之所樂也。不然則卷而懷之。遯于荒野。養性於飽暖之餘。樂道於山林之間。不求聞達而獨善其身者。是亦聖賢之所安也。吾於是。固無一能焉。雖然。易曰。用則行之。舍則藏之。天下有道。朝廷淸明。束帶結髮而鳧趨於鵷列。高冠振笏而鳳鳴於朝陽。致吾君於堯舜。煕鴻號於無窮者。是余之志也。若夫掛冠而歸者。豈余之志乎。當今之時。必不合吾志。則尸位素餐。立于人之本朝而道不行者。豈非大丈夫之恥乎。其所以退之者。不可幸而致也。秋風颯颯。寒氣凜凜。靑天萬里。白雲掃盡。碧水淸波。共長天一色。喚白鷳於籠中。伴沙鷗於江上。網得松江之鱸。翦取園畦之菰。把白酒而吟風。臨淸流而賦詩。滌世上之塵慮。臥湖間之皓月。屈抑欠伸。惟適之意。動容周旋。不關於人。如是則可以凌霄漢出宇宙之上矣。豈可以旅進旅退。患得患失。蠅營狗苟。而作堂上之燕哉。此其大丈夫之處世也。事業不一。志趣各異。而要其致則一也。子以執一而論之。不謬矣乎。於是欲挽而止之者。知終不可留。而執盞言曰。張君張君。爵祿可辭。其誰能之。賄賂公行。區區苟得。知進而不知退。以見錢神之譏者。滔滔皆是。而子獨脫然而歸。豈不誠大丈夫哉。先生曰否。非敢自以謂爵祿可辭也。貴適志而已矣。吾於是。聞先生之言。壯先生之義。而以爲聖賢之不同也。或遠或近。或去或不去。歸。潔其身而已。向所謂聖之淸。聖之和。聖之任者。吾於先生。解之矣。然則先生其誰之似乎。庶幾乎用舍行藏之道歟。座上之人。各賦短篇。以道其行。吾亦記先生之言。而爲之序云。
記
蒸室記
病焉而醫者。情也。醫之而痊者。理也。旣病而不治。治之而不勤者。以父母之遺體。棄之道路者乎。治之，雖勤而反添違𤺌者。其又不幸乎。誰當其責。今余是已。余自桑弧之初。志於四方。年未一紀。從兄而北學於長安。結友二三子。讀書于學宮。而文房瀟灑。書齋凜洌。罅風隙冷。浸入肌骨。旣及長也。讀聖賢之書。解諸子百家之傳。知古人志大量遠。雖拳土塊石。無不欲觀以畜其有。慨然欲效之。癸卯而月出。甲辰而湧巖。乙巳而漢都之三角，白嶽。松都之天磨，聖居。丙午而瑞石。丁未而頭流。尋師從友。負笈橫行。旅況殊惡。山氣高爽。觸霧犯風而寒濕積聚。戊申春。又在方丈。晩聞金先生大猷丁憂。義當匍匐。忙劇之至。未遑取馬。徒步往哭於嶺南。歸來。足已繭而氣已憊矣。其年。亦復鶯月而完山。季夏而玉川。孟秋而雪山。強從諸生。隨行逐隊。仲秋而昌平監試。菊秋而金堤文場。自春曁秋。橫行東西。占席驢背。卜鼎道傍。暫無休暇。氣因困乏。形容枯槁。顏色黎黑。不知自止休養氣息。反以井蛙之見。妄意蟾宮之桂。與友生金子虛，兪翼之。鍊業于月出山精廬。愼富仁，李可售，成放翁。自光山繼至。姪子義叔。携李伯元自鳳城最後而至。諸友咸集。志穿鐵硯。然猶未警司馬之枕。或不免孫康之睡。余以爲於涼處處之。志氣爽塏則心自惺惺。而可以避睡鄕也。常自占冷座。而蚤暮起居。呼風逼寒。氣又不調。素積之風。忽爾乘隙。始焉咳嗽。中焉喘急。反覆相因。終焉中風。四肢不仁。五關閉塞。魄遁神返。與人世不相關。幾五六日。幸賴吾兄奔救之力而得蘇。復見天地日月。則如萬物旣冬而復春。兩曜旣晦而復明矣。烏飛兔走。奄至于春。語漸期期。視漸䀮䀮。步雖萍梗。而倚杖則可行。不啻涸鱗得西江之決。而圉圉焉洋洋焉。悠然而逝。吾兄又以爲荒村獨廬。醫疏藥乏。治療無計。請軍于路官。擔轎載疾。得與兄弟敍盡心懷。則恍若出自覆盆之下。而覩靑天白日之光矣。涉遠歷險。身尙康勝。亦足爲喜。而所可恨者。如飛鳥折右翼矣。千方萬藥。靡有餘力。人言汗蒸。則可以立效。余以爲信然。於是。構蒸室二間。一爲休憩之所。而一爲燠室。厚塗四壁。俾無容錐之隙。壘石作突。而以沙石塡罅。可容坐三四人矣。燃薪許多。令極熱而塞竈口。俾不泄氣。積菖蒲，蒼耳，桔梗，生艾于突上而傾注盆水。乃裎身入處其中則氣蒸於上。如煙如霧。凝結爲露。兼之以汗流如漿如雨而注於頤下。如卒然暴雨。而傾屋霤之水矣。焰氣外熾。而呼吸喘息尙不能自擅。必須以帨巾掩口。而後可以通吾氣也。與余共耐其苦者數人。而強者了一飯之頃。弱者行百步之間。甚者。雖須臾之刻。尙不能堪忍也。余以爲忍苦無據則尤難。以心念原道一篇爲期。將庶幾畢念也。心熱腸爛。卽促念了則出。用以鹽湯浴洗。而重綿挾纊。漱口歠粥。良久休歇。而又還入焉。如是者日四五度矣。連九日困於炎蒸之中。自茲以來。𤺌日益沈痼。氣日益失和。將以愈疾。而適以資夫疾之尤甚。眞所謂非徒無益。而又害之者也。余嘗觀醫書吐，汗，下，三法。所以該盡天下治病之源也。夫蒸所以汗者也。汗而可療者。卒然傷風寒。冷客於皮膚之間。而未之深入者。非若吾病之謂也。嗚呼。醫不三世。不服其藥。康子饋藥。孔子不敢嘗。古人之所以謹疾者如是。而今我始旣不能戒愼。而馴致此疾。傍有伯兄。款曲而手救之。遠有仲兄。慇懃而命藥之。諸父諸兄。莫不賜念。而今又輕信樵童野夫之言。自招其舊疾之復焉。非徒見責於吾兄。抑亦前修之一罪人也。噬臍莫及。書以爲記。聊以爲後人如我者之戒云。
警慮焚刻記
弘治歲在己酉冬。余以霜露之疾。寢伏于鳳城。怕寒怯風。足不外闥。縮首守寂。而無聊不平之念。倂萌於心頭。然而白日之朝。則呼童子環坐。以浮辭喧譁。足以消日。而念慮不暇乎起也。至如夜長如竿。群動咸息。兒童魚貫而弄蝶。余以歲虛。獨無夢寐。則念慮之來。詎能堪歟。遊賞之適志。山居之閑邪。文章之華麗。理學之玄妙。醉吟之豪逸。羈旅窮餓之愁。歌舞戰鬪貧富貴賤禮樂算數書畫射獵樗蒲雜劇百工技藝之平生已經未經可喜可愕可怒可悲千緖百端之念。交相爭起於心上。煎戰集惱。前念未了。後慮繼至。心若稊米。而攻之者衆。勢若大風振驅巖壑。而弱草纖塵之不能自處也。病由是而愈甚。𤺌以之而益違。若此不已。知死之無餘日矣。古人之調持病𤺌者。莫不以少思慮爲戒。今余如此。將何以養氣。百計千思。却念之無緣。潛心默慮。庶得其計。謂作焚刻。更更而警悟。則庶無夜如何其之歎矣。於是。架兩竿于二丈許高壁中。其上揷小板。長尺餘。廣約六寸有奇。名曰刻板。又以大如拇指許木。刀斲一面。令空其腹。狀似剖管。長亦尺餘。甚正直且滑。名曰刻升。拾得橡栗殼擣篩爲末。名曰刻末。取數寸許板制柄。尖而尾則差廣。狀如小匕。名曰刻匙。以其匙匙末傾瀉於升。提升之兩頭。覆于刻板上。一邊推敲之。扣㧻之。令築之堅牢。然後去其升。三面皆如是。逶迤四圍。上尖下盤。名曰刻城。乃分五更。各於更頭內面。下竹釘寸許。又以粘土。陶彈丸十五箇。以絲綱丸。冒于釘頭。令丸垂於刻板之下。初更則挂一。每逐更各加一丸。更與丸數准焉。初曛。下火于刻城。刻城尖弦。與丸纓承接。故焚至于初更。則纓爇而丸落。每更皆如是耳。其下懸一板。形如斗制而斜。銳其一隅。小大長短廣狹刻板一寸。名曰丸斗。斗頭差仰。尾則暫低。低尾端斲一孔連竹筒。筒大一圍。長幾六尺。尾向西
〈缺〉而東。且轉避曲折而還西。凡三折橫懸。而一節之間。
〈二字缺〉尺焉。名曰丸途。丸纓被燒。絶而落于斗。沸躍而由于途。轉輪奔流而丁丁然。轟轟焉有聲可聽。其終落也。以鍮器承之。錚錚然鏗鏘而振聲。其聲大而遠。餘響淸而永。和而不群。如秋蟬之噪。始大而終纖。嗚嗚然不絶如縷。而又連落焉。至於夜半將曉。四丸五丸連連而落于途。續續而擊于器。錚然之聲。不絶于耳則足以破幽愁。遣萬念。無思無慮。心自惺惺。而調護病矣。然則當合而名之曰。警慮焚刻。嗚呼。此最宜於病子羈旅憂愁之處。而又合於讀書修鍊之士也。吾亦讀書之生。而前此較計之未遑及此也。使吾不處憂患則此作亦未可必矣。吾於是。記而誌之。著今日因窮之甚。聊以爲異日勿藥之
〈恐有缺字〉後之覽
〈恐有缺字〉焉。
墓誌
擬齊王田橫墓誌
公諱橫。姓田。其先田和事齊。擅權而卒行三晉之事。傳至五世。見呑於秦。及其豪傑蜂起。兵戈四塞。田儋，田榮。以齊之族。欲復其國而事未濟焉。公亦齊田之後。不能無意於復國。而繼儋爲王。間關戰場。蓋亦有年矣。龍興沛上。雲垂未央。天下之民。統于漢家。公則齊之田也。旣不能復國。而又恐其累及於己。故不食漢粟。逃于海上。天下之爲士者。聞而感之曰。公義人也。不可失也。從之者如歸市。義士實五百也。天子嘉其行誼。遣使招之曰。公來。大者王。小者侯。不來。且擧兵屠之。公以力之不贍。應詔而來。壯觀中原則昔齊之墟。黍稷離離。今漢之都。文物郁郁。公於是。拔劍斫地。奮然而歎曰。齊之子孫。其麗不億。而不能復齊之地。終爲漢家之所有。惜乎。彼丈夫我丈夫。彼則起自布衣。提三尺劍。誅秦斬羽。號令天下。而我以齊田之後。旣不能復其舊物。則無面目可立於天下矣。反爲彼之所劫。而屈心抑志者。豈丈夫之節乎。況乎秦鹿之初遁也。彼與我竝立而爭帝。君臣之分尙未定也。今我屈節而從之。其不嫌於求利者乎。忘義而求利。我不忍爲也。遂自刎而死。五百之士。從而至之。聞公之死。感慨悲痛。而遙聖皇城則昔之發縱者。裂土而封。昔之汗馬者。佩組而侯。濟濟纓冠之士。皆昔日瘡餘之卒。於是。五百之士不謀不咨。同聲而歎曰。漢之三傑。尙且相其君。以顯於天下。可傳於後世。又使其身功蓋一世。名垂萬歲。而安富尊榮。況我五百之士。幾多三傑。而不能使其主爲天下之君也。事旣不濟。而反使其主自經於溝瀆。而莫之知也。此豈丈夫之義乎。人而無義。不死何竢。公旣逝矣。吾生之何榮。相向而哭失聲。而後皆自臨穴而自引焉。嗚呼。公之得士也如此。士之服公也如此。天下可得。四夷可平。而匹夫匹婦之心。不可得也。況五百之心乎。以士之服公。知公之有高義也。以公之高義。知士之所以服公也。不然則公無後櫐。氣勢無所可倚矣。子孫無所可托矣。而能以死相從若是乎。天子聞而感之。以王禮葬于某原某丘。吾於是刻石而誌之。
疏
擬褚遂良諫立武氏爲后疏
臣某。誠惶誠恐。拜手稽首。伏聞。陛下廢皇后立武氏。臣不勝感慨。無任戰慄。臣以狂言。妄犯龍顏。固知罪當萬死。然而一臣之命。不足惜也。三綱之道。不敢不正。故敢進狂言。冀回聖聽。臣聞詩云。刑于寡妻。至于兄弟。以御于家邦。傳曰。欲治其國者。先齊其家。欲齊其家者。先修其身。臣謂天下之本在國。國之本在家。家之本在身。身不修。道不行於妻子。故曰家之本在身也。一家之所慕。一國慕之。一國之所慕。天下慕之。故曰天下之本在國。國之本在家也。蓋心正則身修。身修則家齊。家齊則國治。國治則四夷之遠。萬民之衆。可運於掌。而不然則雖親戚之中。亦有反者矣。堯欲試舜而先降二女者。良以此也。蓋其心以爲夫婦者。幾微之際。生民之始。苟於此而不成其道。則其餘不足觀也已。聖人之於天下也。固無所不用其心矣。然而必先於夫婦者。夫婦之道正。然後父子之道親矣。父子親然後君臣之義。長幼之序。自此而正矣。夫婦之際。豈偶然哉。昔隋之衰也。三綱已淪。九法亦斁。天下貿貿焉莫知所之。惟我太祖皇帝。武以滌之。太宗皇帝。文以定之。其所以應天順民。撥亂反正之功。于湯于武。不顯其光。然而瘡痍不起。禮樂未遑。而以四方觀化。萬民取則之道。貽之於陛下。此正正其心以正其身。正其身以正其家。正其家以正朝廷。正朝廷以正萬民之時也。陛下胡不動念於此乎。欲正萬民。而不先其家。是猶汩其源而求其流之淸也。陛下胡不念小弁之怨乎。皇后雖有可去之道。而固當去之。武氏亦不當立也。武氏經事先帝。衆所共見。不可以長髮。況納之後宮乎。不可以納之後宮。況母儀天下乎。孔子曰。合二姓之親。以承宗廟。不亦重乎。婚禮亦曰。齋戒以告鬼神。夫鬼神者。宗廟之謂也。今陛下欲立武氏。則當告之宗廟也。先帝之靈。洋洋如在其左右。而陛下何面目告之乎。以先帝之才人。爲陛下之后。而告之先帝之靈。陛下縱不愧也。先帝九泉之靈。尙謂有其子乎。禮曰。父沒而不能讀父之書。手澤存焉爾。曾子不食羊棗者。以不忍食也。況以父之所御之人。而使治予棲乎。先帝之朝。陛下之視武氏。則爲庶母也。武氏之視陛下。則爲嫡子也。子母之間。至親而尊。今者先帝棄弓。而使武氏共御一榻。其相視也謂如何哉。昔我太祖之擧義兵也。隋之士女。簞食壺漿。以迎王師者。豈有他哉。慨三綱之淪。而欲見更始之化也。今陛下三綱之道若是。則天下萬民。宜何所法守也。李勣之言曰。此陛下家事。何必更問外人。嗚呼。家事不必議於朝則何事可議於朝乎。天子以胡越爲一家。而天子。天下之父也。皇后。天下之母也。天下卽天子之家也。卽祖宗之重器也。立之皇后。天下之大事也。父子夫婦。天下之大道也。居祖宗之重器。而行天下之大事。敢不顧天下之大道乎。天下之事莫重於此。而謂之家事。不必更問於外。則臣謂朝廷無一可議之事矣。李勣非不知不可。而欲阿陛下。故其言若是。先帝以李勣爲可托孤。故託之於陛下。惜乎其知人之難也。先帝寧意其勣之言之至於此乎。陛下有堯舜之資。而李勣顧命之大臣也。宜格君心。致君堯舜。而反致陛下於亂倫之道。臣願斬李勣。上告宗廟。下示軍民。則三綱可正。四夷可服。而臣無諂容之意矣。不然則奸臣爭進而諂佞。陛下誰與共位乎。奸臣不懲則賢士不進。賢士不進則朝廷寧可正乎。必也綱常顚倒。上下乖隔。而名分紊矣。孔子以是爲懼。而欲先正名曰。名不正則言不順。事不成。民無所措其手足。臣不知今日之名。可謂正歟。武氏之於陛下。爲庶母而今且爲后也。禮有庶母之喪。若使武氏一朝不諱。則臣不識陛下名之以母喪乎。名之以后喪乎。名分一至於此。民安所措其手足乎。使孔子生於今日則其欲正之也。豈偶然哉。不知陛下肯用孔子之言乎。如不用之則已。若以孔子爲可用之人。則臣之所言。皆出於孔子之書也。詩書經傳。皆是孔子之徒所定。故臣嘗讀其書而究其跡。夏以妹喜而亡。商以妲己而傾。赫赫宗周。褒姒烕之。夫前世之王以色亡國者。莫如桀，紂，幽，厲。而然亦不聞其名分之有如今日者也。傳曰。三代之庠，序，學校。皆所以明人倫也。是故。贊大舜之德者。必稱二妃。稱文王之化者。必贊關雎。舜，文之治。至矣盡矣。而然亦必始乎正家之法。嗚呼。治亂興亡之跡。昭然可考。而其所以興者。由其正家之法也。其所以亡者。亦由於失家之道也。此豈非國之本在家者乎。聖經賢傳。必載乎此者。欲使後世知所擇而從之矣。其爲後世之君。讀書至此。而寧不寒心哉。夏，商之衰。女戎煽禍。雖不至於干名犯分。而亦足以致其亡。況名分之紊者乎。祖宗躬擐甲冑。親犯矢石。而創始乎億萬年之業。至於陛下。不以先王之道守之。是棄天下也。祖宗在天之靈。其肯曰有子有孫。而肯構肯堂乎。史官秉直。君擧必書。陛下讀舜，文之史則其如何也。讀桀，紂之史則亦如何也。今日之事。可喜可愕。皆垂於後。後之視今。亦猶今之視昔。可不畏哉。伏願陛下鑑前代之跡。懼後世之譏。決然斷之則其前之過。如日月之食。及其更也。民皆仰之矣。三綱煥煥乎有明。禮樂秩秩然有章。舜文之治。不獨專美。而前聖後聖。其揆一也。伏願采納焉。臣固知罪當萬死。豈愛一身。而坐視三綱之淪乎。臣某手稽首。
傳
山堂書客傳
書生不知何許人。姓字莫解。貫源難評。又未知所自來也。其在山堂也。以讀書爲業而衣縫掖之衣。冠章甫之冠。庶幾乎有儒者氣像。故自號山堂書客。其爲人也性喜澹泊。心絶浮華。人雖譽之而不以爲喜。人雖毀之而不以爲憂。喜怒不見於榮辱。憂樂不繫於得失。不求人之知。不求名之顯。故嘗愛吟古詩云。自知寡足眞堪笑。賴有顏瓢一味長。其爲養眞也則布被百結。藜羹一盂。一簞食。一瓢飮。得之則飽焉。冬一裘。夏一葛。得之則服焉。不以飢渴而苟得於人。不以困窮而改其初心。忍飢忍寒而講讀不撤。故嘗愛吟古詩云。直在胸中窮亦樂。何須戚戚向平生。其爲讀書也則窮探聖經。盡閱賢傳。上師聖人。下友群賢。以弟子之問。爲己之問。以聖人之答。爲己之耳聞。求其意於言語之間。探其理於文字之外。豈可以博聞強記。巧文麗辭。致力於詞章之末。而不知其本哉。故嘗愛吟古詩云。欲爲天下屠龍手。肯讀人間非聖書。其爲學業也則正其衣冠。尊其瞻視。起居必中於理。動靜無違於禮。早夜孜孜。而思顏子之所學者何學。窮年兀兀。而求孟氏之必稱堯舜者何道也。終夜不寐。終日不食。仰而思之。幸而得之。去其不如聖賢者。就其如聖賢者而兢兢業業。惟日不足。故嘗愛吟古詩云。術業貴及時。勉之在靑陽。希顏亦顏徒。要在用心剛。其爲存心也則邪思妄念。不作於意。淫謀讒術。不留於胸。事未來而其體之寂然不動者。如鑑之空而理無不具焉。事方至而其用之感而遂通者。如鑑之照而物無不見焉。體用相須。內外一體。隨事而存。靡他其適。豈以一時而應兩事哉。故嘗愛吟古詩云。人心妙不測。出入乘氣機。至人秉元化。動靜體無違。其爲立志也則寧學聖人而未至。不以小善而爲名。寧以天下爲己任。而不以一己之利害爲計。陽德方亨而虎嘯風冽。則可出而兼善。以覺其未覺者。豈可以高不事之心。踰墻而避哉。北風其涼而詑詑拒人。則可退而保身。自樂其身也。豈可以立齊而操瑟。獻璧而求售哉。過門閉戶。隨時而處。素富素貧。惟義所適。故嘗愛吟古詩云。不汲汲於富貴。不戚戚於貧賤。先天下之憂而憂。後天下之樂而樂。其爲論道也則曰。用具於未始之前。體立於有形之後。太極流行於陰陽之中。陰陽不出乎太極之內。二氣交感。理亦賦焉。於是乎萬物生矣。萬物之中。飛者走者。動者植者。厥類非一。而明三綱五常之道。習六藝九疇之法。強不呑弱。下不陵上。此人之所以爲貴者也。人而不知則其何以異於禽獸哉。此書生之所以致力於學問者也。故嘗愛吟古詩云。若識無中含有象。許君親見伏羲來。又云。由來道理非高遠。須向人間事上求。或問曰。欲明三綱五常之道而去父子。離妻子。獨居山中。惡在其爲求道也。欲定其心而去聲色。斷外物。寂在深林。其非反鑑而索照者乎。子之學。無乃有幾於釋氏之空寂耶。書生曰然。父子之親。夫婦之別。長幼之序。親親然。友友然。怡怡然。和而睦之。然後家可齊也。耳之於聲。目之於色。口之於味。固人之所不可無者也。但於其間。識其眞僞。而不以此累其心。然後心可得而定矣。吾非惡此而不爲也。又非有所托而逃之。是亦有說焉。不可幸而致也。家在某州。門戶零丁。內乏甔石之儲。外無應門之童。冬暖而兒號寒。年登而妻啼飢。救死而恐不贍。奚暇治禮義哉。魯齋先生曰。學當先治其產業。產業不贍而衣食於奔走。則雖欲學。其可得乎。今者書生之窮。若是其甚焉。則必也荷鋤帶犢。躬自耘耕而手胼足胝。然後可以免死而已。雖欲誦聖人之書。求聖人之道而以至於聖人之域。不亦難矣乎。此書生之所以樂于山間。而忘其家者也。胡安定之裂家書。范文正之斷虀羹。而居于山間。終成其道者。豈非以是故歟。故書生嘗自吟云。靑山疊疊。綠水汩汩。塵喧不到。世慮不接。無思無慮。獨行獨樂。仰觀俯察。不愧不怍。風來山亭。於焉而臥。雲橫山腰。於焉而坐。鶴舞山顏。與之共嬉。猿號山嶺。與之相宜。鬱鬱山松。爲廬爲室。盤盤山石。爲床爲席。月掛山上。可以看詩。花落山庭。可以療飢。山中之樂。樂且無央。遊於斯樂於斯。終吾生以徜徉。此其爲山堂書生之樂乎。書客不知其何者。而傍有山人。遂爲之傳云。
附上山堂書
余自少時。聞人有瑰瑋絶特之稱。雖不吾與。吾將強而附。有願交之心。初入太學。太學。賢關也。無不瑰瑋絶特。而湖南之士。在賢關者若干人。而稱吾子之名。以瑰瑋絶特許之。吾始聞之。其欲見也如飢欲食。如渴欲飮。而絶不相聞已五六年矣。況見之耶。安知弼卿爲造化兒所苦若是酷耶。又安知天涯海陬。得與相見耶。嗚呼。弼卿以五六年欲見面目。得展於此則可喜。而子之罹恙若是。其鬱伊之情。曷勝道哉。今聆其音聲。接其顏面。則快如披雲霧而睹靑天。視其病中講理精深。則濂然如執熱者之濯淸風也。於是。始信湖南之士之不我欺也。然其記傳。展讀未終。不能無慨然于懷。何者。大抵凡人得其疾則心昏氣亂。雖自謂立志堅定者。不能無喪其所守。子之疾病矣而筆力遒緊。敍事幽渺。非所守益堅而不爲憂患侵亂者。安能若是乎。夫病莫重於失明。而左氏作國語。疾莫危於身殆。而照隣賦病梨。其他如張籍之目盲。相如之傷渴。皆以文章。宣其憤鬱之氣。垂名千古。亦何異於吾弼卿哉。豈非瑰瑋絶特者。能如是乎。嗚呼。弼卿勉乎哉。子今年與德俱富。而所謂病者十去七八。則子之業將盡復矣。能無喜耶。弼卿勉乎哉。辛亥夏月日。凝川盧伯玉。書。
山堂集䟦
山堂書客崔公者。諱忠成。字弼卿。完山府人。煙村先生德之之孫。寒暄堂先生金公之門人也。公生當成化，弘治之際。家于湖南之光州。天性高潔無累。惟以讀書山堂爲樂。窮晝夜不舍。故以自號焉。少已學爲文章。諸子百氏。無不染指。下筆輒數百千言。汪洋自肆。幷事博士零業。及從金先生於漢師。始聞爲學大要。與李勣，尹信齊名。遂究心於性情理氣之蘊。尤以明人倫。闢異端爲主。一時士友爭推之。佔畢齋金先生。嘗巡按湖南。公上書極言佛，巫之弊。請亟屛絶。佔畢先生待之加禮。公旣久游山堂。凡國內三角，白岳天磨，聖居，瑞石，頭流諸名山。皆徒步跋涉。其跡幾遍。或再三至焉。以此得風病。至辛亥歲。益劇尋卒。年三十有四。惜哉。秋江南處士孝溫。與公善。後著師友名行錄。乃以公名殿焉。靈巖士子。又配公于所謂存養祠。卽煙村先生專享之所也。余嘗聞公遺藁尙存。介人求見。旣而公之後孫秀華。因其同宗邦彥氏。請釐其編而跋其尾。況今兵燹之餘。惟公師弟估畢，寒暄間事。幾於掃地盡矣。隻字片言。益可貴重。茲敢不辭而書之如右云。時崇禎乙丑臘月初吉。潘南朴世采。識。
崇禎紀元後三乙丑六月日刊