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書
上鄭丈巖
澔庚寅
重陰之下。陽德昭回。伏惟窮徼朔雪。盛節有相。處困起居。順時貞毖。神情所注。關嶺不能爲限。一味瞻仰之誠。日夕耿耿中。風霜刻鑠之夜。山水登臨之地。未甞不爲之作楚聲而歗歌也。冠佩去國之日。深恐顚頓有不能得達之慮矣。屬聞風便。則習坎心亨。無事看書云。感喜之深。令人竊自增氣。華陽承誨。何日忘之。修己治人之學。明道正誼之旨。有足以振勵衰俗。矜式吾黨之士者。是以尋常誦慕。以爲觀長者去就。竊卜世道之汙隆矣。不幸運氣推蕩。未免一切狼狽而出。古人所謂西江風浪之句。眞足以泣鬼神也。奈何奈何。然滄浪自取。聖人有戒。塞馬得失。禍福未分。竊伏念。亟反深省之地。果能益進其德。益修其業。於出處進退之節。格王正事之方。根本壯而綱領審。雖日後任運詘信。而爲能無入而不自得耶。歷變履險而後。察理密而制事審。程子所謂若要熟也。須從這裏過者。是也。明道正誼之於枉尺直尋。不啻霄壤朔南之判。而幾微毫忽之際。一有不致其謹。則出此入彼之機。亦間不容髮。深願長者於日用涵養玩索之工。尋常以此意參前倚衡。以究其極致。則此不但爲一己收功之地也。於斯文世道。豈不大爲光幸乎。柬之於長者。蒙敎日淺。有不敢盡愚者。而索居窮寂。無所猷爲。時或玩心於陰陽進退之幾。不能無增激慨惋於中者。故輒忘僭易。傾倒至此。幸長者曲加恕諒而進敎之也。柬老人粗安。而自有西報。朝野汹汹奉老私情。寢食不甘。奈何。萬祝爲時加護。以副遠近士林之望。
上鄭丈巖
辛卯
正月小晦下答書。四月初。自江上傳到入手。驚感如親敎席。承拜之晩。殊未爲恨。况審伊時神相道體履素起居貞吉。用下涵養玩索。日有新功。經年瞻菀之餘。慰喜歎仰。何以爲涯。便發後恰滿五朔。卽此盛熱。近候復何似。區區慕用。十紙難宣。柬於平日。深感誘掖之厚。日者起居之外。猥有所達。而狂僭失理。觸冒非細。循省愧懼。竢罪方深。不謂溢幅盛敎。德音鄭重。不惟不之罪。又從而樂聞之。大君子虗受進德之義。若是其光大哉。莊誦百遍。眞令人十分感激而知所警省者矣。但執辭過謙。稱道非倫中。至於大人君子等語。是豈先德長者。所用於後生之稱謂也。聖人懷少者之道。恐不似此。瑟縮不敢當之外。竊憾長者一言幾於非禮之恭矣。如何如何。柬老人粗保。一味喜懼中。疾患事故。讀書無日。且拘遠遊之戒。不能數省於江上。况塞徼雲山有遠於此者哉。日入昏蒙。開發無路。瞻望門屛。益切馳義。成副率丈。奄不起疾。慟矣慟矣。其資性德義。顧瞻斯世。何可易得。士林日孤。恐非渠一人之運氣也。尤覺永悼。下詢偏倚。蒙此開示。實深感仰。鄙見謹用別紙呈稟。伏乞更敎。
別紙
偏倚二字。柬初間。亦意各爲一義。反復思惟。久而不得其說。且甞遍攷朱子說而後。始疑或者初無二義也。或問曰。不偏不倚。猶立而不近四旁。無過不及。猶行而不先不後云。以不先不後言之。先則過。後則不及矣。以不近四旁言之。果以近於甚旁者。屬之偏。又以近於甚旁者。屬之倚乎。偏而不倚。倚而不偏。畢竟未思其說。又其論程子語曰。不偏者。卽無所倚着之意。此則盖以倚訓偏也。中立不倚。註曰。倚。偏着也。此則又以偏訓倚也。隨文互訓。其無二義。似已較然矣。又章句訓中和二字曰。無所偏倚。故謂之中。無所乖戾。故謂之和。乖與戾。如無二義。則偏與倚。其必有二義乎。此亦爲推類之一端也。甞聞函丈曰。丈巖引語類有病底人。氣弱不能自持。必有一物憑依。乃能不倚之說。以爲倚是不及之證。其說何如。柬對曰。語類此段。元來論中立不倚强哉矯。故正言其弱不能立。與强哉矯相反之病也。况章句旣曰倚偏着也。然則朱子之以過底偏字。反訓不及底倚者。果何義歟。其時酬酢。不能盡記。而大槩如斯也。來敎曰。若無異義。朱子何故添一倚字。愚意此則或不能無以也。盖程子曰。不偏。呂氏曰。無所偏倚。朱子於此。承用而合說之。以對他無過不及而後文字足。而意味隨而尤足。此雖無異同於意義。而其立文之道。恐不能不然耶。不然而若果有一淺一深。過與不及之地頭界分。則朱子平日必已有所論辨矣。何初無一言之及耶。此殊可疑。然此正是大本未發時境界也。不曾涵養體認。眞見其實物事。而徒以一時意見。依靠紙面說話。忖度指擬於立談。惡得無千里之謬也。旣辱俯詢。不敢不盡迷見。伏乞痛賜明誨。破此昏惑。千萬千萬。
上鄭丈巖
丁酉
尼事處分。近益明快。東民庶可覩太平萬世耶。感祝感祝。第伏聞上候比日加重云。普深焦慮之至。尼稿指意。誠極痛惋。但遂以此聲罪於彼。則彼旣以兩程及顔孟爲言。而又結之以同德相許云云。彼徒分䟽自脫之端。豈不自足於原說乎。然則中間上達無依據一欵。渠不過以妄越自諉。至於蘓學云云。則渠又諉以自是別說。初不與上段交涉云爾。則其說亦足以自濟矣。凡聲罪小人之道。必勘究到底。使無自解之端。然後乃可拄其口而服其心也。其或不審於此。而秪益一塲紛閙而已。則於事果何如哉。鄙見如是。敢此仰稟。伏乞更賜的確之敎。如何如何。
上鄭丈巖
秋深露重。不審此時靜養體氣。加護萬福未。伏切慕用。無任憧憧。溫泉承誨。迨極依草。盖其時門下所帶職名。終是涉嫌於出入門館。蓄誠趑趄。竟失一造從容。此實出於鯫生之拘攣拙滯。而至今思惟。伏不勝歉恨罪悚之至。且便人甚難。一書追謝。汔此未果。每引領東矯。尤切瞻悵。函丈竟遭逆理之痛。慘怛可言。大拜後。難安之勢。想倍百於向來。尤極仰念。柬老人衰病。日甚一日。呻痛支吾。殆無竟夕之安。此間懍懍。非當之者。豈能悉之。形勢似此。抽身承候。未可指定。早晩瞻望門屛。第切悽黯。伏祝爲時爲道。益加珍衛。
上鄭丈巖
癸卯
匹馬關山。扁舟滄海。此石老自道語。而銀山鐵壁。不燼惟玉。卽晦翁褒劉詞也。百世之下。可誦其人。而不敢論其世。伏惟此際體道起居神相貞毖否。而魑魅之外。所與處者爲誰。然天壤之間。盛疏一通在矣。雖竈婢耘兵讀之。足令人吐氣如虹。增重如九鼎大呂此則敢賀而不敢慰也。所恠。天地缺陷之運。何不先不後。撞着於今日。使我先大王五十年威靈恩化。一朝索然至此。此則蟣蝨遺氓。直欲籲天而無從耳。奈何奈何。從者過湖之日。適得監押先文。與一二士友。出次新昌邑底。等候凡三日。而後更聞。則先已改取直路矣。瞻望籃輿。竟失擔送一程。愧訟不敏之深。迨有餘恨矣。柬洊禍不死。又失師門。私心依仰。獨竊區區於門下。而牢騷南北。出塲無期。顧玆倀倀者。將何所考德。尙屬自己事。亦只恁一味荒拋。辜負師友。每不覺踧踖而靡容矣。然文淸大爺南歸之轅。淸源洊棘。終不得限錮。此所謂天定也。區區者所祝。惟是益敦素履。大副中外承學之望耳。窮阨不逮。無由操几請業。玆託孟生言。不敢縷縷。
上鄭丈巖
乙巳
柬白。令㣧聖文甫喪。夫何言夫何言。自世運言之。窮泉之陽。已亨於天衢。自素履言之。絶海之轅。已稅於台扉。積屈之餘。方隆之祚。中外人士。懽呼蹈抃。足以召感一世和氣矣。孰謂人事之外。神理乃有此一塲顚錯也。伏惟慈愛天至。逆理之慟。何可堪勝。閱盡無限津筏。旋遭此意外變故。卽今台體起居。不審若何脩短有命。痛毒無益。伏乞一意節抑。以副四方生徒之望。柬春半辭陛之日。母病尙在枕席。此則私情也。邑政曠廢多時。民人控訴緊急。此則公故也。以私以公。前後拘掣。台旆入城之報。隔旬聞期。畢竟徑由鄕里。遄歸官次。積年誦慕之地。誠意安在。自訟自罪。汔今如噎未下。到官之後。宜卽有一書。以謝以慰。以候起居。兼請多少敎誨者。夙宵憧憧於中。而草士餘喘。作一癃羸。不齒恒人久矣。猝當吏役。軍民之塗炭。親族之轇輵。惱撓添疾。幾乎委頓。索然東望。只臨風流悵而已。區區下情。豈筆舌可喩。引疾謝事。浩然而歸。淸風完節。足以風勵來今。在閤下固綽綽。而其如大亂甫定。主德甚孤何。朝著草刱。腹心無寄何。國賊未討。人紀不立何。聖學方進。輔導疎虞何。士氣衰弱。雅言日枯何。民生倒懸。仕路漸淆何。積弊如山。更張無手何。凡此數端。想皆在殷憂深慮之大度。而一並遺置。斂手以行。以閤下誠忠德學。無乃有甚不得已之故。關隔於其中而然耶。承學淺陋。不敢深請。而第不勝慨然而太息矣。奈何奈何。
上鄭丈巖
冬氣不藏。嗣歲之憂。實無紀極。謹伏問此時。匀候起居神相萬福未。仰慕區區不任下誠。小人之離違敎席。計今已九閱歲矣。中間險釁小人。固延頑喘。而若在門下。則關山滄海。閱盡塵刦。天相耆德。到今几杖整暇。人情之急欲親見。孰如患難之後也。寤寐德音。汲汲於修謁者。非一朝夕之計矣。飢渴之餘。偶得一邑。畢竟了當不行而後。月初病母若孥累。已先津送。拘於田政。獨滯空衙者殆半月。纔於日前。磨勘文書。已付該吏。則雖於官事不了當。而此身則成一了當。到底又生一計。自此若直歸後。則家本無騎率矣。帶此騎率時。銳意一進馳到數驛。所借村馬兩蹄盡脫。廣雇不得而後。乃敢拜此一書。一書徒煩猥耳。詎能殫今日失意之眞境說話。然積蓄之餘。理未有不發者。早晩當更圖。惟伏祝未前。加護萬福。以副區區瞻嚮之誠。今夜雷雨。又極非常。有甚禍機伏於冥冥。而人不之覺歟。國事朝政。不干於局外。而自令人通夕失寐。奈何奈何。
上權判書
柬白。德門不幸。令侄丹陽丈。奄忽違世。承訃不勝驚怛。伏惟慈愛隆深。悲慟沈痛。何可堪勝。函丈當初蒼黃復路。私心憂念。不勝耿耿。而竊意仁善所積。門祚方隆。一時無妄之疾。不足爲灾沴。孰謂人事之外。神理若是顚錯耶。函丈今番登對。實非尋常際遭。不待訏謨制作。而風聲已自隱然。足以壯行朝之元氣。古人所謂上下響應。功覆斯民。則固未可容易爲言。而至於湊泊衰世和氣。喚醒吾儒實用。基本百代之風化者。又安知不導接於此着也。只此事會。已帶許大㨾懽喜。故又不無意外災厄參錯於其間。信乎天下事誠難於恰好。而造物小兒。何其多劇也。卽今天氣向熱。台候起居。不審若何。伏乞深自節抑。以慰遠誠。聖候回鑾後。又復添加云。區區憂慮。實無紀極。比日加减的何如。柬腆庇所曁。老人粗保。數十口匝一月全活。又是溫糶之力也。臨食忘飯。感祝不能已已。道遠末由趨慰。其於憂想。豈勝下誠。
上權判書
斯文不幸。遂庵老先生。奄棄後學。承訃大哭。夫何言。夫何言。運氣極衰乏。士林極凋弊。泰山之仰。惟吾先生。而先生已矣。倀倀吾徒。將何所依歸。伏惟伯仲師友。恩義絶隆。安倣之慟。何可堪居。若柬。溫泉奉違後。洊禍積病。更不得一日侍敎。夏間一道手札。便成千古永訣。十數年收遇敎育之地。此慟可極。况先生厚德大度。足以垂裕無窮。沙翁以還。世無有其人矣。區區後生尙論之口。從今以往。於何復開乎。天氣薄寒。不審台體服履若何。竊計喬木巖廊進退。固關大體。而當此山林無主士學靡宗之日。伏乞益加崇懋感勵。德義自重。以副公私之望。千萬至禱。
上權判書
癸卯
荏苒之間。老先生祥期。倐爾回薄。伏惟永慕孔懷。百端在中。俯仰愴慟。何以堪處。昨歲此時。草草望履於悲撓之域。惟羣羣然進。逐逐然辭。慰譬寒暄。猶未及更端矣。况進於是。而凡所蓄積於中。要欲請間求敎。或有可以關涉大體者乎。闊焉朞月。聲信燕越。不審比來。台體起居神相萬福。又損益之極。虗靜沖曠。凡於浩渺之原。微密之用。宜有沈潛積累。參會貫通。脫然而獨至。確然而不可易者矣。顧玆窮閻賤蹤。雖未敢抽端發緖。率爾仰問。而當此一世衰落。山林無主之日。區區心下尋常。寤言冀祝。隱然依仰者。捨老爺其誰哉。古人謂千秋在前。萬世在後。味哉言也。何令人惕然發省。痛如針刺。朝晝轉身。不敢安於私小淺局之計耶。吾輩於此一言。眞能粗有所契。則凡立心制事明理論學之際。宜不可胡亂瞞過粗率了當者審矣。未知門下平日成筭定論。果何如耶。山頹之後。四顧孑然。狂瞽之舌。掉之無所。耿耿之餘。不覺發於遠紙。言雖僭易。意亦有切至者。範圍之大。想宜有所裁敎也。柬草土以來。賤疾成痼。發之之猛。逐歲增加。符到卽行。無乃未遠耶。今此先生再祭。竟失一慟。宛轉枕席之間。每思月岳嶷峙。大江北下。未甞不矯首一涕。奈何奈何。思辨錄辨說。比從玄友所得見。屢日奉玩。謹已卒業矣。自無眼目究極精蘊。得失之際。議論安敢到也。第以賤見。則竊意辨明而指確。詞婉而理正。信乎有德者之言也。無論一時薦紳。顧今自命以儒學者。恐無此言語氣象。伏不勝歎仰之至。原冊耽於愛玩。今姑奉留。當於後便呈納耳。
與愼丈
後尹癸巳
頃年床下之拜。威觀勤劬。德音鄭重。辭退以來。藏在中心。何日敢忘於言議夢寐之間也。直坐三親篤老。一身無暇。不得繼是而復登門屛。書疏承候。又闕然至今。豈區區平日誦慕之誠然哉。玆於意外。伏蒙先賜手書。執辭過巽。奬誘備至。滚滚承讀。感媿交倂。自惟無狀。何以獲此於長者。謹審春寒。靜養體氣萬福。慰喜歎仰。無以名喩。柬一味喜懼。餘何足道。純盜虗名。謬當恩命。循省惶赧。汔此懍然。春秋之義。見諸行事。尙復何望。發於空言。亦甚寥寥。自拜床下。面命書傳。其丹炳然。其色蒼然。此朱先生抵死分付含忍不已之一脉也。後生有心。竊不勝感慨。噫。自此又荏苒一世。則似此空言。亦無從以聞之。天機窈冥。人事益悲矣。奈何奈何。餘竢早晩操几一進。
與申伯謙
愈
別紙
乙酉
天地說。又荷提起。誠亦感幸。而語句帶來氣味意思。與日前外爲大咜。若伸若縮。而內實無見。似說未說之時。無甚異同。此畢竟可笑也。豈老兄猶不自覺其可笑乎。夏間承辱覆。有言欲作密書。旋又不欲。又以六合度內等語。便做大言。殿其後勢而後。始覺爲逃遁之辭。愚輒笑曰。濯去舊見。如是難矣。以此友才力。終亦久困於此。然繼此必有好消息。未必如他人之死守膠漆盆也。伊後一二傳聞。或左所料。愚復笑曰。果卒如此。眞不免籠罩自欺之歸。是庸人窶夫自甘迷惑者之常態。寧以聖門七尺壯夫而爲之哉。此必有不然者矣。未知今日高明之見。果在何許。而又爲此游浪戱慢。睥睨豪橫底口氣。便欲動盪其透漏狼狽之痕跡耶。此若覺其未安。則便當捨置之不暇。而眞妄間。如果有見。則又當明白說出。與人商量可也。何必似此支離纏繳。被人索問。則便却低回退轉。若無聲氣者然。而及人退聲歇。則又自出頭作氣。以張其虗喝耶。豈其說已作頭勢。不免流布廣傳。卒難收殺於一朝而然耶。不然則朱先生所謂使人抱不决之疑。志分氣餒。虗度歲月。而倀倀者。無乃爲實境語耶。然此說得失。元來論之亦可。不論亦可。但恐吾兄於每事。自主張如此。則於反省克治察言好問之道。便覺有欠闕。此不是小病也。望老兄省之也。如柬瞽說。勝之不武。不勝亦何等細事。而一向撑拄如是。太固也。以是而致知。以是而誠意。愚恐或不如古人之廓然大公。眞實用力。知無所蔽而意無不誠者也。顧今道術分裂。昏明强弱。各占家計。雖有欲公心實作。而材力鮮有逮者。竊惟老兄爲能早事於晦翁，尤庵之書。覩其宗廟百官之盛。於其大者。不可不謂先立。而又其聦明材識。有足以任重致遠者。故師門之望。朋友之責。亦不可謂不重也。倘不以此時。以晦翁所謂百不知百不能底意思存諸胷中。而又能虗懷聽納。樂聞勇遷。以天下之聦明。爲己之聦明。以天下之心。爲己之心。日勉勉乎下學之工。而又能切己密察。痛下克治。以祛其虗驕自高務外循名之私。與夫麤厲不密負氣好勝之習。則果何以成己成物。而任斯文之重。副四方之望也。慕往之深。不敢自外。輒有疑臆。傾倒至此。無或有犯於誠有餘而言不足之戒歟。語未中理。乞賜開示。不憚自反也。柬愚陋凡劣。百不肖似。近年。竊蒙兄輩提掖之力。略成外面一箇氣習。而環顧所存。實無毫分之異於當日苟偸恣肆之時。且其些少稜角。不能苟循之習。則又自與當世雷同和附之態。都不相似。宛然添一可憎之病矣。將此狹劣。恐無以卒受高明之鉗鎚。庸是不勝大憫耳。切乞老兄憐而進之也。劇襍不恭。終是無狀本色也。又敢博一笑。永叔之倒懸久矣。老兄盍投一手。以救其急耶且聞渠以老兄於無上下三字符。有所變動。而攻之不有餘力云。此非所謂以夫子之道。反害夫子者乎。然此友如是慷慨。畢竟欲濟得甚事耶。好笑好笑。
答趙濟博
戊子
病伏窮山。萬慮俱灰。而惟瞻戀德義。未嘗不日往來于懷矣。意外伏蒙下狀。發函伸紙。縷縷數十百言。慰譬勉勵。箴戒隨之。滚滚承讀。不覺蹶然起敬。自惟無狀於末路衆棄之中。何以得此於君子。循省愧懼。不獨感歎眷與之勤。風義之篤也。况頃年枉過。汔未躬謝。繼聞重慽。亦闕書疏。尋常疚歎。如負大何。不謂先施遽及此中。中心感愧。又深一節矣。伯氏壯年。遽屈短途。孔懷之慟。惡得不然。奉讀來辭。令人堪涕。柬喪威之餘。重得奇疾。春意已盎。尙此密蟄。苦苦未喩。尋數行墨。坐此倚閣。亦恐止此而止。奈何奈何。承喩典學之意。甚盛甚盛。顧今風氣日漓。昏明强弱。各占家計。雖有欲公心實作。而材力鮮有逮者。以老兄奇偉非常之資。苟能斂其魏晉風流之習。以循循乎䂓矩繩墨之中。則朱先生所謂眞正大英䧺。從戰兢臨履中出者。不瑕爲今日準備語也。而如柬之孤陋蹇劣。亦得以仰資熏陶。庶免爲小人之歸也。何幸如之。但求助之意。益仰謙光。而此無異於借視於盲。借聽於聾。愧悚之深。不知所喩。書社。工纔斷手。土役未始。出塲之期。不知早晩。而但得老兄掛牌執拂於其間。則此何等奇事。第念寂寞之濱。魚鳥之約。恐終不合於豪士之家計也。好笑好笑。所諭謗議。此任之久矣。奈何。但古人有實事而浮議或隨之。柬則尸虗名而招實謗。此正可笑耳。讀書次第。來諭好矣。依文按本。正是初學先務。此不但趙妙知之。老成之人。尤不可不勉也。如何如何。
與趙濟博
前月七日書。十四日。始得承拜。草草修報矣。果轉達無浮沈否。天氣漸暄。伏惟兄靜履增重。用下一味直前。必有忘食之憤矣。區區傾仰。無以名言。柬何足道哉。依靠前言。隨分浸灌。正是日間志念。而所苦尙爾。不能讀書。索居鈍滯。意趣不長。奈何奈何。承讀數卷書云。謹問見讀何書。而日間新得。有甚義理。垂惠一二。以幸孤窮也。志不誠篤云云。可見省察之力。而惟日不足之盛意。尤可敬服。但不曰知得如此是病。卽便不如此是藥乎。此不容他人之手。惟在自家苦死振奮之如何。而所謂振奮者。又豈徒然。竊嘗聞之。古人爲學。仁以爲己任。死而後已。正要日間整頓得三五次。理會得三五事。潛靜積累之久。見些路脉。得些意味。則方有欲罷不能底消息矣。自此風力擔當。日知其所未知。日行其所未行。義理漸漸作主。俗事漸漸退聽。則曾子所謂可以托六尺寄百里。植立正誼。臨大節而不可奪。及孟子所謂居天下之廣居。立天下之正位。行天下之大道等語。庶幾可以想望而知歸也。來諭所謂大丈夫事業。非謂是歟。然所見所期。不可不遠且大。而行之亦須量力有漸。倘不以朱先生所謂百不知百不能底意思。專意下手於下學實踐之事。則下梢終亦易入於狂蕩空疎之域矣。此又不可不十分知戒處也。不審高明以爲如何。噫。法門衰敗。世敎不明。師友一倫。五典中尤甚廢壞。羣羣然趨。諾諾然語。盡日論心。而不知其情。終年見面。而不識其人。夫所謂責善輔仁之說。漠然不知爲何代古譚。不謂近蒙從者。猥以古道。遽爾見期於一見之餘。而屬意鄭重。詞旨勤縟。味其懇到惻怛之意。實出於天理之不容已。其忠信篤厚。可以振衰俗而警心獸也。服義之深。感歎何已。但此窮鄕究學。百不肖似。聞人之善。未嘗不喜。而自家善端。不能導接。聞人之惡。未嘗不惡。而自家過惡。不能懲治。而平日迂愚口氣。則又未嘗不以聖賢爲必可法。流俗爲必可戒。此正言行不相顧。不惟重得罪於聖人之門。實亦深所見棄於生斯世爲斯世之君子也。將此狹劣。恐無以大受鉗鎚於高明之見愛。奈何奈何。然眷與之深。竊效愚見。明者。察之也。大抵老兄所存。寬裕有餘。而剛毅不足。䟽坦有餘。而謹嚴不足。忠厚有餘。而正直不足。意氣有餘。而實志不足。未知省察之深。亦嘗有以自反否。此題目雖多。只弘毅二事。而老兄則弘有餘而毅不足也。孔門相傳之道。朱先生盖甞發贊於剛毅二字。屢書不一。書其言曰。曾子便偏於剛毅。終是有立脚處。所以諸子皆無傳。惟曾子獨得其傳。到子思也。恁地剛毅。孟子也。恁地剛毅。惟是剛毅等人。方始立得定。又曰。曾子便過於剛。與孟子相似。世衰道微。人欲橫流。不是剛勁有脚跟底人。定立不住。又曰。孔門如子貢。終不及曾子。曾子平日是箇剛毅。有力量壁立千仞底人。觀其所謂托六尺寄百里臨大節。彼以其富。我以吾仁。彼以其爵。我以吾義。吾何慊言語。可見後來子思孟子其傳永遠。孟子氣象。尤可見云云。詳此數段。則聖門旨訣。不啻躍如。而後生新學。不可不深體而實得也。如何如何。然此非行而後言也。實是自家絶粒。而勸人三食。不廢其言。惟在賢者虗受之量耳。病裏無聊。有惡句數章。在別紙。一哂之餘。幸有以還敎也。
答趙濟博
連承長牋。表裏殫盡。何異朝夕遇也。矧審日間靜履如宜。進學不倦。尤仰尤仰。居敬之方。正在正衣冠一思慮。莊整齊肅。不欺不慢而已。何爲是太拘拘於冠服古今之間也。只好古之心勝。則講求古制而服之。亦一道理也。養疾治心。各有節度。便其起居。不至拘迫生病。隨處提省。不至流蕩失儀。此古人已試並行不悖之術也。何必似此太纏繳於憂患之意。支離於辭說之際也。只此纏繳支離。不是小病。望須一切洗下。簡其辭說。端的用心。以爲日用課程。如何如何。大抵心路不能端的。故辭說不能簡當。此等窠臼。若不痛與克治。一躍躍出。則未必不爲終身之病也。盛詩三復感歎。當初惡句。一字有一字之獻。不專效啽哢浮華。以爲閒酬酢矣。至蒙和章。誠所不料。然若無實用。則此亦止閒酬酢也。繼此不敢復爲矣。掛牌。主張之意也。紘鏜。朱子時人。宋史可考也。退陶集。蒙此勤惠。感感。春坊冊簿及書冊有處。種種指揮。此亦可見仁者之用心也。家禮解與本文相左處。先儒已論之矣。柬每誦文簡先生所謂日月易流。虗名易得。而瞥然之間。虗過一生。此不可不知之語。未嘗不三復汗下。奈何奈何。惟願前告整頓。理會數句。入思商量如何。端的用心處。無過於此矣。
與趙濟博
風日不佳。伏惟尊靜履衛嗇。瞻戀不敢已也。前書。深荷傾倒。敬歎無已。而便遽未及細復。且感縷縷垂誨。不惟欲熏沐不佞於道義之末也。回車之初。實亦不自滿暇。其問寡問不能之盛意。已足爲斯文增氣。感激之深。不計疎愚。輒暴鄙忱。而此本口氣輕快。殊欠溫厚宛曲。虗受樂聞。雖君子之所長。而在區區僭易不量則甚矣。知罪知悚。且其中外事一欵。漏却不報。益訟不敏也。盖所謂外事。是榮名利達。追逐時好之類也。至於妻子衣食之計。則正朱先生所謂家務叢委。爲用工實地。苟能隨時隨事。辨別義利理欲而處之。則何往而非爲學之地也。而况自古聖賢。何嘗外事物而爲學哉。但料理分數深。而酬酢節度密。則不能不累於廣大心田。此則以賢者疎曠淸修。想不至爲患矣。承見讀在三先生遺書旨要訣兩書。誠初學先務。而十圖則頭緖太多。包括甚廣。豈觕淺眼目。容易打透者哉。太極西銘二書。已自是許大頭段。許大間架。决未可草草了當。况大小學以下諸圖。則只是多少題目。多少位置而已。苟不熟讀本書。章爛句透。則是不幾於喫木札相似乎。盖是圖本意。博學詳說之後。義理浩穰。易於忽忘。故要揭座隅。因圖致思。提端發省。以窮其不盡意趣也。决非新學一初下手之書。不審高明以爲如何。惟敬齋，夙夜兩箴。不可不朝夕玩誦者也。謹問近日所得何義。所會何疑。若眞實着力硏窮。着脚體驗。則文字之間。義理之會。必有所深喜。亦必有所深疑。可指出以與人商確反復者。惟如此然後。方有益於彼此。苟爲不然。志道雖勤。願學雖切。而亦止於悠汎鹵莽。與不學之人。相去不能以寸。其何能開明心術。變化氣質乎。徒以是時一發慨。自咎自責於言語書尺之間。則識者之慨惜。流俗之嗤罵。有不暇論。其於自己分上。果何益哉。前後示諭。說病最詳。而未聞眞下一藥。往復頗久。而未承疑義一二。故區區於此。不免率易請敎。幸仁者恕而回敎也。退集中傳疑不來。却甚可惜。書巢之諭。鄙亦有此願。而但有一說。將飰鋪攤於門內戶外。自家不曾去喫一匙。只喚道自家裏有許多飰云。在渠枵膓飢腹。所干何事哉。朱書節要。老兄甞看讀否。欲學孔子。當先學朱子。朱子爲學之方。盡萃於此書。而其先獲之語。盖悉具於退翁序文中。今不敢更贅。而深願老兄之留意焉。
答趙濟博
所諭汎濫欲速之戒。循序致精之方。此朱先生一生諄諄之命也。柬雖頑愚。能無感奮而循省哉。况虗以受人。志道不懈。一書之中。善端藹然。充是以往。何憂德之不崇。業之不廣也。其警於昏惰者大矣。傳曰。靡不有初。鮮克有終。深願老兄之善擴而勿替也。柬晩暮收拾。頓着無地。浮露淺薄。爲半生膏肓。蒙此渾厚二字。實是對證之劑。受言藏戢。感歎何涯。謹當揭之座隅。終身鞭策也。但敏悟絶倫。洞見大原等語。何太不近理。太不着題耶。釀辭浮奬。是文人陋習。豈高明猶未刊落於此。而亦或出於實見之不能端的。則正亦明者自反之一端也。竊憾君子失言之非常也。道德節義。體用輕重等語。甚善甚善。然愚意此四箇字。當先識其頭面情理及入頭下手。用力次第而後。方可語其體用輕重也。未知如何。噫。行其義而不失其節。斯非所謂節義乎。君子所存所處。焉往而非節義也。事親義謂之孝。事長義謂之悌。子弟而失孝悌之節。則其可以立乎。居處義恭。執事義敬。與人義忠。見得義是思義。持身接物。而失恭敬忠義之節。則其可以立乎。和而不流。節義也。中立而不倚。節義也。國有道不變塞。是節義也。國亡道。至死不變。是節義也。貧賤不能移。貧賤之節義也。富貴不能滛。富貴之節義也。托六尺寄百里。托六尺寄百里之節義也。大而三綱五常。小而百行萬善。凡足之所投。手之所措。頭頭段段。在在處處。非節義二字。則君子之不能安身立命也亦决矣。吾兄其小之哉。自古言節義。必於君臣之際。特言之者。君臣。本義合之親。而無所逃於天地之間。事體至大而盡分爲尤難。故苟於此不失其義。則此人倫綱紀。宇宙棟梁。而節義中之大者也。初非謂天地間只此一物事爲節義。而外此百行萬善盡非節義云爾。噫。節義二字。君子平日。苟無深資力養牢樹卓立之功。則尋常利害禍福小小風頭。已自倒東來西。手亂脚忙。畢竟墮坑落塹而後已。况臨大節而辦大義哉。匹夫匹婦之義烈。或出於資性。或出於意氣。而視君子素養之義。則不無輕重大小之分。故君子貴素養。而資性意氣則別論焉。顔子之四勿。素養視聽言動之義也。曾子之三貴。素養容貌辭氣之義也。子思之戒懼愼獨。素養心術之義也。孟子之知言集義。素養正氣之義也。徹上徹下。四通八達。焉往而非素養之方也。大學之格致。論語之博文。孟子之明善。中庸之學問思辨。不過素講乎此義也。大學之誠正。論語之約禮。孟子之誠身。中庸之篤行。亦不過素守乎此義也。此身之生。與義俱生。而氣稟拘之。物欲汩之。見聞習俗。膠漆之。一朝苟能覺之。則當惕然感奮。今日講一義。明日行一義。孜孜積累。俛焉而終身。此求道入德之路頭也。夫所謂道德。豈一知半行之名號。一蹴可到之地位。而况欲求道德而捨是義。奚以哉。尺度謹嚴。根本旣立。則內實剛方正直之德。而外發渾厚和易之符。此不期然而然者。而亦一義字之功效也。夫所謂渾厚者。豈與內無根本樹立之實。而外爲模倣擬議於形似者。同日而語也。亦豈或因資性之相近。或懲斬伐之火色。闒䢆模稜。兩占便宜。以鄕愿之忠信。胡廣之中庸。自聖於涉世者之比哉。古亦有尙節義而不及聖賢者。黨錮諸君子是也。懲節義而遷就巽德者。荀氏之子。唐衡之婿是也。在當時自爲。則未知誰得誰失。而自今日觀之。則可謂一麟鳳而一狗彘矣。愚不欲捨麟鳳而尙論狗彘。如何如何。噫。人文入於變風。國恥深於紹慶。帝秦餘生。東海未蹈。朱先生抵死分付第一義曰。忍痛含寃。迫不得已。此八字。睠今一世。存之者誰而講之者誰。天地間一種無氣節之輩。不識冠屨斁亂天常。而儼然服孔子而譚仁義。滔滔擧是。高明不此之憂。而反有患於氣節二字。無乃左乎。栗谷之答牛翁曰。末俗偸惰。不能正言。固其時習。以尊兄不激之論。行於其間。則天地間正氣消盡矣。願勿更言也。噫。正學不明。士不識道。氣節掃地。淪入禽獸。而以老兄小氣節之論。又行於其間。則九地下。一線陽氣。亦自此盡矣。愚亦祝兄曰。願勿更言也。栗谷先生曰。忠厚氣節。相爲表裏。無自守之節。而以模稜爲忠厚。不可也。無根本之德。而以矯激爲氣節。不可也。必講明禮學。以盡尊上敬長之道。忠厚氣節。兩得之矣。噫。旣有根本之德。又有自守之節。而生於尊討闢正。死於國紀民彛。其平日衛社稷數奸凶。尊師友明道誼之論。至今凜乎鈇鉞。昭乎日月。撑拄乎宇宙者。卽我重峯趙先生是也。兄豈以臨難死義一節之士。小我先生乎。先生而不死。則安知孔門傳道之責。不分付於兩曾子哉。不讀春秋。不知先生之功。不讀朱子書。不知先生之爲先生者。此南澗老先生之言也。愚則以爲不讀朱子書。不惟不知先生之爲先生也。實亦不知道德節義之爲甚物事也。不審高明以爲如何。讀易之戒。鄙意亦欲識其頭面耳。然易豈只象數而已乎。此實性命之源。鬼神之奧天道之全體也。固非新學淺心所可驟觀者。而亦初非終身不可知底物事。故朱先生作啓蒙。指示其門路。其理數之精蘊。意味之淺深。讀者亦可隨分知之矣。夫子之晩好。好之在晩。豈知之在晩。知漸漸深。故好漸漸篤。非少全不知而老始好之也。然此過三五年後。更論未晩。但高明歸之以襍術。此却未安矣。下詢貳參云云。貳是歧貳。參是參錯。其意不歧貳以兩之。不參錯以三之。此外似無他義也。旣東則不西。旣南則不北。是心不走作之謂也。不歧貳不參錯。是心不二三之謂也。兩句皆只是主一而一則豎說。一則橫說。盖如是言之。其說方備矣。鄙見如是。未知果然否。谿谷文章。盖詞家之理勝者。惜乎。此老以傑然才識。從事溪門。而其氣味意思。全未灑脫於老莊達磨之餘燼也。尊嫂順㝃云。所擧男女何居。俗拘云云。未免一噱。産後所愼。不過飮食藥餌寒煖起居之節而已。何所拘之。有昨年承拜之日。竊覵所存。流俗浮華習氣。虗驕意態。一不帶着心喜。只此一事。已是高人數等矣。不謂今者從事正學之日。猶有此一塵膜也。兄知彼說之所從來乎。合下發源於滛覡老婆。張皇於傭奴爨婢。浸滛於婦孺。謹守於士夫。此何謂也。鄙詩所謂見聞習俗云者。盖爲便於人情。而不合天理。狃於見聞。而不識邪正等事而發矣。不謂似此愈卑愈陋。可笑。不經之物。亦充其數也。好笑好笑。先正謂儒名者千而求道者一。求道者千而知道者一。夫求而不知。不知方故也。其方惡在。不過就此一箇身心。亟審乎善惡邪正之幾。去彼取此。如斯而已。只此路頭。自家不能一劍兩段。則雖有尊師畏友。亦末如之何矣。而難與入於堯舜之道者。非謂是歟。此不可不共相勉勵者。如何如何。冊目。筆拙不敢當。
答趙濟博
驕陽此虐。伏惟日間。學履增衛。日者。蘭室從遊。何等奇事。晨夕娓娓。皆今世所罕聞者。歸詑知友。令人竊自增氣。玆於意外。續承下狀。展讀數四。蘇慰實深。以尤翁爲戒。以晦甫爲學。正是金滄洲所以朱子爲戒。退陶爲學之意。其言雖未離禍福上。而其意實出於誠心相與。君子愛人之實。若是其光大哉。况以柬之觕暴。學彼之和厚。十分是對證之劑也。敢不終身鞭策師法其萬一乎。只受質已偏。回車無力。是甚憫懼耳。某所云云。可發一笑。竊鉤之誚。不及於伯夷。則柬之不得爲伯夷明矣。其爲朋友之羞。亦大矣。然無義無命。柬亦恥其爲老兄。旣據理辨悉。而猶有餘問。何也。世入缺陷。此竇大開。無義理蔑廉恥之輩。率多從此竇出身。致位高顯。馳騖白日。彼無識後生。方將企慕之不暇。初不知世有羞恥爲甚物事。則吾人所謂畏天敬身正己直道之說。其得入於彼耳哉。塗生民之耳目。溺天下於汙濁。正謂此也。懷道天民之憂患同胞者。則尙矣無論。世若有麟游龍褰哀物俯視者。則惡得無長生度世之歎也。老兄其聞子路之風者耶。求聞之意。何甚盛歟。然子路之爲子路。不但在喜聞過而已。正在於有聞未行。猶恐有聞。則區區前此亦效一二瞽見矣。不審賢者。尙能識有否。悅而不繹從而不改。亦只是言說而止。何益於事哉。頃造牀下。竊覵所存。大抵養心節度。不如養身節度之密。典學分數。不勝幹家分數之多。而機械已熟。情理相安。恐本末輕重。未免失序矣。明者省察之力。亦嘗有以自反否。有改無勉。深有望焉。孟子第六篇人有鷄犬以下。至先立乎其大。凡此數章。愚意爲學之始。不可不熟讀而深省也。其一章之內。又各有緊要。曰不知求。哀哉。曰不知類也。曰弗思甚也。曰狼疾人也。曰思則得之。不思則不得也。五章之旨。如貫珠。其病不思。而其藥在思。其提醒警發。何等精神。何等光彩。讀出師表而不知流涕者。晦翁謂無人心。讀此等章而不知感發。則其亦不幾於無人心乎。朱子謂世間萬事。須臾變滅。不足置𦙞中。惟有致知力行。修身俟死爲究竟法耳。程子謂人只有一箇天理。却不能存得。更做甚人也。從古聖賢之所重所急。自有所在耳。如何如何。輔漢卿身在都城俗學聲利塲中。爲能閉門自守。味衆人所不味。卒究大業。老兄非都城俗學聲利塲中人乎。今能擢身於紛華醉夢之域。憤心於寂寥簡編之中。其義之盛。不可再聞於末路者也。而竊窺其人心道心之分數。則未免此熟而彼生。此勝而彼負。且求天下至善而居之之意。或不能確然無退轉。故區區前後屢犯芸人之戒。切須仁者恕加察焉。鳳峀之會。兄有臨賁之意。不勝光寵。廿五。抵此留宿。厥明。凌晨同赴如何。
與趙濟博
庚寅
頃蒙下答書。傾慰之餘。不熟東銘之敎。誠甚至戒也。敢不佩服。循省塡補萬一於將來乎。感謝千萬。且承格致之論。上及朝紳。縱橫辨別。陳義粲然。益令人起悚。程子雖以論古今人物賢否得失爲格致之一端。而至於登書疏相往復。則無已涉煩乎。况朝紳得失。還他得失。正亦干己分何事哉。只因論其得失而苟不得乎公平正大之權衡。則此係自家心識邪正之幾。陰陽黑白之分也。其可任一時不中之好惡。而忽百世不易之是非乎。栗谷先生以聦明睿知之資。承全閩嫡傳之統。實東方萬世道學之宗主。而卽今所謂西人之所肇出也。沙溪先生繼作。則以純誠篤厚之質。究至德凝道之旨。於性命之原。義理之會。旣一主師說而充闡焉。至於三禮之藪。古今之典。又究極常變而損益焉。東魯典章。至是可謂大備矣。肆我老先生。挺振古豪傑之材。承二老單傳之訣。性理則高天闊海。栗老之心胷灑落。典禮則蠶絲牛毛。沙翁之文理密察。不幸時勢又符於南渡。其所尊中國攘夷狄。明天理淑人心之論。宛然一出於閩翁丈尺。則其昭揭中天。銘入厚坤者。足以精神萬古。光燄薄海矣。是所以以西爲名者。惟性於猜黠者一二人外。無不一意尊奉若神明焉。當是時也。凡今之百端謠諑之舌。未嘗閃於西人之口矣。獍彼午徒。屢立大威之後。相時度勢之君子。不得不詭其吻而崖其趾。自此轉却一節。則始騈首爭死於率子弟攻父兄之黨。盖趨福避禍安身立命之方。捨此而無他道故也。其餘紛氄不齊者。又何足指陳也。百變滄桑之餘。不失其故步者。是所謂栗谷時西人。而其中故家世族。明義理敦氣節者。及草野迂寒。不識時勢之類外。亦豈盡植立正義。無所撓奪於得失者哉。但重峯先生。辨別當世之邪正。而以是栗谷者。爲君子爲陽爲白。以非栗谷者。爲小人爲陰爲黑。此眞萬世定邪正之柯則也。若論其人物材器質行猷爲之一端。則其時是栗谷者。豈人人勝於非栗谷者哉。但是栗谷三字。大體是善類也。苟無非常醜差。則在所顧惜無疑也。非栗谷三字。大體是邪黨也。雖有小善曲行。在所排擯。亦無疑也。噫。當局者迷。鑑古則瑩。栗谷尤菴。豈前後二揆哉。只是一則恩怨幾冷而公議稍定。一則忿欲方熾而私智全勝耳。此理甚明。人不再思。其亦可哀而可憫也哉。來諭以爲彼毁經侮聖。請釋逆孥者。雖洊棘濟州。孰敢曰過云云。老兄之於彼相。數罪已詳而科律亦嚴矣。請釋逆孥一欵。姑舍勿論。只毁經侮聖四字。非斯文亂賊乎。鄭丈所論。雖言言過激。句句失當。大體是致討亂賊者也。某人所言。雖言言剴切。句句得當。大體是營救亂賊者也。老兄以致討亂賊者。直勘以小人情態。以營救亂賊者。贊歎爲朝陽鳴鳳。老兄天理。何若是其不類也。昔松江。忠淸剛介。嫉惡如讐。其衛社稷。數姦凶之際。豈無一二過當之辭也。當時栗谷邊人。未嘗以此勘之爲小人。今鄭丈淸名直道。忠讜慷慨。宛然其先祖遺風也。於致討之辭。以有些過當。老兄遽勘以小人情態。老兄風誼。何不若前人之篤厚耶。鄭丈非善類乎。非士林乎。非栗谷時西人乎。老兄之於善類也士林也。栗谷時西人也。何略無所顧惜耶。鄭丈一番謝恩後。翩然入山。則在自家出處之道。當爲第一義。而用之則行。隨事激揚。是不免落在第二義。則宜乎老兄謀忠之仁。有是理義之責也。但以朝家而言之。傍觀而論之。則不欲使鄭老立朝。必欲使何等賢士大夫立朝乎。自處與待人。各有其道。君子當審於此。而不急於彼耳。如何如何。追崇時。直據禮義。斷然爲非者。沙溪先生一人而已。先生以爲李延平，朴潛冶。則偶然所見誤入。而其餘諸人。皆是迎合之論也。今尊號一欵。斷然爲非者。據其已然。則沙溪之孫。金台而已。鄭老之於前頭。其爲金台。爲延平，潛冶。姑未可知。而其不入於迎合之科。則亦斷然可保矣。老兄曾不見此老乎。觀其氣貌。接其言論。是果迎合阿諛之人乎。老兄常以藻鑑自許。而何不識人如是之甚耶。區區於此。實有爲老兄戚戚焉者。卽今所謂栗谷時西人中。骨鯁忠義守死社稷之臣。亦不過若而人。而其中金台一經尊伯氏裁抑之論。尙不復齒於朝紳之列。惸彼鄭老。以松翁之孫。纔脫永慶遺孼之毒手。猶欲冀效匪躬之節於晩途。謂之不量時勢則可。直驅之於小人。則無乃太寃乎。而仁者之於此老。何無不忍人之心耶。朱子而被罔極之誣。則老兄口頭。未嘗出至寃極痛字。而彼相而受致討過當之辭。則老兄至發至寃極痛字。至寃極痛。是血誠也。何老兄血誠。在彼相而不在朱子耶。嘯聚二字。聞用於盜黨。而未聞用於淸名直節之士。曾子曰。出辭氣。斯遠鄙倍矣。老兄辭氣。無或近於鄙倍乎。旣曰毁經侮聖。當洊棘濟州。旋曰至寃極痛。未知老兄實情。在上句耶下句耶。旣曰淸名直節。旋曰嘯聚。未知老兄與奪之權。在彼耶在此耶。君子抑揚之道。恐不如是之太無準則也。移書忠告師生朋友之外。若非有世誼分厚者。則不可也。老兄之於鄭老。世誼有無則未知。而旣非師。又非友也。何汲汲移書。而况忠告於小人。是甚情理也。切望商量也。區區於老兄。敢引朋友之誼。從前奉䂓。無言不盡。今承盛諭。豈不欲竭殫鄙見。以聽其進退也。方以親癠憂遑。未暇詳說。幸仁者恕加察焉。但論理之際。不免語及尊伯氏。老兄若以此爲罪。則此當肉袒而謝矣。然昔朱夫子與呂東萊。論其父祖學問之得失而不以爲嫌。若一付之於公議。則亦何憾怒之有。以老兄無我之仁。想不芥滯於嵬胷也。
答趙濟博
來諭謹悉。忠憤激烈之意。甚令人服義。且種種理義之責。敢不痛自省念。多少不中之說。在所可略。且當早晩面究。但私書異於䟽章。君上闕失。如是縷縷。恐千萬未安。省之也。老兄能記我前日之言乎。吾人交道。方在意氣上。未純於道義。不以簡冊義理。密切浸灌於身心實際。眞箇見得古人心事。則畢竟何別於流俗面交也云矣。今此許多紛紜。率皆出於不相識心。旣不識心。則其去面交也有幾乎。且詳一篇氣勢。公然有力戰天下萬口不齊之辭。欲以威定當時底意思。豈老兄平日長處只在此一路乎。恐甚誤矣。切望省之也。氣勢二字。終非加人之物。而從上聖賢。何嘗靠此爲力量哉。但此都只緣區區妄發。致此大小大激惱。柬亦自此當終身知悔知戒矣。惟祝益加明善誠身之工。以副四方朋友之望。
私書踏印。於老兄刱見。亦一好觀。但不知兄者或以爲喜事者。或以爲怯夫。余則以爲此亦平日詭習未革而然也。此果爲着題語耶。好笑好笑。