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序
文化柳氏宗稧序
戊子
吾友柳君伯拱。間嘗過余。袖出一冊子曰。此弊宗脩稧事也。願子一言以弁之。余辭不敢。則伯拱固之曰。我六世祖冠履之藏。在郡治東自隱橋。盖公考察訪公先岡也。我儒州之柳。以東方大姓。汔公子孫數世不振。逮公祧埋之後。禮所謂百世不改者。盖有所未遑焉。歲癸未。余始登公墓。則兆域崩而石物傾摧。灌莽榛蕪。幾不可尋。余哀省十匝。釀涕而下。遍告于宗黨長老之爲是墓子孫者。則長老咸戚嗟曰。是我責也。余於是。以若干金穀。倡于宗人之郡居若旁邑者。則銖兩㪷碩。視其力無不盡心焉。越明年。始克涓穀而改封之。傾者以安。摧者以易。榛蕪而荒寒者。一並芟薙而後。演其餘。遂講歲一之典。僅今五易歲矣。合散乘除。以給祭用。余又不敢不執其咎焉。而但念迭掌之田未立。三尺之刻未樹。又焉知百年存沒。因循廢墜。則幾何不爲前日之埋沒也。遂謀宗人。立文券譜子孫。明條約謹出入。圖所以經遠之地。而抑必能立所未立。樹所未樹。然後所謂昔所未遑者。庶幾可以勿替於永世。而陵移谷遷之後。所不知何人亦能辨識乎四尺之封矣。此玆事顚末。而實區區志念。則子於此。終靳一言之存戒乎。余作而復之曰。何待余言。伯拱之辭。詳且核矣。矧乎人之愛敬之實。出於資性者。不勸而能。根於秉彛者。觀感而興。觀感而不能興。則雖聖人與居。亦無如之何矣。其以言語之末乎。竊觀伯拱以眇然後生。爲能周旋於諸長老之間。講屢世不講之典。盖其純誠惻怛之意。固已深得乎報本追遠之道。而又其言猷氣槩。自然有所感動乎人心者矣。况其用志勤苦。經紀久遠。孜矻而不匱者。於愛敬之實。實有資性之卓爾者。則吾意仁睦之宗。孝祥之裔。其將藹然風振於百世之下矣。柳氏之重以隆昌名世。其不權輿於是乎。伯拱名星弼。與余同郡居。察訪公墓。則又有主之者。故伯拱諸人。只得參祀云爾。
送趙濟博入東峽序
庚寅
贈言仁者事。老聃語也。君子何足稽焉。合則開抒吐露。鋪張人倫。離則呑藏瘖啞。頑冥木石。非人情也。言而出於人情。則雖非仁者。其可終於嘿然乎。柬生長僻陋寂寥黃卷之外。未嘗覯天下士。歲乙酉夏。始識吾濟博於晦甫文會所。盖所謂約束生龍。羈縻活虎者也。更僕一宵。盡得其心胷。其意方且遊戲風塵。哀物俯世。而於吾儒所謂常談死法。則盖有所不屑焉。柬不揆愚陋。試嘗以迂闊古澹之言。略提其端緖。則外雖爲無甚傾聽。而觀於意下。往往不能無犂然相契於中者。自是間闊亦數年。戊子春。忽有一書。死生寒暄外。矻矻譚此事。而詞理口氣。已藹然濬深。非復當日魏，晉放曠之習。余不覺蹶然起敬。修辭而復之。私自歎咜於心曰。斯文有人。吾黨不落莫矣。於是札翰聯翩。傾倒殫竭。氣愈遜而理愈實。意益至而語益深。俄而繼見乎其德容。則非惟舊日鱗甲韜而爪牙戢。其神變威靈之閃閃於眉宇者。亦已斂然於中。儼然爲醇儒莊士矣。柬竊嘗惟念。自古志學之士何限。而卒不能盡踐聖人之閫域者。實由功力之健拙。而合下材器。亦不能無一定之高下。今濟博負儁偉之材。宏深之器。其天分已自煞高。而於詞章典故之外。又能知有此事。濟博果能終始耐煩。一切講學。氣質矯而德性用。則夫所謂天下士者。詎不期於濟博而將誰期哉。濟博今卷家入東峽。其意在避地或避世。俱未可知。而但念寂寞之濱。新知之樂。不啻塤箎宮商之相得。而居然將闊別矣。柬何以爲懷哉。噫。秦漢以來。負性帶氣之士。其材器非不傑然於流輩。而於窮理正心脩己治人之學。卒無所發明。其故何哉。此盖由才非上知。敎無先覺而然。而實亦自家思之不近。踐之不篤。其所奮張樹立。不過出於一時私智意氣。極其所至。要不外於文章博洽。雜覇功利而止。而夫所謂天命人心。民彛物則。性分之所固有。職分之所當爲者。反昧然無所準則。豈不惜哉。今濟博旣有古人之材器。而又治先覺之訓謨。則其不入於文章雜覇之科審矣。而但近思切問之端未開。篤實沉靜之基未立。而日月侵尋。已及疆仕。從此蹉過。無人一己百之功。則吾不知後之視今。其不爲今之視昔耶。石潭夫子之言曰。吾幸而生於朱子之後。學問庶幾不差。噫。先於洛閩之世而不得聞大道。猶可也。生於洛閩之後。重有石潭之恩敎。而終未與於斯文。則其爲可惜。又當何如哉。無豪傑之才。而不得聞聖賢之學。猶可也。旣負豪傑之軀。而直坐無近思實踐之功。終未免爲鄕人。則其爲不幸。又可勝歎哉。近思之端。實踐之方。濟博如實用其心。則前言已備。當自求之。柬不必復贅。而如果不用其心。則又豈空言之所可及哉。况入峽之後。舊遊阻闊。慰藉新居。遠近坌集。紛然打話。詩酒方張。謔浪勝而理義孤。俗子親而正士疎。當是時也。今日所言不已多乎。濟博常慕重峯之爲人。尙論其節行。嗚呼。先生。天下士也。孟子所謂居天下之廣居。立天下之正位者。卽先生全局。而錦山一死。特其末節耳。今不師全局而只論其末節。則於先生之道。不亦遠乎。濟博今行。殷憂浩歎。不能無慷慨於中者。故並論其輕重本末。以爲知所先後焉。
金斯遠
浚
字序
甲午
茂豐金公冠子浚。字以斯遠。馳書戒余曰。宜有辭相之。兒稍英秀少沉厚。佩服與否。雖未可必。姑欲盡訓飭之方。子可無一言之惠乎。余得書深歎曰。善哉。禮之物也。慈而能敎。公於是。知所以爲父矣。余惟斯遠苟聞而能契。思而能循。則卽公所命名與字。義已淵永矣。父而詔之。何待多誥。其或邈而不契。抛而不循則雖得於天而具於己者。已不省爲何物事。又何以空言爲哉。况古人行而後言。故其理眞切感動。有足以諭人。顧余空疎。雖欲勉副。其何以善其辭哉。以是趑趄。久未敢復。一日。公過余陋止。又申前戒惓惓。則請就公所命之義。引而伸之可乎。浚濬通。深也。源深而後流遠。理之必然也。然則斯遠之所難。在深而不在遠。苟先有以深之。則其獲之在遠。有不期然而然者。不知斯遠果何以深之哉。愚於斯遠。未及相識。而因公所敎。槩得其爲人期愛之心。不覺油然於中矣。請以平日講聞於師友而未及行者質之。天下理義。至密而微。非沉敏絶識。何以達之。日用懿德。至正而中。非深靜果確。何以持之。才英者足以達理。性靜者可以安德。君子所貴乎才性。盖本如是已矣。若才而不達於理。性而不安於德。則終亦齷齪而已。浮薄而止。其便儇皎厲。喜於自用。反不如純愚困善之無大踰越。則彼才性之穎異者。君子又何所深取哉。斯遠於此爲能知所自擇。則其有以深之之端。庶或權輿於是矣。余姑第其語以報公。果使斯遠一讀而聽之否。
白甥名世字序
白氏甥龍童。質茂而性甚仁。嘗從余問名。余告之以名世。盖期之也。世固有以一行一藝名世者。而余之所誦。則本鄒傳語。晦翁所謂德業聞望是也。名世旣勝冠。其大人公又馳書問字於余。余遂以其期之之實。復之曰久大。夫人而無可久之德。可大之業而有能名於世者乎。之二言者。聖門當初立言。亦煞有情理。方通論乾坤易簡之理。而不言聖人而以賢人實之。不言盛大而以可久可大爲辭。要之。必欲使衆人皆可跂而及之。過則聖。及則賢。不及則亦不失於令名。其誘掖敎告。可謂丁寧切至矣。如是而顧反不能有契於心。則愚下而止。雖聖人與居。亦奈何於彼哉。至於德之所由。入於可久。業之所以。至於可大。則門路工程。前言固極明備。名世苟有所不安於愚下。棄其幼志。勤謹讀書。則可自求而知至。而如未也。則今余所告。亦已瀆矣。何用復贅於是。但有一言。名世其思之。人未有不命於天地。不生於父母者。而率暴棄其命。忽忘其生。羣羣然以沒世。終身不知反焉。則惑矣。故君子雖本學以爲己。不求人知。然至於沒世而名不稱焉。則其無爲善之實。可知。聖人之疾之也。亦宜矣。仲尼旣曰後生可畏。又曰。四十五十而無聞。則亦不足畏也。彼年富力疆者。足以積學而有得。則其勢誠有可畏者。而其或不能自勉於少日。至老無聞。則亦何所畏之有哉。顧余已迫四十而將無聞。獨可畏之勢。方在於爾矣。爾又可不思所以自勉。以踵前車。以負天地父母之所畀付哉。名世其勉之。
宗契序
丙午
宗契之名。昉於近世。若人皆知尊祖敬宗。人皆知親親敦睦。則凡於報本追遠之誠。賙窮卹難之義。自當不勸而興。不約而信矣。何事於立契券存誓辭乎。我李自別提先祖。始寓於溫。奉其皇考參奉公。衣履於松岳之外麓。又因自占一兆於其內麓。汔今五六七世。凡子姓若干人。皆二祖之裔也。昭穆迭遷。簪組僅僅。而宗人衰鮮。事力單弱。表阡之石未豎。歲一之儀未講。不但霜露之感自切于一氣。抑亦陵谷之後。孰徵於百世。余與堂兄。用是爲懼。謀於諸宗。圖所以經紀者。頭緖未集。而堂兄奄忽。諸宗亦多有淪逝者。人事之變。益可悲矣。今賴宗人不懈。事幾就緖。一祭之禮。則肇自今擧行。歲以爲常。一表一床之石。則當鱗次。始手二祖之封。期於完役。而後稍竢金谷之有裕。或於墓道之飾。吉凶之需。一聽羣昭羣穆之下。各房之所自願者。以賙其窮。以卹其難。此余當初與堂兄若諸宗。素所熟講者也。不知自此閱幾春秋。而後乃濟其始願歟。此惟在諸宗之勖與不勖。柬雖不肖。敢不自竭心力於宗人之餘訓乎。噫。世敎衰。骨肉之恩。知者尠矣。父子兄弟之間。已不免物我相形。各私其身。則况下此而骨肉漸分。恩愛日竭者乎。究厥所由。亶亦人有智愚賢不肖而然耳。誠使智者矜愚。一意於善恕。賢者養不肖。以導其和氣。則孝順親愛之德。是本皇天之所畀付。祖宗之所傳授。而亦人人之所同得者也。誠心所輸。實理所孚。彼本出於一人之骨肉者。其寧無藹然惻然之端哉。積以歲月。周遍融液。則式好無猶。相信相睦之道。亦當人人而自奮矣。其事之濟與不濟。夫何足爲憂。凡我宗人若子姓者。其克穆然深念于玆。勿替而引之可也。
楓崖集序
國朝文明之運。莫隆於宣廟際。道德則李文成成文簡二先生。爲之冠冕。而一隊諸君子彬彬焉。學識文章。則朴思菴鄭松江兩相國。爲之領袖。而以下諸名流。指不勝屈焉。時則有若楓崖先生安公。以德學。薰陶漸染於師友淵源之會。以文章。更迭唱和於笙簧皷吹之塲。雖當時位遇有崇庳。器業殊科品。而臭味風流。槩乎一運氣也。吁何其盛哉。不幸李先生未老易簀。而儒林喪元氣。思翁遯于白雲而亡。松翁飄泊滄桑。卒蒙大亂而蟬蛻。則國家柱石。又盡矣。重峯趙先生。篤於學而死於烈。霽峯高丈人。蔚于文而殉于節。顧一時名德。淪謝殆盡。而又成先生。上失下喪。支離其德。而困于譖讒。厭于兵戈。竟亦先公而乘化。則公之舊遊。不過宋龜峯，李峒隱若干人。流離竄蟄。爛若晨星矣。於乎。極隆之運。曾未一世。而抑何蕭然至此也。公之詩文。兵燹之餘。存者無幾。今開卷一讀。先輩耆德名號表稱。宛然聖祖時人文。而獨其聲韻凄楚。詞理辛苦。盖無非杜工部川蜀江湖之口氣。而至其悼亡傷離之言。緬思桃源之歎。則八哀北征之音。若出金石。聲滿天地矣。公之壯年。何異夫盛宋嵩洛之社。而到老憂傷。一何全乏擊壤之生興歟。然盛衰憂樂。氣數關焉。君子未必戚戚。獨後生之感。則抑有羨於公之世。盖公之師友。閱歷無限變故。而一味塤箎之韻。終始無替。此猶是同室中融融之氣也。彼或性於小人者。譖讒媢嫉於其間。而此自是域外。夫何足爲病。顧今善類。極伶俜郊山。林木枝枝而悴矣。根本上一點春意。並與索然。則此或非一世一運之升降也。無乃萬八百歲回薄之數。駸駸而拶到耶。公之孫國光甫。以公遺稿。屬柬爲序。公之德學事行。同時同道之所稱許盛矣。丈巖鄭公之所撰述詳矣。小子何贅焉。聊以所感於中者。敬塞其請。佛頭抛糞之誚。君子或善恕之否乎。
記
樂齋記
我季舅氏完山柳夫子
〈春植〉。僑居于寧山之社谷。扁其丙舍以樂。進柬而敎之曰。爾可文之乎。柬辭不獲命。則起而請曰。樂之爲義。遠矣哉。古之君子。有疏食水飮枕肱而樂者。有簞瓢陋巷不改其樂者。有仰不愧天俯不怍人而王天下不與存焉者。夫子之志。其在是歟。舅氏瞿然而作曰。是聖人事也。余何敢焉。爾其下之。柬復請曰。古之人。有鹿裘帶索鼓琴而歌其三樂者。有弄丸餘暇閒往閒來。而懽忻皷舞於五樂之中者。夫子之事。其類是歟。舅氏退然而讓曰。余固爲人於物。爲男子於人。是則幾矣。而彼頤期之壽。初非可必之物也。而况邵氏之樂。又有大於此者乎。生中國老太平。賢士人眞男子。固非余海外鮮民不農不賈徒負七尺者之所可希冀。而至其聞道之樂。則盖嘗聞自家語矣。其詩曰。自從識得圜中意。閒氣胷中一點無。又曰。儘快意時仍起舞。眞樂攻心不奈何。眞樂攻心之語。雖嘗見譏於朱先生。而其深造自得之意。則盖非人人所可窺測者。凡爾所陳。類多高遠難及。爾不可稍近其說乎。柬於是起而復進曰。然則夫子之樂。小子固已得其說矣。夫川泳而豫者。非魚乎。雲游而怡者。非鳥乎。草木之無情而遇春而榮。昆蟲之不識而得秋而鳴。盈於天地者。其類吹萬。而天機所動。自樂其樂。在物猶然。矧爾人乎。觀於夫子之所安。屋不過數楹。而凉堂暖室。足以送冬夏。地不過尋丈。而砌竹沼荷園列畦毛。足以觀四時。徘徊睠望。四際無十里之遠。而雲巒周遭。翠微入簾。綠疇演迤。溝水粼粼。寬閒之界。寂寞之景。足以高林泉之蹈也。軒窓明潔。圖書滿案。藥爐茶鼎。樽彛錯置。課兒讀書。呼婦命酒。倦而休也。夢入羲皇。寤言而作也。幅巾藜杖。盤桓於庭宇。時或韻人至而嘲諧於風月。正士接而酬酢乎理義。桑麻禾黍。隨遇談說。物我兩忘。形色俱泯。虗閒之襟。優逸之懷。足以言散人之趣也。凡是數者。非向所謂魚鳥之川雲乎。而優游飫嬉。聊以卒歲。隨分而樂者。其夫子之志乎。小子於此。竊有所感焉。夫人物受命。相去不啻天壤。而靈覺多者。深於嗜慾。類不能盡其天職。而盡天職者。反在於彼微物之蠢然。抑非可慨之深者乎。川泳雲游之職。不過是或潛或躍。時飛時止而樂在其中矣。惟人則不然。必居廣居而行大道。言有物而行有常。本於孝悌忠信而至於盡性知命而後。方可謂之盡其天職。而孟子所謂反身而誠。樂莫大焉者是也。今如曠安宅而不居。捨正路而不由。徒然事乎荒心玩物。造境生趣而便謂之樂。則其視魚鳥之所得者。相去果又何如哉。古人謂人能克己。則心廣體胖而其樂可知。盖反身之樂。莫切於克己。而克己之要。又在於淸心定氣。使本原常卓然。而不爲物欲所侵亂。君子平日。苟能從事於此。血脉安和。視聽聦明。精神澄朗。忿慾不興。則志氣淸通。胷襟和樂。其仁義之生色也。晬然見於面盎於背。四體不言而喩。而凡忠敬於長上。仁信於家人。公誠於接物。周愼於處事者。莫不從此裏條暢。而孟子所謂樂則生。生則惡可已。惡可已。則不知足之蹈之手之舞之者。方有眞消息矣。自此以往。與物同流於天地四時之會。則滿目雲山。風花雪月。孰非可樂之物。而瓢飮枕肱之樂。終亦庶幾乎隨分而知之矣。夫子以爲如何。舅氏敬譍曰。諾。崇禎辛卯四月日。宣城李柬。遂謹書以爲記。
剛齋記
壬辰
聖人之言。善求其旨。則道妙中體。無乎不在。一言可終身行之者是也。夫子曰。棖也慾焉得剛。君子安身立德之方。不待他說。而盖已躍如於斯矣。晦翁之言則曰。陽之德剛。陰之德柔。剛者常公。而柔者常私。剛者常明。而柔者常闇。剛者未嘗不正。而柔者未嘗不邪。剛者未嘗不大。而柔者未嘗不小。陰陽剛柔。君子小人之分。至是判於霄壤。而其公明正大之爲剛。私闇邪小之爲柔。則又極引而伸之矣。義理至此。誠若無復餘蘊。而但讀者。卽此未能洞關啓鍵。獨得其旨於言意之表。則夫所謂道妙中體者。亦安能卓然於心目哉。故必若濂翁之言剛柔皆有善惡。聖人立敎。俾人自易其惡。自至其中而後。方爲直窮到底。其意盖曰義直嚴固之類。固爲剛之善者。而其惡則乃有猛隘疆梁焉。懦弱邪佞之類。固爲柔之惡者。而其善則亦有慈順之德焉。易其惡則剛柔皆善。有嚴固慈順之德而無疆梁懦弱之病矣。至其中則其爲嚴固慈順也。又皆中節而無大過不及之偏矣。卽事卽物而如是勘究。則純粹至善之道妙中軆。卽是而在。而從上聖賢所言乎剛者。亦庶幾可以參前而倚衡矣。是非所謂善求其旨可終身行之者歟。光山鄭君叔道。在都城俗學聲利場中。杜門却掃。味衆人所不味。余竊聽士友嚮往者久矣。一日叔道忽過余樵牧之社。論道姻婭。鋪陳理義。相得之深。懽如平生。臨分謁余曰。古人存戒。審己所病。走實病弱。懼不能立。將以剛扁齋。出入觀省焉。子可廣其說而記之乎。余惟富於年者。志或不專。則易奪於習。英於才者。質或未粹。則易使於氣。凡人不立之病。率出於是二者。而高才妙齡。俱不可恃矣。今叔道弱冠奮發。刻意爲學。擧天下物無足以易。則可謂富於所富而不專者專矣。聡穎敏達。力行所知。視聽言貌。不存者寡。則可謂英於所英。而未粹者粹矣。充是以往。廓而大之。則何憂剛德之不立。而乃有此所病也。况凡告人之言。先行於己。然後其理眞切感動。有足以喩人者。以余之荒惰空踈。縱欲强語於叔道。將何以善其辭乎。叔道越半年。復辱過從。更申前請益力。則余意叔道醇篤。寧無實用。而徒爲此墻屋標榜。以試於朋友也。或者其自反之深。有所一豪未慊於心者。故遂以此自警。而亦將藥惠於同病也歟。若然則余所平日講聞於師友而未及行者。在夫子一言。而若夫晦濂二翁之言。則抑所以求剛之鑰匙也。是果可以爲叔道誦聞乎。然而博約克己。顔子之勇也。知言養氣。孟氏之剛也。若於學問思辨之大。懲窒遷改之要。苟無弗篤弗措人一己百之工。而兀然死守於一箇剛字。則終安能濟事哉。故一理未明。不足以盡剛之體。一善未備。不足以得剛之全。此又欲終身誦之。叔道以爲如何。
挹淸齋記
丁酉
德殷宋景仁甫。築室於雪峩山下驛亭之南。顔其楣曰挹淸。盖其先有隱君子號雙淸堂先生者。而景仁之意。竊欲趾美於世德也。余謂淸風明月。儘無主矣。夫人取之。孰得以禁焉。至於先生。遂以名堂。便做己物。若人不得與焉者。何哉。而今子於此。又欲挹而專之。彼穆穆盈盈於兩間者。容詎爲一家之靑氊。而造物者。將不得誰何於其間哉。愚嘗讀金農巖霽月堂記矣。其言曰。勢利誘而志意分。嗜欲炎而視聽昏。若是者。尙不知其身之所在。又何暇夫玩物而樂哉。必其爲歸來賦者。然後可以卧北窓之風。擊壤吟者。然後可以看洛陽之花。信乎先生之於雙淸。亦若是已矣。則其蛻塵臼超情累。泯然會於天機者。又孰得以間焉。勉矣哉。景仁甫名之。固已得其言矣。實之或可舛其道哉。霽月公。卽亦先生之後。而於子爲族父。以淸名晩節。旣不隕先美。不負自號。子亦能反約於本源之昭朗。柯則於前輩之矩矱。循以克紹於先生之高風耿光。則名言實理。至是通爲一事。不惟吾子有以無慕於自樂之餘也。抑子之令似佳孫。將亦世世挹淸於無窮矣。不其休哉。不然而徒攬空言。以自號於泠然滉然之場而止。則彼造物之無盡藏者。凡有耳目。皆可得以聲色矣。豈宋氏之所得而專者哉。余於先生。忝爲彌孫。而與景仁隔溪而居。景仁甫固請余一言。聊以是諗之。
養性齋記
壬寅
夫天之所賦。人之所受。有所然之物焉。有所以然之故焉。物則心也。故則性也。舍於方寸。運於一身。接乎五典。通乎天地。其爲物也。不旣神乎。然是所然也。非所以然也。天下之物。宜無加於神。而神不能自神。必有待乎所以神者。此卽於穆不已之實。無聲無臭之妙。所以然於所然者。而其故亦至確矣。名言者挈之以仁義禮智之心而萬善統焉。則其言常該夫所然。而其旨未嘗不主於所以然也。故孟子曰。存其心養其性。又曰。殀壽不貳。修身以竢之。噫。其爲學者。立言設敎。丁寧懇惻。可謂一言以盡之矣。嘉林趙公聖之謁於遂菴先生。以養性二字。扁其所居之室。而俾余爲言。余惟心性之目。存養之說。前言旣晢。而又其至神之物。至確之故。初無所不足於公矣。公若有意於是。則神而明之。存而養之。又何待於說乎。惟余與公旣同丁。而又抱痾丘壑。猥以歲寒相期。則古人所謂友道者。故在也。然則朋友講論之道。不厭傾倒商略。請以是求敎可乎。人之一心。是天地精英之會。其鑑。本光明四達。其德。本純粹至善。學者於此。苟反本實軆。俛焉以盡其力。則積累充闡之久。家計完足。其知可以通幽明類萬物矣。其仁可以盡性分全道軆矣。余猥從師友。盖嘗口耳于玆者。已十數年餘。而顧根基淺薄。志不帥氣。理之未窮而知有所蔽。己之不克而行有所窒。又畏愼省念之意。恒患若存若亡。無所資於知行之基本。則抱書窮廬。兀然爲庸人而止。獨俯仰感慨之意。未嘗不發於臨書對人之際者。特其本心之未盡泯焉耳。顧於聖人之訓。何哉。晩悟拙修之計。不得已出於下策。則比欲杜門掃軌。更始身心。惟以切己文字。早晩溫理。不務該淹而務於節約。不求近效而求於深契。從容暇豫。專一悠久。情理相安。眼目相熟。則凡其一言一藥。庶幾隨分警切。有足以自省。又間接士友。關聚精神。資其講問。達其意趣。扶豎鞭策。力量少進。則驗於日用。卜於孥累。嗜欲漸疎。喜怒漸平。自是埋頭循勉。不以年數自限。則雖於仁智之大。存養之全。固不敢驟議。而其所自娛於中者。或庶免乎大段流蕩矣。不知聖之精力有可以十分擔荷。則知性盡心事天立命之訓。原說自在矣。沛然由之。其孰能禦。而其或摧頹之病。節損之計。有類於余。則拙者下策。不害爲死中求活之一方便也。同心之言。其不至逕庭否乎。聖之若以高者爲聖賢之極致。而謂不敢幾及。以下者爲迂愚之拙法。而謂無足自居。徒然以墻屋標榜硬索人閒說話而止。則此不惟疎於自待。其於與人之忠。亦末矣。聖之以爲如何。
新省齋記
甚矣。實心之難辦也。聖門諸子得一言終身服膺。蔚爲君子焉者。無他。其實心洞赤而然矣。後之學者。則訓稽千聖。理盡百家。而倥倥然卒無所得。不免爲鄕人焉。此其從初實心。眞未嘗辦矣。盖意古人。則長於醇愨而質致深厚。不作聡明而勞謙裕如。志慮專精而生力做事。故未聞聖人之言。其心固已肫肫矣。及聞一言。則深入之信。眞如赤子之遇慈母。求足之誠。眞如飢渴之待飮食。必至之機。眞如羈旅之赴家室。夫然而雖欲不爲蔚然君子。得乎。後之人則不然焉。合下醇愨煞而質致薄矣。聰明作而勞謙竭矣。志慮分而精力餒矣。故未聞聖人之言。其心先已憒憒矣。及聞前訓。則不過贊歎觀美。以做一柄好話。而其尊信之入。已不及分寸矣。眼目循於皮膜而唇吻滑脫。情味自帶酸寒而路陌阻絶。雖日涉萬言。歲閱千函。而辯博則有矣。於實事何哉。頹然簾閣。左右緗編。而其止不免爲鄕人焉。固也。無足恠也。故朱子曰。實心是學者之關中河內。彼刱四百之基。奮中興之業者。其計不早定於關河。則天下之大。猝不可運於掌。其勢明矣。今要充四端而復萬善。夾敬義而達天德者。其基不先拓於方寸。則聖域之邃。其獨可超而入乎。大要。一心苟實。則循以上之。自有無限好事。一心不實。則徇而下之。亦有無限不好事。古今人相去。只較此心之實不實。而君子鄕人之分。判於霄淵矣。此非可懼而可警者哉。廣陵李公煕之。因其所居村名。以新省二字顔其齋。而徵余曰。新是自新也。省是自省也。此皆聖門要語。子未可廣其義而記之乎。余曰。味哉言也。要新卽新。要省卽省。而又其由己不由人之大機括。已躍如於自之一言矣。煕之平日所存。苟肫肫於中。則其終身服膺。蔚爲君子也。不待餘言。而可權輿於是矣。彼六籍如日月。自一詞半句以上。夫孰非自新自省之所也。余於是抽掇裒粹。以挈其義。無已汩乎。若夫煕之欝欝之心未摯。東歸之士未集。而又旣緣雲劍閣棧道火於子房之手。則傳檄三秦之語。已自是一塲懸談也。留蕭何給餽餉。無乃類於見卵而求時夜耶。顧余早從蕭王。槩聞河內險要富實之形。而獨文武備足。牧民御衆之才。汔不得其人矣。其於調餱糧治器械。以供軍之計。政與煕之同病而相憐也。則聊誦朱子語。以塞其請。又將亟以自省焉。
巍巖記
巍巖一區。環之以大山。䟽之以長川。文明而聚。奧衍而暢。此其大勢也。盖山之望於湖者。俗離勝於東。雞龍䧺於南。廣德
〈一名泰華。〉磅礴於北。勝者以瓌奇。䧺者以形勢。磅礴者以厚壯。雖離立伯仲於數十百里之間。而凡包張羅絡於環湖五十餘州。繡錯而星列者。皆其子孫也。雪峩一麓出廣德。北支迤邐奮躍。忽五峯挺突。奇秀半天。卽巍巖鎭嶽。而其西趾陂陁。臨水而盤踞。余之老屋。實處其上焉。是山也。中峯最尊。先後輔佐者。互相隱露於襟領之間。故移步周視者。亦未嘗一時盡屈其指焉。而據實之名。出於傳記。
〈五峯山。出東國名臣錄。〉且若屛若衛。簇立於東者。皆峽也。而局面西開。通於原野。故西達之稱。載於地誌。雪峩之云。則雅俗同辭。遠邇無異焉。豈或歲寒雪深。嶽色峩峩。拔地千仞。暎帶數邑而得之歟。屛衛簇立之中。千室鱗鱗。而紫霞金谷。最名焉。折而北。郡治面陽。則五峯岌然在頂。而大山已稍隱其厚壯矣。又一支自大山西出。旣跨而峽聳而峀。乍西轉北。彌奮彌張。則松嶽一山。又傑然雄觀於巍巖之西南。其高亞於雪峩。而其布濩綿密。茐籠環擁。卽堪輿家一府庫也。故邑中士夫多藏焉。而余之數世先壠。皆占其心腹。又自是俛而北出者。蹲舞周旋於禮新之境。而後回首東南。復朝於大山。其橫騖一面。若旗張螺黛。正與雪峩相對於西。其名爲月羅。而勢則低矣。南騖之始。又北分一麓。陡聳而爲德嶺。殺其勢而東走。其首幾枕於雪峩之趾。自余居而環顧。則四維周遭。圓抱均正。而此卽其一洞府門屛也。又有小山一朶。頂如眠蠶。裔如張帷。裳而斂之。遠可參輔於大山之空。近實隱約粧點於衆麓之前。昕夕對之。若可呼喚於戶庭者。地誌名以華山。而里俗稱以眠蠶。使山有叢桂。則攀援之詠。當訪落於此矣。若夫水之出於大山者。其源不一。而到石門龍湫。則瀑勢已可觀矣。余於年前。同社友縛數椽於其上。而力不贍。草刱而止。僅庇一二僧徒守之。歷雙鶴小龍。出閱勝之口。則衆流合而益大。於是雪峩諸水。穿麒麟之谷。縈紆入于此。二水旣合。盡一川以全石爲坻。盤陁平廣者。約可百餘步。其東奇石砌湊。臨水陡斷者。卽余園麓之右支也。其西馹村數十百戶。綿亘一望。而近水第一松篁。卽余社友尹晦甫居也。以其水有磐。故近名以磐。所謂長川之一。而又一壑一流之出於大山以西若松岳左右者。並皆襟合於月羅之南。而其勢滔滔。已雄於此。水夾馹村而下。若雙龍並騖。宛轉交會於雪峩洞門之口。而又北下。則與金谷之水。括囊於郡治之東。屢曲屢折而始西入於海門矣。此巍巖山水之經絡。而詳近略遠者。自余居而言故也。大抵溫之爲郡。初非通都大邑。而其特有名於湖者。一則以靈泉。二則以山水也。靈泉在郡治以西德嶺之北。行宮縹緲。槐棘周匝。居然一京邑。而距巍巖僅十里矣。列聖屢幸。輒收奇效。方其帳殿之臨御也。千官仙擁。萬騎雲屯。八路奔問。士女騈闐。此非有大小大休祥之氣。坱軋翕聚於地道。則固不應召感屢朝文物之盛於一時。卽亦山川靈異之一端。而若夫所謂山水者。則自行宮南望。廣嶽雲橫。雪峯簪抽。其䓗鬱汩㶁之會。淑氣隱隱扶輿於巍巖一區矣。傳曰。其積厚者。其發遲。其蓄深者。其施遠。自有巍巖亭毒旣久。而獨其發施之大。汔未有聞於前昔。豈時代綿邈。文獻無徵而然歟。抑炳靈之會。自有遅速而然歟。余之先祖別提府君。卜其考參奉公墓於松嶽之外麓。
〈又自卜一兆於松嶽山中。後遂用焉。〉因築別業於巍巖。而卽其上游。選勝起亭。名之以閱勝。
〈崔東臯岦有記〉自洛退歸而不復仕焉。余李之爲溫寓。逮余已五世矣。若坡山之尹。宜寧之南。平山之申。俱以赫世簪紳守望。隣並於一洞。而皆李之外出。則余李之爲巍巖主人也。厥亦久而徵矣。顧余以不肖晩出。承藉先業。耕鑿之暇。猥嘗歌詠於先王之道。則卽此一丘一壑。有足樂以卒歲矣。中年僭不自料。求友四方。尋師絶峽。則又有契不契在焉。其契者。石潭之學。上紹閩統。下啓沙尤。其淵源一脉。端的於寒水矣。余以眇然後進。及門而親炙。荷其收遇之隆。又非尋常之比。則余竊以爲父子君臣。固仁義之至。而討論其理。以盡於仁義之道。則又非父子君臣之職也。世旣無晦翁栗谷。則尋其墜緖。質其疑晦。猶幸有淵源之地。此非今日所宜盡心者乎。於是。有理必扣。有疑必請。惟恐其誠之不能有餘。而不覺其言之不能不足。則古人至戒迂愚。實所自取。其有不契於大原者。尙誰尤哉。若於一二同好。則瑰偉傑特之材。端亮愷悌之器。始非不契於湖海之流。而居然次第淪謝。至今存者無幾。衰世所値。夫何艱哉。惟一晦友。以累世姻戚。相與長大於同社。髮已種種矣。平居氣味淳重。爭而不乖。諾而無苟。其器甚厚而其識甚曠。古人所謂友而師者。庶乎其在是。則以余之孤陋寡與。又安可謂終於不契也。山無奇勝而嶷嶷者在矣。水非汎濫而淵淵者在矣。人物之繁。長民者宰焉。土地之膏。富强者占焉。林藪之盛。鳥獸歸焉。雲霞風月之會。遊人玩焉。其所取雖殊。而所樂者均。不知余與晦友之所樂。抑山歟水歟。爭流競峙之區。吟嘯發舒之趣。談者能言。厚重周流之間。不遷無滯之意。觀者默喩。要之。二者固有淺深虗實之分。而其非切於日用而道之所急則審矣。夫數物而至於萬。其靈惟人。則天地精英之會。非吾方寸而已乎。其鑑也本光明四達。其德也本純粹至善。苟於是乎反本實體。俛焉以盡其力。則其知。可以通幽明類萬物。而其仁。可以盡性命準四海矣。夫然後峙者高。流者下。胷中自有一丘壑。則邵翁所謂不出戶庭。直遊天地者。在焉。彼五嶽之奇拔。四溟之汗漫。猶不待身履而愉快。况此區區一崢泓。顧何足緩急於眼前哉。余若晦友之所存。固未足以及此。而獨其耿耿之志。則在此而不在彼矣。從今以往。加之年數。積累充闡。家計粗完。則余與晦友。當掩關對酌。目擊心喩。而高山流水。已峩洋於左右矣。當是時也。滿目雲山。孰非可樂。而巍巖主人之號。方有所定論矣。苟其不然。則夫所謂取以樂之者。不過嘲諧料檢於鶯花雪月之間。分付虗閒之景而已。居停之久。雖閱十世。豈能無負於山川亭毒之氣。而後之視今。亦猶今之視昔矣。此非可慨而可懼者乎。或曰。退翁之記陶山也。不獨詳於山川經脉。凡一水一石。無不標置題品。而且其優游飫嬉自樂無慕之意。發於詠歌咨嗟。幾於鼓舞淫泆矣。今子所記。則丘墓所托。卜築所自之外。輒參引師友。始以欣慨。終以勖勵而已。則意其胷中自無所得。故其列於心目而動於牙頰者。自不免於乾枯生踈而然歟。余敬譍曰。然。先生何敢望也。其精髓在道義。而花草發於若戲若遊。褰然在霄之鵠。初非壤蟲之所可擬議。而獨其寂寞之濱。塤箎之樂。終少一晦友。則卽此一籌。又焉知先生不得不讓於今日哉。或曰。若大谷之於俗離。孤靑之於雞龍。皆晩隱也。初非其地之所降。而記離山雞嶽者。若漏於是。則其不爲闕事乎哉。今子記雪峩山水。而舊隱有表表數君子者。並不槩見。何歟。余不覺瞿然而謝之曰。是非記雪峩而記巍巖也。不然則夫以數君子之名德行義。有足以表範來世者。而小子敢有所遺忽於是哉。並錄其問對以爲記。癸卯復月日。洞主書。
愛蓮亭記
甲辰
愛蓮。本濂翁語也。言垂百世。人無間然。何。豈淸芬馨德。翁實有之而物則相符歟。不然則彼華池百頃。十萬娉婷。愛之者亦夥矣。謂之繁華好事。則有矣。其所契而玩之。獨何說哉。我侯權公興駿。製錦之暇。濬其公堂之舊池。凸其心而亭之。扁以愛蓮。謂余忝邑子。徵以小序。辭不獲命。則敬以復之曰。蓮固可愛也。愛無眞於濂翁。翁固可尊也。尊莫尙於政術。侯嘗聞太史氏之贊翁乎。先生爲政。精密嚴恕。務盡道理。夫有如是之政。然後德可徵芬可挹。臭味之眞。方不落好事之筌矣。若夫不精密。不嚴恕。不盡於道理。而惟蓮之是愛。則彼亭亭凈植。固無救玩物之失。而寂寥標榜。又安能孚信於人心哉。侯審二者之得失而知所本焉。則縣花舘柳。小子當以勿剪之什。聯而歌之矣。亭之西。有小孱顔。峯嶺頗奇。乃亭之別趣也。此則詠物者宜詳之。
百千齋記
丙午
漆溪尹上庠景日甫。自謂病不立。取夫子人一己百。人十己千語。以名其齋。徵余文爲小記。余敬譍之而甚難其辭曰。夫人患無志而學患不得其要領耳。今旣以百千名齋。將以是服膺。則其志與要領。亦已刻之盤盂。揭如日星矣。夫子所謂發憤忘食。晦翁所謂勇猛奮躍。與孜孜不已。斃而後已。凡是數者。一則立的於彼。一則鼓氣約矢。引滿而命中。其辭固有深淺難易之分。而凡其俯仰揖遜登降疾徐。擧不出於百千觀德之塲矣。古人謂韓文公脚下。豈做文章地。今聖賢成訓。旣如彼昭爛。而又其爲人喫緊。已拶到十分地頭。更沒去處。則此惟在自家的開門戶。專着實功而已。傍人者雖欲贅以無經歷不撞着之言。無已末乎。抑余昏愚。則殆有甚於不立矣。觀古人志奮千聖。心融萬理者。謂可倣而效之。畢竟學欲博而駁雜先之。問欲審而麤厲乘之。思欲愼而先入梗之。辨欲明而爭氣汩之。夫是四者。路陌已差。顧於篤行。何異北轅而適越也。廢一於五。已不成其爲學。况五者俱闕。而百之千之。其靠於何地歟。若景日則有異於是。之材也本端愨而不雜。之志也又勞謙而不爭。其坏樸先已煞好矣。苟於是一言者。早夜循省。無或作輟。則下文所謂雖柔必剛者。當不日而自食其效矣。優而飫之。力至功深。則行而後言者。宜自有精光氣燄。足以覃於朋友。如余之愚。亦庶幾感勵改圖。仰資其薰陶耶。聊以是求敎。