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啓
論尹元衡啓
乙丑八月初三日
伏以。領議政尹元衡。托肺腑之親。據上台之位。專政擅命。竊弄神器。人主威權。移在掌握。氣熖熏世。跋扈無忌。脅制君父。睥睨宮禁。無復人臣之禮。至於箝百僚之口。網一國之利。八道饋遺。百倍於封進。千官懍畏。實過於至尊。國家大小之事。必關白於此人。而後乃行。使殿下孤立於上。徒守虛器。搢紳重足於下。莫保朝夕。國勢岌岌。折入於私門。忠憤之士。莫不扼腕而流涕。痛君父之無權。憂宗社之將傾。而泯默不敢開口。惟待聖主之自悟。鬱悒度日。而元衡近益驕亢。積惡彌酷。其便私利已。削弱公室。擅張威福之狀。至老益甚。此皆由於恃功自肆。而終至於主弱而臣彊。國衰而家盛也。姦宄萬端。不可勝記。姑以一二言之。以妾爲妻。春秋大戒。自古雖或有如此之擧。是皆帝王之所爲。而固非人臣之所可忍行者也。元衡恣其意慾。掃滅名分。迫脅朝廷。欺罔天聰。至以其。妾。陞爲夫人。敗毁王章。變易人紀。上不憚君父。下不畏萬世。惟知自適。餘皆不恤。自我國開創以來。未有人臣敢爲如此之事者也。且德興君之子。中廟之孫。而敢以其妾之女議婚。夫以側室之女。嫁於士大夫。此翁主下嫁之禮。而元衡敢以此例自處。其設心行事。動輒自擬於宮禁。爲人臣所爲如此。而其有不陵偪君上者乎。當文定王后大漸之時。乃遣其妾。擅入大內。無異私家。三殿日親問安。內人羅列左右。而外臣小妾。唐突直入。略無忌憚。至於號令內醫。妄進雜藥。醫官及提調等。知其不合之藥。而不敢禁抑。古昔莾，卓之妻妾。未聞橫猾縱恣至於如此也。原其所以。非一朝一夕之故。元衡平生。不有君上。蔑視宮禁。其心所畜。無非倨傲悔慢。故到今日。安於此事而不知懼也。布列趨附之人於八路方鎭及列邑。舟運陸輸。絡繹其門。大屋十餘區。財貨珍玩。充溢其中。家富於有國。身侈於王者。而各邑凋殘。邦本日蹶。且於諸家供帳什物。奴婢飮食。嚴辦極備。皆如常所寢食之處。惟意所往。米粟紅腐。賤如泥沙。以爲此物。難於久儲。遂盡召鍮器之商。擧一市持各色之器。車載馬駄。雲集其門。以米相販。積如丘山。萬目所覩。無不唾鄙。而元衡自以爲得計。殊無愧恥之心。身爲首相。而敢行商賈之事。其辱國爲如何哉。多防海澤。又占良田於沿海及內地之邑。使官家給種。守令監農。而百姓皆爲耕墾之奴。一國逋逃。又萃於此。況稱爲伴力之人。其於八道無邑不在。此實分國而自占也。其豪悍之奴。掠人之妻。奪人之田。至怙勢殺人。無所不至。而守令不敢禁。朝廷不敢言。屍親不敢告。一國之人。震攝元衡。至於此極。宜乎主勢之日孤也。文定王后昇遐之日。聞訃赴闕。所當擗踊號哭之不暇。而晏然喫飯。有若平時。又爲所親之人。請囑都監以差役事等官。此何等之時。而其爲擧措。若是其鄙泰也。又於大行入梓宮之時。亦入參見。他人則無不失聲痛哭。而元衡不下涕淚。但曰。喪事宜速。至速蓋棺。其時觀者。無不駭愕。元衡之於文定王后。尊則國母。親則同氣。平生恩寵。可謂昊天罔極。而到此無哀慼之情。此小人心腸之薄。而偏於暴忍之所致。雖元衡。亦不自知其心之乃如此也。自上喪元嗣之後。傷心疚懷。微恙頻發。玉體靡寧。中外臣僚。莫不抱憂。而元衡未嘗一言及此。如問安等事。朝議先發。然後元衡但隨例逐行。而居首相之位。一不身先百僚而爲之。未知此人之心。獨何以如此也。大抵自上臨御以來。宵衣睅食。勵精圖治。未聞有聲色遊畋土木之過擧。國勢日蹙。蒼生日困者。良由元衡雄據朝廷。脅以威福。恐以生殺。使大小之人。皆視其辭色指揮。以爲向背俯仰。故殿下之政敎。不行於其間也。昔漢成帝覺王商僣偪之罪。詔尙書奏孝文誅薄昭故事。當時。天怒赫然。五侯震懾。然卒不行法。故使漢家終罹其禍。此惡惡不能去之明驗也。請亟命竄謫。以杜厲階。
其二
乙丑八月十四日
伏以。治國之要。在順人心。爲邦之道。當伸公論。人心順。則國以之安。公論伸。則邦以之寧。必然之理也。如或人心拂而不知順。公論沮而不知伸。則國勢必至於危。邦本終至於蹶矣。自古。興隆之君。莫不順人心而伸公論。衰亂之主。莫不拂人心而沮公論。此旣往之得失。而將來之龜鑑也。領議政尹元衡。本一憸邪陰險之人也。托國舅肺腑之親。參山河帶礪之盟。身躋具聸之位。手秉一國之勻。孤假主威。而予奪隨手。嬰撫廷臣。而榮悴在口。威權日隆。形勢赫於梁門。溪壑無底。蓄積剩於董塢。百僚趨走。承風旨之必先。八方饋遺。輸上第之恐後。道路心怒而側目。閭巷腹誹而向隅。主勢至於日孤。國步阽於將顚。此豈一朝一夕之故也。其所由來者漸矣。稔惡已極。擢髮難數。奸狀萬端。不可殫記。臣等。姑撮萬口所謄萬目所覩者。爲殿下條陳之。一曰。專擅無忌。其目有十焉。聘則爲妻。奔則爲妾。古今之通義也。雖名門處子。一名以妾。不可改易。況以公賤之産。陞之爲夫人。敗毁王章。變易人紀。可謂有朝廷乎。此其專擅之一也。側室之女。適於士大夫。翁主下嫁之禮也。德興君之子。中廟之孫。而正二品之官也。欲以孼妾之賤息。圖婚尊貴之人。千名犯分。莫此爲甚。可謂有君上乎。此其專擅之二也。當乙巳武定之時。旣曰逆賊之姻族。則幷投於有北。示王法也。而與之結婚。作爲一家。則雪其罪而敍其人。是忘國家之賊。忽君父之讎。此其專擅之三也。宮闈至嚴。內外有截。非外人出入之地。而當文定大漸之時。乃遣其妾。直入問安。無異於私家。至於號令內醫。妄進雜藥。醫官提調。莫敢枝梧。此其專擅之四也。八方星羅之郡邑。大小碁布之鎭堡。前後授鉞者。無非負債之帥。出入佩符者。盡是銜恩之吏。陸走貨貝。生民之流亡殆盡。拖運米穀。軍卒之痼瘵亦極。尺牘雲飛於遠近。方伯掣肘於殿最。此其專擅之五也。官爵。人主之大權。刑獄。天下之大命。官以賂授。崇卑視其請囑。獄以賄免。低仰隨其指嗾。銓官僅行除目。而賢愚不問。司寇拱手聽命。而輕重莫論。此其專擅之六也。殺人者死。邦有常刑。雖儀賓公子。尙不得寬饒。而豪悍之奴。憑藉勢熖。騙奸人妻女。奪掠人田宅。甚至白晝殺越。而吏不敢問。威勢所及。擧此可知。此其專擅之七也。山林川澤。與民共之。王者有土。尙猶然也。水落之山。密邇都城。蒭蕘所往。雉兔所投。而環山折受。以爲柴場。驅逐其居民。掘發其塜墓。旁近之人。控訢無地。至立約條。供納稅柴。無異宮家之役。此其專擅之八也。路馬猶式。蹴蒭有誅。而敢以內閑天駒。駄載姬妾。略無畏忌。山陵之役。國家大事。而太僕車馬。服役其門。吏不得用之。此其專擅之九也。武庫鐵工。鑄鍊兵戈。以需緩急之用也。而私役其家。不遑國事。車輛之設。運轉戎器。以重軍國之事也。而私輸其物。轅摧牛斃。此其專擅之十也。二曰。貪贓無厭。其目有十焉。凌雲甲第。輪奐華搆。連街接巷。滿十有餘。悖入之總。貨。充物其中。讎斂之剩財。衍溢于外。猶且營繕不輟。土木方興。秦隴之連筏。陸續於江頭。豈特木妖之興利哉。此其貪贓之一也。濱海築堰。內地沃壤。田亘阡陌。盡八私占。公家給種。守令監農。官倉儲穀。半爲饁餉之資。南畝農夫。盡作耕耘之奴。農庄所在。闔境怨苦。奚啻地癖之有譏哉。此其貪贓之二也。招集廛商。開市其家。靑銅白金。車輦馬駄。而雲擾於門。手指看品。上下其直。而貿販山積。市上之物。一朝幾空。雖銅臭之人。未必如斯。此其貪贓之三也。招致譯官。出給雜物。而南金大貝。齊紈蜀帛。條列名目。俾貿於燕市之上。價少徵多。必稱貸於人。湊足不準之數。然後得免苛責。雖賈胡之欲。豈至於此乎。此其貪贓之四也。伴力之人。自有其額。而列邑之良丁。諸郡之富戶。冒占濫屬。寔繁有徒。徵納役債。侵督急於星火。責出米布。毒惡延於隣族。甚至勒要刀噔。橫奪其田。民傾家破産者。比比有之。而流離失所。籲呼無路。此其貪贓之五也。豪悍之奴背主。罪在綱常。而招納逋亡。作爲淵藪。負罪橫逆之蒼頭。相率來投。十百其羣。兼且好訟之輩。自知理屈。必以等棄之心。輒生分利之計。立券持文一。投其門。則雖理直之人。緘口而退。莫之敢爭。此其貪贓之六也。瓦署步兵。爲埏埴也。而自占居半。役夫偏苦。紙司咨紙。爲事大也。而私送皮楮。公然兌換。瘠公肥私。率皆類此。此其貪贓之七也。防納貢物。市井之所趨也。而納一徵十。規取倍蓰之利。販賣藁草。村民之不屑也。而船運京江。販入穀布之價。利之所在。不遺錙銖。此其貪贓之八也。尹百源。乃其猶子也。當得罪被竄之日。百口臧獲負郭良田。脅勒索要。奪爲己有。金景錫。宰相之人也。當乙卯拿鞫之時。以禁府堂上。敢受百金纓叚之賂遺。此其貪贓之九也。各處農庄。分養牛隻。成籍點閱。彌滿原野。孶息之數。如或剋減。則侵徵之獘。延及其隣保。此其貪贓之十也。三曰。奢僣陵偪。其條有三。女僕執㸑。家人之常也。而別立膳夫。無異內饔。食前方丈。饌兼八珍之味。日費萬錢。每歎何曾之箸。奢僣陵偪。此其一也。太僕酥酪。爲上供也。而至令酪夫。提携器具。煮熟於家。有同御進。子女僕妾。亦皆飽飫。奢僣陵偪。此其二也。家圍羅綉之帳。器用金銀之飾。供帳什物之華侈。擬於王者。姬妾服飾之奢麗。過於宮禁。奢僣陵偪。此其三也。四曰。忍心薄行。其條有三。文定王后。尊則國母也。親則同氣也。平生恩寵。昊天罔極。而昇遐之日。聞訃赴闕。晏然喫飯。有若平時。及其入梓宮之時。趣覆天蓋。一不下淚。忍心薄行。此其一也。前星失耀之後。玉體微愆。屢進藥餌。中外臣僚。莫不悶迫。而身爲首相。未嘗念及問安等事。朝議先發。泛然隨行。忍心薄行。此其二也。夫婦。人倫之始也。而棄別正妻。退徵婚幣。幷奪家産。使之飢餓而死。永抱無窮之冤。聞者爲之流涕忍心薄行。此其三也。凡此二十六條之事。其小者。足以病民亂治。其大者。足以敗國喪家。爲人臣而有一於此。尙不可一日容於朝廷之上。況具備而兼有之者乎。元衡負如此之罪。偃蹇廊廟之上。售奸縱惡。至老益甚。而讜言結於忠舌。抗論箝於直口者。豈不以震疊之威稜不可觸。而熏灼之氣熖爲難犯哉。朝野遑遑。上下懍懍。跼高蹐厚。莫保朝夕。幸賴上天陰誘。宗社默佑。人心憤鬱。激而爲公論。此實轉危爲安。傾否反泰之幾也。行旅相慶。臣工胥悅。翹首企足。佇聞投畀之命。而一命遞相之後。反示邁邁之意。每敎以元勳大臣。不可竄謫。臣等竊惑焉。國朝。李叔蕃佐命太宗。柳子光立勳三朝。厥功偉矣。及其有罪。則一朝竄黜老死。于時。不以其功。而掩其罪也。元衡雖曰元舅元勳。其不可以恩而廢法。以功而掩罪也較然矣。臣等伏見。殿下臨御以來。宵旰憂勤。勵精圖治。未聞聲色遊畋土木禱祀之過擧。而治化未著。國勢日蹙。德澤未究。生靈日困。使祖宗艱大之業。列聖宥密之基。將至岌岌累卵之地。而不自覺也。殿下不見其形。願察其影焉。近者。天文示變。坤象載震。無災不生。無孼不作。雖不可指爲某事之應。曰明之天。豈無方懠之由乎。況秋雷之變。雨雹之災。幷作於牢拒公論之日。亦安知仁愛之天心。所以警告於殿下者。不在於此乎。嗚呼。欲合之人心。沮喪而驚疑。欲伸之公論。抑塞而不暢。中外洶懼。反有甚於前日。則視聽自我之天心。亦可知矣。殿下以遞相之微罪。爲足以當元衡之罪。而欲以答天怒慰人心乎。臣等未知國家之事。終至於何如也。此所以呌閤逾旬。而不自知退者也。殿下猶不卽快斷。則豈徒公論沮而人心拂哉。必有不可及之後悔也。盛見之惑。必在於履霜。曲突之策。要先於爛額。伏願殿下留神焉。臣等俱以無狀。待罪言責之地。常懷犬馬之誠。未有涓涯之補。目見國事之至此。不忍終默。敢以人心之所同。一國之公論。仰塵睿鑑之下。倘賜乙覽。更加三思。快示三危之竄。則國家幸甚。
書
答李叔獻書
承悉來諭。但此非倉卒所辨。澹一虛明之氣。理亦在其中。雖無形象之可指。旣曰理氣。則便是道與器。何必待具形。然後始謂之道器乎。沖漠無睽者。理與氣也。動而陽。靜而陰者。理與氣也。沖漠無睽之理氣。爲天地萬物之理氣。本是一也。有何疑焉。此意何如。惟令照。謹復。
答李叔獻書
再承令諭勤切。感荷實深。惟於鄙見。猶有未快。凡經傳所論陰陽。皆從天地之已生而言之。未嘗及天地之先也。張子所論淸虛一大。此窮源反本。前聖所未發也。花潭又推張子之未盡言者。極言竭論。可謂極高明也。但張子以淸虛一大爲名。不無後學誤解而獘生。故考亭以爲落於一邊。非以橫渠之說爲誕妄也。天地未生之先。太氣澹一虛靜。無窮無外。而太極在其中。及動而生陽。靜而生陰。天地分。而萬物形。四時運。從天地已生而言之。一陰一陽者。小闔闢也。從天地未生而言之。太虛沖漠無睽而動者。此天地大闔闢也。天地未生之前。可謂之陰。而不可謂之陽也。然則此亦一陰一陽。非陰非陽也。方其太虛寂然。太極未動。理固沖漠。而氣無形象之可指。澹一虛靜。安得亦可謂之沖漠乎。若曰。安有太虛澹一之氣。則太極懸空獨立而生陰陽乎。理氣本無先後也。顧非此簡牘所悉。冬宵甚永。點燈一敍何如。惟令照。
答李叔獻書
承悉勤諭。殊爲缺切。先儒極言其處。尙以爲疑。此非毫墨所盡。奈何奈何。經傳所著。只曰太極生兩儀而未嘗說破其十分。引而不發矣。邵子曰。無極之前。陰含陽。此言已到。亦未形言太虛澹一之體也。天地有限。而太虛無窮無外。天地未生之前。太虛澹一之氣。寂然不動。只是沖漠無睽。而太極在其中。非如天地已生之後。萬物有形之時也。一氣未聚。都是淸虛澹一。挹之無捉。見之未覩。安得謂之有象乎。今以目前言之。空中未曾無氣。而有何形象可見。固非風雲霜露之已聚者也。且見朝報。令公呈辭。緣何疾恙耶。慮甚慮甚。得便一敍何如。因忙草草。謹復。
答鄭雲龍書
省書。審雅況淸穩。慰豁無已。玉溪翁奄至殄喪。國家之不幸。摧痛罔涯。季眞公亦繼喪逝。邇來世運之屯。難可形容。病物獨留人間。倀倀奈何。加以疾病支離。日退無進。無足道也。惟望高明。勉勵不輟。以扶吾道。北村之亭。今才草就。至如修粧。當隨力而爲之。君亦留念。殊謝。
答鄭雲龍書
再度見書。審藏修安穩。欣慰曷已。老子衰邁陸沈。無足道也。每念君受氣甚厚。力量有裕。有志學問。若更勉勵。不爲流俗所擾。則所到何可量哉。況已卜幽境。山水之勝。又助其雅思耶。北村獘搆。雖甚草草。亦作老子他日菟裘。聊可慰也。吳公之事。今審來諭。不堪矜惻。浮世之事。例多若此。深惜。林君。輕易請罪也。然自上特命本道方伯。摘奸推閱啓聞。庶必伸冤。惟在君等以直處之而已。新涼。只望加愛。
答鄭雲龍書
想極承書。審雅況安穩。欣慰十分。老子乾沒憔悴。舊學日忘。無足可道。加以國運屯厄。至於此極。未死餘喘。何以爲心。念君結茅雲林。靜坐講誦。此味知者鮮矣。歎君獨專也。北村之卜。初意有在。而勢有難措。區區小計。亦未得就。豈非命也。向熱。惟冀加愛。
賜祭文
賜祭周世鵬文
奉敎製
惟靈。三光結粹。一氣融精。天球不琱。水鑑孤明。仁厚成性。淳厖積中。言行無玷。道業夙隆。正而不流。和而不同。溫如冬日。勁若寒松。襟靈曠遠。器宇沈詳。氷霜勵操。蘭桂騰芳。儒家模表。禮法紀綱。動惟樂善。居必愼獨。白玉無纇。朱絃讓直。詞含風雅。學總典墳。蕭然好古。卓立不羣。揚歷近侍。茂昭聲實。謙恭靜密。終始罔失。人推長者。時許才傑。分符理民。秉鉞觀風。心存激揚。惟孝與忠。敦尙敎化。擺落常式。歌詠彝倫。鼓舞頹俗。利澤遐洎。屹爲喬嶽。官參列卿。志猶寒士。淸標苦節。不特無倚。騏驎逸步。鵰鶚輕翮。靑冥方騖。疾痾驟入。久處閒散。予心每惜。如何一夕。壑舟遽移。耆舊凋喪。軫念傷悲。聊遣禮官。奠此菲儀。英魂不死。歆予哀思。
雜著
讀奇德陽遺稿讜議一篇
夫孝始於事親。終於事君。孝者。百行之源。忠之本也。移孝爲忠。終始不渝。盡臣子之職者。非盛德之君子。能若此乎。人君所當寬假優容。勵天下之忠孝也。服齋先生。姓奇。名遵。子敬。其字也。若先生者。欲盡忠孝於君親。而困不得其志也。先生生有異質。年纔十三。大通文理。十七八時。慨然以求道爲意。超習俗之卑陋而卓如也。嗚呼。偏荒晩出。且無師友。先生蓋嘗病也。自是。專以學問爲事。窮理以致知。反躬以踐實。事偏母。極盡其誠孝。處兄弟。極盡其友愛。於事事物物上。各欲極盡其倫理。惕然以任重道遠爲憂。雖出於翰墨者。一以宋儒爲法。三代遠矣。帝王逝矣。野無遺賢之世不復。而文詞科目之法興焉。朱晦菴。聖人也。猶以易學登第。先生入庭對策。名輝達于王所。時士林以得人爲賀。朝議以先生有啓沃輔導之學。選入爲玉堂正字。先生非堯舜之道。不敢陳於王前。以仁義性理之說。反復論難。冀其萬一資聖學而助聖躬。從善舍惡。取王去霸。欲致吾君於三代之上。而尤勤懇於格君心之非。可謂不失儒者之本意矣。其立朝五六年之間。汲汲欲揚淸激濁。崇節義變苟且。愛君憂國之心。自不能遏之于中。則累進疏章。迨退而欲其聖心感悟。沐浴齋戒。若對越乎神明。雖夜。必整衣巾以坐。讀古聖人書。仰而思。俯而記。若有所得焉。至若天文，地志。亦皆洞究其精微。官纔四秩。其祿甚微。以供旨之餘。輒周戚黨之貧窶者。簞瓢屢空而猶晏然也。室人或以告乏。笑而不答。時趙先生光祖。得遇中宗。以展布所學。進君子退小人。興孝悌尙廉恥。一以古昔先聖王之道。引君爲治。衰下之俗。爲之丕變。朝著復尊賢之禮。鄕黨有養正之談。士以道德爲心。民以耕鑿爲意。賢才輩出。成周之治。將不日而復矣。先生一見志合。協心共力。互相汲引。轉相推許。凡一旋一措。必以忠孝爲本。世方仰其有爲。而向之位宰輔居館閣。自以爲耆舊宿德者。素不爲淸議所貸。常懷積怨。伺影欲射者。久矣。但以賢人無過。不得其便。二三宰相。搆成虛語。百計中傷。潛入宮門。鼓動君上。以口不可道之事。售一網打盡之術。當夜起事。直欲以短兵除之。時會首相。忠厚惻怛。有宰相風。故泣涕以諫。皆得一頃之命。於是。趙先生蒙首罪遠竄。金先生淨及我先生。以次貶逐之。知名之士。流放殆盡。爲善者懼矣。嗚呼。奸臣搆亂。欺君上賊忠良。俱以功名富貴。終始自保。老死牖下。不得以春秋之法律之。福善禍淫之道。果安在哉。厥後。奸臣陰誘太學生無賴者數輩。上章請光祖等罪。論以應死。命下之日。無賢愚貴賤。詬罵唾斥。欲食其肉而寢處其皮。則其於奸臣可知矣。悲黨錮於漢室。哀僞學於宋朝。而猶爲之長慮却顧。直欲捐生不回。況於斯世親遇之哉。又有無學術浮薄之徒。徒痛夫忠義之見害於奸邪。以除君側之惡爲名。擧不逞之謀。事覺伏誅。時宰以爲光祖輩激成之也。於是。下金淨等論壽之命。先生不得考終。年三十。非天所畀。孰能與此。嗚呼。當先生鍾城之謫也。流離辛苦。動忍拂鬱。困辱而泹抑之者。備於詩。可考矣。然以朝聞夕死爲念。死亡無日。而尙此講易不輟。惟篤實自信而已。雖燕息之地。常如君父之臨其前。終始不愆。得正而斃。臨絶之言。猶必以忠孝恐未盡。學問恐未至爲說。從容就死。如赴樂地。其爲所養。亦至矣。噫。使人君眞知賢者之用心。則將哀痛慘怛之不暇。又何以放逐而隨殺哉。奸邪之徒。蔽人君之耳目。得行其計。其罪上通于天。雖當士氣板蕩之餘。公論不泯。萬死不足以贖。朝廷之議。士林之論。繼有疏章。而欲雪其冤。則亦可見義理之在人心而不誣也。嗚呼。忠臣孝子。但欲盡其心於君親。而豈有一毫私意於其中耶。憸人得志。從古爲賊。使忠義之士。鉗口無言。束手莫伸。信而見疑。貞而爲戮。悠悠蒼天。謂之何哉。自是厥後。二十年間。士之繩趨尺步。稍以儒行爲名者必排擯斥逐之。無所容於世而後已。使人君畏之如豺虎。疾之如仇讐。委靡展轉。日復一日。士習愈下。士風愈降。仁義之說。不復聞於搢紳之間矣。嗚呼。陰不可以久長。陽不可以久消。仁廟在位。至德動天。王道邁古。正賢者得志之秋。而遽厭人世。與舜同化。善端之萌。如草木盎然欲抽。反以烈風嚴霜而殄滅之也。可勝痛哉。今聖明在上。一以仁廟爲法。則庶幾士心稍慰。而民志有所定向矣。余讀服齋先生遺稿。悲泣而書于末。欲令後之好古樂善者。見而傷之。取此篇而三復。則先生之志。可見矣。且夫克己爲學之方。盡性知命之學。豈無後學之持循哉。嗚呼。餘事文章。亦必本於忠孝。出於仁義。始於性情。終於學問。雖顚沛生死之際。猶惓惓於君親。痛自刻責。無懟憾之辭。惟以不順爲怨慕焉。則眞所謂關世敎而樹風聲於百代之下者矣。幷致寒儒今日撮讜議之微志云。
序
銘心錄序
君子有終身之喪。忌日之謂也。淳不肖。性亦昏惰。疾病呻吟之間。事故奔忙之際。頗有忘不行。故家國諱辰。記爲小編。持諸掌上。出入不釋。儼若奉承。嗚呼。君親雖曰不同。忠孝本無二致。以身言之。則家先而國後。以禮言之。則國尊而家卑。是以。冠以國忌。次錄家忌云。
記
二養亭記
余於丙戌仲秋。承恩。浴椒井于永平地。覽其溪山而心悅之。遂稅駕而居焉。吾東山水。此縣最名。由縣而言。淸泠潭其尤也。卽白雲溪之所瀦。而源發白雲山也。鍾賢東支。至潭作崖。故水底皆布全石。高者露出。詭怪錯陳。有若龜龍曝日。島嶼浮溟。崖之嵁巖。俯潭爲臺者四。曰白鶴。曰靑鶴。白者或乘。靑者一隻。時往來洲渚。皆記實也。餘曰散襟。曰水鏡。中介石床曰吐雲。巖足陂陀於水心。有窪容斗曰窪尊。潭瀉長灘。西折而淵曰鳴玉。大壁倚天。根浸灘淵。極造化之剞劂曰蒼玉屛。葺茅潭西曰拜鵑窩。每於玉屛春夏。望帝來呌。山空響徹。聽者自感也。又就潭崿最峻處。規爲草亭曰二養。取伊川養德養體之義也。觀其左當大壁。右聯四臺。皆負崇山。面勢澄泓。攢巒叢峭。拱揖內嚮。石骨瓊田。倒燭縈廻。呑吐乎煙嵐。晻靄乎林坰。舒慘異侯。萬變迭形。鬪奇矜秀。各不相讓。咸與收精會神。俎豆於枕席之間。爲吾所蓄。而日與之娛。棲遲嘯詠。境淨意適。不知山之阻身之遠鳥獸之可猜。其孰使然。非玆潭之有遭歟。略敍其槪。難窮厥狀。名而志之者。二養主人。筆其大字與小字者。韓主簿濩。鏤諸十有一石者。辛秀才夷。是歲萬曆十六年也。
碑誌
冶川朴公神道碑銘
幷序
惟朴氏。其來有始。楊山神人。立爲新羅鼻祖。其後裔散居三韓。而居錦之潘南者。世服大僚。最以茂族著稱。有諱尙衷。仕高麗。爲右文館直提學，判典校寺事。遺以忠直。啓佑後胤。其子諱訔。事我太宗。位至議政府左議政。勳封錦川府院君。生諱葵。刑曹參判。參判生諱秉文。司直。司直於公爲大王父。是生諱林宗。通政大夫。尙州牧使。贈吏曹判書。生諱兆年。官止吏曹正郞。贈議政府左贊成。公。贊成之長子。亞曰綰。擧進士。次曰緝。妣尹氏。贈貞敬夫人。縣監孜善之女。亦坡平大姓。弘治癸丑二月十四日。生公。公諱紹。字彦胄。自號冶川。世居漢城。八歲而孤。與姊妹二弟。俱育於貞敬膝下。燕山朝多撤人家。靡所止。夫人率諸孤。南歸陜川冶爐縣。卽公外家也。公秀氣孤稟。德宇渾成。自在孩稚。步趨有度。已知其爲偉人遠器也。年僅十餘。値縣尹公感疾。侍側不懈。夜不褫衣。縣尹公歎曰。有此一孫兒。足療吾病矣。未及覊貫。便有求道之志。寒暄先生嘗住同縣末谷村。邑人尙有能稱道其風烈者。公聞而慕之。每詢先生及門弟子言論擧措。必籍而識之。時當戊午殺戮之餘。士氣蕭然。公獨注意鑽礪。講學不輟。携近思錄，性理大全等書。入伽倻山寺。整襟危坐。沈潛玩繹。至忘寢食。覲省之外。不遑出山者七八年矣。後聞朴松堂英學有淵源。遂往從之。專心承誨。硏窮義理。見識益廣。踐履彌篤。深造極詣。粹然卓立。一時輩行。咸推仰願交。松堂亦曰。子乃我師。非我友也。金公安國。觀察嶺南。於公戚聯。雅敬重之。凡事必咨。一日。出示一編書曰。吾欲使一道士子。有所模準。於子意何如。公曰。此相公作成美意。非初學所敢與。但此書孰與朱子十訓。金公笑曰。自忝本職。晝夜覃思。以成此書。及聞子言。始覺用功之閒漫也。遂書十訓及白鹿洞規。遍揭州縣學壁。永爲矜式。公嘗曰。莊敬日强。安肆日偸。此古人格言。學者何敢少怠。又曰。人言讀孟氏書則能文。吾意論語尤切。每月必讀過一遍。其自飭精密如此。且未嘗分力於擧子業。而才高亦能擢戊寅秋鄕貢三科。皆居第一。翌年春。中司馬第二。赴會試。入就講席也。擧止雍容。應對詳敏。講畢。諸公皆曰。今日得玉堂正字。可賀。時趙靜菴。以憲長在座曰。觀其精彩。非屈於人下者。豈必以正字爲期乎。果魁大科。諸公皆曰。孝直知人矣。是時。公名已在賢良科薦中。而徑赴恒試。識者韙之。授典籍。遷殿中。拜弘文館修撰。公旣登第。方欲乞縣以便親養。而奄罹創鉅。未就本意。茹感沈痛。以之沒世。自嶺表奉柩。返葬金浦先壠。仍廬墓下。內盡其志。外盡其物。鄕人感其純孝。服闋。除侍講院司書。遷司諫院正言。又轉修撰。改吏曹佐郞。累遷至侍講院文學。歷兵曹正郞，司憲府持平，禮，吏二曹正郞，議政府檢詳。俄陞舍人。轉侍講院弼善。此後緣資級未滿。出入鳳閣，春坊者屢矣。是時。羣賢被禍之後。人諱性理之學。書筵進講。但循例塞責而已。適李文元公彦迪。淹滯芸閣。公在天曹。力薦除說書。自此。迭爲文學弼善。始以程朱諸書。竭誠啓迪。其爲賓師者。以世子幼沖。此非急務。兩公不沮。討論益力。仁廟聖質。雖曰出於天。而道德夙成。豈無所養而然歟。陞司僕寺副正。薦侍講院輔德。改司諫院司諫。以大司諫朴光榮連姻。辭遞爲通禮院相禮。轉軍資監副正。復授司諫。時朴洪鱗爲獻納。蔡無擇爲正言。皆金安老之黨也。安老屛黜在外。羣小方圖復用。邪議大興。擧朝結舌。公奮不顧身。力主沮遏。其黨怒而擠之。左遷司成尋加斥罷。李晦齋自密陽府使。代公爲司諫。公慮累及晦齋。再三來訪。而輒避不見。然竟亦不免。坐罷。公旣負士林重望。羣小尤忌之。遂出避南陽村舍。纔一年。携家復歸于陜川。絶意世事。專精讀書。雖屢空。晏然如也。甲午春。遘疾。秋八月二十一日。卒于正寢。易簀之時。靧面盥手。無異平日。春秋四十有二。國人聞而傷之。其友金公就成。哭之以詩曰。大業潛心地。圓融體用全。傷心觀化日。天不假之年。可謂知己之言也。其年十二月二十四日。葬于冶爐縣西華陽洞掛山南崗。與縣尹公同兆。公曁祖考。後以潘城推恩。贈爵有差。公姿稟旣異。而加之以學問。躬行自得。方寸瑩然。儀表閒雅。寬而有制。和而不流。事親有至孝之誠。兄弟篤友愛之情。處閨門得恩義之正。順理而行。沛然有裕。非如困學之士。積分累寸而成之者也。平生以大學，論語，程朱及西山衍義等書。爲進學階梯。深賾力探。亹亹不厭。充養旣厚。英華發外。望其容貌。接其辭氣。賢者服其心。不肖者薰其德。人謂聞明道之風而興起者也。嘗語學者曰。爲學之方。先收放心。涵養本源辨別義理。立其大者。則餘可馴致。聖賢之訓。一話一言。無非至敎循是以進。可以上達。其摛文。平易典雅。理勝字順。詩亦溫厚平淡。不尙華靡。嘗有詩曰。無心每到多忘了。着意還應不自然。緊慢合宜功必至。寔能除得妄中緣。公之爲學。操存精密。脚踏實地。已到自慊不欺之地矣。其罷歸南中。路吟一絶曰。名利前頭路幾千。却來江上有漁船。一心似水收吾內。萬事如雲只付天。其恬於榮辱。素位無怨者。亦可想矣。公早失嚴顔。長抱蓼莪之悲。每見衰麻者。必問親年幾何。嗚咽不已。事諸叔父。盡其愛敬。季叔母窮老寡居。繼供甘旨。雖居住隔遠。而仕罷必省。其折産也。一聽其伯姊處分。起居奉養。有若慈闈。二弟綰緝。襁褓而孤。撫養訓誨。恩義極盡。皆終有所成就。俸祿及朋友餽問。必分遠近諸族。其睦姻周恤之篤。雖婦黨亦然。有故舊染疫。人不敢近者。投藥餌而濟之。隣里有喪。窮不能克葬者。與之棺槨。雖至愚至賤之人。待之必敬必誠。不敢少慢。至如肖翹微物。亦加矜憐焉。其爲吏郞。以李相繼孟賜諡官。赴湖南之錦城。州牧乃朴訥齋祥。於公先進也。凡祇迎公禮。不爲少讓。朴公初訝其年少挾氣。及使事旣畢。公卽晤語款洽。禮敬備至。朴公始服其雅量。見人非道。輒懇懇規切。許沆兄弟。於公爲戚屬。相與往來。契分素厚。及聞其過妹家而不入。峻責而絶之。許深銜之。排擯傾陷。無遺力焉。至使困頓跋躓。終於遐裔。材不爲世用。道不行於時。嗚呼痛哉。夫人洪氏。司贍寺正士俯之女。亦有貞淑之德。爲婦爲母。咸可法式。享年八十有五。後公四十四年而卒。葬于楊州豐壤縣南浦村里。別有墓表。生五男二女。長曰應川。癸卯。司馬。司宰監正。處心自然。實有規範。屢爲字牧。殊著聲績。娶司饔參奉金希呂之女。生六男二女。男曰東賢，東豪，東老，東俊，東民，東善。次曰應順。己卯。司馬。領敦寧府事。潘城府院君。醇謹孝友。世以長者稱之。娶宗室文川正壽甲之女。生一男。曰東彦。誕一女。卽當代坤殿。次曰應男。中癸丑制科。司憲府大司憲。含忠履潔。特立不撓。濟以學力。所造甚高。士林倚以國家柱石。不幸早卒。娶掌苑別坐尹和之女。生三男二女。男曰東壽，東烋，東點。正及潘城。後皆相繼而歿。次曰應福。中甲子制科。今爲承政院左承旨。仁厚篤實。不露圭角。而所守甚確。娶禁火別提林九齡之女。生四男一女。男曰東尹，東說，東望，東亮。次曰應寅。戊午。司馬。今授長湍府使。恪遵庭訓。踵美諸兄。人以是善之。娶昌樂察訪卞希訥之女。生三男四女。男曰東紀東績，東緯。女長適司䆃寺正李希伯。生五男二女。男曰大秋，大禾，大馨，大秀，大年。次適進士朴誠元。生一女。內外諸孫。百有餘人。門閥之盛。古未之有。咸能奉承家範。謙恭忠厚。不爲貴盛所移。朴氏之慶。蓋未艾也。嗚呼。仁者必有後天之報施。久而乃定。玆非其驗歟。銘曰。
逷矣神系。發源淵淵。世懋懿美。式亘式延。卓彼夫子。實惟其英。天球粹質。不琢而精。薰以賢師。醇于厥學。見道卽早。有大其識。根深末茂。器宇渾成。端莊高嶷。愷悌通明。志存匡濟。資仕乃揚。進試主司。奮藻摛章。名高題塔。文冠射策。更歷周行。休聞用赫。再直鑾坡。三入春坊。紬繹姬孔。贊述皇王。門下納誨。南臺摠綱。正色在列。松貞玉剛。希聖爲徒。致君意長。生之不辰。竟與釁俱。直道未展。嘉謨罔敷。還垂逸翮。處跌長途。介居窮鄕。藜菽不給。閉戶陳書。星霜屢易。蕭然塵表。浩浩其樂。困而不變。君子之强。宜報以壽。理又茫茫。蘭摧蕙秋。今也云亡。以正而屯。歿亦人思。以幸而福。生反人嗤。在公所獲。何必期頤。犖犖所蘊。履夔蹈契。孤標拔萃。百行無缺。不愧古人。可法來哲。傳之悠久。燦如日月。孰脩孰短。識者能別。矧天惠後。孔碩且蕃。簪組相承。忠孝是敦。故鍾淑聖。祥協星軒。貳政震極。基命無疆。蜀塗莘摯。允與竝昌。鬱乎其馨。韡乎其光。掛山丸丸。植松與柏。紀德薦辭。鏤玆貞石。
沖齋權先生神道碑銘
竝序
公諱橃。字仲虛。安東人也。高麗侍中幸之後。世爲著姓。高祖諱厚。監務。曾祖諱啓經。橫城縣監。贈嘉善大夫，兵曹參判。祖諱琨。龍驤衛副護軍。贈資憲大夫，吏曹判書。考諱士彬。成均生員。贈崇政大夫，議政府左贊成兼判義禁府事。妣貞敬夫人尹氏。司宰監主簿塘之女也。自參判至贊成贈典。皆以公貴也。公生於成化戊戌十一月初六日。自在髫齕。岐嶷異凡兒。其文義夙達。占聯屬對。語輒驚人。稍長。聞譽蔚然。丙辰。中進士。弘治甲子。燕山試擧人。公策得中。旣拆號。考官始覺券中有處字。啓請去之。先是。燕山怒中官金處善直諫而殺之。命中外文字。不得用處善字故也。正德丙寅。中廟改玉。明年丁卯。公登第。補承文院副正字。薦爲藝文館檢閱。戊辰。由待敎遷承政院注書。庚午。陞弘文館副修撰，知製敎。拜司諫院正言。移禮曹佐郞。癸酉。自弘文館副校理。歷司憲府持平，兵曹正郞。復爲持平。政府奴鄭莫介。告辛允武，朴永文謀逆。授堂上階。時公將辭去覲親。與同僚議當啓奪。及還。知其議中寢。詣闕駁諸僚。仍啓曰。莫介知允武等謀。則當無留卽發。而累日乃告。不伏其辜幸矣。至受重加。請奪其職。上從之。時論快之。甲戌。爲吏曹正郞。俄以事送西。復戶曹正郞。以親老求爲永川郡守。丁丑冬。以司憲府掌令召還。轉議政府舍人。復掌令。戊寅。以成均司成。陞通政。拜承政院右副承旨兼經筵參贊官春秋館修撰官。時上親政。特有是命。政畢。吏曹判書李長坤。前啓曰。權橃爲承旨。甚合物情。累轉至左承旨。秋。儒生殿講畢。公進曰。今日殿講論仁。仁莫大於繼絶世。魯山。祖宗懿親燕山。殿下至親。雖無道獲戾於宗廟。而亦君臨一時。永絶不祀。甚損殿下之仁。昔周武王立武庚。以存商祀。我國家。設崇義殿。使不絶麗祀。世宗大王命以廣平大君璵。爲恭順公芳蕃之後。以錦城大君瑜。爲昭悼公芳碩之後。至今頌世宗仁親之厚。請勿留難。酌宜行之。時衆議紛紜。竟未擧行。冬。爲都承旨。兼藝文館直提學。己卯春。陞嘉善。拜禮曹參判。移同知中樞。六月。出爲三陟府使。公見時事多故。深以爲憂。爲諸公力言之。諸公不能從。求外補以去。十二月。趙光祖被竄。猶以公爲其黨坐罷。退居安東府
乃
城縣。與鄕人處。無貴賤。皆得其歡心。婆娑林壑。若將畢命者十有五年。至嘉靖癸巳。中宗命收敍。除密陽府使。政尙寬簡。吏民畏悅。乙未。丁外憂。服闋。拜漢城府左尹。戊戌。出爲慶尙道觀察使。陛辭。上曰。嶺南巨藩。近因年荒。流亡相繼。卿其務措安集之方。公啓曰。臣庶竭駑鈍。死而後已。然爲治之本。在朝廷。朝廷之本。在人君一心。近來。奢侈成風。中外皆然。災異不息。上若崇尙節儉。遠方亦自承化。凶年不能爲之害。書曰。四海困窮。天祿永終。可不戒哉。未幾。以事遞還。同知中樞。己亥春。拜刑曹參判。俄轉兵曹。夏。陞資憲。拜漢城府判尹。秋。遷知中樞。以改宗系奏請使赴京。庚子春。奉勅回。賞加正憲。賜土田臧獲。公懇辭。不允。夏。知春秋館事兼世子右賓客。辛丑。歷議政府左參贊，禮曹判書兼知義禁府事。壬寅。世宗皇帝有宮婢之變。朝廷議遣使陳慰。公於經席進曰。天子以萬乘之尊。四海之主。一朝不虞之禍。出於賤御。凡爲人君。抄忽不戒。危禍所係。殿下勿以上國之事而尋常之。恒加省念。辭甚觸犯。同列皆縮頸。甲辰秋。兼知經筵。俄復左參贊。冬。中宗禮陟。公爲殯殿都監。朝夕殿側。情禮俱盡。乙巳春。有海舶樹旗幟。過全羅界。水使梁允義。遣兵討殺。事聞。廷議慮其爲上國漂船。將拿推允義。時二南有邊釁。公急詣闕。啓曰。邊不可須臾空鎭。今拿允義。脫有急。誰可責任。請出他將交代後拿問。憲府啓曰。權橃憂慮國事。待明來啓所言正中軍機。請卽兪允。仁宗從之。夏。陞崇政。拜議政府右贊成。兼知經筵判禁府事。七月朔。仁廟昇遐。明宗幼沖卽位。文定王后垂簾同聽政。以公及李彦迪爲院相。更直政院。參斷機務。公聞命瞿然曰。以我當此任。如蚊負山。奈國事何。初。尹元衡與尹任。怨仇已甚。而李芑，鄭順朋，林百齡。爲其腹心。謀欲傾陷士林。以濟其奸。元衡托密旨。誘臺諫使擊尹任。臺諫不從。八月。李芑，鄭順朋，林百齡，許磁。詣政院。將啓尹任，柳灌，柳仁淑之罪。公與之議不合。俄而。文定御忠順堂。召六卿以上入議。公啓曰。往者。睿宗無嗣。月山當次。而。貞熹王后援立成宗。年甫十三矣。然猶終始帖然。況今主上。乃仁廟嫡弟。旣已正位。豈復有他虞乎。且今王子君無結黨。大臣無執權。誰敢有淫邪之心。臣意竊謂。方此初政。務得人心。每事當以大公至正行之。中廟初年。大臣不能善導。誣以李顆爲謀反。盧永孫取高爵。自是。告變者多。中宗後知其故。盡放連坐人。一國咸服。此今日之所當戒也。是日。任遠竄。灌遞。仁淑罷。翌日。轉公爲兵曹判書。于時。獻納白仁傑。擊臺諫不能論執。密旨命下仁傑于禁獄鞫治。加任竄絶島。二柳付處。公獨詣闕啓曰。自先朝末。上天累降大災。近又大風。連雨蒙昩。臣恐天意。或有所感而然。甚可畏也。幼主卽位未幾。遠竄大臣。人皆莫測。又囚諫官。誰敢冒死盡言乎。尹任若有邪心。雖被重罪。固不足惜。臣竊以。王大妃於嗣王。有母之道。若因此憂傷不豫。豈不爲大累哉。且柳灌本有腹病。每於朝堂。倚屛壁而坐。不敢辭退。爲國而然也。柳仁淑得上氣證。今已有年。此等老病儒臣。位極人臣。豈有他心。今若遠行。得病而死。人皆曰國殺之也。願上平心察之。時尹元衡在告未出。而以文定至親。實逢迎主張。陰搆此禍。公又移書曰。古人云。吾不西行。大禍不止。此豈公高臥時也。願力疾强起。與朝廷一心。以濟大事。會林百齡許磁。請於尹任罪目中去宗社二字。順朋因是激怒。上疏極言三人之罪。復於忠順堂引對。公卽謝罪經退。於是。三人皆以逆誅。論行賞。公亦賜衛社功臣號。已而。順朋等啓。權橃與臣等。論議不同。請削勳。冬。兩司又請罷。皆依允。時都下洶懼。女壻洪仁壽。自外奔來謁。則公坐對書。言色如平日。乃歸鄕邑。明年丙午。臺諫再論。奪告身。丁未秋。良才驛。有無賴子匿名謗國之變。因而大加罪乙巳人。公初命求禮付處。俄移泰川。押官到門。公怡然就道。謂鄕黨來訣者曰。天恩罔極矣。又寄書于子東輔曰。昔范忠宣。七十有萬里之行。汝父之罪。寬典也。且吾負恩至此。死則薄葬。可也。至用安驛。禁府郞星馳而來。一行驚倒號哭。公正色叱之。至則移配朔州矣。至碧蹄驛。李晦齋亦到。公戱曰。李貳相，權貳相。一時之行。何赫赫也。咫尺不相見而行。李校理延慶。見於路左。握手欷歔。公曰。死生禍福。天也。其於天何。至謫所。明年戊申春。感疾臥枕。猶不去書。授小兒千字文。無少差。家人不知其殆矣。遂卒。三月二十六日也。享年七十一。其年冬。歸葬于奉化縣酉谷山癸坐丁向之原。至明廟末年。公論始振。權兇敗死。國是稍變。丁卯。今上嗣服。克追先志。凡乙巳以後。庶冤羣枉。以次昭雪。三公議啓。權橃德行純粹。忠誠俱至。命復公爵秩如初。冬。慶尙道觀察使朴啓賢狀啓。權橃忠義風節如此。請與李彦迪俱賜追奬。上令大臣議啓。大臣議謂二人所學所行。燁然可稱。允合追奬。用光繼述。使士氣益振。儒道增重。戊辰春。贈大匡輔國崇祿大夫，議政府左議政兼領經筵，監春秋館事。辛未秋。太常易名曰忠定。事君盡節曰忠。純行不爽曰定。公風神秀朗。器局峻整。望之儼然。卽之則溫。性又儉素。不爲華靡事。位至通顯。而自奉蕭然若寒士。雅好讀書。直省在公。亦未嘗廢忘。或遇聖賢言行切要處。必招子姪開示。反覆敎告。每曰爲學須爲已。科擧特末事耳。晩節尤好自警編近思錄。不去懷袖間。中宗嘗召宰執。宴後苑賞花。命各盡歡醉。扶携而出。內小宦拾得近思錄小冊。上曰。落自權橃矣。命還之。公外氏於貞顯王后爲近親。宸眷異常。而公益自謹避。平居。和氣薰人。雖遇倉卒。未嘗疾言遽色。庸人賤隸。皆待以恩厚。閨門之內。不嚴而畏。莫敢有交間者。至於意外謗言之來。亦未嘗辨明自直。弘量如此。而及乎臨利害遇事變。義形于色。直前擔當。勇決如賁，育。當其再啓也。通夜明燭。冠帶獨坐。以草啓辭。趁朝將趨朝。家人子壻。更扳挽泣諫。輒麾去之。至闕。申公光漢相遇竝行。問知公意。愕然固止之。公不聽。就院相李彦迪坐。招注書柳景深。書啓辭。李公視草本。亦驚曰。勢已至此。言之奚益。盡抹去危言處。公却坐長嘻曰。刪沒如此。不如不爲之爲愈也。公與鄭順朋分深。鄭初告尹時。病告數朔。是日始出。公迎謂曰。令公。亦何以來乎。鄭色沮。後語人曰。任等。卽日當了。吾聞權橃之言。不覺汗背。不復有言而歇。後李文仲處事不猛。以致多日騷擾云。公於乙巳之禍。營救至再。皆在於鄭疏未上之前。三人罪狀。未有的指。而目之以關宗社之名。是其根連株逮。搢紳虀粉。豈止竄黜三人而已哉。此公之所大懼也。故獨能奮然。出萬死力。犯雷霆而爭之。使彼時諸人。皆以公之心爲心。擧措之間。一意於爲國紓難。則一時士林。不至於如是之糜爛而俱焚矣。由是而論。先事而救人。其變未定於空雲。忘身而犯難。其義實凜於秋霜。鄭文翼公光弼。嘗稱公有死難不可奪之節。詎不信然也哉。當時秉國者。固以公爲大罪。凡三遷謫所。必置之窮邊極惡之地。若可已矣。其忿猶未怠。戊申春。李芑乃以公及李彦迪。請處重典。更進强聒。其說萬端。尙幸簾中堅拒不從。於斯時也。二公得以善終。豈非神明有以扶持。而至于今日。二公之特蒙奬典。又豈非上天報施。果大定於旣久者耶。嗚呼。自古士大夫。其在平日。讀書養望。自雄一世者。固多有之。及變起倉卒。未免危慄錯愕。終始參差。至於抑首而苟從。雖曰非其本心。寧不多愧乎。惟公不可以利誘。不可以威屈。屹然如山。特立不撓。可謂至死不變者矣。陰崖李公耔。痛己卯之禍。嘗書小錄曰。趙孝直當中興之運。感不世之遇。知無不言。言無不從。庶復先王之治。後來諸賢。年少氣銳。改絃無漸。觸冒險阻。物情大乖。申大用權仲虛等。調劑兩間。冀不至敗闕。而新舊惎之。以至今日。斯豈人謀之不臧云爾。則公之在己卯。亦可謂善處矣。公號沖齋。晩號松亭。配和順崔氏。濟用監直長世演之女也。有二子一女。長東輔。草溪郡守。有器量風裁。次東美。龍宮縣監。亦持身謹厚。皆中進士。壻曰洪仁壽。刑曹佐郞。草溪無子。以弟之子來爲後。龍宮有四子。曰采。曰來。曰集。曰棐。佐郞有二子。長曰思濟。承文正字。次曰思礪。進士。側室二子。曰東愼，東進。諸孫皆守家訓。權氏福履。蓋未艾也。銘曰。
於休先生。受氣渾然。懿乎其純。浩乎其天。業隆弱齡。神茂初學。鑽硏墳典。惟聖是則。摭華摛藻。彪炳驚人。儁聲早洽。名蓋儒紳。育鱗重淵。舒翼高旻。決科聯擢。爰始濯纓。歷試中外。蔚爲國楨。嗟公道德。其大可述。溫良莊重。崇俊宏達。多容鮮拒。海納山藏。砥節礪行。松貞玉剛。天與忠孝。人推淸直。孜孜古訓。老至忘食。備修于家。乃施諸國。秉端守一。質神不惑。仁民厚生。猶已焚溺。致君盡善。悃悃夕惕。不挾明比。不虞訕疾。一用至公。兩忘猜泥。言必由中。貌無苟悅。見義勇決。鼓行直前。彌綸意廣。匡救才全。通介互濟。夷惠幷行。春雲等潤。秋日爭明。往在諸賢。銳於更張。公識治體。時措攄長。務講中和。從我其誰。高翔遠擧。殿藩海陲。前知之鑑。實契蓍龜。危機忽駭。吾道大否。嘯傲丘樊。周星逾紀。逮玆賜環。加額其皆。委蛇八座。弼貳三階。勳存降綸。恩比錫土。獻替帷扆。毗贊堯禹。台衡望集。霖雨譽馳。期扶日月。永翊雍熙。龍駕飄忽。二聖繼陟。興山止簣。遭世罔極。釁啓田竇。禍聯才淑。諍臣幽拘。輔星淪落。羣醜恣睢。百僚結舌。履霜已過。滔天誰遏。公膺寄遺。志決殞首。挺身孤呌。義言盈口。橫潰不流。疾風斯勁。臨危審正。遇難致命。倬爾殊藻。孰與齊躅。昊穹紏纏。眞宰冥漠。偶生碩人。反乖際會。西塞接戎。南冠御魅。善不勝惡。天固余欺。胡畀之德。而無其時。萬里狼荒。層氷飛雪。兇鋒未戢。啄害轉疾。身窮心逸。若處家林。必壽奚憑。遘悶還深。營魄垂離。淸明如昔。開秩蕭然。尙勤講讀。旣達死生。寧累心胸。懷和長畢。素靜告終。旅肂誰酹。孤輤度磧。愁雲靉靆。行路躑躅。英姿爽氣。今復何適。其昭於上。經緯寥廓。其靜而潛。輝映川嶽。豈隨朽壤。同歸湮沒。矧延餘慶。克奉遺烈。藹其有隆。賢哉肯堂。惟天好還。正氣載昌。屛斥兇孼。弘奬儒風。位躋中鉉。命秩特崇。久而彌著。公實不亡。宜彼琬琰。永照無疆。
高麗侍中節孝徐公旌閭碑銘
幷序
孝者。人道之大經。自隆古以來。見於孔子刪正之書。以爲法者兩人。在書曰君陳。在詩曰張仲。降及後世。嗚呼尠矣。今有人焉。一國之人。皆稱之爲孝子。則固一國之善士。若鰲城徐公。殆其人歟。公諱稜。字大方。弱冠。擢大科。仕高麗安孝王之朝。官至侍中。天性至孝。解官歸家。專心奉母。是猶安仁賦閒居之意也。母發項疽。迎醫視之。醫曰。若不得生蛙。不可治。公曰。當此沍寒。豈得生蛙。母疾殆不可爲己。號泣不已。醫曰。雖無生蛙。可姑合藥以試之。遂熬藥于樹下。忽有物從樹上墜鼎中。視之。乃生蛙也。醫驚曰。子之誠孝格天。天卽賜之。母疾必瘳。於是。更爲劑。合貼患處。立愈。事聞旌閭。迄今數百載。猶不廢。見之者莫不咨嗟感涕。知事親之必盡其誠。激立民志。裨補風敎。亦何如哉。嗚呼。上天之載。本無聲臭之可求。而玆能一則感應如響。至於斡造化而回天機。吾於節孝公見之。公著居家十訓。實羽翼乎呂氏鄕約之書。其所學之正又如此。然國史所傳。只記其孝。而不及於學。豈非韜眞晦光。惟務自厚。而流俗不之知故歟。公十五代孫曰荃。服義思孝。無替家聲。懼歲月滋久。德音或湮。願斲堅石。假辭記美。建諸舊閭之上。以圖不朽於無窮。屬余銘之。余旣慕徐公之德。且嘉荃之眷懇。不以鄙拙辭。遂爲之銘曰。
於休先生。盡孝承親。匪性之揉。實出爾眞。母疾無藥。號天而泣。霜雪旣降。坯戶咸蟄。有誠必感。天貺斯申。錦襖皤腹。妙劑通神。壽康而悅。慈顔復春。玄造冥冥。孰識其機。秉心無貳。天亦不違。懿乎眞純。卓乎所履。故里不改。山崔水瀰。令聞永振。吁嗟曷已。
退溪先生墓誌銘
幷序
隆慶四年十二月辛丑。崇政大夫。判中樞府事兼知經筵春秋館事李公。卒于禮安之私第。其以疾聞也。上命御醫往視之。未至而以訃聞。上震悼。輟朝三日。特贈領議政。有司莅喪。禮比三公。翌年三月二十一日。葬于其縣乾至山某原。公諱滉。字景浩。系出眞寶。其上祖諱碩。五世祖諱子脩。皆仕高麗。碩密直副使。子脩。討紅巾賊有勳。封松安君。高王父諱云候。軍器寺副正。贈通訓大夫，司僕寺正。曾王父諱禎善山都護府使。贈嘉善大夫，戶曹參判。王父諱繼陽。擧進士。贈資憲大夫吏曹判書兼知義禁府事。初。松安移居安東地。判書又遷于禮安。家溫溪里。考諱埴。中司馬試。贈崇政大夫，議政府左贊成兼判義禁府事。贊成之弟堣。官至參判。號松齋。兄弟俱勵志讀書。贊成公。時以博洽稱焉。每訓諸子曰。吾平生耽書。未嘗頃刻廢也。汝輩當效之。初娶義城金氏。生二男一女。先卒。後聘春川朴氏別侍衛緇之女。贈貞敬夫人。有子男四人。公於倫次爲季子也。生有異稟。英悟絶人。沈靜端慤。不妄言笑。年未髫齕。已好讀書。學擧子業。中戊子進士。文藝出羣。聲稱日盛。然雅尙不在此。早有求道之志。欲終不應科擧。爲母夫人之養。且迫於諸兄之勸。遂黽勉累歲。登甲午文科。選補承文院權知。例遷授博士。陞成均館典籍。轉戶曹佐郞。自爲六品。爲大夫人。欲乞縣便養而不得。以爲終身之恨。丁酉。遭內憂。服闋。拜弘文館修撰。改司諫院正言。遷司憲府持平。改刑曹正郞。以其在臺時微譴。與其同僚皆罷免。未幾。復授刑曹正郞。每見論囚。輒對案不能食。歷弘文館副校理。拜司憲府持平。改弘文館修撰。尋除副校理。復授司憲府持平。累遷拜議政府檢詳。兼侍講院文學。陞舍人。改司憲府掌令。以疾辭。除宗親府典籤。又遷掌令。再轉成均館司藝。兼侍講院弼善。陞司成。謁告還鄕。遷禮賓寺副正。仍枉鄕病遞。旋授弘文館校理。被召歸朝。兼侍講院文學。轉司憲府掌令。又辭疾。除成均館直講。遷弘文館應敎。復謁告下鄕。尋還朝。是歲甲辰十一月。中廟登遐。公知製敎。製告訃，請諡兩表。又手書之。表至中朝。禮部尙書等。覽表歎服曰。表文旣好。書法亦妙。使臣歸啓其言。仁廟特令賞賜。未久移疾。軍資監僉正，弘文館應敎，典翰。轉司饔院正。又病免。還授典翰。是乙巳九月也。仁廟旣薨。明廟卽位。李芑等當國擅權。方排陷士類。公亦削奪官爵。旣而。李芑等復請敍用。蓋以芑之姪元祿。素敬公學行。故力言其不可害也。拜司僕寺正。以葬舅下鄕。因引疾遞職。俄授校書館校理。轉禮賓寺正。除安東府使。皆病不赴。拜弘文館應敎。承召命而來。未幾。病辭。除儀賓府經歷。力乞補外。出守丹陽郡。爲政淸愼慈恕。民自愛服。郡有佳山水。每於公暇。遊陟吟詠。且記其勝以留郡。後人傳以爲寶。適仲兄瀣爲其路方伯。換授豐基郡守。郡有白雲書院。前守周世鵬所建。公下車卽上書監司。使轉達請賜額書籍。上許之。書院賜額與書。自公始。未久。解綬而歸。吏民遮道涕泣。行李蕭然。惟載數馬而已。遂築室於退溪之上。自號退溪。居一年。拜弘文館校理。復應召命。改司憲府執義。以疾遞。授弘文館應敎。特命陞拜成均館大司成。移疾爲散職。復拜大司成。又病辭。處間秩。歷兵，刑曹參議。病遞。授散職。仍辭歸鄕里。授僉知中樞府事。相臣有論薦者。下書召之。仍拜弘文館副提學。又有召命。皆辭。改授西樞之職。上章力辭不獲。又辭以病。復授閒職。遂赴召拜成均館大司成。特陞工曹參判。爲焚黃。請暇還鄕。先是。公更卜築陶山之下。今始成號陶山精舍。爲終老之所。綸命雖屢降。堅辭不起。明廟命礪城君宋寅。使畫陶山。又書公陶山記及詩篇。作屛簇以進。常置寢殿中。其注眷異常如此。丙寅正月。公年六十六。拜同知中樞府事。下書敦諭。力疾就召。封章辭疾者再。上遣醫問疾。在道拜兼藝文館提學。特授工曹判書兼大提學。又固辭。遂還家。改授知中樞府事。上疏懇辭增秩。上不許。時皇明登極詔使將至。公以製述官被召還朝。此丁卯六月也。明廟賓天。今上卽祚。拜禮曹判書。旣謝恩。卽引疾。八月遞判書。便南還。是時。大行未葬。人皆疑其去就。公曰。昔考亭。以煥章閣待制。不待孝宗發引而行。義所當去。不得不爾也。除散職。召之者三。陳章自劾。乞致仕。上不允。陞拜議政府左贊成。下書促召者又四。懇辭。遞贊成。拜判中樞府事。又辭不獲。入京城之日。走卒咸擧手加額曰。退溪至矣。上亦不名。呼以判府事。朝廷患軍額多缺。將括丁改籍。公啓曰。今年水旱。民迫餓莩。宜少緩以俟豐稔。上曰。爲國而不聽卿言耶。卽命停之。拜弘文館提學。辭不許。上疏陳六條曰。重繼統以全仁孝。杜讒間以親兩宮。敦聖學以立治本。明道術以正人心。推腹心以通耳目。誠修省以承天愛。上御筆褒美之。拜大提學。固辭幾一月。始命遞之。每入侍經幄。講論義理。上必傾意聽納。公請進講西銘。上命公校讐考證。進聖學十圖。又命印頒羣臣。大加崇奬。拜吏曹判書。都人相賀曰。某也秉銓衡。請托自今絶矣。公又辭不受。仍處舊職。時朝廷議德興君追崇名號及立家廟事。公言當稱德興大君。又作廟祀之儀。皆不見用。且明廟當祔文昭殿。公欲於此時。依三代廟制。正太祖東向之位。昭穆南北之序。大臣禮官以爲不可。各以其意啓之。公言竟廢。越數日。公詣闕門外。累上箚乞退。溫諭不允。後數日。又詣。上召見於便殿。公復陳乞三四。上許之。是夕。出宿東湖上。士大夫有識者。無不掩涕。旣退歸。凡乞致仕至五六度。辭極痛切。竟不遂其志。曁寢疾。慮家人或有祈禱之事。切戒禁之。病革。召門生謂曰。平生以謬見。與諸君講論。是亦不易事也。謂子寯曰。死後毋用國葬。以我遺戒。陳疏固辭。且勿建碑。只題小石曰。退陶晩隱眞城李公之墓。足矣。將至屬纊。神明不衰。起居莊敬如平時。命侍人正席而絶。先生生於弘治辛酉十月二十五日。至是享年七十。嗚呼。道之不明不行也。久矣。況吾東方。窮荒僻遠。自箕子以後。上下數千年間。號爲知道者有幾。先生以穎徹之姿。超然獨得於遺編絶簡之中。其學主朱子之書。莊誦精硏。一意下學。寧淺毋深。寧卑毋高。平實的當。循循有序。脈絡不亂。所謂自致知至於知止。誠意至於平天下。灑掃應對至於窮理盡性者。此先生之所期。而日勉乎長進者也。及操存益固。識見愈高。察倫明物。渙然心釋。而淸明洞澈。表裏無雜。泛應曲酬。發必中節。事親盡誠孝。承顔順志。左右無違。仲兄澄。長於公數歲。而事之如嚴父。至老不變。家業素貧。處之裕如。閨門內外。肅穆怡愉。對子弟。未嘗不冠。家人不見其有喜慍之色。與宗族故舊。周窮恤患。恩義俱至。接人溫恭謙謹。少長貴賤。待之各盡其道。賢者樂其德。不賢者愛其和。咸瞻仰而致敬焉。後學請益。相與問答。窮日不倦。然必觀其志之所向而言之。若實無意於正學。則雖子弟。不强也。其言以立志爲先。以謹獨爲重。敎誨諄諄。平易明白。不爲幽深玄窅之說。又以謙虛處之。辨論之際。無間彼已。惟善是從。愛君憂國。出於至性。雖退處田野。心未嘗不在於朝廷。聞一政一令之善。喜不能寐。或擧措失宜。憂形于色。常以輔養君德。鎭定士林爲先務。本少宦情。中廟末年。有大機關。始決退休之意。自是。不能久留於朝廷。而出處進退之義。尤著於晩節。隱然大勇。壁立萬仞。雖自謂賁育。不能奪也。嘗曰。我之去就。前後似異。前則有召輒出。後則雖累被召命。不敢進。蓋位卑則責輕。猶可一出。官高則責重。豈不顧分義而冒進乎。雅好山水。蕭然塵表。風格超邁。外若不事標飭。而自合乎規矩準繩。其所養之渾浩沖融者。亦可見也。公患中國道學失傳。陽明，白沙之說。又出而亂眞。爲跋白沙詩敎，陽明傳習錄。以見其意。又以朱子大全編帙浩穰。學者未能遍究。取其書之尤親切緊要者。節略成書。補以註解。使便覽閱。著啓蒙傳疑。發揮微意。撰理學錄。自宋豫章。以至元朝。道學之士。言行散在諸書者。皆裒集無遺。以續伊洛之淵源。以畢晦菴之餘意。其詩與文。棄少時所習。專學朱子。而尤長於文。書法亦甚遒勁。初。公深自韜晦。雖專精學問。而不發於言語文字。至於朋友。亦未知道學之儒也。及其年益高德益邵。充養旣久。精華自炳。其實自不可掩者。然後學者皆洽然尊師之。其闡明正學。開導後生。使孔孟程朱之道。煥然復明於吾東方者。惟先生一人而已。公凡再娶。先夫人金海許氏。進士瓚之女。後夫人安東權氏。奉事礩之女。皆先卒。有子男二人。長曰寯。以蔭仕爲奉化縣監。次曰寀。早死。俱許氏生也。側室有子男一人。曰寂。孫男三人。曰安道。生員。曰純道，詠道。皆幼。女二人。長適士人朴欐。次幼。銘曰。
墜緖莫紹。微言輟響。卓彼先生。挺生東壤。抗志前哲。惟道是求。早脫覊馵。遄返林丘。棲遲靜便。講誦墳籍。潛思力踐。由博造約。旣積之厚。其發也光。謙存尙褧。欲晦彌彰。四朝徵召。卅載行藏。未奮厥庸。悠悠彼蒼。世懷其德。冀壽且康。誰謂一疾。遽虧大耋。山頹曷仰。人亡學絶。吉卜之後。兆此新崗。惟其令聞。愈遠益昌。
秋巒鄭公墓誌銘
竝序
嘉靖四十年三月初九日己巳。秋巒居士鄭公卒。夏四月二十日己酉。葬于高陽郡某山先塋之側。公之遺命也。前期。公之妻弟豐德郡守安君鴻。致行狀請銘。公諱之雲。字靜而。秋巒居士。其號也。世居高陽。曾王父諱夏。通禮院引儀。王父諱漢。父諱仁弼。皆不仕。生有異稟。趣尙不羣。受學於思齋先生。同門之士。皆事科文。而公獨有志於性理之學。讀易十餘年不懈。及所見漸進。與先生論辨。先生自以爲不及。慕齋亦嘗曰。鄭生。卽吾相長之友也。其取重於兩先生如此。歲戊午。遭外憂。辛卯。丁內艱。執喪盡禮。哀戚過之。及思齋歿。公爲服心喪三年。自是。益無宦情。獨於修身進德。日孜孜焉。家素窮空。妻妾寒餓。而公不以爲意。嘗欲卜築於二山之東北。以爲終老之所。無資未就。僑寓都下。每以不獲屛居寬閒爲恨。中廟朝有一貴人。欲論薦。公聞而不悅。出遊遠方以避之。公襟懷坦夷。不爲崖岸嶄絶之行。而其好善嫉惡。出於天性。以此寡合。屢遭謗議。晩年頗好飮諧謔。有堯夫笑談親俗之意。而其中所存終始一也。士大夫往來公門者甚多。而誘掖薰陶之人亦不少。若論其功。此所謂中流失船。一瓠千金也。嘗作天命圖。又著說。退溪先生見而稱賞。又從而敍之。去年冬。公訪安侯于豐德。或遊山寺。或寓郡齋。逮今春。忽感風邪之疾。偏身似不仁。自念惟危。欲還鄕里。行到昇平府江口。奄至不救。年五十有三。無子。有二女。長適李鶴鳴。季適宋大訓。俱有子女而尙幼。嗚呼。公早識趨向。平生爲善。而終至於不位不壽。又無後以沒于地。此吾儕所以爲疑於造物之理。而爲公惜也。銘曰。
魁然其貌。拓落其懷。拔俗求道。自寡匹儕。善惡在己。窮達關天。旣無愧怍。又何戚焉。
表
擬宋蘇軾賀擒鬼章表
戎醜逞匪茹之逆。尙假息於四陲。王師示薄伐之威。獲匈渠於一捷。朝野同快。臣民共歡。欽惟皇帝陛下。神武應時。盛德冠古。同文軌於九有。方恢竝生之仁。接梯航於八蠻。式廓包容之量。豈意隴底之逋寇。尙勤河右之防秋。罔念撫綏之恩。敢爲執迷而干紀。阻負洮隍之險。寧知犯順之必誅。惡已極於先朝。致神人之共憤。罪乃盈於今日。率天壤而不容。廟謨盡經略之宜。邊帥奮瓜牙之勇。風霆勢迅。破堅壘於須臾。飛走計窮。就檻車而瑟縮。煙塵永絶。河隴悉平。遂舒函夏之心。益破西賊之膽。玆由睿筭獨運於九重之中。豈非王靈決勝於千里之外。瞻聆攸曁。蹈舞惟均。臣伏念肅侍龍墀。顯編鵷序。四郊多壘。庶無貽大夫之羞。七德爲歌。竊自賡雅頌之作。
擬晉山濤請釋吳以爲外懼表
癸丑庭試壯元
難禦者心。常生禍機於太逸。有畏則警。盍存吳氏於一隅。肆陳經遠之謨。仰瀆燭微之聽。竊惟前代之興廢。不係敵國之存亡。三苗未降。帝舜益敷其文德。六王已畢。狂秦遽滅於自盈。玆皆損益之可徵。宜作勸戒於今日。欽惟皇帝陛下。明幷日月。度廓乾坤。萬民靡不承坐享垂衣之治。四海以無侮。立定韜戈之功。顧彼孫氏之驕兒。久稽天討於江表。恃長江天塹之固。仁義不修。襲先祖偏覇之業。逆順久眛。煙塵屢起於邊境。廟謨恒勤於冕旒。王赫斯威。欲掃妖氛於吳會。仁不爲衆。固知蟻潰於斯須。然微臣過計之愚。彼餘孼不足以慮。禍常慘於袵席。憂不在於要荒。尙恐平敵之餘。反爲招損之地。惟銛鋒悍馬之可馭。難恃寸心。置彈丸黑子之小邦。俾爲疢疾。縱嫌於統合之盛。可生於憂患之中。臣伏望俯憐不諱之忠。許循長慮之懇。特緩征吳之師旅。使爲攻玉之石沙。則常懷戰兢。敢弛聖慮之戒懼。益謀經濟。終致國祚之綿長。將卒無驕惰之心。君臣著憂勤之美。臣謹以勉勵鈍器。更竭駑才。帷幄運籌。縱未決勝於千里。朝夕獻可。庶欲憂國於萬全。