Corpus Viewer
Root / 朝鮮漢文 / clean / 朝鮮王朝 / 恬軒集 / 恬軒集__juan_28.txt
記
寒泉精舍記
寒泉。在廣津之東。地旣庳陋。無溪潭泉石之勝。人家背岡依麓。僅如蟻封。無亭榭眺望之便。踰坂而北。松檜蔭蔚。原洞窈窕。若拱若抱者。任氏之先壟。緣其右趾。有樊圃一區。小屋數楹。其中圖籍几硯之外。無長物也。寒泉子吟嘯寢處。意甚自適。客有難之者曰。人之所樂。就而築焉者。必窈然而深。朗然而曠。仰而峭崒之可陟。俯而淪漣之可鑑。今子之居。僻仄荒翳。無一之有。顧自樂焉。何也。遵江而七八里。洲岸繚紆。魚鷗游泳。雲吉之容。媚於前。古邑之流。響於後。誠宏崢瀟瑟之地。子何不廬於是也。寒泉子曰。客何言之固也。吾聞君子有眞樂焉。匪托物而起。因境而動也。惟在乎適其所適。安其所安。苟可以自娛。則十畝之間。足以消搖。方丈之室。足以偃仰。奚必左山右水。凌虛倒影而始爲之樂也。今吾之居於斯也。屋雖斗大。風雨之攸除。地雖迫隘。桑梓之所恭敬。無將迎之勞。無應接之務。循性而動。惟形骸之是逸。吾之天全矣。有書一架。有酒一壺。引爵獨斟。陶然而醉。奠枯梧夢華胥。不知日之西也。時乎倦也。手莊子一編。焚香靜坐。往復諷誦。胸中廣大。眞機自動。有超萬物游八極之意焉。或風至颯然。庭松自響。蕭騷淅瀝。觸耳而愈淸。益覺神宇頓醒。若吸沆瀣之氣而灑濯之也。故眞賞不假景。眞游不在遠。得之於心而寓之於外。吾之所樂。樂其無所爲也。若視聽之娛。登望之美。必資乎山水之佳致而得焉。是樂而有所爲也。夫無所爲者逸。有所爲者勞。吾則舍勞而取逸也。斯而推之。拘於境者。意有所營。安於遇者。心有所適。彼好奇之士。窮搜極討。倘佯仿偟於淸曠幽邃之區。以寄其心之勝槩。不亦惑乎。今吾不離突奧之間。神足以自怡。目足以自悅。曾何僻陋之爲嫌。且也求之於物象之外。曷若取之於懷抱之內。詩曰。衡門之下。可以棲遲。泌之洋洋。可以樂飢。吾竊取焉。客曰。鄙人不敏。妄有所規。子辱敎之。始知眞樂之有在也。遂次其說。以爲寒泉精舍記。
遊龜潭記
四月六日。余聞丹陽守喪。將往弔焉。南踰鷄卵嶺。諸山崥𡸣東蹙。止於龜潭。奇詭峭拔異甚。有三峯連峙。漸次稍低。石色黝古。刻削娉婷。若不可以攀陟也。粤三日始返。行十里。見官舫泊于樹間。舍馬登舫。順流而下。抵降仙臺。大石疊襞蜿蜒。高可數十丈。令兩從者掖之而登。中其層。有石架空而斗起。不得上。卽下緣其背。僂行林間。有矮松側生其罅。環遶而出其顚臺。中高四下。諦視之。酷類大龜宛頸揭首。將入于水。噫嘻。亦怪矣哉。北有大山。邐迤界天。奔巒絶巘。攢羅仄沓。中陷爲小岫。頂冠大石。此其可觀者。而山之全體。無慮皆石也。歷一狂灘至龜潭。緩棹遲徊者久之。其劖巖削壁。沿江數里。稍下而見所謂玉筍峯者。怪石突立。若植圭。若豎柱。其迫水者。上方下圓。松蔦倒披。神駭思飛。不可盡狀。而惟倚舷裂眦而望之。是時淸和之初。四山樹木。靑蔥豐蔚。巖洞窈窕。間聞飛泉怒潨。觸石而出焉。加以江淸日麗。沙渚淨明。家弟，柳生。亦不及携焉。詠王中允興來每獨往。勝事空自知之句。怡然而歸。至鶴棲巖。見家弟，柳生挈用兒出遊。遂同舟而入府。
遊霧巖記
錦山。在州之東北。二支對峙而西騖。中爲巨壑。川水觸石而爭流。爲洑爲潭。凡十五里。有霧巖寺。寺居斲巖底。而築成一殿兩廡。前跨一樓。其得地甚少。且臨絶壑。故廊宇迫隘。無宏麗靚深之觀。殿西大石。高數十丈。根揷傾崖。雄偉異甚。寺之週遭。皆劖崖削壁。石之奇者怪者伏者起者傾者倚者。左右盈目。不可勝數。其嵬峨絶特。無如殿西石也。由寺而下爲溪。有水碓紙砧之屬。直溪上而稍平處。有精廬數楹。又行百步。地稍豐腴。面勢闓豁。且無亂石。只有精廬三楹。營寺之始。何以舍此而就彼也。直殿閣而北上。一谷窈窕杳冥。極於山領。距百步餘。僧徒得石間一席地。欲搆小屋。傍有一泉。滲涌巖底。余命尺量其地。僅容兩楹。疊石疊階。其功甚艱。僧云。按之靑烏。可室也。余爲一莞。据樓而左。度一麓而有精廬。傍有剩地。鏟崖而就易。匠氏方治木將起一菴也。余游以暮春三月。而山木始靑。緣溪十里。間有山杏杜鵑。紅白相交。娟娟於荒林灌叢之間。左右大山。石峯競秀。蒼松刺天。簇如竹箭。洞路亦石齒。而廻溪淸駛。屢折屢渡。抵寺日過午矣。遙望大嶺。雜樹晻藹。約五里餘。而山上古城亦十里。余素欲一遊。脚罷足繭。磴道詰曲。不受藍輿。嗚呼。安得勝具如許椽也。日暮出洞。倚鳳巖臨溪水。芳草籠煙。村花飄白。欣然更酌一巵而歸。
霧巖寺萬歲樓記
錦繡山之陰。有谷曰霧巖。谷深窈宛轉。約行十餘里而有寺。寺居隘甚。且負大巖。故無夷曠寥廓之趣。然劖崖削壁。拔立左右。雲霞呑蔚。徑路陟絶。其勝殆未易究徧也。寺之創。不記其年。規制狹陋。莫有出力而拓飾者。獨浮屠雪源。慨然任構。遂建一樓。以跨山門。雖無丹雘之麗。繪畫之妙。宏敞靚儼。寺貌若新。游者莫不驚歎而改觀。余於公餘。策杖屛騶。崎嶇入谷。僧徒要余於樓。出其松芝山果之屬。以爲客供。味極香潔。爲留半日。悉領其境。樓據山腰。下臨大壑。谷欲盡而溪廻。山欲降而崖豐。其週遭而護持者。無慮皆石也。其端削如圭。竦峙如冠。巃嵸崔嵬。騈羅攢聚形形而奇詭者。非嶺巒則磴麓也。上而危峯岌嶪。若墜若壓。蒼翠逼人。兌方始開。踰山而顯焉者。爲大江平湖。雲帆戢戢。斜帶落照。迤西而出峽。樓之最奇處也。余俯仰甚樂。問其扁名。則爲萬歲。雪源之言曰。吾自幼棄家。住持斯寺。夫崇其道而不繕其宇。托其身而不致其志者。吾甚恧焉。吾職募檀施。閱兩年所。以有茲樓。筋力精神。固已罄矣。旣成而欲其永永無壤者。斯吾願也。余曰。夫萬者。天地之一會也。唐虞以降。止四千年。雖山河之大。亦有時而崩竭。況樓閣之美。烏能並其不朽也。旣而語雪源。又從而思之。西竺之敎。始於羅朝。精藍名刹。星布域中。何可勝紀。歷千餘年。而或燬於火。或圮於兵。或無守而有廢者也。今嶺南隩區。有羅朝所建。巋然獨存。梁棟若鐵。不識其爲何材。人猶指而稱焉。然則雪源之命名。非妄也。且夫阿房，建章。土木之極侈而極盛者也。以秦皇，漢武之汰竭天下之力而不顧。其制之完壯巨麗。儗雪源之所營。不啻萬倍。其意亦欲傳萬世也。然而轉眄之頃。爲荊棘之墟。樵牧之場。帝王之業。有遜於浮屠之遠且全者。何哉。興廢盛衰。物之理也。帝王之雄而欲守而不能者。浮屠能焉。繇其無爭奪也。無治亂也。抑吾東之勢。異於中國。自古治刹之繁。莫尙於蕭梁。其在江表四百餘所。下逮唐宋。有承廢而起。因基而拓。其時之所構。消淪澌滅。百無一傳。吾東名山福地。古刹甚夥。其有碑刻之可徵者。或在麗初。到今逆數。則幾八百年。其久雖下於新羅。亦不可不謂之久也。干戈鬱攸。中國吾東。迨無異同。而吾若是焉。斯又不可知者也。雪源雖學佛。而無文非誠古今之理。中國之事者也。其扁樓也。亦志其一時之勤也。吾爲記而推萬歲之義。欲信於後。不稍涉於張皇乎。夫羅朝之刹。爲千餘年。則雪源雖名以萬歲。亦可也。繼自今住是寺者。思其義而克嗣其迹。常加修飾。毋使毀墜。此亦萬歲之意也。
無近堂記
尹玄通罷留京歸夢村。其地直松江之東南漢之西。有小山繚繞週遭。形如合璧。蓋乃百濟之古城也。就其左而林樹翳然。前攬斗峯。下瞰平陸。土燥而面陽者。玄通之居也。屋旣成。先構精廬數楹。扁曰無近。蓋取莊子爲善無近名。爲惡無近刑之語也。或難玄通曰。善者無待於外。修身則斯得矣。非志於求名也。必以近名爲嫌乎。則是有沮而不力焉。吾恐不得其爲善之實也。惡固不可爲。況掛於志者乎。其不抵刑。所謂罔生而幸免。何貴於能逭。苟其刑之欲免。將必詭行而欺物。諱疵而飾貌。其究爲慝而止矣。此漆園生之故謬悠其說。而朱紫陽之所貶絀而不恕者也。子取而顏諸室。又何欲蹈其語乎。友人任公輔釋之曰。子之疏莊旨。眞若夏蟲之語氷也。以吾儒而論善惡。宜爲紫陽之掊擊。以莊子而論善惡。吾竊有解圍者。今夫人苟精其一藝。苟能其一事。人必稱善而被之以名。名存則毀萃。故曰不知我者爲貴。剜方以爲圓。化潔以爲汚。可謂惡矣。然而圓而無節。汚而無戒。詎期其不入於刑禍也哉。故曰知雄爲雌。不爲天下先。茲其爲莊子之善惡乎。莊子際衰世者也。以其嘗試而有得者。爲養生之訣。玄通之取此語。吾知其有所懲而有所寄耳。玄通發軔先朝。其論議才學。固嶢然拔倫矣。數歲之間。寵擢再三。至於進陪國論。參決廟謨。聲績所興。眞若鏌鎁之出匣。已而。朝議鼎新。忌者亦隨而狎出。或憎其倔強而有搖撼者。妬其名譽而有揶揄者。苦其鋒距而有睢盱者。鵷雛之嚇。蝘蜓之嘲。不勝其噂沓。而竟中白簡而罷。向使玄通不見其善。不增其嫉。亦不遘今日之詬也。玄通迺怡然而歸曰。雖不擠之令去。吾將休焉。今乃奪其倘來者。而佚我以未衰之年。其幸我多矣。遂築室種黍。養生讀書。絶不談仕宦時事。惟以無近名無近刑。爲居貞之吉而欲自鏡焉。夫名者。人之所美也。刑者。人之所惡也。旣欲避其惡矣。並其美而不肯焉。其將齊得喪忘禍福。混貴賤一是非。沛然與造物者游。其視沾沾聲利。以予奪爲欣戚。以進退爲榮辱者。奚翅天淵也哉。古之志士。方其盛時。孰不以功名爲可自致而可自樂也。及其更變游世。多且久也。則摧芒斂銳。輒移其所好。改其所趣。雖異端之迂。一技之微。取以爲所托而隱其身焉。窮則爲韓康之賣藥。王君之儈牛。嵇康之好鍛。達則爲留侯之赤松。樂天之空門。其碨磊感慨。閒曠奇逸。足混俗而無怪。足全性而無憂。窅乎寂乎吾未易測也。若非仙非佛而可以養年。非迂非僻而可以樂志者。吾於茲而有取也。子何異焉。難者迺退。遂次其語而記之。時庚申臘月初吉。
四二堂記
李汝封就其第西偏。立屋數楹。扁之曰四二。其義蓋取唐人四美具二難並之語也。釋之則良辰美景賞心樂事者。四美也。賢主嘉賓者。二難也。此皆古人之所謂希遘。而汝封欲全有之。其無乃爲夸乎。余謂春之有花。夏之有涼。秋之有月。冬之有雪。無非良也。其愉情志而悅耳目者。逐序而自至也。樓榭偪側。廛閈囂煩。而苟得一畝之地。瀟淨幽邃。稍屛塵氛。此爲熱海中涼界也。況方除小墻。檜柳晻翳。北岳南峯。延繚前後。蒼翠之狀。煙雲之姿。悠然而入望。所謂美景。孰有瘉於此乎。人之所憂者飢寒。所慕者榮達。斯兩者之未得也。營營戚戚。若有所喪。旣得矣而猶不以爲足者。奚暇有賞心乎。今汝封其仕薄矣。彭澤之紱。已解也。其居完矣。江陵之橘。未翦也。端居一室。不出戶闥。超然遐覽。與世自疏。不置其身於寵辱馳騖之區。瑕不得爲淸賞之士乎。所謂樂者。非有蛾眉曼睩之侍。絲竹幼眇之聲可以窮朝晡而極奢華也。惟左庋墳籍。右列觴杓。定省之暇。集親懿速交游。相與敍契闊而暢幽悁而已矣。然則汝封之以此爲四美者。誠也。非夸也。若其所謂二難者。以吾忝在朋從之列。不欲侈言。而亦有以勖汝封者。夫修口腹之欲。備聲色之娛。取悅於人者。此非莊士之所爲也。居同一城。旣無河山之隔。道途之艱。得閑則輒聚。亦不必撰辰而招呼也。惟簷花細雨。脫巾命枕。譚古商今。一醺而罷。此眞吾徒之所樂也。然則樂過而不荒。會亟而不瀆。汝封其常事斯語也。
南相公愚山精舍記
據太華山之西。有平區深潭釣石垂柳之所。相國南公之所居也。有室三楹。榜曰淸隱。有樓一間。榜曰涵碧。有小構翼于艮隅者爲觀瀾。合而名之。爲愚山精舍。屬相元記之。意公豈取夫柳州之所謂愚者而自嘲乎。公雖卑焉以柳州擬之。然柳州不可以方公也。柳州謬交匪人。竄逐荒裔。自咎之且不足。奚暇以鄙其地哉。永州。惟與長安夐遠而已。溪山之淸邃。竹樹之倩蔚。旣足以自娛。且考唐制。司馬秩五品。而歲廩二百石。月有俸錢。可以育妻孥而無憂匱。且以遷人。不責職事。無簿書獄訟之擾。苟人不飢不寒。使得自逸於山水之間。此高人志士所禱而求者也。余觀柳州之詩騷。何其哀怨切蹙而不自喜。其不能遠到也宜哉。夫山之崒然而高。水之泓然而澄。皆接乎目而可喜。以予之不得於內。罪夫外者。有識者已得而病其隘矣。古今爲文而善狀山水。莫精於柳州。是徒得其辭。不得其所以樂愚溪之對。吾恐爲柳州之瑕也。若公則大有異焉。公以奧學令望。夙爲世儀。旣而。當鼎軸職辨章。謀猷措畫。庶幾膏澤群品。振刷一時。而一朝蒙被恩譴。角巾歸里。深識遠覽。惟以謙挹爲道。遂以愚名其居。所謂其愚。豈倥侗無識。蚩朴自遂。若小夫庶民之行者乎。窺公之指窅乎。深哉未可以涯涘也。夫人之所慕爲隆貴。宦之所期爲卿相。公旣幷其所已得者而空之。惟欲下儕夫尋常之人。泯其榮問。鏟其聰明。渾然若不琢之璞。此公之所謂愚也。且名雖相同。而有燕越其實者。潘岳自敍拙宦。而其跡甚巧。陽城自書下考。而其治反最。公之愚。非柳州之愚。乃公之所自爲愚也。何者。柳州之辭。憤而盪。公之志。遜而雅。此其所以異者也。然則亦有同者乎。曰。其好山水一也。太華者。吾屐之未嘗到。又未嘗登公之堂而騭其勝。唯與公之介子鶴鳴。游而聞其槩。其奇奧淸峭。必不讓永州矣。王元美盛毀柳州泉石。以爲不能當子厚之文。然則子厚之述愚溪。獨不無溢辭乎。愚山之勝愚溪與否。固未易論。而其實旣如是之相背矣。吾恐溪谷苟有神也。於柳州。必誚以爲辱。於公則必幸其有托也。余旣辱公之知。復蒙求其不腆之辭。竊不遜而僭爲之發揮。未知公以爲何如也。
獨醒齋記
權會卿過余而謂曰。吾居湫隘。狎於市囂。無甃戺之華。墻屛之奧。所處之室。僅容兩几。吾甚安焉。而扁曰獨醒。蓋取靈均語也。子其爲我記之。余曰。靈均者。古之狷直人也。以忠遘讒。以正側邪。傷其時之莫與語也。托意於漁父之對。以爲世濁而我淸。衆醉而我醒。其旨甚亢。而且過於怨。君子固嘗哀其辭而惜其不遇也。今子鴻漸淸朝。出入靑瑣。進退裕然。可自發舒。子之路非窘步也。子之駕非枉策也。胡爲與靈均匹諸。況論其時則尤不當與擬也。子之取之。何也。會卿曰。吾非敢方靈均也。惟其獨醒之語有可以警余者。夫烈者。麴也。甘者。米也。以此食人。始而煕然。終而惽然。其極也。不知溝坑之可避。水火之可畏。迄于顚沛而莫之寤也。是其丹府爲酒所亂也。世之拖金緋聯淸要。居以省府。冀以胥徒。人未嘗不甘也。終必有履滿之災。吾於是而欲醒於宦焉。規園池殖金錢。身處高明。口飫肥醲。人未嘗不樂也。終必有多藏之禍。吾於是而欲醒於財焉。衆之所譽。未必賢也。衆之所訾。未必愚也。惟吾心之是明。惟古哲之是則。庶其醒於論乎。無材而進。無實而寵。世所慕。稱未幾而受詬。是饕造物之所甚惜而不知止者也。庶其醒於名乎。吾將以四者。礱琢余行。終始不釋。子以爲何如也。余日美矣。子之志也。猶有未盡者。子之所稱。皆外也。非內也。人之方醉。號呶欹倒。變度易常。閱宿而思醉時事。將不勝其悔且笑也。夫物欲之易染。何異米汁之見誘。虛明洞澈者。心之體也。一爲物蔽。曩之淸者濁靜者擾。膠固底滯。不能振拔。然則何修而可也。涵之以義理。沃之以經書。操存不怠。如鏡斯磨。將必有泠然而頓解。廓然而自開。不翅如醉之得醒也。夫靈均之語。悶世而未免有崖角也。會卿惟欲箴己而自省。其亦異乎靈均也哉。吾復推而廣之。以爲治心之術。此理之所謂萬殊而一致者也。會卿勉旃。或曰。會卿素剛。不耐爲骩骳。以投世好。其與靈均之直似之。毋乃取其資性之所近者而好之乎。余曰。干將之鋒。非不銛也。而太用則折。王良之乘。非不快也。而過勞則敗。是以味不可以徒甘。聲不可以徒宮。會卿其思所以劑而和之者乎。余知會卿熟矣。故爲斯語而應之。亦朋友切磋之義也。
臥遊菴記
友人蔡公瑞常。就靑溪山之陰。搆一廬居有年矣。已而。錄其廬之勝。屬余而記之。其言曰。廬之所据而築者曰臥岡。對而峙者曰岐峯。下臨而曠者曰玄郊。稍迥而可眺者曰碧岑。北迤而鬱然者曰林谷。南踞而倩翠者曰松隅。縈洄而合瀉者曰三溪。岞崿而表其艮震者曰萬景臺。是吾廬之所可悅者也。其悅也。何取也。岡多雜花。春則丰茸而競姸也。峯分而雙秀。其間新月之所由升也。郊則伏臘之資所寄也。岑則鮮碧如染。前而挹者也。谷則蔭翳多楓。霜而可愛也。隅則松檜森茂。雪而尤奇也。溪則流曲而淸淺。可釣可濯也。臺則爲淸溪之第一峯。拔立千尋。若在吾軒檻者也。因扁之曰臥遊菴。吾貧而不能華其結構。甃其階戺。蕭然四壁。僅足以自庇。名之爲菴。不亦宜乎。余曰。南陽宗少文。好山水愛遠遊。嘗結宇衡山。欲懷尙平之志。有疾而歸。凡所遊履。圖之於壁。遂自謂臥以遊之。子之名菴。有取於斯否。公瑞曰。吾於少文。何所同焉。吾仍其廬之岡之名。彼思其所嘗廬者。而恨不能恒有也。余謂衡山。固南紀之名岳。圖經之所載。古人之所挧揚者也。擬諸吾淸溪。其奇秀。未知足相當否。而少文乍得而旋離之。公瑞取以爲菟裘。斯其爲不同也。且少文索之於疇昔夢寐之境。托之於粉繪形似之間。其遊固已勞矣而且假也。公瑞居處寢興。左右眺瞻。無非遊也。其遊甚逸而且眞也。然而少文雅有高致。棲遯不仕。此則公瑞之似之者也。余觀公瑞詩文。淸麗雕翦。工爲時趨。嘗期有發必中。顧於數特奇。白首見刖而困於方巾。猶不肯締交遊倣雌黃。以與翕翕者衡進。甚矣。其爲介也。公瑞之志。旣如此矣。以方諸少文。亦何有所僭也。公瑞長余一年。濟勝之具。已倦矣。乃能自卜一丘築室。縱目以攬山水之可娛者。余於是有感矣。余之廣陵丙舍。不能如公瑞之所棲。蓋無山水之可賞也。若其方茵小薦。朝夕偃仰。臥弄雲霞。坐挹峯嶂。則未始不相讓也。吾與公瑞老矣。度不能蠟其屐輕其齎。遠涉遐陬。窮搜名勝。惟當歸隱桑梓。以適其適。其志公瑞之臥遊者。亦所以發余之同好也。公瑞近以盜警入城。余不能叩其菴。目其所以遊者試引領。以望淸溪數峯隱約於雲際矣。姑以此文先之。以俟他日之一訪焉。
節愛堂記
柳侯治豐之二年。新其倉廒之屬。凡五十餘間。復築一室。扁曰節愛。因其伯氏。請記於余曰。吾以韎韋跗注而進者也。幸躋茲三品。推選而臨民。又幸不在邊而在邇。豐乃漢之下流。而且瘵邑也。地狹而民鮮。故爲守者惟簿書是虞。不暇省其他。听謂公倉者阨陋蠱壞。粟皆露峙。苫蓋之費。歲徵諸民。民不得不痡。又無以防雀鼠之耗也。吾雖綿薄。若苟簡而狃前。是負其職也。遂乞諸監司。得羨穀若干。度其費不能十之二三。乃節縮其俸。始於庚午七月。閱四朔而克完。據其中立四楹。爲視事之堂。制頗閎敞。高可以眺望。廣可以容衆也。吾非敢自伐。惟欲其嗣而來者。以時增脩。毋迨于拉然塌然而已。幸夫子毋靳夫一言之惠。俾鑱諸壁也。余惟今之弁而剖符者。氣臨其官。必恣用大棒。以毒其下而立威。甚者脧剝包裹。望都門而馳牘。以求速遷。寧復有以實心而卹其職者乎。今柳侯綽有治績。復慮其廨宇之未稱。捐祿而新之。足以愧夫傳舍其職者也。且也節用愛民。聖門之所以敎夫爲邦者也。柳侯取以榜其堂。不亦善乎。今夫糶糴之粟。乃國儲。而地部籍其數而謹藏焉。守惟能精其句校。視其出入而已。固不能用。奚云夫節也。余謂國儲。大都糶糴而便民。又裁以爲守土者之俸。月分而歲計之。守不能自刻而稍濫焉。不得不取之庾。名爲丐貸。其實則贓耳。以此而絓刑禍者相望。甚矣。其可畏也。侯旣以節用爲警。非苟養其廉操。亦可以無後憂也。且侯之興此役也。木市諸漢上。石取諸江都。邑民無赬尾之勞而事亦集焉。可謂能其愛者也。以佚道使民。民雖勞不怨。夫修倉宇。公粟得有庇覆。民所糶者。亦無有朽爛之餘。是惠民也。而猶不以此勞之。其肯發牒召聚。以招其無藝之怨乎。吾不知柳侯之美政凡有幾。而卽此一廒之脩。庶幾乎古之能治者。非今日武吏之所可比也。且聞就其堂之傍。鑿沼藝蓮。以助其燕喜。信乎侯之有奇致也。遂樂而爲之記。柳侯名畯。以都摠經歷。遷爲府使。文化人。
洗心亭記
李道源家龍津江岸。剷其前皐。爲亭三楹。過余而言曰。吾亭不雕刻不丹堊。視諸富豪之築。固不敢角其華也。然江之勝。彼不得專而吾與共焉。吾居稍奧。去江不甚邇。而登吾之亭。風帆沙鳥之容。遙村疊岫之形。可一目而收也。頫則溶漾澄澈者。若從枕席而過。覽者靡不醒然而自悅。故扁而曰洗心。請先生之有以記之也。余諾而告曰。子旣就水而居。試與子論水。夫霜降潦盡。秋序旣杪。湛然而若空。朗然而若鏡。無垢可濯。無滓可除。是水之德也。吾儒以水而喩心。心者。天之所以予我也。其體則虛靈明寂。皎然如扶桑之暉初出。粹然如大冶之金新鎔。何所事洗也。及夫外搆滑之。私欲翳之。明者昏淸者濁。非有以洒濯而藻雪。惡能復其初乎。此心之必欲其洗也。其借諸外觀之力。何也。心者。因境而移。隨物而感。未有臨深而不懼。陟高而不望者也。當其天晴日朗。波濤不作。雲霞澄霽。沙渚淨麗。憑軒縱眺。令人悠然有脫埃氛之意。非辟之念。何從生也。若籟沈夜靜。上下虛明。蟾輝窺檐。練影泛欄。隱几不寐。令人釋然有遺形體之意。躁擾之念。可以息也。然則朝夕寢興。資外而養中者。固不淺矣。或曰。吾儒敎人。必曰敬以直內。道源之治心。所取者境。子又侈言之若此。毋乃非當乎。夫人之有視聽。未能無動乎中也。處闤闠則苦其囂。入犴獄則苦其拘。以之神不寧而志不愉。何莫非境也。故佛氏論世界。有臭帑。有快樂。禮記亦曰。君子居高明以眺望。是皆有待乎境者也。因以語道源曰。子之亭旣美矣。竢其炎曦爍人。綠陰滿地。吾當出郭而訪子。子其涼我以華簟。沃我以珍酎。將與子徘徊俯仰。評騭奇勝。牢籠物態。其嵂然而秀。泓然而淥者。必有足吾目而充吾樂者。于以驗夫其能爲洗心之資也。
絶雙亭記
漢水環京城而西。濱江而居者。惟下流最繁。亭館樓榭。日新而歲增。皆貴游之所燕喜也。若廣津以上。山蟠境曠。其勝不讓下流。而居者返少。去京稍遠故也。趙祥甫亭其東岸。前則水落諸峯。若劍若笏。坐臥而可挹。左右則江流稍淺。澄沙平瀨。明淨若鏡。祥甫甚樂之。而扁之曰絶雙。過余而詑曰。吾之居於斯。自吾五代祖僉樞公而始也。僉樞公之外舅曰宗室。亦嘗爲亭。名之以松江。僉樞公素與退溪先生善。請先生爲詩。先生爲近體四韻而題之矣。後亭遂爲公有。而今則其地傳于公之他子孫。吾自銀臺。蒙譴罷歸。乃買地於其傍而家焉。亭雖非舊。其勝固自如也。所謂絶雙者。何也。先生之詩曰。我曾舟上瞰東江。高處亭開想絶雙。吾取先生之語而署之。願子之發其義也。余曰。先生。卽我東之紫陽也。一言一詠。皆足爲後學之式。傳曰。仁者樂山。知者樂水。先生固嘗有山水之好。讀其書則可知矣。非特微言精識動契關閩。善論山水者。亦莫如先生也。先生常自領南。舟下漢水。層巒複峽挾江而走者。約五百里而遙。其間幽奇樹石之區。何限。苟經先生之品騭。吾知其非夸也。詳其詩語。先生未嘗躋此亭者。而特以其所經歷者而認之。復以其所愛賞者而予之。今者試登而望。高者似遠而邇。卑者似隱而顯。崔嵬拱挹之勢。平遠縈帶之容。攢蹙映發。不暇勝接。先生之所謂絶雙者。詎不信乎。非深於此樂者。何能一目之而遽得之也。彼下流之繁華。迨近市而囂塵者。惡可與競其美哉。且聞僉樞公以文學。再登科第。與先生及盧蘇齋，權習齋。爲麗澤之益。旣沒而崔簡易志其事。卜築之地。復專其勝。足令人艶稱。祥甫趾美高科。出入侍從。可謂無忝。至欲不棄其基。就江而買地。用亭之舊詠而名之。祥甫之能世其家也如此矣。然吾有以勖祥甫者。昔謝靈運。永嘉之墅。窮極山水之美。朝有吟諷。夕達建康。是徒爲文人而已。祥甫旣嗣僉樞公之志。苟思其所以光昭令德者。非有拔俗之操。修身之學。不足以言也。祥甫春秋方盛。而屛居田里。吾恐其久阨而自放。欲起其寢弛而規之。祥甫其毋以余言爲汰也。
天磨山大興寺記
去歲余守臨湍。嘗行西北山中。見荒垣苔礎跨崖彌谷。浮圖嶢然於榛莽之間。詢之皆前朝之寺墟也。稍聞大興城中有寺新創。而余未及覩也。今者余杜門端居。窮陰液雪。有一衲剝啄而求見。進而問之。乃大興寺僧處默也。合掌而請曰。吾寺之號也。古矣。高麗恭愍王三年。懶翁大師入天磨山。始開精藍。名曰大興。其意蓋欲以佛力扶國祚於曠劫也。中圮而不修。爲松櫟之地。虎豹之宅。未知自何年而始也。今上三年丙辰。朝廷謂近都而險。莫如天磨。築城爲緩急葆聚之所。當軸大臣。謂城舊有寺。可誘僧而居也。遂募煕衍，覺性等。就寺之址而營焉。寺成而其閎鉅規制。庶幾無殺於舊殿。則曰大雄。曰明鏡。曰冥府堂。曰大乘。曰明儀樓。曰玩月。其他左右廊寮。莫不精飭。旣而。煕衍奉慈壽宮金佛三軀而來。信行又奉淨慈寺冥府十王而來。又取其位田。以充聖供。寺之端嚴。盛矣。吾徒之願力。亦殫矣。惟先生述其本因。鑱諸琬琰。俾吾徒之嗣而居者。知寺之所繇肇。毋懈怠。毋廢弛。經久而愈新。是可謂立善敎。因成長圓果者也。先生其無意否。余諭默曰。夫扼險集民。以禦暴客。城之所以起也。演敎擊鼓。化諸菩薩。破魔兵衆者。佛之所以度人也。道有彼此。機無異同。譬如墾土殖穀。則其生者爲黍爲麥爲稻爲粳。名色雖殊。利益人等也。然則城而有寺。寺而有城。其理固若有相須者也。且爾曹之所式刑者。懶翁。懶翁之身壞也久矣。吾欲爾曹之躡其迹。不欲爲之張其誕也。傳者謂懶翁嘗登此山。東望漢陽。知王者必作立寺於此以壓之。設如是言。吾竊疑焉。懶翁旣受內敎。何不能祛妄想而自爲此區區也。當靈山勝集。大阿羅漢擬諸孔門之十哲者。具在其座。惟劫賓以知星得名。其餘但曰。旁兼衆德。圓彰法化而已。寧有所謂堪輿之學。壓勝之術者乎。天將革麗。曆數有歸。而迺欲以叢林數畝之地。遏其所興。扶其所廢。不亦疏乎。蓋東方堪輿之說。始竅於道詵。漸漬流俗。其弊至今。懶翁何復廣其流也。吾意懶翁特就天磨之勝而住錫。除場闢刹。作一大緣。豈用其不可必之術以自愚也。抑緇流尊懶翁之至。欲神其術。爲此說耶。是兩者吾不能知也。寺旣名大興。故默之告余以請記者如此。余不得不述。因疏其義而略辨之。夫佛以世間諸有爲相。一切爲妄。山河大地。猶不得脫。而況茲一梵宇之成壞乎。且名因妄而立者也。何必索之太深而肆爲膠擾乎。遂敍而授之。寺成今已十四年而無碑矣。其勸處默求文而記迹者。宗室全城君某也。亦附而書。
九月山貝葉寺記
九月之山。蜿蜑崷崒。負海而峙。環而郡者爲五六。其雄。固海西之望也。山之勝者。多爲蘭若。以刹而名者凡八所。而貝葉爲最。其住持僧慧映。走漢京。款余而請文其石曰。吾寺之建。舊矣。興廢之跡。可按而數也。蓋肇於新羅。寵於高麗。迨國初永樂而燬焉。其時復之者。爲信均和尙。碑具在而可徵也。降而逾百餘載。而燼於萬曆倭警。其時新之者。爲省稔和尙。此則寺僧之所傳而記者也。嗣後五十餘年。殿閣寮廡。日就頹圮。松月堂弟子天悟者。恐前績之遂泯也。自爲檀越。募諸善緣。益拓飾之。同志而任各役者。曰儀楚。曰雪儀。曰善文。曰智雄。曰智禪。其一則慧映也。其發善知識而助費者。全德昌也。寺旣成。整麗端嚴。視舊無殺。其勤至矣。勤之不已。而必欲久之。求記其事。先生有信心者。幸毋怪其辭也。余嘗受海西廉問之命。以微服往來山下。見山之峯領雲霞。橫際半空。意甚欣然。顧職有所專。不暇以深討。寺之所居。未知爲何谷。而其全則可以想像矣。今映之言。雖敍其寺之外境。所貴者。不在是也。惟謀其樹七尺之珉於山門。以詔來者。吾可以捨境而言也。第寺之名以貝葉者。何居。貝多羅者。天竺樹名。浮屠氏以其葉寫經。猶吾儒之用竹簡也。嘗聞長湍華莊寺。藏貝葉一束。質頗堅靭。形橢而長。與芭蕉相類。固可以受書也。意寺之始也。得所謂貝葉寫經者而貯之。因以名之歟。嘗讀高僧傳。新羅僧入於中國。游於西域而還者間有之。其還也。必持其經而來矣。旣寂而留諸所居之處。斯吾東之所以有貝葉也如此者。吾東雖不能傳。中國之人。表而詳之。垂諸方冊。可見其道無內外。而發願則能至也。吾遂以語映曰。爾旣燒臂熏頂受其戒。又能竭力聚貨飾其居。信住行向。旣已專矣。擬諸跋涉異域。窮日之所沒。必求其所謂敎者。其精勤雄猛。未知隔幾由旬也。況崇飾塔宇。達磨斥之。爲人天小果。盍求其所謂精者乎。映曰。先生之言則美矣。然吾惡夫服其敎而忘其本者。今夫域中諸山。以雄奇名者。無山無刹。僧徒籍以託其軀而已。其宇之久弊。莫有加意焉者耳。一朝塌然徙而之他。此皆身雖出家。心不入道者也。吾旣入此山。爲修行處。墻壁堂壇。繕舊葺敝。俾我大雄氏之像。得有所庇。以爲報佛恩之圖。先生以爲何如也。余偉其志而進之。且有所感焉。夫內敎莫盛於前朝。其名釋有能說法導迷。可以爲來世眼者無幾。無乃東俗質而不能傳歟。映爲余言。天悟精修禪那。不出是寺。今臘九十餘矣。豈遠公不去東林之意乎。抑悟之所了悟者。果得津筏乎。吾不能結廬其傍。相與窮眞諦而說上乘也。姑書此以質之。