Corpus Viewer
Root / 朝鮮漢文 / clean / 朝鮮王朝 / 息庵先生別稿 / 息庵先生別稿__juan_01.txt
上
賦
祀喬山賦
壬辰
惟漢五世。旣厭月窟震日域。曜陽厓動陰磧。疏風詭俗。殊黨絶隣之屬。莫不抗膊矯趾。扶服而蛾伏。於是天子詰爾大戎。簡爾六師。經乎幽門。歷乎燕支。遂登乎單于之臺。天聲四播。大磧一開。翰海澇澇。陰山崔崔。於是事畢威行。旋車而東。將祀黃帝于喬山。所以昭文德而明武功。乃命群臣齊法服整靈輪。撫翠鳳之駕。軼靑琱之乘。掉彗星之流旃。彏天狼之威弧。張耀日之玄旄。奮電鞭驂雷輜。鳴五鐘建五旗。風泣焱駭。神騰鬼趡。千乘方攘。萬騎屈撟。嘻嘻旭旭。天地稠嶅。峎峎崿崿。山陵震搖。玄冥黔雷扈其右。長。離矞皇蹕其左。渙乎若濤水之波。浩乎如天星之羅。遂臻夫喬山之阿。穆穆肅肅。蹲蹲如也。蓋天子凝心澄慮。儲精畜誠。惟格乎黃帝之靈。張咸池之洪樂。合勻天之廣音。撞靈鼓之淵淵。建神旐之淫淫。颺楢橑之炎焬。焜樵蒸之配黎。流秬釀之泔淡。飾玄爵之委麗。肹蠁布寫。晻薆咇芬。炎感神蟠。熛訛碩麟。於是天子祀焉。容容皇皇。濟濟將將。信天下之宏禮也。寗封造戈。赤將制兵。殪蚩尤而殲楡罔。百區以之底寧。衛公耀旅。霍侯振師。斮頭曼而捎淳維。六漠以之大綏。此武功之契也。三寶示象。萬靈顯兆。雲蓋曣㬈。星旗昭曜。擾緇文遊。采輝囿素。麃廏黃騏。此文德之符也。巍哉乎功。崇哉乎德。炫耀乎來後。卓犖乎𨓏昔。昭靈光而彰神威。匪黃不能肇興。揚洪輝而奮景烈。匪漢不能紹弘。此其所以祀也。至若經緯二儀。出入三光。外運渾元。內霑毫芒。暢達九垓。泝流八埏。遐闊泳沫。邇浹游原。斯乃王人之大業。帝者之丕事。而唐虞之所不及。殷周之所未逮者也。古有謁款天神。修禮地祗。勒功崇嶽。標德梁基。示夸於頃世。見耀於俄時者。比方乎大漢。則崇華之㟝嶁。河海之溝渠。汪汪乎丕天之大律。其疇能亘之哉。黃哉帝哉。帝哉黃哉。
詩能窮人賦
子墨子問於翰林主人曰。蓋聞古之工詩者多窮。而窮者多工詩。故人有恒言。必曰詩能窮人。香山昭其旨。天隨闡其論。王生有九命之辯。韓子著五鬼之文。主人豈亦嘗知其說乎。主人曰。蒙竊未聞。子如知之。幸爲我析之。客曰。唯唯。夫人之爲詩。未必皆工。而工於詩則必至於窮。詩雖藝也。然所以搜抉乎天地之精英。闡心性之微。蘊造化之靈。感鳥獸草木之狀類。寫風雲月露之形態。歡忻愉樂者。以暢洩其情志。憂思愁苦者。以搯擢其肝肺。至其奇者則神施鬼設。雄者則鯨呿鰲擲。調妙則韶和韺叶。體纖則繡繁綺錯。瓦棺篆鼎。荒國陊殿。不足爲其幽古。瓊琚玉珮。時花美女。不足喩其容色。藝臻乎此。亦可以言其工矣。是以崇貨珍藏盜之祟。嫀形麗色妬之媒。天惡其能。人忌其才。神睢鬼盱。物類旁猜。人之能詩。未或不窮。而詩而不窮人。復疑其不工譬之於物。物之精英。亦天地之所祕惜。故蒙金以沙。錮玉以璞。珊瑚之叢。必茂於瀛蓬。夜光之珠。必含乎驪龍。若抉之不知已。積之不知休。則不死則禍。天地所讎。詩之所以困暴萬物者。殆甚於此詩之窮人。亦何異是。以古人而言之。蘇李窮於漢。應劉窮於魏。潘謝窮於晉宋。庾，薛窮於梁隋。子安之窮溺于海。浩然之窮黜于野。途窮那免哭。年老不禁悲。杜甫之窮也。敏提詩千首。飄零酒一杯。李白之窮也。陳拾遺以感遇詩窮。玉川子以月蝕詩窮。嘉州江寧協律。都官陳餓蘇悴。郊瘦島寒。此皆工於詩而相望乎窮焉者也。是知詩小工則其窮也小。詩大工則其窮也大。窮者雖未必皆詩。而詩者固未有不窮也。主人曰。非子之言。吾何以聞。雖然。吾嘗觀於世而知窮達之說矣。伊數子之窮。亦有達焉者存。其詩也恒留於天地之間。君相不能奪其譽。怨仇不敢毀其長。掩之而愈彰。磨之而益光。殘膏剩馥。亦足以沾丐後人。惟彼飛翠緌而拖。鳴玉珥香貂而乘朱輪。財與丘山比崇。位與王侯侔尊。以富貴於俄頃者。則皆磨滅無記。聲沈形絶。泯泯然與草木同腐蚊蚋共滅。則夫世之所謂達者之窮。反不如窮者之達也。彼之達。達於一時。其窮也窮於萬世。此之窮。窮於一時。其達也達於萬世。達於一時。猶謂之達。而況達於萬世者乎。窮於萬世。猶不爲窮。而況窮於一時者乎。由是觀之。古人之說。蓋亦有激而云耳。言未畢。子墨子愀兮改容。倏若有悟。逡巡而退。避席再拜曰。鄙人固陋。徒知詩之窮人。而不知其能達人也如此。及聞先生之言。怳乎披雲霧而覩白日。廓然已昭矣。
詩賦
乙未學製居首
夙遊藝苑。縱目詩藪。咸能抽精錦心。騁妙繡口。天巧足奪。鬼泣何論。於是僕本嗜古。耽玩斯文。仰思前賢。各以世鳴。昔如建元好士。館儲群英。朝待金門。暮讌柏梁。攄徐，嚴之墨妙。騰枚，馬之筆精。七言肇倡。萬世爲程。若乃少卿奇士。遠別蘇君。遼水不極。雁山參雲。遵河梁而愴懷。託綺辭而抒思。創五字之體裁。慰萬里之生離。至如建安以來七子齊驅。人抱荊玉。家握驪珠。或颺藻於陳苑。或蜚聲於漳隅。波瀾海闊。世稱曹，劉。若夫隴西布衣，杜陵詩翁。響軼劉安。制侔周公。引孤吟於危樓。奏淸調於香亭。千秋萬歲。疇敢與幷又若洛陽年少，錦囊詞客。風檣陣馬。不足爲快。時花美女。曷稱其色。驚靑虯於半夜。文玉樓於天闕。及夫北地之後王，李繼起。共押齊盟。手執牛耳。瞻蛾眉於積雪。橫紫瀾於滄海。樓空人去。詩卷長在。或有騷人騎驢於灞橋。見白雪之飄零。逐客南遷於湘水。望靑楓之冥冥。有美婦人兮守空閨。別宕子於千里。征夫邈寄於關山。傷塞草之頻悴。者此者。亦皆因物起感。遇境抽思。于以搯擢肝肺。暢洩情志。馳徽號於藝圃。振芳名於千禩。嗟乎。抽黃對白。工則工矣。宮沈羽振。妙則妙矣。猶雕蟲而篆刻。於大道而何裨。惟其鎔冶性情。宣朗人文。能令人懲創感發。吾獨有取於三百篇。
至樂無聲賦
學製居首
夫樂之設也。于以導湮鬱宣和平。或絲或竹。或金或石。咸擇善而假鳴。夫何至樂之攸寓。反有取於無聲。囿群品於太和。豈規規於繁響。粤夫軒皇始制。雷地肇象。厥調彌妙。厥用彌廣。管旣倫截。桐亦牙取。趣寄峨洋。響叶徵羽。紛鏗鍧而悅聰。寔取娛之無常。故有張之洞庭之野而百神至。奏之勻天之上而萬舞備。又有鳴璈揳瑟。六律互動。玄鶴跱赤鱗聳。斯人籟之奪天。儘爲樂之大用。然而達士乃譏其誕。至人猶以爲卑。彼入耳之嘈嘈。諒喧哇之可嗤。爰有匪聲之樂，匪竅之音。欨歈豐融。不官而沈。疏蕩激越。不角而振。能使嚬者伸而呻者瘳。其異乎摯，襄之所典。財可阜兮慍可解。亦何待九韶之成而五絃之撫。聽之不聞其響。但見其百工歌而萬姓謳。藹和氣之充塞。擧忻忻於寰宇。是知裁道德而制器。節仁義而調呂。含天地之至和。稟自然而爲音。固大樂之希聲。不在耳而在心。嗚呼。天籟旣洩。聖王難追。寥寥叔季。知此者誰諒至樂之胥昧。復亂雅而迷惑。桑間北里。非不要眇。紂以覆。後庭玉樹。非不婉麗。陳乃絶。肆一堂之鍧鍧。任萬民之怨沸。旣毒虐之胥苦。返淳和之無期。台憤世而塞聰。玩至音而自持。全天機而弗洩。認群喧之本寂。馳冥想而遐搜。竊嘐嘐於古樂。
敬如磨鏡賦
丙申學製居首
家有一鏡。其古千年。塵垢齧之。撲土翳煙。如劍之埋。如月之晦。人或見其黯黮。咸睨而去之。雖毛嬙姣而嫫母醜。夫孰別之。於是取制龍護。准法容成。塗以玉膏。拭以珠精。諒旣磨而復磨。要日新而又新。同蟾墓之旣殲。返晶光於金輪。翳者收晦者明。垢者刮埋者熒。靈暉灼其照爛。渙流景之澄潔。凝淸波而若溢。藹菱花之初發。窈乎窈乎。細塵可鏡。微乎微乎。毫末畢瑩。余乃喟然興感。觸物而箴。苟其反隅。足鑑乎心。原明德之欲明。在持敬而不頗。若收蔽而祛昏。夫豈異乎鏡磨。蓋心本不昧。明明靈靈。粲乎孔昭。炯爾匪冥。然私欲之或熾。能汨亂其眞性。猶霧障天。猶曀蔽日。非塵而滓。不土而蝕。倘其明之不復。終美質之外斲。復明如何。惟在敬耳。敬而又敬。亦允明止。昔之危今不復危。人欲熄。昔之微今不復微。道心復。障者旣去。天之蒼蒼其正色乎。蔽者旣除。其太陽之中而覩萬物乎。夫以敬而復天理。其猶乎鏡旣磨而復其光。使衆理各具而萬事可應。亦何殊物來照之而姸媸自呈。彼刮垢而鑑形。此祛昏而瑩理。用大小之雖別。顧取明則無異。嗚呼。人苟有鏡。皆知所以磨之。人莫不有是心。而不知所以明之。其重若彼。其輕若此。斯養小而失大。固鄒聖之有戒。矧主敬之要道。迺資聖之咸由。昔姬文之穆穆。寔允蹈而緝煕。程揭訓而示則。朱綴箴而垂規。肅帝對而神臨。願兢兢而自持。徵墨卿之司戒。敢自警乎靈臺。
桂折秋風前賦
丁酉
高齋寥闃。歲晏山深。露凄凄以凝冷。霜肅肅以凋林。庭柯浙浙以自振。病葉摵摵以哀吟。覽時物而興悽。氣愴悢而不任。俄而有聲。窣然起自崇阿。浸淫震谷。熛激衝坡。梢林莾而廻蕩。舞松柏而蹲傞。獵荃茝於煙薄。擊芙蓉於淸波。披離百卉。蕭條衆芳。菊瘁含馨。蘭死抱香。余乃哀幽芬之萎絶。憐萼華之凋傷。引枯藤以周覽。步前岡而徊徨。有菀者桂。在彼山曲。團團樛枝。藹藹孤馥。夫何嘉樹之婀娜。亦被摧於調刀。墜凝露之嫩葉。倒拂雲之芳條。無仙子之蔭息。絶小山之攀援。斧何待於吳質。旗可結於靈均。棲鸞失所。宿雲迷居。鷲嶺香斷。蟾宮影疏。余於是綴珠蕊擥瓊柯。目觸心疚。汪然涕沱。傍有客怪而問之曰。何爲其然也。夫一生一殺。天道之常。一榮一瘁。蓋理之當。是故方其生而榮也。樹灼爍兮紅芳。草葳㽔兮碧色。物自知春。而我則奚悅。及夫瘁而殺也。葉隕霜而菸邑。風薄枝而蕭瑟。秋方肅物。而我則何戚。且吾觀於今日丹厓碧嶺。雲岫煙崿。曲池閑園。荒城古陌。綠者斂而黃。豐者瘁而索。竦直者咸挫。孤挺者競拉。此何莫非逢秋搖落。摧敗於勁風。而子胡不傷。竊獨悲此桂叢。余猶默然不應。口自語衷。客乃起而更言曰。嗚呼噫嘻。我知之矣。㾾翁愛花。蓮擬君子。屈平喩草。蘭比賢士。木之秀者。亦莫如桂。托根幽獨。士守貞者耶。丹心自渥。抱孤誠者耶。綠葉紫莖。盛文章者耶。勁翠榮冬。寒芳傲雪。有似忠臣勵義而烈人奮節。凰鳳交集。麏鹿騰倚。又如志士磨道而嘉朋樂義。然而寒聲乍動於哀壑。碧樹遽隕其瓊枝。悄猿鳥兮愁人。覺物色之凄迷。又若戰敗之軍。吏士皆無人色。棄旗卷甲。裹瘡而疾馳。豈不悲夫。噫。天地無情。造物多猜。芳馨莫保。孤高易摧。樹猶如此。人亦奚異。洞古今而冥觀。固彼我之一理。是以椒蘭慆佞。哀楚客於楓林。絳灌肆議。泣賈傅於湘潯。江夏處士。徒悲鸚鵡之入籠。夜郞謫仙。漫喜魑魅之相從。荊楱哭柳侯之魂。桄榔結蘇子之庵。恩不再於蓮炬。草每春於城南。亦有性辣薑桂。名旣烈而禍酷。質並松筠。節方挺而危促。是知木聳於林。風必萃之。士拔乎類。俗必忌之。世何才而能存。物何芳而不戕。瑤草將芳兮。嚴霜已淪。幽蘭欲茂兮。白露斯零。混萬物而皆然。孰不飮恨而呑聲。此蓋吾子之所以觸物興思。慨然而深悲者乎。余聞言愈悲。扼腕躑躅。綴詞抒感以訟風伯。其詞曰。嗟玆桂之萎折兮。其誰之由。我知其囮兮。風伯是尤。巖邃谷冥兮。芳樹團。膏雨霂霂兮。體露溥溥。冀日茂而靈長兮。風伯勃怒兮忽焉摧殘。余陟于阿兮。衆卉攸攢。樗櫟之散兮。不才而壽。蕭菅莾莾兮。自養自茂。嗟風伯兮。胡不彼凋。乃隕玆桂兮。使我心兮獨怮怮。葉茁茁兮。吹使落之。枝如蓋兮。吹使折之。摽之使華而不英。擊之使榮而不實。嗟爾風伯兮。欲逃其罪。其又何辭。上天孔明兮。有綱有紀。我今上訟兮。其罪誰當。天誅加兮不可悔。風伯雖死兮誰汝傷。
採薇歌賦
辛卯
首陽嵬櫐而嶵崿兮。曰天乙之故疆。墨台抱節而抗行兮。誼國亡而偕亡。登彼山而採薇兮。少歌憯以極傷。托永言以自昭兮。志餓死其彌章。惟二子信修而服義兮。行與志其介特。伯從父而成命兮。叔違親而成德。慕箕，許之辭聖兮。恥莘，摯之就虐。居北海而辟紂兮。俟天下淸其未極。聞岐豐之沃愉兮。吾欲往乎西嬉。欸至德之已沒兮。世無人其我知。天命旣慕乎聖嗣兮。日觀兵乎東隣。雖殘虐之可除兮。奈君臣之大倫。願昭倫以斷誼兮。蹇叩馬而驟言。彼衆兆已戴周兮。匪余之獨殷氓。然姬德之有慙兮。矢靡詘於臣僕。雖有土其可宅兮。雖有栗其可食。陟殷岡以爲居兮。折殷薇以爲粻。作歌以致愍兮。發憤以抒情。軒與羲其莫追兮。太古之世無隣。欸司命之靡晢兮。胡爲生我乎此辰。君雖虐臣不可逆兮。竟誰暴而誰仁。身雖死心不可變兮。抑何怨而何悔。惟義盡而仁至兮。獨捐軀而不反。顧其義至高兮。其志可悲。孰匪君而可事兮。孰匪義而可服。登高而遻饑兮。恥周德而薄之。申歌而著志兮。信求仁而得之。武濟時而反倫兮。忍一夫之自焚。子棄躬而奔義兮。懼來代之無君。寔百世之所師兮。抑萬代之攸瞻。孰有懦而不立兮。孰有頑而不廉。播天綱於四宇兮。植人常於萬曆。莊爽言於死名兮。孟垂誡於尙隘。繹鄒人之無怨兮。迺從容乎天則。箕子歌於殷墟兮。太虞幾而辟吳。雖事舛而道殊兮。羌德配而耦娛。生乎下而奮乎上兮。惕余志之有立。誦其傳而讀其詩兮。渙余涕之交臆。
凌波奏樂賦
甲午
鏡至象於雷地。繹天舞於西顥。感靈瑟於湘渚。懷白雲於瑤沼。聆滄池之九奏。徵異事於唐辟。諒有驗於音夢。可無翻乎新曲。粤七德之寢歌。儼開元之臨宇。銀梯通於月府。仙樂飄於天路。屬辰旒之載儀。邸翠駕於東洛。趁行宮之晴晝。惓高唐之晡夕。精誠發於寢寐。覿玉女之髣髴。回天眷於揆余。思寵錫乎一闋。鏗凌波之寶瑟。娛景澨之神物。惕寐覺而興思。洞奇律而昭察。皇情感於遻神。御龍池而遨嬉。微風靡於鏡流。動黼帷之高祛。鳴雲和之一曲。拊簫鼓而容與。繁音激於淪波。纖響遏於行雲。跱九皐之玄翼。舞幽壑之潛鱗。擢水心而婥妁。羅襪步而生塵。依前夕之妙調。宛昔時之殊姿。想採珠於洛浦。象釋珮於漢湄。覩神光之離合。紆玉宸之驚喜。唉當日之製律。蓋亦逌乎靈異。昔一夢於淸都。志已蕩於天樂。耽金宮之逸豫。迷玉奴之絃索。故馳思於冥眺。嘉法譜之神知。當高讌於在沼。撫瑤徽而自奇。韙鈞天之廣音。允叶懷於玄祗。精通靈而感物。怳有覿乎中沚。披玄流而樹祠。訬瓊室之竦峙。嗟斯遊之旣誕。寧爾夢之匪誣。方絲管於北園。已鼓鼙於東土。驚霓裳之舊曲。傷雨鈴之新譜。招當世之深譏。起後人之遺感。余寓辭於齊諧。聊托諷於殷鑑。
對床談天地賦
台藐焉以中處。覈玄機於俯仰。諒神運之窈冥。疇至理之能瑩。緬兩賢之對卓。景範圍之淵識。寔洞悟而無閡。故剖闡乎幽賾。粤五曜之會昌。麗瑞彩於奎精。時群喆之膺期。蔚眞儒之挺生。猗蓋世之人豪。與大成之君子。咸紹緖於絶學。式妙契於羲旨。天巧奪於造極。月窟閑於來往。徧觀物而玩化。傳太易而昭象。縱道體之無窮。羌異塗而同歸。恒偲切於麗澤。幾入室而蘭薰。趁弄丸之餘暇。忻下榻於閑園。床纔對於一席。思已超於六合。固觸類而有感。詎卽物而無格。包覃思於渾淪。括玄黃而眇論。天因氣而函坤。地由形而依乾。繄幬載之無外。互憑附而罔墜。閎言迭以弗竭。廓歷覽之無際。斯玄識之洞微。囿造化於胸裏。符濂翁之夙訓。宜叔子之嘆美。揆當日之討探。信匪夷之所思。昔共奮於伊洛。倡聖學於旣微。迨融悟於象畫。道俱通於形外。玩乾坤於醉裏。鏡日月於心內。當對晤於一卓。卽所安而窮測。爰指掌於無極。燦神理之昭晢。雖傳授之或殊。允學符而思契。然經緯之至學。竟藏密於當世。言空配於高厚。化莫參於位育。嗟有道而無時。亮天意之難識。夙余蒙而志嘐。仰玄訓於先覺。徵依附之妙論。怳承誨於函丈。塞兩間而不餒。慕鄒聖之善養。
操南音賦
倚崑閬之峭㟧。括龍首之靈調。悲思歸於衛引。感拘幽於姬操。緬晉囚而楚奏。美鍾儀之君子。抒懷土之妙響。托戀舊之深思。粤鍾英於南躔。襲摯典於先徽。擅高調於白雪。撫玉軫而自奇。迨南風之不競。奄北隣之肆釁。朝胥靡於鄭場。暮作因於西館。羈懷苦於越吟。抱奇響而誰憐。關山杳以難越。望楚天而延佇。屬有事乎軍府。儼九旒之載莅。幸賜問而自陳。尙玉音於來汝。抽雅琴而命授。思一試乎淸商。伊故鄕之可懷。豈舊操之敢忘。將南郢之一曲。寄瑤徽而攄心。擫北鄙之繁調。揚激楚之悲音。匪秦聲之娛人。異趙瑟之蕩志。哀思激於騁羽。忼慨多於廻徵。纔楚絃之一拊。起晉侯之三嘆。轉悽奏於北縶。獲好音於南還。揆當日之理響。諒匪夷之所思。昔闡藝於隈隅。慕玄翼之來跱。故練響之夭眇。宣壹鬱於心志。當南冠而在絏。奇思滯而靡攄。承君侯之渥惠。操土風而自抒。寓旅思於促柱。理歸情於危絲。寧忘舊之有誚。孰背本之貽譏。同孔操於去魯。符莊吟於留楚。玆膺慶於攸慼。介二國而騰譽。台遐搜於往律。曠相感乎斯人。挹郢曲於千載。願一和乎陽春。
沛宮歌大風賦
皇靈赫以霆震。蔚翠駕之大廻。乾坤繞於沛宮。法筵儼以高開。披雄風以起感。振逸響於層臺。風雲入於壯圖。認激烈乎宸衷。粤縱觀之志大。梃異表以自雄。朱旗抗以旣西。俄素車之來東。當乾軸之糺紛。幾龍躍而虎攄。悲歌斷於楚壁。竟喑啞其安歸。宏基創於八載。英略駕於四宇。迨淮南之踵孼。曜神威於東土。鳴和鑾於載旋。御玉輅而容與。紆天矚於帝鄕。眷豐沛之山河。君王讌於舊社。遊子懷兮如何。哀思激於楚舞。慷慨多於秦聲。時蘭臺之颯然。感雲物之飛揚。皇情抒於觸類。寄逸興於永言。臨風怳其浩歌。壯調鬱以橫雲。樂雖多於錦還。戒豈忘乎苞桑。念英威之旣振。思猛士於四方。惟憂危於卽安。故慮長而思深。揆當日之言志。寧獨逌乎夸心。昔三尺之初提。撫宇內而雄顧。式奮略於天誅。終膊嬴而腬楚。逮萬乘之歸來。已四海之威加。燕父老以笑樂。遡大風而高歌。矧一氣之簸揚。自激昂乎衷曲。肆宸章之比興。寔感發乎攸觸。陋北里於瓊臺。嗤白雲於瑤池。韙高皇之獨震。廓超越乎群迷。伊豪氣之不除。諒伯心之猶存。挹遺響於千載。美風聲之逖聞。逌秋風而悔萌。又有聞乎爾孫。
醉遊吳公臺賦
遵南國而往記。悲麥秀之山河。訪麋鹿於姑蘇。弔風煙於章華。詹吳公之舊臺。徵異聞於隋后。諒淫遊之是踵。認冥遇之匪偶。粤光昭之禍酒。更阿摩之臨宇。輕金甌之舊業。慕玉樹之新聲。迷樓侈於結綺。汴波闊於蓬瀛。陋壁月之張詞。簿糟丘於夏癸。亦有事乎行都。眷江南之佳麗。揚淸夜之一曲。錦纜橫於千里。縱淫佚之旣極。尙奓心之未已。追陳室之荒湎。劇吳苑之盤樂。時君王兮出遊。弭玉鑾之淸蹕。紆宸矚於美景。翫鷄臺之雲物。皇情蕩於酒所。神怳怳其何覿。遻臨春之故主。宛景陽之容儀。抒亡國之舊恨。訴黍離之新悲。怨綺辭之未就。驚鐵甲於東門。纔後庭之撤曲。復水調之遏雲。昔江左而猶侈。今海內之肆虐。旣讁我於當時。胡自逸於今夕。倏神宵而蔽光。魂惝惘其安適。唉此日之冥遻。蓋亦逌乎昏感。自銜恨於高公。已蠱情於傾國。迨慆淫於御位。侈思溢於寰宇。當雷塘之醉遊。蹈覆軌而莫悟。覿陳后之髣髴。數諐殃而齎怒。寔天誅之將加。詎鬼責之能逭。方錦帆之滯南。已玉璽之歸西。欸江都之綺構。同秣陵之荒墟。繁華燼於一夕。儘樂極而悲來。惟前人之罔鑑。固不暇乎自哀。台追認於遐代。撫遺跡於楱莾。悲月榭之池平。感風臺之樹古。驗异事於志怪。想斯遊而抒藻。
黃龍負舟賦
駕桂舟余南往。訪導疏之遺蹤。麾蛟龍以衛櫂。蹴鼋鼉之幽宮。因黃頭以記聞。愕神鱗之負鷁。戢雲蒸之靈變。輸蝘視於聖辟。昔天綱之浡潏。偪蛇龍而淵陸。龜書踵於負圖。啓文命之玄德。倬羽山之圯績。感蒼水之呈珮。龍門鑿而導河。九江開而歸海。驅鱗介於匯澤。返巢窟於堂廬。俾乃粒而旣蠶。微帝力其吾魚。屬聲敎之四訖。將省方乎南疆。廻歸馭於帝都。遭木道於巴梁。詔江神使靜波。辟氛埃而淸涼。祥飊掣於鏡流。快雲帆之飄逝。方中流之利涉。奄駭浪之澎湃。騰黃鱗之夭矯。背玉軸而出沒。劈萬頃之洪濤。露百尺之牙角。驚風雷於蹴踏。訝鯤鵬之瑟縮。紛檣傾而檝危。咸魄讋而膽慄。然大聖之罔變。識死歸而生寄。諒時順之有命。何福禍之在爾。將天池之神物。藐蹄涔之蝡微。聖有訓其感神。物卽格而威懷。爰低首而弭尾。忽不悟其所之。事惝怳而靈怪。認匪夷之所思。惟聖人之度量。豈衆兆之可測。䎺天命之有定。雖遻變其奚惕。粤重華之受命。入山林而弗迷。當伯禹之濟江。復達視而自怡。顧江中之蜿蜒。猶大麓之雷雨。然當日之背負。無亦出於警衛。涵龎澤於育物。怵神功於放菹。迎和鑾而載舞。護龍舟而容與。偕百神以備御。替櫂夫之奏功。伊仰天而發嘆。軫舟中之駭洶。嗟龍德之正中。物亦效其靈異。有淵潛以自珍。俟慶雲而將擧。際九五之在天。願攀鱗而高厲。
越江贈詩賦
丙申
整蘭舟而容與。擊空明於江汜。懷古人而不見。渺洞庭之煙水。徵綺詞於別弟。想銷魂於柳子。違耽樂於去國。認哀情之成緖。夙玉珮而瓊琚。擅大雅而騰譽。靑雲藹以滿路。佇霄漢之高擧。何時命之大謬。昧周圖以自臧。嚴霜淪以遄戒。慘玉樹之凋芳年十二於湘江。路六千於炎厓。悲城南之丘墓。春草萋兮幾回。幸吾季之遠顧。慰窮愁於天末。胡歡娛之未洽。復南浦兮生別。東風回於百粤。桂水闊以連天。啼淸猿於暮林。日冥冥以愁煙。離懷苦於觸物。增楚客之悲傷。縱暫離其尙悽。矧永訣於殊方。搴汀洲兮杜若。攬爾祛而霑裳。將何物而寫心。替樽酒之敍志。追零雨之苦吟。訴歸雲之哀思。驚蘭澤之歲月。欸越絶之風土。黝雲涌以泄霧。雜瘴嵐與蠻雨。哀孤纍之白首。又此地兮分袂。參商杳兮北南。宇宙隔以生死。應池塘之有夢。繞荊門之煙樹。揆當日之言志。隕余涕於千古。嗟人生之別離。信有怨其必盈。咸抒思而增恨。孰停藻而緘情。昔蘇，李之河梁。與潘，王之金谷。遡明月之流光。痛山川之綿邈。彼神交猶若玆。況友于之相隔。惟夫公之此別。亮心事其尤悲。留三閭於澤畔。送阿連於天涯。傷春心於極目。更時物之攪人。故贈言以摹情。倍黯然於臨分。玆余所以往記。望極浦而勞魂。沅湘綠兮春波。迷九疑之遙岑。詠遺韻而起感。怳臨江之貽詩。情紆軫其莫舒。聊採蘋而躕踟。
玉環殉墓賦
丁酉
玉枝翳於南霄。明月憯於西謠。冢未嵬於祈連。骴孰掩乎荒椒。殉以環而揭諗。徵九曲之冥穸。衋忠勇之見劉。計固勤於旌魄。揆南渡之板蕩。穢金甌於腥羯。環空傳於萬里。悲玉輦於沙漠。時將軍之涅背。誓天地而殉國。思轔兀而髓豫。揚紫塞之威風。香爭頂於故國。飮有期於黃龍。胡金牌之荐詔。復圓扃之幽梏。南人咷而北嬉。檜血拇而祀肉。同鴟夷之委骸。疇握鈇而求骨。涕環區之英烈。義最激於囹卒。菀壞堞之哀憤。感懸金之奇節。欸叢祠之一抔。慘毅魄之潛託。虞珠簏之易迷。知璧蠅之終滌。蓬顆虆以匝隴。羌不可乎無識。將珍環而並瘞。俾表殉於幽隧。制匪厚於漢魚。揭卽倣於周蜡。血三年而縱碧。寶千祀而罔化。果天道之必環。儼秉珪於重壤。迨玄甲之賁塋。聿取質而靡爽。噫鵬擧之見戕。恫夷俘之泯夏。陰機弄於赤舌。擅屬鏤而恣禍。惟隗卒之勵義。寔有感乎精忠。恬危辟於罪臨。惻仁衷於堂封。矧殉玉而志窆。認永久而弗忒。侯揚靈於九京。應識恩於玄域。惜卑蹤於狴犴。竟潛瑜於群礫。台覈乘於千載。重發嘅於當日。顧八陵之霜露。更何人而肅掃。彼德壽之服玉。顏想頳於牢伍。
南屛對雪賦
夙屛棲而磨道。癖煙霞於天隴。浥月陂之春酒。遡祝融之長風。緬對雪以娛懷。感景濂之奇逢。樂自多於絳帷。翫豈徒於玉龍。粤南婺之會昌。闡邃學於龍門。點堯夫之雪月。接紫陽之淵源。群英譪以媚學。才最奇於希古。道自尊於立雪。敎日潤於時雨。恒薰馨而襲和。幾共詠於風雩。時皇恩之日賁。久耀儀於天路。山之中兮歲晏。猿鶴怨兮叢桂。引金華之歸思。謝玉署之簪組。寄矊想於吾黨。願接手而同歸。幸南屛之邂逅。成一夕之佳期。方縹箱之遠負。値瓊霰之斯集。移梁園之美景。娛武夷之淸覿。憑南樓而寄興。澹相對而開襟。紅顏燁其若仙。映白髮於靑衿。酌湘吳之醇酎。動感古之悲吟。身同寓於玉界。目疑遊乎瑤京。心腑照其氷雪。談屑霏而琳琅。諒道義之胥樂。覺湖山之增趣。昔余詠乎南山。覽白雪之時義。紛摘薇而折萱。申娛玩之無已。彼灞橋之行吟。與山陰之幽興。伊憔悴之足憐。亦曠達之徒尙。惟玆遊之冠絶。允終古而尠方。旣景物之堪玩。更德業之相長。人逌雪而寓賞。山遻人而擅美。淸風颯以蘭雪。芬至今猶未沬。挹無邊之淸景。想二子而興喟。虹光耀於石室。寒月留於巾山。矧正學之姱節。表獨立乎乾坤。誦雪圖之遺篇。空撫覽而扼腕。
聞歌退師賦
繹句倨之繁會。抱靈操以自卬。慕南風之誶楚。奇劍調之娛匡。星壘撤於鼓橈。异伍子之聆曲。偏多感於入耳。認前恩之緘骨。粤秦艷之媒禍。有楚臣之湛宗。存餘卵於覆巢。顝忍訽之逃蹤。千金重於郢市。一劍孤於吳江。煙波渺以難越。謇誰留兮蘆中。櫂謳愴以起思。感一曲於揚舲。迨荊讎之旣鞭。復鄭諐之斯詰。廻雲夢之凱歌。耀皇門之旌鉞。胡歌響之乍集。怳臨風而如訴。依揚榜於極浦。宛扣舷於煙渚。和金柝以夕聆。動玉帳之凄思。人猶存於典刑。曲尙記於蘆漪。懷殊惠於杭葦。軫哀籲於弭兵。苟肆心於誅伐。又何顏於幽明。班荼甲而弛列。偃步光而韜鋩。無襄羊之迓勞。有晉烏之聲樂。恩斯深於濟命。報亦大於全國。轉悽音於北壘。溢歡謠於南轅。噫當日之戢旅。蓋亦逌乎銜恩。昔漏網而窘步。擬雄飛於東隣。顧臨河而無航。疇一壺於中流。泣暮途之行色。荷急難於漁謳。故貴富而毋忘。誓后辰之必酬。丁厥子之在鄭。應釋難之懸購。斯遺曲之愴耳。尙舊恩之銘腑。旣負薪之在玆。式含環之有所。卷萬甲而蹈義。向九原而酬惠。威雖寢於一伐。賚已豐於三舍。英風颯其終古。義烈著於遐禩。駕桂舟余南往。檥吳榜而擊汰。臨古壁之煙凄。但一聲之款乃。溯哀唱於小海。翫靈潮之砰洶。攀遺韻而激感。托餘響於悲風。
書報燕王賦
同年監試會試居魁
緊燧牛之矕彩。金巳散於昭臺。羈踪遠於故國。嚮北風而心摧。荷賜問而自敶。瀝危思於酬牘。執前王之恩渥。寫此日之衷曲。際國士之湊燕。有亞卿之自魏。風雲感於擁篲。協枕戈之雄志。期輸略而滌讎。慫玉旄於東區。眇最勝之餘業。欻大膞於營丘。何汶篁之纔植。奄玉扆之晨倚。欸崇廈之震騫。慘風雨之來萃。戢夷國之壯烈。悴逃鉗之行色。留賁皇於晉鄙。滯隨會於嬴國。關山渺以難越。望故邦而迢遞。懷先王兮不諼。泣孤臣而思盭。縱少主之寄訊。胡復疑於乘敝。菀塡臆之丹悃。庶一暴於燕陛。綴苦辭於一札。托瑤函而臚情。抒召封之契合。鋪濟上之戎功。深情慼於去國。諒何心於潔名。悲闔廬之旣亡。怵伍胥之沈江。匪微軀之足惜。恐君義之或傷。悽思溢於箋牘。寔忉怛而憯疚。渙主疑於讁我。晳臣忱於戀舊。噫當日之報書。允匪夷之所思。昔展謨於棠社。結昭后之深知。君心銳於雪仇。臣責重於聽國。一援枹而墟齊。仗寵靈而恢績。惜隣謀之售機。翳咸池之新日。雖滯踪於趙場。長寄心於燕闕。當惠王之誶余。故披忱而露臆。伊對趙之悃款。亦可見於衷赤。想夫公之心事。淚志士於今昔。蒯垂涕於掩書。偃發慨於佔策。台抱膝於畎畝。緬前脩而自比。誦遺篇而三復。聊綴辭而興喟。
視舌賦
夙三寸以譚王。睎一掉而師帝。陋騈說以析天。唉婦長而階厲。要細君而就視。异衡人之尙口。寔不敝於騰說。認六符之足取。俶控頤於辯囿。師鬼谷而肩秦。心機弄於揣摩。發妙鍵於玄關。靑紫視於拾芥。擬齧肥而膏唇。風期杳兮歲晏。奈時命之遲暮。屬霜雪之凋貂。漫游踪於南楚。華筵騰其觚爵。荷留髠而樂胥。咄細人之饒舌。誣匹夫之懷璧。王孫困於一抶。燕雀嚇於鴻翼。詘錦還之奇意。瘁蓬蔂之行色。無軒駟於入閭。有室人之交讁。然增益於忍性。尙激昂乎抵掌。天生才而必用。豈寸舌之徒結。聊開口而吐眎。入于宮而要質。詰今日之在否。占異辰之窮達。菀霞擧之素蓄。偕電光而閃露。審河辯之是資。驗伏軾之攸掉。繽纓芾其足綰。爛璧繡之可賭。士有志其竟售。寧沒齒於甕牖。揆當日之命視。蓋亦逌乎夸志。昔未激於西入。顧薄遊而南滯。賜旣遲於白璧。貧受屈於宋門。枉捭闔之初心。負扊扅之成言。是焉得爲丈夫。遽見笑於兒女。然玆舌之尙存。寧此身之終替。故開吻而自詫。諒富貴之吾有。終言餂而挾嬴。果昔說之匪誣。齰代，衍之辯齶。呿樓，虞之游口。戈無銛於口伐。拉千乘而猶朽。縱釋本而舌耕。享萬鍾其如阜。想下機於他日。應色愧於前倨。嗟衡道之虛喝。劇反覆於軫厲。台游喙於雋永。憯利口之殄國。儼玉貌而折垣。景蹈海之姱節。
老驥伏櫪賦
己亥
駟玉虯以超逝。望崑崙而樛流。思靑冥之驥展。惜白日之駿驅。悵擥轡而顧懷。眷櫪乘之跼武。雄圖激於遲暮。認物我之同疚。繄薾雲之洪胤。曾七日而超母。風鬉迅於渥產。殊價聳於燕骨。因沙丘之辨色。荷翦拂於華屋。飛繞朝之電策。躍五陵之金鞍。朝拂柳於章臺。暮蹀雪於天山。中州藐其歷塊。瞵八極於堂壇。睎蜚光於穆馭。笑縶步於轅駒。庶撫壯以騁力。逴絶垠乎天衢。胡羲御之遄邁。時冉冉其遂徂。嗟少日之幾何。奄暮齒之侵尋。踠權奇之餘足。伴齷齪之羸驂。斂殊智於識路。混常戀於棧豆。甘雌伏於櫪上。任摧眉而低首。悲盛壯之旣遠。尙志氣之難聊。恒羈影而超念。眷長路而哀號。懷騰越於朔野。想𨁂蹀於蘭皐。蹴瀚海之玄波。弄瑤池之寒影。欸年老而志壯。信蹙蹙而靡騁。爰觸思而反隅。爲吾人而興愴。相志士之盛年。夙抱才而高驤。馳宏想於夐邈。振英略於寰域。圖南壯於鯤海。六鰲連於龍伯。長懷競於短日。疇繫暉於扶桑。悲歌動於玉壺。秋思憯於臨江。及春秋之晼晩。頻擊劍而自昂。銷歲月於劉髀。菀意氣於援鞍。心猶壯於落日。志彌駕於高空。人間暮以途遠。壯士懷兮焉窮。縱跅弛而衰遲。寧並跡於庸駑。物有馽而齎志。士或窮而愈厲。若晩遇乎周獵。劇子方之收老。渾萬類而同悲。斯與彼其何異。有矻矻於志學。兀窮年其未已。庶附驥於睎顏。不知老之將至。
夢釣子陵湍賦
夙神遊於華胥。杳尻輪之遐撟。談煙濤於蓬海。頫雲霓於天姥。追謫仙之遺夢。落子陵之淸灣。精通靈於響想。味古人之一般。粤長庚之鍾英。挺絶世之仙姿。蛻塵垢而脫屣。眇寰區而自奇。任漫浪於江海。思釣鰲於溟流。知音托於鑑湖。遠懷寄於鸚洲。尙嘐嘐其神交。擬拂衣於同調。緬一絲之遺風。邈千丈之高標。星文動於帝座。釣竿閑於滄浪。懷靈區於寤寐。幾神𨓏於長想。趁漆園之假蝶。精忽昇而遐躋。排雲霞之杳杳。指淳茫之婓婓。風飊倏其媵予。云駐節乎嚴瀨。煙磯萋以綠苔。舊臺寥以芳渚。山蒼蒼而水泱。風物宛其千秋。儼余把其籊籊。聊一投而淹留。將錦袍之風流。幻羊裘之物色。遡六合之淸風。弄一潭之明月。心誠慕於帝友。志豈在於濠魚。忻古今之同趣。恣流眄而躕躇。俄魂驚而魄動。悵雲水其何處。欻怳惚而仿像。喜契誠於幽昧。稽玆夢而尙論。叶冥棲之高志。昔夢花之繞筆。卓仙標之超郵。攀高躅於𨓏喆。寓逸興於名區。懷康樂於海月。憶玄暉於澄江。尤馳想於嚴穴。慕嚴子之玄蹤。故因夢而廻眺。臨七里之淼渺。忘酒肆之藏名。怳滄波之垂釣。逌一枕之遊神。夐千祀而颺美。想長揖之姱節。符脫靴之奇氣。鬱匡廬之林壑。同富春之煙霞。諒風槩之靡忒。詎玄感之或差。嗟仙遊之一返。奄飛鯨之超忽。杳桐江之寒波。留采石之孤月。台千載而激感。挹遐想於天末。
解印間行賦
庚子
駟一借於魏价。坐簀尸於秦府。哀窮人之失歸。悲途遠而日暮。云誰從而間行。美虞卿之辭位。捐纍纍而芥視。成共難之高義。踵珮六而有士。抱解紛之奇志。游談劇於代厲。慷慨稱於燕趙。一躡屩於邯鄲。託風雲而遐撟。千黃金與白璧。印如斗於肘後。時王車之納客。禮秦宮之賓主。追深讎於折脅。恣虛喝而購首。移咸陽之尺素。窘大梁之逃蹤。波臣涸而乞憐。飛鳥窮而投人。心惟切於仗義。計奈詘於排難。縱三寸之尙在。羌百端而無賴。寧共爾而患難。不願人之簪組。顧腰間之金章。夫豈難乎解珮。將龜紐以永褫。輕萬戶於土芥。從亡人而窘步。任蓬蔂之行色。辭橫金之美榮。返擔登之初服。同趙市之混屠。若吳關之載橐。榮華付於夢幻。意氣傾於山嶽。士有時而辭尊。甘阨困而靡悔。終窮愁以沒世。獨壹鬱其誰。解。嗟人生之處世。諒緩急之時有。匪賢豪之急難。孰奮節而顯救。彼夷門之刎頸。與吳江之辭劍。酬平生之然諾。許一片之肝膽。矧虞氏之此擧。亮志士之攸感。交情見於生死。節義著於窮途。謝弊屣之功名。賭鼎呂之隆褒。資游說之扼腕。留後代之風聲。然當時之習氣。抑傷勇而殉名。荀著訓於害德。班有譏於捐君。解秦圍而逃爵。台獨夥乎魯連。
撞破玉斗賦
庚子
覿龍彩於漢雲。橫寶氣於楚壘。知金甌之有歸。笑扛鼎之徒爾。胡亞父之抗憤。謾橫撞於玉斗。咄洪寶之已輸。寧瑣賂之足取。夙好謀而自奇。久韞櫝於風塵。混田光於燕市。老侯生於夷門。一言合於歸楚。三戶期於亡秦。資喑啞之籌策。鏖呂兒之乾坤。輸神器於睥睨。埒沛龍而同驅。時軹璧之已銜。奄關幟之皆朱。騰雲瑞而徵異。輕玉帛而志大。苟今日之弗圖。恐后辰之遺害。闢鴻門之高讌。屈隆準於刀俎。劍空煩於萬舞。珮無賴於三擧。唉奇謀之未售。已眞人之龍攄。留運籌之子房。作抱璧之相如。羞昭華之琬琰。爤至寶之揚彩。增雷怒於觸物。撛白刃而一碎。菀萬斛之危憤。騈雙斗而偕破。計旣失於爭王。璧何有於連城。收靈暉之鏡霄。餘冤氛之攄虹。驚昭質之已虧。覺霸圖之成空。想當日之齎怒。蓋亦逌乎激慨。究楚漢之雄雌。詎玉石之同槩。三章異於燒挖。衣繡殊於縞素。嗟若人之昧機。徒賦仁而佑暴。縱人謀之或臧。豈天意之可咈。矧區區於詐力。雖撞玉其何益。伊雄心之旣挫。尙怒氣之徒咆。斗纔破於玉帳。基已成於金刀。旣寶貨之俱東。終玉璽之歸西。捐黃金於冠玉。嘅惡草之成疽。孰爾計之稱奇。事反愧於明哲。破千金以報韓。夥帝師於黃石。
指水盆賦
夙潛心而澄觀。驗至理於原泉。涵雲影於鏡池。拭寶光於珠淵。聞程門之喩盆。仰指誨之多術。湛虛靜以弗汙。認寓感於觀物自洙泗之云遠。絶川上之微言。幸伊洛之導派。接盆江之淵源。人工極於奪天。道妙闡於持敬。澄査滓於本源。收點翳於明鏡。學已進於觀瀾。戒猶存於盤水。萃群英以漸摩。幾靈鑰之抽祕。迨函丈之靜暇。儼緇帷之高啓。挹弄月之餘趣。談浴沂之春風。理無隱而弗格。物有感而斯通。瞻前盆之有貯。絶纖芥而波淨。瑩玉壺之澄澈。譪氷鑑之凝映。聊深省於觸物。揭玄訓而昭指。將虛明之水面。較淸靜之心地。葆靈覺之本體。涵萬象以自照。群籟收於靜界。半畝澄於方沼。彼十分之至潔。寧一物之可著。心苟撓則弗定。水乍動而旋濁。物固有此相類。斯與彼其何異。嗟道體之無窮。必卽物而後喩。溯先哲之遐軌。究緖論於取譬。浩江邊之春水。淨天心之明月。胥仍物以明道。發眞詮於心訣。伊夫子之指敎。亦盆水之有說。假盈科之止水。比靈臺之活潑。符對床之眇論。合銘盂之炯戒。矧澄心而默體。寔聖學之要旨。說太極於春陵。定仁義而主靜。書定性於伯子。語動靜之皆定。參玆訓以並揭。洞萬古而昭瑩。台生晩而地偏。獨倀倀其迷塗。愛古井之不波。慨丈渾於塵汙。歷前志以求師。羨游楊之同世。願靜專而內脩。仰喆誨以自勵。
構木爲巢賦
筮天高而雷薄兮。利棟宇以室居。王公侈以渠渠兮。小人有其闔廬。逌帲幪之得所兮。相橧巢之權輿。林林奠於木處兮。認草創之神智。粤混沌之初竅兮。誕至人於元始。紹天皇而立極兮。承木德而無爲。易飮咀於毛血兮。餐嘉實之離離。法皇穹之全覆兮。要下民之均庇。咨生聚之芸芸兮。族萬物而群萃。昧生養之有道兮。類標枝之無心。惟木石之與居兮。奈患害之多侵。風雨凄其襲人兮。霜雪淪以交戒。無毛羽以自衛兮。孰寒熱之能除。思先物而運智兮。庶經營於草昧。循古初之樸略兮。任自然以爲制。眷彼樹之杈枒兮。枝柯菀其相樛。聊度規以締構兮。相禽鳥之綢繆。結長條之婀娜兮。廕密葉之蔥茂。合百草以爲帷兮。建芳馨兮牖戶。肆無憂於暴露兮。忻有備於陰雨。違營窟之舊患兮。獲遷喬之新喜。雖不及乎大庇兮。尙苟完於棲峙。先輪奐而創始兮。驗元化之淳素。玄風邈其夐絶兮。仰遐軌於隆古。懿神聖之有作兮。俾萬彙而咸覩。伊有巢之設敎兮。聿胥宇於兆庶。彼鑽燧而取火兮。與代繩以書契。咸因物而牖化兮。同首出之神功。眇余潛乎圭蓽兮。寄遠懷於鴻濛。美渾樸之弗雕兮。傷叔季之日澆。自宮居而巢廢兮。或室瓊而臺瑤。阿房壯而嬴墟兮。柏梁高而漢敝。紛丹鏤以結構兮。謾鬪奢而夸麗。願攦指於工倕兮。緬泰初而興嘅。
遺今分香賦
辛丑
憐虞歌於楚帳。悲戚舞於漢殿。英豪惱於粉黛。寄信誓於釵鈿。留餘香以命分。哂阿瞞之心緖。雄圖慼於短期。情易鍾於兒女。奸雄出於亂代。負異讖於當塗。擁草莾之天子。令風雷於中區。業已成於三分。意氣溢於寰宇。思傾城於漢宮。陋守錢於郿塢。將欺寡之舊詐。復金屋之貯嬌。春風動於鄴水。銅雀高於雲霄。集後庭之千娥。笑江東之二喬。紛絲管之入雲。藹蘭麝之橫霧。繁華擅於一世。慰君王之遲暮。嗟歡娛兮幾何。奄樂極而生悲。欸金莖之莫效。慘玉扆之將依。愁舞殿之冷袖。愴歌筵之凄音。人情戀於綺羅。矧死別之傷心。將何物以寄意。替平生之恩愛。顧佩讓之遺香。芳酷烈其弗沫。聊持贈於嬋媛。抒末命之珍重。匪添炷於博山。豈助馥於薰寵。收百年之舊誓。托一封之新頒。知芬馨之未歇。認渥惠之不諼。悲西陵之落日。怨繐帷之秋風。風流邈其霧歇。霸氣收以煙空。台發嘅於𨓏牒。撫遺蹟於遐代。自縛呂而摧袁。獨侈然於區內。購天下之嬌艷。盛鄴中之佳麗。當威武之四暢。謂般樂其無已。及長算之斯促。猶未釋乎情累。故惓惓於贈香。敍宮闈之餘戀。唉雄豪之氣槩。今直爲此婉變。威蓋世猶若玆。嗟美人兮如何。高臺蕪兮春草。漳水空兮寒波。誰爲容於鏡匳。但留芬於箱篋。無香風之引袂。覺紅淚之盈頰。然當日之遺令。抑老奸之機詐。彼征西之題墓。與履組之分賣。諒諱心於簒代。謾托意於帷闥。元成發其肺腑。涑水森其鈇鉞。惟分香之一言。信遺臭於千古。誦托孤之遺詔。仰烈誤於章武。
移書大夫種賦
吳官墟於棲鹿。越弧戒於蜚烏。斂夷國之壯烈。倚浮海之輕棹。貽同歸之好音。勖遐蹈於文子。知居功之不易。韙燭幾之明智。際懸膽於南國。並逢洩而圖事。謀臣憂於主辱。誓共貞於艱危。積廿載之焦思。勞九術之神機。收吳舞於白紵。騰越鼓於黃池。深羞雪於臣妾。茂績著於銘彝。將辭賞之美意。荷分國之弘奬。君王尊於伯業。布衣榮於卿相。人生貴於知足。疇久居於名大。秋風動於水國。歸思滿於江海。携千金以孤𨓏。輕萬鍾於一芥。方超塵於物外。獨嬰情於良友。功名齊於爾我。誡共切於招咎。要行藏之適機。庶惠好以同携。援明哲之炯戒。憑尺素而抒思。強隣比於兎盡。策士同於狗烹。危恒逼於位高。退宜早於功成。雖憂患之與共。諒寵利之難居。覽天道之代序。寧子行之虛徐。江湖足其波浪。沛行意而誰禦。箴規篤於保名。達識明於逃世。欸高風之未攀。嘅晩悔其奚逮。台千載而激感。溯遺烈於遐代。自山棲之初返。霑棘露於姑蘇。宸心侈於得意。幄籌展於湔羞。人方艷於功代。子獨燭其危禍。冥鴻杳以一擧。吳海闊於片舸。伊勳業之一體。寧去留之殊軌。故馳懷於我友。勔肥遯之遐思。念曳尾之足樂。惕履虎之生悔。嗟故人之贈翰。寔先物之沈幾。胡大夫之昧機。卒嬰禍於鴟夷。高標卓以日遠。世逾下而棼濁。悲上蔡之牽黃。愴華亭之聆鶴。咸冥趨而墒埴。疇自蛻於榮辱。足萬戶於師帝。有韓人之遐躅。
天高聽卑賦
夙余御風而遐征兮。遡寥廓其無際。撫宇宙之一氣兮。劃杳冥以焱擧。陞蕩蕩之輕質兮。覩蒼蒼之正色。詹淸都以歷閶闔兮。忽臨睨夫塵域。下土茫茫其窵遠兮。渺九萬之相隔。匪聲音之可接兮。悵覩聞之難憑。於上帝之惟聰兮。邈高居而卑聆。吾固知天聽之孔邇兮。諒日鑑之靡忒。維皇穹之宏覆兮。有至化之沕穆。邦惟集於眷命兮。民克賦此彝衷。闡仁威之顯道兮。執培覆之神功。恒由人而福禍兮。亦視民爲聰明。肆玄造之不爽兮。寔眞宰之攸尸。世徒仰其穹窿兮。謂天遠而人卑。重霄迥其無極兮。去塵寰者幾許。然一理之交感兮。物莫近於相與。瞻雖尊乎高目兮。聽卽卑於下耳。聲九皐而猶聞兮。路三淸其奚遙。將下地之喧卑兮。通玉座之岧嶢。天爲低於咫尺兮。帝或降於左右。隨吾人之敬怠兮。筮乾心之休咎。嘉祥發於欽若兮。慶五徵之時序。疾威癉於慢慆兮。紛百沴之表異。天人沕以罔間兮。感應捷於桴鼓。昔宋后之寅畏兮。還淸臺之諐度。揚熒惑之熛芒兮。逼鶉火之躔野。司星奔而申戒兮。將不利乎宸座。忱方切於衛主兮。計顧出於移禍。后獨謂其不然兮。儼玉聲其諄諄。諒燮治之在相兮。知守邦之惟民。矧歲饑而民貧兮。予安得而爲君。斯戒心之孔嘉兮。信德音之足聞。皇纔鑑乎片言兮。星卽徙於三舍。善言天於徵人兮。偉子韋之良誨。嗟世降而俗晦兮。慨天道其誰知。忘對越之有戒兮。昧陟降之在玆。幸今天之命哲兮。屬眎警於璿璣。勞宸心於責已兮。渙玉音於敷惠。彼高高而在上兮。應有聞乎斯語。吾將闚帝閽而上愬兮。臚下民之衷腸。弛遄怒之赫赫兮。降瑞貺之穰穰。仰玄穹以答休兮。企天民而倘徉。
天地設位而易行于其中賦
壬寅增廣會試
夙余妙觀乎元化兮。覈至象於窈冥。大運回斡其不息兮。譪群彙之生生。彼盈兩間者莫非易兮。感一理之攸行。諒二儀之旣奠兮。認萬化之斯著。原夫馮翼之鴻溕兮。兆厥初於玄素。惟無形其可覿兮。獨有理而先寓。包至顯而藏微兮。妙厥陰之含陽。迨道器之旣辨兮。淸濁分以圓方。仰穹窿以日運兮。廓彌高兮蒼蒼。俯磅礴而持載兮。渺無垠其茫茫。位旣定於高厚兮。化卽妙於亭毒。機緘動而不已兮。萬殊紛其相錯。具太極於物物兮。粲神理之昭晢。偉乾道之變化兮。富坤元之生物。式際天而蟠地兮。信無往而非易。風飊盪兮雷霆怒。認示象於相薄。山嶽峙兮川澤融。驗著形於通氣。觀曰月之運行兮。識盈虛之有數。繹寒暑之推敓兮。悟進退之合度。惟動息之含生兮。曁草木之榮悴。儘性命之各正兮。亦造化之機杼。理已顯於肇闢兮。象卽寓於幬載。出何俟乎龍圖兮。畫何待乎羲皥。猗天地之大易兮。信運化之神妙。闢坤乾以爲門兮。貫元儈以終始。繄至廣而至大兮。諒無外而無內。遠則彌乎宇宙兮。細亦該乎物類。胥藏用而顯仁兮。無一物之不具。肆前聖之觀象兮。歷三古而鏡考。登羲文以上下兮。依素王而昭志。書不可以盡言兮。言不可以盡意。匪玄訓之特揭兮。夫孰瑩其幽賾。中天地而易行兮。寔至道之昭赫。亘一元之渾淪兮。閱群品之絪縕。聊觀物而融會兮。表獨立乎乾坤。綴微辭而繫志兮。竊自附乎伊洛之緖言。系曰。玄穹蕩蕩。坤無疆兮。至化彌綸。妙無方兮。中乎兩間。易乃彰兮。惟人最靈。藐中處兮。儀圓則方。昭厥理兮。知禮存性。成道義兮。惟聖牖敎。訓靡忒兮。猗歟合德。誠不息兮。
玉主報恩賦
庚戌
駕越艑余南往兮。樣桂水而容與。悲飊動於石尤兮。冤潮咽於靈胥。徵異聞於玉主兮。感冥報於劉娘。情金石猶可貫兮。恩玉汝其何忘。夙揳琴而跕屣兮。佳冶擅於燕趙。淸歌蹋於碧玉兮。油璧詠於蘇小。當明珠之一擲兮。知許身其有所。厭五陵之薄倖兮。傾七閩之豪擧。雖靑蚨之罄裝兮。豈翠烏之移棲。嗟藁砧之日遠兮。泣春草兮萋萋。流黃暗以機斷兮。瑤瑟僵以絃絶。哀香閤之已塵兮。泪歸袂之成血。柔腸斷於楚調兮。艷字記於崑璞。猶幽恨之不怋兮。認孤魂之斯托。伊神情之婉孌兮。結遺感於冥漠。迨南橐之誨盜兮。欸莫援乎征輈。智一誤於臝身兮。禍奈慘於沈流。瘴江黝以沈碧兮。哭鬼車兮啾啾。恫千金之賈害兮。庶片玉之除讎。力雖微於塡海兮。報何緩於結草。歸環珮於月夜兮。候郡齋以哀告。蒙申號於抱鼓兮。滌萑苻而殲慝。蒐桓東之赤丸兮。返入秦之荊璧。徵昭質之未虧兮。儼玉貌之斯在。懷前物而響像兮。激故人之驚慨。葬旣免於鮫室兮。威卽尸於鼠輩。彼琬琰之著驗兮。終報恩之是資。溯余觀於前志兮。嘗擊節而一噫。女爲容於悅我兮。士亦死於知己。猗彼姝之守死兮。固女中之奇士。泣幼玉於衡湘兮。隕肹肹於燕子。方司理之鞠夢兮。諒著異於千禩。矧埋碧之靡諗兮。匪刻玉其誰知。斯足覩夫靈感兮。夫孰云乎情癡。輸騷客之高詠兮。冠虞初之傳奇。俯末俗之庸庸兮。慨義名之多忝。節俠稱於賈販兮。貞信歸於伎艷。世或疵其佚蕩兮。夥下流之皎皎。誦江夏之瓊什兮。續餘韻而永詔。
箋
擬魯大夫臧孫辰請告糴于齊箋
壬寅增廣殿試居魁
使斯民饑也。方切周餘之嘆。乞諸隣與之。盍先齊糴之請。誠非獲已。庶紓呼庚。恭惟我公。君臨以來。子惠爲政。體先公七月之訓。民有恒心。法王制九年之儲。君誰不足。佇見諸福之畢至。足致屢豐之告祥。何圖倉乏紅腐之辰。更有野無靑草之患。道殣相望。不啻瑣尾之流離。隰楚無知。實慘猗儺之愁苦。擧甘捐溝之瘠。誰捄涸轍之魚。爰思賑饑之方。莫如告糴之急。傾囷倒廩。義固莫先於周窮。恤患救災。彼亦何忍乎越視。念彼一匡餘業。倘思母遏糴之謨。哀此百姓無辜。足解奏鮮食之禍。方且大聲而望其仁也。亦須重器之從而賂焉。昔時秦邦。曾聞泛舟之役。今日齊國。詎緩贐玉之行。國庶幾其有恃乎。計固無出於此者。臣伏望納臣一得。加聖三思。爲萬姓之阻饑。馳一介之行李。則開口望哺。奚但殫恤民之猷。布心示誠。亦可盡交隣之道。臣謹當靖共爾位。職思其居。臨事好謀。縱未免不智之誚。愛民憂世。庶力贊行仁之治。
下
殿策
自強
幷題
王若曰。治世固無論已。衰世之能自強其國而不至滅亡者何歟。夏政衰亂。而少康克纘禹績。周室陵夷。而宣王能致外攘。一隅巴蜀。魏人畏之如虎。江左典午。符堅望風而潰。唐至憲宗。藩鎭斂猾。宋至孝宗。南北無衄。皆可謂能盡其自強之道歟。錢氏之據有閩越。高麗之退斥唐兵。亦可以自強言之歟。予以否德。叨承丕績。夙夜憂勤。若涉淵氷。實不知何者爲自強之策。而委靡不振。日甚一日。申明法制。爲自強之本。而法制墜廢。修擧紀綱。爲自強之本。而紀綱陵夷。愛恤民隱。爲自強之本。而民生日困。簡拔賢才。爲自強之本。而賢士不登。訓鍊兵衆。所以自強。而兵不精鍊。積聚糧餉。所以自強。而糧多匱乏。六者之外。別有他策可以自強者歟。子大夫云云。
臣對。臣謹按南宋嘉定中。韃靼日興。中國日削。時學士眞德秀寓直禁林。嘗中夜彷徨而起曰。此正吾國安危將判之秋。君臣上下惕厲圖存之日也。遂上籌邊八事。以陳自立之策。且言人君立志爲自立之本。臣每讀其書。未嘗不慨然流涕。痛恨於時君之莫之用也。思一欲採掇其言。以爲吾君獻。今來大庭。獲奉聖策。懃懃一札。無非所以咨諏自強之道。噫嘻。殿下此問。其亦吾國家中興之一大機乎。臣雖不佞。實感斯會。請略演眞氏之說。以對揚休命之萬一。臣伏讀聖策自治世固無論。止自強言之歟。臣雙擎跪讀。方寸自激。臣竊伏惟世不能常盛而無衰。國不能常治而無亂。當其衰也亂也。亦必有所以自強之道。蓋將以備外。必先治內。將以禦敵。必先修己。先爲我之不可勝。而人不得以勝我矣。先爲我之不可侮。而敵不得以侮我矣。是以於其微弱而能奮起者自強也。於其偸靡而能振作者自強也。雖衰而不危。善敗而不亡者。亦無非自強之效。則信乎自強之爲扶顚持危之要道也。雖然。國不能自強。而所以強者在君。君不能自強。而所以強者在志。志苟不立。雖欲強。亦焉得以強乎。故古之値衰亂之運而欲自強其國者。莫不以立志爲本。臣請援古而證之。夏室幾亡而少康以興。周德中衰而宣王乃作。噫。以有仍一旅。而復神禹九州。布德兆謀。烈哉其志。繼共和並政。而恢文武舊業。側身修行。勤哉其志。僻處三巴。而致敵人如虎之畏。偏安江左。而震草木皆兵之威。噫。任伯仲伊呂之佐者。以興復爲志。而出師未捷。英雄之恨也。用蒼生屬望之臣者。以保境爲志。而偸安已狃。志士之恥也。當文恬武嬉之日。而有平淮之天子。則藩鎭自此服矣。値北狩南渡之後。而有淳煕之英主。則金人不復梗矣。噫。削憯伐叛。固憲宗之志也。而晩節多悔。惜此志之無終。鐵杖木馬。亦孝宗之志也。而隣敵無釁。奈此志之莫展。以此言之。於其志之立不立。足以知其道之盡不盡。而大其志者。其自強也從而大。小其志者。其自強也從而小。至若臨安異人。盜竊之雄也。而朝獻大梁之篚。暮修沙陀之幣。安市孤城。負固之國也。而雖退貞觀之師。莫遏世績之兵。旣無其志之可言。亦何自強之足論哉。伏願殿下其監于玆。臣伏讀聖策自予以否德。止自強者歟。臣雙擎跪讀。方寸益激。伏覩殿下以神聖之資。受祖宗之業。値艱虞多難之秋。而奮興發有爲之志。宵錦旰玉。而不自以爲憂勞。涉氷蹈淵。而猶益殫其戒愼。其所以謀謨規畫。爲自強之策者。亦旣至矣。噫噫。曩日之事。卽古公避狄之權也。而惟我先王之所以自強者。猶積德行義之太王也。噫噫。今日之勢。卽西伯事昆之智也。而惟我殿下之所以自強者。亦發政施仁之周文也。是宜國勢益壯。永絶委靡之患。治道彌隆。自致鞏固之盛。而獨奈何事多違心。治未徯應。百度俱隳而衆弊隨蔓。以貽我聖明之憂者多矣。嗚呼。臣嘗聞古有楚昭王者。當吳兵入郢之後。求用舊典。五官得法。而楚國復強。臣以是知修法制爲自強之本。而今也法制隳廢。無關石和鈞之美矣。臣嘗聞古有晉文公者。當惠，懷無親之餘。定名卞物。以飭綱紀。而晉國遂霸。臣以是知振紀綱爲自強之本。而今也紀綱陵遲。無棫樸假樂之盛矣。臣又聞吳闔廬之東破越西擊楚也。巡孤寡於國中而老弱皆奮。分熟食於行陣而壯者忘死。臣於是知自強之又在恤民。而今日之民窮日劇。臣又聞齊威王之與六國而爭強也。置盼子於高唐而趙漁不東。守黔夫於徐州而燕人祭北。臣於是知自強之又在得人。而今日之才難日甚。臣又按齊桓公自魯反齊。而理司馬蒐獮之政。修技擊卒伍之制。則此自強之又不可不鍊兵也。然今之疲兵弱卒。猶可謂之能諫耶。臣又按蜀諸葛亮退屯漢中。而木牛運邸閣之米。耕者雜渭濱之民。則此自強之又不可以不峙糧也。然今之空囷虛廩。猶可謂之能峙耶。嗚呼。明明祖宗有典有則。而不修之如此。勉勉我王綱紀四方。而不振之如此。民惟邦本。而根本之已傷也如此。才爲世需。而人才之難得也如此。而況國以兵衛。而無兵而衛國。則非所以自強也。兵以食養。而無食以養兵。則非所以自強也。噫噫。苟爲如此而猶不知所以自反。則夫豈特不能自強而已。臣竊恐危亡之禍。迫在朝夕。而終莫可以救。此有識之所爲寒心。而志士之所以流涕者也。如臣疏野。亦憂時之一書生也。東臨滄海。非無欲蹈之志。而生逢聖世。不忍便訣。北望天閽。非無欲叫之忱。而迹滯泥滓。無路仰達。徒以褐衣之賤。而想九重之衣不解丙。藿食之微。而念吾君之食不甘味。恒自感慨于中則久矣。何況今者獲承格汝之恩。正値可言之會。臣安得泯默緘結。不一竭所懷。以孤我殿下大有爲之志耶。嗚呼。臣聞功崇由志。業成由志。此志所向。何事不做。是故匹夫有志。猶且必成。則而況於人主之有志於治。寧有不致其治者乎。志王志帝。猶且無難。則而況於人主之有志自強。寧有不底其強者乎。由是言之。今日之患。其殆由於殿下之猶未能自強其志而然耳。噫嘻。卑棲會稽。非越之恥乎。今也吾國與越同恥。經營楚丘。非衛之弱乎。今也吾國與衛同弱。扶傷補敗。非燕之勞乎。今也吾國與燕同勞。則至於其志。又何爲而獨不同乎。夫抱氷握火。吾國之所宜同者此志。而百度恬憘。徒事宴安。彌文粉飭。有似豐亨。則今日殿下之志。其不幾於弛耶。夫大布大帛。吾國之所宜同者此志。而後宮弋綈。未聞於漢帝。永寧繡襦。罔戒於宋祖。則今日殿下之志。其不幾於弛耶。夫弔死問孤。卑辭厚幣。吾國之所宜同者此志。而便嬖巧諂。式悅於宸聰。而蒼生怨咨。未徹於九重。輿馬珍玩。悉具於內府。而草野賢能。未登於朝廷。則今日殿下之志。其不幾於弛耶。一事而弛其志。二事而弛其志。而殿下之不能自強其志者多矣。以此志而修法制。法制安得不紊。以此志而振紀綱。紀綱安得不隳。其亦無怪乎民窮而才乏。兵單而餉缺。而國勢之日阽於危也。嗚呼。周臣王朴有言曰。觀其失之之由。而知所以治之之術。治之之術。在於反其失而已。爲今之計。亦莫若先反殿下之志。苟殿下能惕然而興。慨然而奮。以自勵其志曰。吾國之弱也何如。而吾可以偸其志乎。吾國之衰也何如。而吾可以狃其志乎。吾國之恥也何如。而吾可以惰其志乎。惟以強其弱振其衰祛其恥爲志。以之而明法制。而法制必明矣。以之而整紀綱。而紀綱必整矣。以之恤民。而民必有親上之義矣。以之求士。而士必有爭湊之效矣。不待士卒之鍊糧餉之峙。而國家之威靈。將卉然被於毳漠蠻海之外。是非特自強而已。雖南焉而洗兵鯨海。北焉而放馬天山。亦何不可之有哉。臣伏讀聖策自子大夫。止悉著于篇。臣雙擎跪讀。方寸彌激。嗚呼。自強之本。唯在立志。而有君無臣。亦未有能成其業者也。是故以少康爲君。而其臣則靡也艾也。以周宣爲君。而其臣則吉甫也召虎也。至於蜀之諸葛。三代人物也。晉之安石。一時偉人也。皆能輔其主以盡自強之道。以成中興之業。則凡今之計。亦莫若得其臣。如靡如艾。如吉甫如召虎。如諸葛如安石者。委之以股肱之任。托之以魚水之契。以講自強之策。則譬若以輕車就熟路。而王良，造父爲之先後。其必有功成治定之效。而亦足以並美周夏而駕軼乎漢晉矣。豈不休歟。臣謹對。
幾微
幷題
王若曰。幾者動之微也。惟幾也。故能成天下之務。大哉幾乎。唐虞三代之際。固無幾微之可憂。而君臣勸戒。必於幾之一字。眷眷相勉者何也。至於後世之言治者。莫盛於漢唐宋。而及其至於危亂也。則必有危亂之幾。而當時人主未聞有審其幾而轉其危者。其故何歟。其所以危亂之幾。可得聞歟。惟予否德。承此丕基。察天理人欲之分。致擴充遏絶之功。而弊瘼滋蔓。亂亡將迫。微者顯隱者見。而不止於幾而已。試擧其大者言之。天變見於上。民怨興於下。朋黨熾於內。邊圉疏於外。其它非常之災。可愕之變。咸萃於今日。國勢奄奄。殆至不可收拾。將時値厄運。不由於人事之得失歟。抑予所以審幾察微者。未盡其方而然歟。何以則豫立前定。灼見而審處。無使後之視今。亦猶今之視昔歟。子大夫必有炳幾之見。其各悉陳無隱。
臣對。昔者臣竊嘗觀於欹器而有感乎心。喟然而嘆曰。是器也雖欹而未墜。因是而正之。其安也在玆。因是而傾之。其覆也在玆。噫嘻。其將安將危之徵乎。其盤石累卵之兆乎。思欲以審幾轉移之論。一與有此器者。講劘之雅矣。今來昕庭。獲奉大對。一札淸問。惟幾是詢。噫。幾亂幾治。間不容髮。國之與器。其理奚殊。臣言雖小。請以喩大。臣伏讀聖策。自幾者動之微。止可得聞歟。臣俯而念。仰而頌曰。不見是圖。惟我后之聖乎。臣竊惟大凡天下之事。動而猶微者幾也。兆而未著者幾也。蓋治亂相因。而所由分則有幾。吉凶互倚。而所由別則有幾。苟不先審其幾。其亦奚以成天下之務而措國家之安乎。是以古之善爲治者。必於其幾焉察之。戒謹乎毫忽之微。防範乎萌芽之始。于以制治未亂。而保邦未危。則幾之時義。不其大歟。雖然。萬務之機要至繁。衆事之兆眹難見。謀始之道。固係於幾。而察微之方。惟在於明。知幾其神。惟明明后。臣請援古而明之。卓矣唐虞。猗歟三代。旣臻大猷之治。寧有可虞之幾。而惟時惟幾。帝庸作歌。惟幾惟康。禹以告舜。而兢業萬幾。又聞於皐陶。亶亶勸戒之論。惓惓幾微之際矣。噫。旣聖猶然。矧爾未聖。在古尙戒。而況叔季。然而降及後世。雖或小康。而及其禍亂之相尋。莫聞幾微之預察。西京曷喪。喪於外戚。而幾則在於建始。東都奚禍。禍於閹豎。而幾則在於永元。至若藩鎭跋扈。則亡唐之幾也。夷狄侵凌。則覆宋之兆也。噫。何亡無幾。而不察則難救。何幾不審。而不明則罔察。終始愼與。惟明明后。臣伏讀聖策自惟予否德。止今之視昔歟。臣俯而念。仰而頌曰。克艱厥后。惟我后之德乎。臣伏覩殿下嗣服。在初政化維新。承三聖精一之訓。戒一日有萬之幾。謂天命哲。其幾則在今。謂天命吉。其幾則在今。夙夜祗懼。儆戒無虞。而一念之萌。必戒愼乎理欲之分。一事之興。必硏審乎注措之先。其所以愼微防患而杜危亂之漸者。靡所不用其極。則是宜亂萌自消。治效漸著。而獨奈何近日以來。衆弊益滋。危微日見。疇昔之患猶微。而今不特微而已。曩日之憂猶隱。而今不特隱而已。嗚呼。蒼蒼在上。降監下國。則一喜一怒。卽興亡之機也。而陰陽乖和。日月薄蝕。湯旱連年。魯彗彌月。則逢天癉怒。是又何幾耶。蚩蚩在下。爲此邦本。則一怨一懷。卽安危之兆也。而饑饉荐臻。仳離斯極。商氓保抱。周黎靡遺。則哀民勞怨。是又何幾耶。嗚呼。牛，李病唐。洛，朔傷宋。而今日朝廷。傾軋之日劇。則分朋背公。危哉是幾也。渠丘亡莒。鵲岸禍楚。而今日邊圉。捍禦之日疏。則不備召戎。危哉是幾也。嗚呼。人君之所以父事者天。而天心無回豫之幾。人君之所以子育者民。而民生無胥樂之幾。內而百僚和協難期。外而二邊壯固無日。以至於非常之災可愕之變。莫不咸萃於今。而國勢奄奄殆不可復振。則宜殿下之惕然警瞿然戒慨然發策。特以幾先之道。下詢於韋布之臣也。臣不敢知。時値厄運。不由於人事之得失而然歟。抑不敢知。殿下之所以審幾察微。猶未盡其方而然歟。噫。如臣聾瞽摘埴冥行。顧何足以明得失論事機。以稱塞明旨之萬一。雖然。臣嘗聞之矣。以日月之明也。而寸雲以蔽之。則或不能不昏。以河涇之濁也。而片膠以澄之。則或不能不淸。今者殿下神聖。其猶日月。而微臣愚暗。奚啻濁涇。臣請以片膠之澄。以決寸雲之蔽。嗚呼。人君之德。孰有大於明者乎。帝典贊堯。無過峻德之明。鄒書論舜。亦言庶物之明。居上克明。成湯之明也。內而文明。姬文之明也。爲人君者。苟能盡此之明焉。則難諶者天意。而察之以是明。無恒者民心。而審之以是明。近燭乎朝廷。而賢愚畢照。遠覽乎邦國。而疆域以安。其於吉凶治亂之幾。亦莫不有燭照數計之明而爲謹始防微之圖矣。由是而言之。今殿下之所以不能消弭禍亂者。其無乃或有慊於審幾之方。而今殿下之所以不能審察幾微者。亦無乃或有慊於克明之道歟。嗚呼。一念雖微。善惡有幾。則殿下於此非不審也。而蜎蠖之中。幽獨之地。或有所遺察。一事雖細。吉凶有幾。則殿下於此非不審也。而建施之始。端倪之露。或有所遺照。以至於天有培覆之幾。而或不知其所以享。民有向背之幾。而或不知其所以恤。賢邪罔分。而進退之幾迷焉。彼我難度。而強弱之幾失焉。句萌不折。而遂致千尋。蟻穴失封。而終至決堤。浸淫輾轉。禍亂將迫。則天心安得以不怒。民生安得以不怨。而朝論之貳。邊圉之疏。亦其理勢之所必然者也。嗚呼。所貴乎明鏡之鑑者。以其能照也。所貴乎離朱之目者。以其能視也。所貴乎人君之明者。以其能審其幾微也。有所不照。磨其光而已。有所不視。拭其翳而已。有所不審。盡其明而已。爲殿下今日之計。亦莫若務盡格致之方。益勉省察之道。以先明其在我之明。峻德惟明。與堯同明。庶物是明。與舜同明。而至若湯之明文之明。亦莫不以爲己明。其作於心也。必先審乎其微曰。是善幾歟。是惡幾歟。以之擴其善而遏其惡。其發於事也。必先察乎其始曰。是治幾歟。是亂幾歟。以之培其治而消其亂。知天怒之爲某事之應也。則亦必審其幾而思所弭之。知民怨之爲某事之召也。則亦必審其幾而思所泰之。其於朝著也邊備也。又莫不審其互黨之幾疏虞之端而盡其救焉。則將見仁愛天心。回怒爲慈。可畏民巖。革怨爲和。薦紳協恭。而爭競之端以息。疆域靜謐。而綢繆之備永固。凡所謂危亡禍亂之徵。皆將轉以爲休禎嘉瑞之兆。而終亦無可畏之幾矣。豈不休哉。臣伏讀聖策自子大夫。止悉陳無隱。臣俯而念。仰而頌曰。樂取於人。惟我后之明乎。臣旣以明之一字。仰陳於前。請復以六幾之當戒者。申詰于後。夫德吉德凶。國治國亂。苟究其源。罔不在初。則嗚呼。今日非殿下之初乎。土階茅茨。幾則在初。琪室瓊宮。幾亦在初。嗚呼。殿下可忽此幾。投珠抵璧。幾則在初。鉅橋鹿臺。幾亦在初。嗚呼。殿下可忽此幾。靈囿麀鹿。固由今矣。瑤池八駿。亦由今矣。嗚呼此幾。殿下戒識。周宮脫簪。固由今矣。漢殿倚瑟。亦由今矣。嗚呼此幾。殿下戒哉。置匭設鼓。其在今矣。蔽旒塞瑱。亦在今矣。言路開閉。存亡之幾也。嗚呼。殿下戒玆在玆。蒐英獵俊。其在今矣。進諛悅讒。亦在今矣。賢佞用舍。興喪之幾也。嗚呼。殿下戒玆在玆。臣謹對。
規模
幷題
王若曰。自古國家經濟之時。君臣之間。必有大規摹。以爲定論。而終始成就。其功效亦大。夷考詩書所稱。皇王之世。訓謨備矣。何者爲規模定論歟。淮陰登壇之論。鄧禹杖策之說。武侯之於漢昭烈。元成之於唐文皇。王朴之於周世宗。趙普之於宋太祖。皆有定論而成效。其間得失優劣。亦可詳言歟。予以否德。叨承丕緖。非不欲修明政敎。以爲久安長治之術。而悠悠泄泄。未免姑息。詢諸廟堂。議論多岐。或以爲更張時政。隨事變通。今日之急務。或以爲遵守成憲。修擧廢墜。爲政之要道。未知何者爲得歟。予中夜疚懷。罔知攸從。此外別有何策。可以恢一代之規模。以致從欲之治歟。子大夫亦必有所揣定於中者。其各悉陳無隱。
臣對。臣竊嘗觀世之營宮室者。必先畫宮於盈尺之堵。凡涼以爲夏閣。燠以爲冬室。侈以爲珍臺文館。巍以爲疊榭層軒。其高低鉅纖。曲盡制度。及其旣成。而較諸所畫。則蓋無毫髮之差焉。臣於是喟然而嘆曰。良哉工師之能。是足爲爲國家。得賢才定規模者法矣。思欲以一得之愚。排閶闔入九重。而爲吾君誦者雅矣。今我主上殿下以齊堯並舜之聖。有規唐法虞之志。臨軒發策。特以定規模爲先。噫。如臣不佞。初見君父。豈敢遽爲大言高論。以自比於識時務之士乎。雖然。其有感於梓人之事則有之。臣請竭素蘊以對。臣伏讀聖策自自古國家。止亦可詳言歟。臣圭復再三。不勝隕越于下。臣聞宋臣范成大有言曰。自古將成一代之功業。必有一定之規模。蓋先事而定計。使措於事者。莫不由此之計。因時而立制。使施於時者。莫不遵此之制。則此爲治者之不可以不先立規模者也。是以自古國家之興也。上必有明君而咨諏之。下必有良佐而謀謨之。于以審察時勢。而若掌之指。裁度事理。而如燭之照。終致事與言酧。功隨志偕。則信乎有定論者必有成效也。雖然。規模不能自定。必資識時之俊傑。俊傑不能自用。必待任賢之良辟。故爲治惟在得人。得人莫若以身。臣請援古而證之。嗚呼堯舜爲君。而益稷爲臣。則斯其世爲唐虞。而書爲典謨乎。湯文在上。而伊周在下。則斯其治爲商周。而言爲誥訓乎。訏謨至矣。契合隆矣。皇王上世。卓矣何論。嗚呼。登壇有將。進傳檄三秦之說。則漢帝天下。自此定矣。杖策有士。勉延攬群雄之策。則白水中興。於玆決矣。當襄陽訪士之日。已判三分之勢。割據鼎峙。孔明之見驗矣。方貞觀勵政之初。獨勸仁義之化。斗米三錢。元成之說效矣。周得王朴。而首獻平邊之議。則先唐後漢一時之奇策也。宋任趙普。而先訪弭禍之道。則銷兵罷權萬世之長算也。嗚呼。惟彼數代之君。各任一世之才。或成開創之業。或恢中興之烈。而其間施設。自有規模。考其始終。咸能成就。得失優劣。臣又何贅。伏願殿下其監于玆。臣伏讀聖策自予以否德。止從欲之治歟。臣圭復再三。不勝隕越于下。臣伏覩殿下聖不世出。志大有爲。念祖宗付托之重。而軫國家休恤之幾。憲章祖述。動法先王。謀猷設施。必屈群策。一味憂勤。三載于今。是宜揣情合機而算無遺籌。方物發慮而效若執券。以修一代之政敎。以成萬世之治安。而獨奈何近日以來。九重之憂勞雖切。一時之規畫靡定。悠悠泛泛。姑息是事。夫周官日怠。職憂無人。晉務多曠。恪勤未著。則噫嘻。此詩人所謂天之方蹶無然泄泄者非耶。虞廷若采。僉同難期漢朝雜議。論說多岐則噫嘻。此詩人所謂發言盈庭誰執其各者非耶。嗚呼。自古論治。不過因革之兩端。而惟今所爭。亦在遵更之二道。法久則弊生。物窮則思變。改絃易轍。乃救時之先務。則於是乎有變通之論焉。循舊則易理。法古則無過。修廢擧墜。亦爲治之常道。則於是乎有遵守之說焉。夫漢儒莫名於仲舒。而仲舒之言治也。必曰琴瑟不調。必先解而更張。則以仲舒之言。度今日之勢隨時更革。固亦未爲不可。宋相莫賢於君實。而君實之爲政也。亦曰宮室雖敝。非大壞則不更。則以司馬之意。較今日之政。姑守成憲。蓋亦似乎得宜。而甲乙以之逕庭。彼此因而矛盾。考之實用而厥效未覩。求諸成務而爲害實大。則宜殿下之疚心於中夜。發嘆於臨朝。至詢韋布之臣而求聞折衷之言也。如臣膚淺。顧何足以論利害明得失而裨聖慮之萬一乎。雖然。臣嘗聞之矣。得般，倕之巧而後。可以付之宮室。雖以之不易一榱。不更一桷。是在般，倕。雖以之取北山之木。輸隴蜀之材。改棟楹而輪奐之。是亦在般，倕得夔，曠之聰而後。可以付之琴瑟。雖以之不易一柱。不更一絃。是在夔，曠。雖以之裁嶧陽之梧。截龍門之桐。和宮商而更鼓之。是亦在夔，曠。其不可以人人而能之也明矣。由是觀之。方今之患。不在於規模之未定。惟在於議論之未一。不在於議論之未一。惟在於人材之未得。臣請得以溯其源而悉告於前。嗚呼。今之受殿下委用之重者多矣。聞殿下政令之發者衆矣。其戴峨冠馳高軒。洋洋施施。以日糜殿下之廩粟者。亦不爲少矣。然而托之以心膂之寄者。其果有韓，鄧之才乎。任之以巖廊之責者。其果有王，趙之略乎。搜之巖穴。而不見諸葛之賢。求之在廷。而亦乏元成之直。未有一人能發奇策。未聞一籌能裨國計。則噫嘻。是尙可謂國有人乎。凡殿下之所以遵更靡決。規畫不定。求治雖切。而食效猶邈者。此何莫非由於不得其人而然乎。然臣嘗思之。漢祖之韓信。固可謂才矣。然光武之興也。則不必韓信而用鄧禹。光武之鄧禹。固可謂才矣。然昭烈之興也。則不必鄧禹而任諸葛。柴宗不借魏徵之諫諍。而以一王朴展經營之略。宋祖無待王朴之謨畫。而以一趙普建長治之策。方今之世。亦豈無一人足以了一世之事者乎。獨患求之不誠而任之不專耳。今殿下誠能推誠接物。屈意下士。以漢高養民致賢之心爲心。以是心而求賢。則世雖無韓信。而豈無如信者出而贊一世之規模。以光武推心置人之心爲心。以是心而求賢。則世雖無鄧禹。而豈無如禹者出而贊一世之規模。以昭烈訪孔明之志。有文皇任魏徵之誠。則孔明，魏徵雖不可得。而環東方數千里之大。亦豈無一人之如亮而如徵者乎。以周宗識王朴之智。有宋祖用趙普之誠。則擧東方德兆之衆。亦豈無一人之如朴而如普者乎。苟如是。有所不謀。謀之必成。有所不籌。籌之必得。庶見規模之先定。寧有遵更之失宜哉。嗚呼。規模之定。固在得人。而得人之本。又在於殿下之身。伏願殿下修其身以得其人。旣得之。又任之專。則天下無不可度之事。而規模從而定矣。臣伏讀聖策自子大夫。止悉陳無隱。臣圭復再三。不勝隕越于下。臣聞定天下之計者莫如斷。成天下之功者莫如久。諺云亂絲之棼也。以刀而絶。群言之淆也。以斷而決。此言何謂也。能斷之謂也。諺云溜不斷者。終至於穿石。法不沮者。終至於治國。此言何謂也。能久之謂也。雖得賢才。而必斷而後規模可定。雖定規模。而必久而後治功可成。伏願殿下旣定規模。而行之以斷。持之以久。則天下無不可成之功。而國家從而理矣。臣謹對。
敬
幷題
王若曰。人主所敬者三。曰敬天敬賢敬心。忽天者亡。慢賢者亂。放心者危。可不敬歟。上古聖帝明辟。罔不敬此三者而致治。其敬之道。可詳言歟。後世后辟。能敬此三者而治安者。其不能而亂亡者。亦可歷指歟。予以否德。忝居寶位。顧諟明命。夙夜寅畏。旁招俊乂。致敬以禮。操存此心。罔或怠忽。于今三載矣。雖不敢以古者欽若明揚精一之道自期。而冀或免其矯誣侮慢放肆之患者矣。以今所覩。大不然矣。上天怒予。災沴相仍。而敬天之效邈矣。賢能遺野。搢紳寂寞。則敬賢之誠安在。波蕩駟奔。憒憒擾擾。則敬心之功徒勞。是予雖欲敬此三者而不得其要歟。何用功若此而食效無期歟。如欲天休滋至。俊乂登朝。淸明在躬。以致至理。其道何由。子大夫必有敬天敬心之道。沈潛講究。欲效於時。以賢自期者。其各悉著于篇。
臣對。臣聞昔周成王初服。紹皇天明命。任周，召爲輔。而其君臣上下所以疇咨而勸戒者。悉見於周書。敬天之命。載於宅洛之誥。籲俊尊帝。著於立政之訓。而至於規警君心。尤極惓惓。一則曰皇自敬德。二則曰王敬作所。臣每讀書至此。未嘗不惕然而思曰。大哉敬之爲德。以碩輔贊明王。惟此敬而已。以初政論先務。亦此敬而已。苟能敬此三者。其於爲國乎何有。思欲以所得於遺經者。一陳於吾王訪落之日雅矣。今我主上殿下當成王勵精之年。盡面稽天若之誠。旁招旣勤。操存亦至。猶不自滿暇于心曰。予其猶未克敬耶。博問好察。至及於韋布之臣。臣於是拜手稽首曰。都。吾王能敬。上帝可格矣。吾王能敬。巖穴可空矣。吾王能敬。本原可澄矣。臣請以受人之徽言。敬復休命之萬一。臣伏讀聖策自人君所敬者。止亦可歷指歟。臣俯而念。仰而頌曰。大哉王言。一哉王心。臣竊伏惟人主之所當敬者三。曰天曰賢曰心是已。蓋難諶者天。而惟敬可以享天。共理者賢。而惟敬可以致賢。宰化者心。而惟敬可以存心。一有不敬。亂亡隨焉。古之聖王。知其如此也。故必靈承奉若。以盡其祈命之道。尊禮聘招。以務其尙德之實。齊莊整肅。以端其出治之本。則信乎三者之敬。實是爲國之要道也。雖然。事雖有萬變。而本則在一心。昭事感通。固以此心。而貴德尊士。亦以此心。苟能先修其敬以治其心。則以之事天而天無不享矣。以之待賢而賢無不致矣。爲人辟者。盍反其本。臣謹稽隆古。繼天立極而聖后作。得賢共乂而至治興。心法相傳而玄德著。其曰欽若也欽崇也祗承也。皆所以敬乎天也。其曰惇德也佑賢也用章也。皆所以敬乎賢也。其曰精一也懋敬也緝煕也。皆所以敬乎心也。斯其爲唐虞之隆乎。斯其爲三代之盛乎。降及後世之治。間有賢辟之出。而其所敬天。非古欽若之敬也。其所敬賢。非古惇德之敬也。其所敬心。非古精一之敬也。則其治也不足貴。而況於以慢而致亂乎。其安也不足論。而況於以肆而底亡乎。孟子曰。非堯舜不陳。莫如我敬王。伏願殿下懋敬厥德而留心焉。臣伏讀聖策自予以否德。止其道何由。臣俯而念。仰而頌曰。大哉王言。一哉王心。於戲。惟皇天眷我國家。惟殿下受天保佑。謂天命之靡常。而思以敬迓之。憂賢才之不得。而思以敬禮之。念人心之易放。而思以敬存之。兢兢萬幾。持此一德。洞洞一心。敬玆三者。夫以臣而觀於殿下之所事。則高高降監。庶幾有欽若之享矣。以臣而觀於殿下之所任。則明明畢揚。庶幾有俊乂之造矣。以臣而觀於殿下之所存。則惶惺不擾。庶幾有精一之修矣。然而以臣而觀於今日。則一何與所期剌謬而不相副耶。嗚呼。仰察乾文。癉怒彌甚。水旱連仍。災沴荐臻。則對越雖至。而敬天之效逾邈。外觀朝廷。賢俊日遠。幽隱未搜。搢紳無人。則束帛雖勤。而敬賢之誠莫孚。內省君心。怠肆或間。明鏡易塵。止水未澄。則懲治雖切。而敬心之功徒勞。噫。所敬惟天。而天不享也如此。所敬惟賢。而賢不進也如此。所敬惟心。而心不存也如此。一念纔弛。而萬事或墮。大本旣錯。而衆瘼俱滋。宜殿下之惕然警瞿然戒慨然發策於大庭之問也。臣不敢知。是殿下之徒知當敬。而猶未能敬而然歟。抑不敢知。是殿下之雖曰能敬。而猶有未盡而然歟。是何以以殿下用功之勤。而無今日致治之效歟。今臣疏賤之臣也。當賢才競進之日。而身伏草野。望君門九重之天。而迹阻泥滓。其於吾君克敬之功心德之蘊。固亦無由而窺淺深而論得失。然臣嘗聞於古人之訓則有之矣。傳曰。尊心養性。所以事天。此言惟克敬其心而後。天可得而事也。詩曰。敬愼有儀。以近有德。此言惟能自敬愼而後。賢可得而近也。是故以放勳之大聖。而其所以揚仄陋而若昊天者。實本乎欽明之德。以成湯之至德。而其所以旁求俊彥而克配上帝者。亦本乎日躋之功。以此言之。臣竊恐殿下雖欲敬此三者。而猶未能知敬心之爲敬天敬賢之要也。雖知敬心之爲要。而猶未能盡敬心之方也。臣聞不直則道不見。臣請以直內之說。爲殿下冒鈇銊而言。嗚呼。戒愼未聞。恐懼未睹。上帝臨汝。神明在傍者。此所以敬此心也。而一有毫忽之怠。則非所謂敬也。不東不西。不參不貳。暗室弗欺。屋漏無愧者。此所以敬心也。而一有晷刻之間。則非所謂敬也。今夫桓圭衮冕。黼座巍巍。則臣固知殿下於此固嘗肅然而持其心矣。然而紛華波蕩。外物交誘。則殿下於此其亦能有此敬乎。和鑾鳴佩。百僚雍雍。則臣固知殿下於此固嘗穆然而齋其心矣。然而幽獨得肆。私慾或間。則殿下於此其亦能有此敬乎。左經有傳。儒臣濟濟。則臣固知殿下於此固嘗湛然而澄其心矣。然而姬嬪在後。便嬖在前。則殿下於此其亦能有此敬乎。心之未敬。而欲以敬天。則蒼蒼在上者。烏可以格乎。心之未敬。而欲以敬賢。則囂囂在野者。安得以致乎。是亦無怪乎凌犯薄蝕。而譴謫日降。高蹈遠引。而賢能莫進。則夫宋儒朱熹所謂天下萬事無一不本乎人主之心者。此正殿下今日之所當惕然而加之意者也。苟殿下誠欲敬此三者。則必先懋其敬心之功。以爲敬天敬賢之本。執玉奉盈。以持此心。臨深履薄。以戒此心。動而昭昭。旣盡此敬。而靜而冥冥。亦盡此敬。顯而大庭。旣盡此敬。而微而深宮。亦盡此敬。則將見靑明純粹。萬善以出。嚴莊專一。衆慾皆除。以之敬天。而天心悅豫。百祥騈臻矣。以之敬賢。而賢能赴集。庶績咸煕矣。雖然。三者之敬。敬心固爲要矣。而其所以敬心者。又在於誠。惟誠而後。可以無間斷之患。惟誠而後。可以無私邪之雜。而敬心之功始全矣。伏願殿下克敬克誠。終始無怠焉。臣伏讀聖策自子大夫。止悉著于篇。臣俯而念仰而頌曰。大哉王言。一哉王心。嗚呼。人君之所敬。固莫重於天與賢與心也。然臣聞傅說有言曰。王司敬民。此言民不可以不敬也。今殿下策臣以三敬之道。而獨不及於民者。抑又何歟。噫噫。今日之民窮極矣。今日之民事戚矣。一年旱。民無產。二年旱。民胥渙。嗚呼。此憫旱之辭也。春無麥。民菜色。秋無穫。民塡壑。嗚呼。此傷農之謠也。是正周詩所謂靡有孑遺。孟軻所謂救死不贍者也。凡人之於其子。有見其毒於饑餓。而不吐哺以救。見其淪於丘壑。而不引手以援。是非人情也。今殿下有父母之責於民。亦安得晏然恬然。不一施喣濡之澤哉。苟殿下誠能行仁政以悅民心。罷雜征以紓民力。抑浮費以惜民財。以盡其敬民之道焉。則是豈特斯民之幸。抑亦宗社國家之幸也。伏願殿下留神焉。臣謹對。
執策
鴻雁
幷題
問。鴻雁羽族之微者。而載於易詠於詩。其擬象比興。可得而言歟。汾河天子奚播於歌。雪窖羈臣奚繫其足歟。大夫之用贄。婚禮之用奠。抑何義歟。記於曆候。登於廟樂。亦有所取歟。雁字誰敎書之。雁行誰敎序之。殘星幾點。北風雨雪。其韻孰勝。長門孤燈。伏波流影。其恨孰深。大抵雁者隨陽之鳥。則陽者君子之類也。何以鴻潮。何以冥冥。而弋者之果何心歟。子諸生必有所窮格者。願聞其說。
對。愚也江湖浪迹人耳。盟鷗鷺友鸛鵠。雖無斯世之念。而仄聞聖明在上。鴻化丕暢。思欲一執贄謁於大人君子。以窺淸朝之治者久矣。今來禮闈。執爭之問。特及於鴻雁。噫。振翮耀羽。揚彩乎朝庭。殆與執事道同。而秋方深矣。霜已落矣。辭寒就暖。又當其時。則執事之所以問。其有感於斯乎。愚雖不敏。請以所遊於江湖而知之者。爲執事伸喙焉。遂爲之說曰。凡物於天地之間。羽而飛者厥族非一。而惟雁也特其微者也。然而知寒知燠。智莫尙矣。時往時來。信莫大矣。群焉而不離。如其仁也。序焉而不紊。如其禮也。其隱其見。又能不失乎其宜。則彼雖物也。亦奚可以物而微之。是以聖人或引以爲喩。詩人或詠以爲譬。或用於禮。或歌於樂。愁而見也。或惆悵於別離之際。怨而聽也。或累欷於寂寞之時。噫。物雖無情。人自有意。因物興懷。固安往而非感。而隨陽背陰。或翔或集。蓋亦類乎君子之道。則可以橫目圖顱。而不如羽而飛者乎。請因明問而白之。曰漸陸。見於易。曰遵渚曰鳴澤。見於詩。其所詠載。固各不一。而若稽擬象。厥有旨哉。至於秋風汾水。節屆南歸。則覽物抒思。見劉郞之雄才。中原萬里。消息無憑。則尺帛繫足。傳子卿之音書。大夫爲贄。厥象安倣。吉士用奠。厥義何在。賓鴻有期。乃著於月令。朱雁爲歌。亦登乎廟樂。翩然而擧。奇哉自然成字。群然而翔。異乎粲然成行。若其殘星數點。倚樓之詠。北風驅雁。鮑昭之詩。則詞人競韻。孰優孰劣。長門燈暗。數聲入耳。深閨夢斷。塞信難傳。則玉貌添恨。誰淺誰深。噫。羲易之所稱。風雅之所比。或以君子漸進而言。或以周公東歸而言。或以饑饉而言。斯固昭載於二經。今不必盡覼縷。而惟其橫汾一遊。悔心自萌。則武皇之辭。其感時乎。止林射獵。羈臣乃返。則漢使之對。其設詭乎。贄象有序。奠取攝盛。則禮經之制。良有以也。木落南翔。氷泮北徂。則曆候所記。不亦重乎。至若殊禽見獲。比於天馬。作爲歌詩。被之管絃。則愚未知彼所謂瑞者何瑞而陋矣。漢家之樂。何足取也。且錯落爲點。聯綴爲字。一縱一橫者。倉頡之巧也。肅然成行。秩然成序。不亂不紊者。王朝之儀也。愚未知孰模畫是孰整齊是。若謂有所尸宰於其間則鑿矣。而其比於薨薨而䎉䎉者。亦可謂靈矣。惟彼登高臨遠。見橫塞而興嘆。歲晏風霜。詠南飛而寄懷。騷人吟賞。感則同矣。挑燈側耳。聞哀響而心驚。尺書未寄。望孤影而腸絶。怨女幽恨。情豈殊也。嗚呼。或以雁而取譬。或以雁而備儀。或以雁而記候。或以雁而登樂。或以雁而悔萌。或以雁而返國。則物雖微也。可取者多矣。且彼之嗈嗈而鳴。曳曳而翔者。斯固物之常也。物非有意於翔且鳴。而羈人遇之。或愀愴而掩涕。志士聽之。或慷慨而抆淚。離宮斥女。結綺羅珠翠之恨。紅閨少婦。動關山別離之怨。無人不愁。無愁不深。夫何以物之無情。而其所以感人者。若斯之殷耶。豈非以其翔也必於憀慄之晨。而情之所感亦多在於憀慄之晨。其鳴也必於凄冷之夜。而情之所感亦多在於凄冷之夜。人自恨其恨。人自怨其怨。雖若無與於雁。而恨亦未嘗不由是而添。怨亦未嘗不由是而加。或觸之而興想。或覽之而爲詠。所値非一。而無往而非感。則又何必較優劣而覈深淺於其間哉。噫。愚生今日亦不能無感。而其所以感者。顧與彼數者不同。夫雁者。以言乎其輝。則固不若山翬，孔翠之可飾於物。以言乎其味。則固不若露鵠，霜鵽之可登於俎。或棲息於洲渚之間。或翺翔於江漢之涯。又非若鸞鳳鸑鷟之巢崑崙而跱蓬瀛。特蟄蟄者之一耳。然而行則隨陽。止必辭陰。去就有義。君子之象。則雖謂之物中之靈。亦其宜也。當其得時而翊也。整翮乎雲陸。耀彩乎天路。若虞庭之儀也。若阿閣之棲也。爲治世之瑞。符上九之義。則斯乃君子之出而行其道也。如或不得其時。而有虞羅之戒。値矰繳之施。則睨雲霞而特跱。指冥冥而還逝。若鵠之擧也。若鳳之引也。翔千仞絶四海。厲高蹈之節。合肥遯之喙。斯乃君子之處而保其身也。噫。如其可翔。不苟爲集。如其可集。不苟爲翔。而殘胔棄腐。旣未嘗與烏鳶而爭。微粱撮粒。亦未嘗與鷄鶩而謀。則宜若無忤於物。不害其身。而悠悠江悔。矰者互施。杳杳雲霄。弋人競慕。嗟嗟悲夫。是誠何心。吾人於此亦足以惕然而驚。慨然而感者矣。而況榮名招忌。達宦多猜。滔滔末路。矰弋皆是。苟能觀時進退。因物隱見。當昏亂而斂羽。遭淸明而奮翼。則罻羅何畏。機辟無戒。其於行藏之道。豈不綽綽然有餘裕哉。篇之將終。餘意未盡。愚請以所感於中者。更申其一二。夫刷毛於春江。振羽於秋渚。寒翔燠浦。暖集晴沙。優游自得於江漢之間者。斯固雁之至樂。則其所以遐擧而遠引者。夫豈其所願哉。蓋出於不得巳焉耳。惟人也亦然。儀淸朝翼明時。振鴻號於無窮者。斯亦士之至願。而苟不遇焉。則亦引而避之而已。爲人上者。其當使賢人君子儀于其朝。翼乎其時。以遂其平生之願也耶。抑當使之或遐擧或遠引。以之潔其身而已耶。其所以使之遂其平生之願者在於上。其所以使之潔其身而已者。亦在於上。執事倘不以愚之言爲狂且濫也。何不轉而聞之上。謹對。
慾
幷題
問。人情之易溺而難窒者。莫甚於慾之害人。而列在七情之一。是亦人心之所固有而不可廢絶者歟。舜所謂人心惟危。仲虺所謂生民有欲者。皆可謂之人慾耶。聖人於山澤。取窒慾之象。先儒以舟柁爲制慾之比。可得聞其義歟。孔子以有欲。不許申棖之剛。孟子以寡欲。爲養心之要。亦可聞其義歟。顏子之四勿。原憲之不行。均是遏欲。而論者以爲功夫氣像。迥然不侔者何歟。五峯謂天理人欲。同行異情。朱子謂發於形氣者。不可便謂之人慾。亦可明卞而詳說之歟。人慾之目。隨時隨處。不勝枚擧。而言其大者。則不過曰飮食男女名利財利而已。四者之中。亦有輕重淸濁之可言歟。今有人於此四者之中。或有能制於此而不能絶於彼者。其故何歟。學者如欲寡慾而治心。寡之又寡。以至於無。則其用功自何始。而澄治遏絶之方。亦必有次第節目。願聞其說。
對。嗚呼。世之溺於慾久矣。天下煕煕。皆爲慾馳。天下紛紛。皆爲慾奔。一藜一藿。猶足朝夕。而有必求爲八珍而五鼎者矣。一裘一葛。猶足寒暑。而有必求爲絺繡而文綺者矣。一廬一堂。猶足興居。而有必求爲華榱而雕題者矣。循是而充其類。誠有所不可知其所終者。則噫噫。此何心也。愚也竊嘗有慨乎此。恒欲點檢省察乎吾心而不爲外物之所誘奪者雅矣。今來禮圍。獲奉明問。夫執事之所欲聞於愚生者。斯豈非愚生之所嘗欲質乎先覺君子者耶。愚遂感歎而對曰。夫人之有知也則便有慾。夫心之所向。意之所著。卽所謂慾也。而拘於形氣。旣易於流蕩。訹於外物。尤難於遏絶。則甚矣慾之爲人害也。是以固有於人心。並列於七情。雖上智而亦然。乃衆人之同得。則凡所意欲。固不可使之無也。而若其沒溺於愛利。流放於私邪。始雖緣於人情。終乃害於天理。則其於懲遏。又曷可以少緩乎。嗚呼。因於本性而終汩其性。生乎其心而反害其心。則治心之要。蓋莫切於遏慾。而遏慾之方。亦不外乎持敬。朱子曰。敬所以抵敵人慾。人常敬則天理自明。斯言豈欺我哉。愚請因是而白之。惟危之旨。首發於重華。有慾之訓。寔誥乎成湯。噫。生於形氣固危。動而難安。生民多慾。苟無主則乃亂。而因其有欲。遂皆謂之私慾。則愚未知其可也。山下有澤。蓋象乎窒慾。惟船有柁。卽比於制慾。噫。汚澤之溷。足以染人。則塡壑之喩。其戒此乎。舟柁之運。于以行舟。則道心之制。亦猶是也。悻悻自好。人或謂剛。而夫子言其有慾。擾擾易放。心固難養。而鄒聖語以寡慾。噫。誘蔽旣多。外物交揜。則雖欲剛而得乎。嗜慾常少。心境自淸。則其不存者寡矣。克己以復。顏氏所以爲仁。制欲不行。原憲所以自修。噫。人慾淨盡。天理之本然者自全。病根未拔。私意之潛藏者猶存。工夫不侔。氣像自別。論者之說。豈無以乎。天理人慾。實不相類。而胡氏倡同行之說。人心私慾。似而難卞。而朱子闡各異之訓。噫。同發於此心。而苟情慾之不節。則因天理而有人慾。其流以爲惡者可知。有因於形氣。而爲道心之所制。則雖人心而亦道心。其不可便謂之慾者。亦可知也。由是論之。古之聖賢之論慾者多矣。或戒其危。或懼其亂。或喩其當制。或言其當寡。或殊其工程而各勤於省檢。或明乎辨說而俱嚴於界別。則信乎心之難制。固莫大於慾。而人之當遏。寧有過於慾者乎。嗚呼。人之有慾。隨感而生。以味感也。而慾生於口。以聲感也。而慾生於耳。以色感也。而慾生於目。以臭感也。而慾生於鼻。則人有此身。孰無此慾。有所榮焉而欲其獲也。有所辱焉而欲其遠也。有所利焉而欲其趨也。有所害焉而欲其避也。人有是心。孰無是慾。而一有所欲。終或不制。則私慾之害於人者極矣。今以其大者而言之。甘毳肥醲。腐腸之藥。而有欲則酖焉。佳治窈窕。伐性之斧。而有欲則溺焉。奔走乎功名之途而慾熾於希覬。馳逐乎貨賂之場而慾肆於爭奪。輾轉浸淫。晦盲彌甚。尙何有輕重淸濁之可別。而輕乎此者。未必能遏乎彼。制於前者。未必能絶於後。其所以好之或殊其塗。而及其至於梏其心而喪其性。固未始不同。嗟嗟可不哀哉。今且有珠於此。論其照。乘不特十二。使之價。城不特十五。卽世所謂明月隋侯者也。而一朝沈於汚水。溷濁以汩之。泥滓以穢之。則執事可不謂惜乎。今人性之本明也如此。其可寶而可重者亦如此。而其爲慾之所汩。又不啻珠之在汚水而已。然而人反不識其可惜者。抑又何歟。今且有鏡於此。其古則歷千年。其實則燭肝膽。不幸而爲塵土之所埋垢穢之所翳。埋光匿彩亦已久。則人之見之也。孰不欲磨而刮之。熒而明之。而今獨於其心之昏於慾。乃不思所以遏而存之。是又何其不知類耶。夫珠雖沈於溷。而其光則自在。惟在乎去其溷而已。鏡雖穢於塵。而其明則自若。惟在乎去其塵而已。人雖溺於慾。而其固有之明。本然之善。蓋未嘗或亡者。則亦在乎去其溺而已。今如欲去其溺也。則抑將何道而可乎。先儒有言曰敬如磨鏡。又曰。水至淸而寶珠露。其所以淸之者。卽在於敬矣。夫敬是常惺惺法。心苟能敬。則靈明是葆。自不患於昏昧。雖有私慾。何自而萌眹。夫敬是主一無適之謂。心苟能敬。則專靜不差。自不患於膠擾。雖有私欲。何自而撓奪。夫敬是收斂其心。不容一物之謂。心苟能敬。則裁制飭檢。自不患於怠惰。雖有私慾。何自而潛藏。夫敬是竦然如有所畏之意。心苟能敬。則省察警戒。自不患於弛肆。雖有私慾。何自而滋長。夫如是則執事所謂寡慾以治心。以至於無者。固未有愈於敬。而其所謂澄治遏絶用功次第。亦不可外敬而他求。斯豈非敬之所以爲聖學之成始成終者乎。愚於執事之問。旣已復其萬一。而然而猶有所竊嘗慨然而未盡攄者。愚請得以畢之。夫擧世滔滔。私慾橫流。仁義充塞。禮敎墜地。則執事之以慾爲問者。是豈特論一人之敬肆而已。蓋將以革今世之汚習。以復其性焉耳。今之市井閭巷。販夫賈豎。競錐刀逐升一。兢兢以爲利者。是以其慾而溺於營生者也。今之曼姬美姝。飾粉黛設形容。目挑心招。不擇老少者。是以其慾而奔於富厚者也。今之吏士。舞文弄法。刻章僞書。不避刀鋸之誅者。是以其慾而沒於賂遺者也。今之醫方諸食技術之人。博戲馳逐弋射田獵之徒。以至攻剽賊殺任俠兼並之屬。走死地如騖者。亦皆莫不爲慾之所使。此固後世之常習。固無足怪也。然而愚嘗觀今之章甫縫掖。名之爲士者。皆沒溺於榮名科第之慾。而不知其身之當修。今之紆金拖玉。華其官崇其秩。名之爲學士大夫者。又莫不徵逐於爵祿朋黨之私。而不知職任之當忠。靡靡乎其趨。而終莫之知救。噫噫。可不惜哉。此可爲傷心而流涕者矣。雖然。抑愚聞諸古語。城中高髻。四方一尺。夫所以祛一世之私慾。以返乎淸明之治者。其不在於吾君之日躋也耶。執事其毋以愚言爲激亢。而幸而轉聞于上。謹對。
師古
幷題
問。書曰事不師古。以克永世。匪說攸聞。然而稽之於古。頗有不然者矣。堯禪舜受。寔天下之正道。放桀誅紂。可謂不師古矣。而不害於湯武之德。夏時殷輅。宜萬世之常行。飾玉建丑。可謂不師古矣。而無損於商周之化。宣王好俗樂。而孟子以爲齊國庶幾。文帝除肉刑。而班史稱其漢治爲盛者。抑獨何歟。古之禮莫殷於明堂。首建於王莽，武曌。而無救漸臺長樂之禍。古之政莫重於封建。始行於漢高，晉武。而旋致七國五王之亂。何法古之無益而反有害歟。李衛公稱古車戰之制。而房琯用之。卒敗於陳濤。是猶可諉於不善用。張橫渠言期以數年。可復古井地之法。朱子以爲平世則誠爲難行。二賢之論不同。亦將何取而何舍耶。惟我國家自列聖以來。以古先王之心。行古先王之道。凡禮樂刑政理兵理民之屬。莫不酌古準今。因時制宜。廩廩庶幾古先王之治。今之議者。乃以國朝五禮儀。比之古禮。猶有異同。欲一一以復乎古。至於之樂也之刑也之政也之理兵也之理民也。擧將釐而改之。使粹然一出於古。而或者以爲國家所用。寔遵大明。天子之事。不可輕議。時王之制。不可遽變。人情疑惑。洶洶不安。豈後世俗汚習陋。厭薄古道而然歟。抑亦古今異宜。果終不可行歟。子諸生皆通古今達事理。必有涇渭於此者。如欲斟酌折衷。毋徒泥古以令可行於今。其道何由。
對。末學後生。有志嘐嘐。惟古之爲嗜。嘗見世之爲土簋土鉶。則必曰是器古之器。是亦古人也。遂欲師其器。嘗見世之爲冔弁畫衣。則必曰是服古之服。是亦古人也。又欲師其服。已而復思曰。器之古可師。服之古亦可師。然豈若師古之心哉。堯之器與桀之器同。堯之服與桀之服同。卒之堯至聖而桀至愚者。以其心也。乃盡棄其器與服。而惟以求古人之心爲心。思欲一質於先覺君子雅矣。今來禮圍。獲承明問。特以師古爲目。嗚呼。執事是眞我師。愚雖不敏。敢不略攄吾懷古之蓄念。以復我執事復古之盛意乎。竊謂由今以止自我以前。卽謂之古。而今之所效。固惟上世。我之爲法。亦惟前人。則此有事者之不可以不師乎古者也。是以凡爲天下國家。尤必以師古爲先務。苟取古政敎之善者而師之。今之政敎。亦可以如古之善矣。苟取古法制之備者而師之。今之法制。亦可以如古之備矣。而惟其不能師也。故今旣不及乎古而政敎日降。古亦不再於今而法制日壞。其亦奚以建久安之績而享永世之效乎。嗚呼。惟古於今孰非可師。而太上師心。其次師迹。夫政敎法制。乃古人爲治之粗迹。而惟至誠惻怛。實古人出治之本心。與其徒師其迹以取慕古之名。曷若先師其心以致並古之治乎。愚請援古而陳之。古之聖莫尙於堯舜。堯以天下與舜。舜受堯之天下。則後之得天下者。宜若師堯舜。然而湯放桀武誅紂。又何其不相師耶。古之治莫盛於三代。夏之時建子。殷之輅以木。則後之協時月如五器者。宜若師夏殷。然而商建丑周飾玉。又何其不相師耶。齊王所好。好世俗之樂。而鄒聖何言其庶幾。漢帝所除。除上古之刑。而班史奚稱乎盛治。古者明堂。王者之堂。而建之者何以有漸臺長樂之禍乎。古者封建。王者之制。而法之者何以有七國五王之亂乎。衛公所稱。乃古車戰。而覆轍可戒。奚敗於陳陶。橫渠所議。復古井地。而機會須待。奚論乎紫陽。嗚呼。揖遜征伐。莫非順民。而厥心則同。何害於德。文質三統。要在隨時。而所因者大。曷損其化。憂民之念。同符先王。則喤喤管籥。今古何論。恤民之政。實本仁心。則慘慘剕趾。變革亦宜。至若竊國之不足並與堂而竊之。簒賊之事。葛足道乎。踰制之旣多。其不亡者幸矣。漢晉之失。不須論也。車雖古車。將非古將。則非車之罪。不善用之過也。而正四海阡陌之失。可復於數年者。乃言道理之當然。收千載廢壞之典難行於平世者。實度時勢之便宜。兩賢之論。豈相戾哉噫。師心者不須師迹。而同迹者未必同心。迹雖今也。而所師者心。則其可謂之今乎。心則今也。而所同者迹。則亦可謂之古耶。古人已矣。請言今日。恭惟本朝列聖相承。其所以爲治者。一本於道。其所以爲道者。一本於心。有禮焉。以克讓之德爲本。蓋師諸帝堯。有樂焉。以盡善之德爲本。蓋師諸帝舜。有刑焉。以泣辜之心爲本。蓋師諸大禹。有政焉。以治岐之仁爲本。蓋師諸周文。古之取民。莫先什一。而我祖宗師之。則今之取民亦什一也。古之理兵。莫善於丘井。而我祖宗師之。則今之理兵亦丘井也。以至於一號令一施設。皆莫不酌古以準今。廩廩庶幾古先王之治矣。乃者好古之士。首發復古之論。輒取國朝五禮之制。以質周公儀禮之書。經禮曲禮。盡摘節文之少異。三千三百。務求毫末之不差。以及乎綴兆之節。流宥之典。政令之所注措。兵民之所規制。又皆將長弟脩改。以使之粹然一出於古。或者以爲吾國之爲治也。大本要道。咸法先王。制度儀章。悉遵大明。天子之事。烏得以輕議時王之制。不可以遽變。衆言橫起。人情胥惑是豈時偸習汚。厭薄古道而然耶。抑亦古今異宜。終果不可以復行而然耶。愚也亦嘗耳剽今日之事。參以往古之宜。竊有所究度於中者。夫習綿蕝者。不可以語九賓之筵。慣牛鐸者。不可以語鈞天之音。今之曲士淺夫。固未足與議於古先王之道。至若尙古之諭。亦不無過於矯者。責今之室者。而欲易以巢居之古。責今之器者。而欲返以抔飮之古。則是古則古矣。又何其不知變也。愚則以爲斯二者皆過也。有古之不必師者。古之迹是也。有古之必可師者。古之心是也。且愚嘗觀於古。古於帝者皇也。而帝不必師皇之迹。古於王者帝也。而王不必師帝之迹。則古也不師。今何爲而必師。王未始不師帝之心。而帝未始不師皇之心。則古也皆師。今何爲而獨不師乎。夫奚以知其然耶。夏禮用瑚。而殷則用璉。夏禮立尸。而殷則坐尸。禮不師其文。而所師者心也。堯之樂以大章。而舜則以韶。禹之樂以大夏。而武則以武。樂不師其聲。而所師者心也。是豈特禮樂爲然。三王不同刑而治。五帝不襲政而興。七十五十貢助雖殊。而同歸於恤民。鋤爬矛戟巧樸雖別。而同歸於禦暴。其要亦在乎師其心而已。夫今之擇師者。其亦師二帝三王之心。亦可謂能得師者矣。其所謂二帝三王之心者何心也。精一執中。堯舜禹相傳之心也。建中建極。商湯周武相傳之心也。誠能得此心而爲師。而又必以至誠惻怛而行之。則其所以發之爲政令施措。著之爲典章文物。夫豈有不若古之患哉。禮不必古禮。而及其至於與天地同節則古矣。樂不必古樂。而及其至於與天地同和則古矣。刑不必古刑。而及其有圄空之化則古矣。政不必古政。而及其有施仁之效則古矣。民不必古之民。而及其有皡皡之美則古矣。兵不必古之兵。而及其有嘽嘽之盛則古矣。苟如此則愚安知後之稱今。不如今之稱古。而亦又安知古之非今而今之非古也耶。嗚呼。師乎古者。莫如師古之心。而其所以師之又有本焉。曰師吾心而巳。夫吾心不自有師乎。吾反而求之方寸之中虛靈之境。森然道德仁義之法則存焉。儼然堯舜用世之典刑具焉。吾則就而爲師。師吾心之至序者而發之爲禮。則其禮之違乎古者鮮矣。師吾心之至和者而發之爲樂。則其樂之背乎古者寡矣。師吾心之惻隱子諒而發之爲刑政兵民。則其刑政兵民之不若古者。亦幾希矣。師乎師乎。不在人而在吾心。先師張子有言曰。當以己心爲嚴師。愚之斯言。實師乎是。謹對。
逸
幷題
問。逸之爲言安也。四肢之於安逸性也。人情莫不欲逸。而古人多以逸爲戒。是皆矯情逆性之論歟。益戒舜曰罔遊于逸。舜大聖也。猶以是戒何歟。周公作無逸以訓成王。其所勸戒之意。亦可詳言歟。古有垂衣裳正南面。恭己無爲者。此則可謂逸矣。而天下治。亦有衡石程書衛士傳餐。此則近於無逸。而卒至於亂亡。其爲效之若此何歟。先王以佚道使民。君人者逸於得人。亦可言其說歟。人君以逸爲凶德。士則以逸爲高致何歟。將降大任。必先勞其筋骨。操行不軌。或至終身逸樂。則此又何理歟。當今聖明憂勞乎臨政。群臣恪勤乎奉職。孜孜圖治。亦已至矣。而四民皆狃於偸惰。百事尙患於玩愒。邦運之隉杌未已。疆域之靖謐無期。雖有無逸之道。莫見久安之效。其故何歟。如欲使一世轉危爲安。易勞爲逸。其道何由。
對。愚嘗江濱而處。見朝夕之舟焉者。方其涉淺潭履平流。人莫不嬉然自逸。或觴而酣。或唱而舞。舵師息役。棹夫弛功。蓋不啻有枕席之樂。而俄然之頃。風起水涌。檣傾檝摧。淪墊相屬。愚於是愯然失喟然嘆曰。斯亦豈不嘗衝犯波濤。出沒乎魚龍所宮。蛟鼉所窟者乎。顧其全於彼而敗於斯者。逸與無逸。所戒者殊也。噫嘻。豈惟舟哉。思一以觀水之喩。仰質於當路君子雅矣。今執事不自暇逸。來臨策士之庭。特以逸爲問。愚亦曷敢不悉心以對。以孤我執事懃懃之意乎。遂爲之說曰。噫。厭勞思逸。固人之情也。有身者莫不欲其身之逸。有家者莫不欲其家之逸。有國者莫不欲其國之逸。所欲有大小。而其爲逸則一也。然而徒知逸之爲逸。而不知無逸之爲眞逸。則物欲互誘而萬善以隳。肆惰迭攻而百體失正。耽樂銛於矛戟。宴安慘於酖毒。以身則喪。以家則破。以國則覆。而其所謂逸者。適足以自害而巳。是以古者聖人嘗有戒乎此。必先所其無逸。齊莊檢束而不怠於毫忽。憂勤勞戚而罔弛於晷刻。燕居凜乎坑谷。屋漏嚴於康莊。修之身而身安。施之家而家泰。措之國而國乎。則夫天下之眞能逸者。寧復有踰於此者哉。嗚呼。有蘄乎逸而不能逸者。此徒逸之逸也。故其逸也。作惡而日勞。有不蘄乎逸而終能逸者。此無逸之逸也。故其逸也。作德而日休。如欲能盡其無逸之道。以致夫眞逸之效。可一言而盡之。曰誠而已。嗚呼。拘於氣質。不謂之性。則戒四體之佚者。豈爲逆其性乎。狃乎安肆。易失於慾。則懼私慾之逸者。豈爲矯其情乎。伯益佐舜。告以罔逸。則大聖猶戒。兢業之心至矣。周公輔成。訓以無逸。則沖幼是戴。勸戒之意尙矣。恭己無爲。無己太逸。而勤於修德。唐虞勃興。程書傳餐。亦近無逸。而勞於苛細。秦隋以亡。治亂殊塗。固無足怪也。政在安民。但爲當爲。則佚道之使。乃所以爲逸也。誠於任賢。求人得人。則庶績旣煕。其所以自逸乎。十愆三風。固人君之大戒。則天吏逸德。以德則凶矣。而遐蹈遠引。寔世人之所仰。則丘園逸致。以致則高矣。天將降任。必先勞苦。則拂亂增益。庸玉成乎其逸。而人之無良。終享安樂。則殃慶舛施。抑何取乎其逸。由是觀之。莫勞於荒寧。而憂勤者逸矣。莫苦於怠安。而警懼者逸矣。欲逸而不必能逸。無逸而未始不逸。則滔滔今古。孰不好逸。而能得其逸者。又何尠耶。惟我聖明初承寶曆。其所以儆戒圖治。旣無時或逸。曁我群僚各率乃職。其所以恪勤盡瘁。亦無敢或逸。是宜能逸於無逸。常逸於戒逸。百度俱貞而庶政以簡。萬民咸和而四方以寧。而獨奈何憂勞之效未著。怠肆之風漸興。綱紀焉日弛。政令焉日隳。而其逸也。玩愒而已。庠焉野焉。士農日怠。官焉市焉。工賈日懈。而其逸也。偸惰而已。邦運阽殆。隉杌未已。疆宇未固。靖謐無期。積薪措火。人或謂安。而春氷朽索。惟見其危。則噫噫甚矣。其不能逸也。愚也當上下不敢遑寧之日。蓋亦嘗反覆推究乎今日之所以當逸而未逸。竊不勝慨然而憂。夫商逸則貨匱。工逸則用絶。農逸則食乏。士逸則道窮。人莫不以是憂也。而愚以爲是憂。憂之小者也。綱紀弛則血脈病。政令隳則手足痺。人莫不以是憂也。而愚以爲是憂。憂之末者也。有本乎是者。有大乎是者。宰相逸而道揆廢。君上逸而邦國危。苟吾君吾相之所以抑畏恪勤者。果已盡乎其道則已。苟未能盡乎其道。則夫愚之於今日。其所以憂治世而危明主者。又烏可以已耶。嗚呼。自古人君孰不欲其國之長治。而常至於危亂。孰不知其逸之當戒。而常至於怠忽。此其故何哉。於其玩心之肆。而不能遏之以無邪之誠。於其敬心之弛。而不能存之以不息之誠。浸浸乎以日入於宴安耽樂而終莫之悟。悲夫悲夫。且執事獨不見夫天與水乎。彼仰而湛湛。俯而澄澄。終不受雰霧之翳汚潦之濁者。惟人之無邪之誠似之。彼確然日運而不墜。浩然日流而不腐者。惟人之不息之誠似之。惟其有是誠也。故天不特不翳不墜而巳。以至於萬化芸芸而各安乎其常。惟其有是誠也。故水不特不溷不腐而已。以至於萬川混混而各安乎其流。惟其有是誠也。故人君亦不特盡己之性而已。以至於萬民煕煕而各安乎其業。大哉誠之道也。是故易曰。閑邪存其誠。中庸曰。至誠無息。爲吾君今日計。亦必也先立乎其誠。動而昭昭。固有此誠。靜而冥冥。亦持此誠。顯而大庭。固存此誠。微而深宮。亦保此誠。誠之旣極。德之旣純。則凡世所謂盤遊而逸。聲色而逸。玩好而逸者。皆不足以弛吾中而亂吾政。以之而庶事康而朝廷逸。兆民安而四方逸。吾君亦將高拱無爲以自逸於穆淸之上。譬如天之不言而蒼蒼而高。蓋不待求其逸而逸自至。夫執事所謂使一世易勞以爲逸者。顧不在此歟。顧不在此歟。篇將終矣。復有獻焉。愚聞古語云帝者逸。帝莫尙於堯舜。則堯舜之所以爲逸者。果何道耶。亦在乎得人而已。播時百穀。稷勞於稼。敬敷五敎。契勞於敎。五刑有服。而作士者勞矣。八音克諧。而典樂者勞矣。其勞於下也如此。則逸乎上者可知。方今之事。有類乎昔。暵亢潦淫。連歲阻饑。則安得如稷者。而使吾君而逸乎。蠻夷猾夏。匪茹孔熾。則安得如皐陶者。而使吾君而逸乎。噍殺淫哇。奪倫已極。則安得如夔者。而使吾君而逸乎。惟執事其以上所陳誠之一言。以入告于后。以勉無逸之德。且以下所陳四人者自勉。以贊無逸之治焉。則斯不亦明良相遇。臣主俱逸。而如愚不佞。亦將與有榮焉。詎不幸歟。謹對。
老
幷題
問。物久則弊。人外則老。老者人之所不能免者也。帝堯三祝。謂壽多辱。箕陳五福。以壽爲首。孔子以老不死爲賊。孟子以莫如齒爲尊。聖賢之言不同何歟。老聃之髮。未生已白。彭祖之顏。百歲猶童。何其變常之甚歟。書曰無遺壽耇。禮曰七十致仕。人皆致仕。則豈是無遺之義歟。耄矣無能。石碏之自傷。無踰老臣。充國之自謂。班超則以老乞還。李廣則雖老請行。抑或有優劣之可言歟。李白有靑繩繫白日之嘆。杜甫有勳業頻看鏡之詠。雖出於騷人墨客之語。亦豈無所感而然歟。大抵人誰不老。老者天道之常。老誰不悲。悲者乃人之情。均是老也。善其老者常寡。何莫非悲也。其所悲者不同。君子之老。固異於衆人之老。而衆人之悲。亦君子之所悲。如欲盡人之情。乘物之化。無愧於老。老無所悲。其道何由。
對。老驥伏櫪。志在千里。烈士暮年。壯心不已。此非古樂府之辭乎。噫。浮生易老。少日難回。遲暮之嘆。自古已然。而醉後高歌。玉壺何惜。鏡裏形容。靑鬢可隣。則愚生今日。亦不無感慨於中者矣。玆承執事之問。尤切戚戚之懷。遂感歎而對曰。語有之。木壽者喬。人壽者老。蓋少不能常少而至於壯。壯不能常壯而至於衰。顏之渥丹。變爲黧皺。髮之蒼蒼。化而爲白。而年齡荏苒。老大斯迫。則凡人有生。其孰免於此乎。雖然。古往今來。老者非一。而人之於老。所値亦殊。則或稱之以爲福。或推之而爲尊。或老而不淑者有矣。或老而變常者有矣。亦或有桑楡志壯。皓首心切。激昂於衰遲之餘。悲咤於功業之晩。則甚矣。人情之惜老而暮途之多感也。嗚呼。彭殤不齊。老壽良難。而生無所聞虛老尤悲。其必也守道循性。盡吾事而已。則令名不衰。孰謂其老樂天知命。全吾年而已。則安時處順。哀樂豈能入乎。愚請因明問而白之。夫人之壽一也。而帝堯辭之以爲多辱。箕子陳之首於五福。尼父之訓以不死爲賊。而鄒聖之語以其齒爲尊。聖賢之論。何若是其懸耶。噫。華封之祝。莊氏之寓言。而洪範之說。九疇之定論也。原壤之斥。實責其無禮。而鄕黨之禮。蓋莫如高年也。八十始生。胎髮已白。則老聃之事。近語怪也。百歲童顏。以久特聞。則彭鏗之壽。世孰見者。國君圖政。無遺壽耇。則周人之誥。重老成也。人臣事君。七十乃老。則致政之典。貴有終也。年旣耄期。以無能爲辭。圖上方略。以無踰自詑。噫。衛國純臣。一何謙讓。營平老將。可謂矍鑠。心懷首丘。願生入玉門。憤切敵愾。欲一當單于。噫。投筆班生。傷哉衰也。射虎李將。老彌壯也。至若靑繩繫日。其謫仙之詠乎。勳業看鏡。其老杜之詩乎。噫。時命已謬而功烈無成。流光莫任而容鬢易改。則其所發於詠嘆。見於篇什者。何莫非不平之鳴也。嗚呼。有少必老。人誰無一老。老不更少。世孰無此悲。而老焉而得老之正。悲焉而得情之當者。蓋亦難矣。靑春幾時。而白髮遽催。則人之所悲。其在此乎。雄圖未試。而歲月空邁。則人之所悲。其在此乎。當年意氣。非不偉然。而他日歸來。萬事低回。則垂老之悲。一何多耶。雖然。抑愚聞之。君子之老。其諸異乎衆人之老。故衆人之悲。悲其身也。君子之悲。悲衆人也。是故語曰仁者必壽。然而君子之於仁也。非爲其欲壽也。盡吾心而已矣。傳曰有德者必得其年。然而君子之於德也。非爲其欲得其年也。修吾身而已矣。如是而果壽。如是而果得其年。亦以順吾命而已矣。盛衰在天。吾固何悲。遇不遇在人。吾亦奚尤。彼衆人之戚戚於夭壽之際。其殆不達於理者乎。篇之將終。更竭餘意。夫人上壽百歲。中壽八十。下壽六十而已。天與地無窮。而人之年也有限。以有限之年。寄於無窮之間。竊竊然自以爲老且壽焉。則是何足謂之壽耶。噫噫。躬仁義服道德。希周，孔學孟，顏。則其將以是而壽乎。逢其時得其君。功被乎生民。澤及乎後世。則其將以是而壽乎。沈潛六藝。咀嚼百氏。華縱春葩。響軼天球。則其將以是而壽乎。人於三者。苟得其一。則其所不朽。亦足自壽。惟彼黃耇。未始非夭。陋哉金丹。汝亦奚功。愚見如是。執事裁之。謹對。
斷
幷題
問。果斷者。所以決狐疑定猶豫。士君子處身行事之要道也。虞舜之放四凶。孔聖之誅正卯。固出於果斷歟。季路之結纓。車右之伏劍。亦合於果斷歟。如晦之善斷而唐室興。萊公之決策而契丹退。用何道歟。刎頸送公子。殺身明不言。亦有可議者歟。古之人有果斷而遂其事者。優游而敗其事者。亦有專用果斷以致後悔者。皆可歷指而詳言歟。大抵人之處身行事。不可專用果斷。必有折衷之道。而以果斷爲貴何歟。如欲果斷之得其宜。無貽悔之患。其道何由。願與諸生卞之。
對。語有之。臨岐躕踟。坐失千里。褰裳疾趨。雖遠必至。夫事之貴乎斷也如是。今承執事之問。果然以斷爲先。噫噫。猶豫之行。智者不爲。囁嚅之語。愚亦知恥。則愚請爲一言以贊我明執事之決可乎。遂對曰。書不云乎。惟克果斷。乃罔後艱。蓋當爲而必爲。欲行而便行。無或遲疑而有所夬決者。其所以爲斷也。是以君子之有所事也。皆必以果斷爲要。事有宜爲。卽決於方寸。志之所定。不變於終始。雖有至計而用之者在斷。雖有奇功而成之者在斷。苟或當斷而不斷。則其亦奚以致先事之效而免後時之譏乎。雖然。似是眞非。言或不信。名利實害。事亦難料。故快意當前。或不無後悔。疾行無停。終必有錯步。其必也先盡在我之明。以爲應物之本。則庶幾臨機灼見而迎刃必解。以之當大議決大疑。而天下無不可斷之事矣。請援古昔。斷而論之。共驩在朝。四罪之典卽擧。少正亂政。兩觀之誅斯行。噫。明法癉惡。聖人餘事。其斷與否。愚不敢議爲。臨死結纓。君子所以正終。鳴轂伏劍。烈士以之輕生。噫。由也之果。孔亦嘗稱之。車右之死。非中也過也。秦王幕府。群策畢擧。則如晦之斷。斷於贊業也。澶淵北塞。帝駕遙臨。則萊公之斷。斷於却戎也。至若抱關夷門。送公子而刎頸。薦士燕官。爲太子而殺身。千秋俠骨。一死誠烈。而苟論以果斷。槩乎其不中也。噫。古往今來。有事者孰無斷也。而斷於去邪。則必去而勿疑。斷於就死。則雖死而不悔。訏謨帷幄。能一言而決策者。卽此斷也。折衝尊俎。能一戰而却敵者。亦此斷也。當斷而斷。何斷不成。而若其優游而失乎事機。剛戾而誤於自用者。此又何足與論於斷耶。嗚呼。骫骳固患於無斷。剛決又傷於太銳。則從容折衷。亦豈無中道。而處事持身。或皆以斷爲貴。一得其斷。而以福以榮。一失其斷。而以禍以辱。大而家國興喪是係。小而一身存亡斯判。斷之於人。其亦可謂大矣。噫。斷之非難。而善斷者爲難。善斷雖難。而能明其當斷者爲尤難。是故古人有言。截鴻剸兕。不以太阿者。能斷之謂也。燭幽鑑毫。不以盤龍者。能明之謂也。誠能先明在我之明智。以爲應事之衡鑑。則以之當大事而不動乎聲色。以之決大策而無事乎遲疑。死生之變。蓋亦大矣。而固以是而斷焉。用舍之際可謂重矣。而亦以是而斷焉。旣無不斷之失。又無過斷之悔。則君子能事。亦若是而已矣。篇之將終。愚請復以古人之善斷者。係斷於後曰。古之善斷。莫如楚子。其斷伊何。曰斷其懸。鐘鼓管籥。雖斷於耳。伯王之業。於玆而決。雖欲不謂之斷得乎。古之善斷。莫如吳王。其斷伊何。曰斷其案。霜鍔一翻。戰士增氣。英謀電斷。強敵自沮。雖欲不謂之斷得乎。苟我明后以楚爲法。則內而自強。何事不斷。苟我明后以吳爲法。則外而攘敵。何策不斷。一貢愚忠以贊睿斷。此愚生斷斷之誠也。執事以爲如何。謹對。
讒毀
幷題
問。自古䜛毀之害人國家多矣。莫不巧中於隱伏之微。善成於疑似之際。忠賢被之。無以自辨。良亦可悲。帝舜有朕堲之訓。叔孫有自絶之責。唐虞至治。仲尼大聖。猶有此患何歟。至於子胥之功。不免鴟夷之浮。或以爲君寵之不篤。而楚姬之恩愛方隆。又何以見劓鼻之禍歟。鼂令之智。竟被東市之誅。或以爲深刻之賈禍。而屈原之廉潔無私。又何以有汨羅之沈歟。申生待烹之殃。或値人倫之變。而伯奇非不遇慈父。乃有伯勞之傷。鄒陽梁獄之冤。或値主德之昏。而賈生非不遇明主。乃有長沙之屈。抑又何歟。凡玆數者。固莫非讒者之效。而是豈由聽讒者有信讒之失而然歟。抑亦被讒者有致讒之端而然歟。抑別有所由而然歟。女無美惡。入宮見妬。士無賢不肖。入朝見嫉。然則士之行于世也。人必讒毀之而後已歟。如欲使讒說不行。人無見讒之禍。亦無用讒之失。其道何由。
對。嗚呼。有志焉。莫邪匪憯。有口焉。矛戟讓利。簸也如箕。鼓也如簧。中人人禍。中國國殆。噫噫。此河人哉。傷時憫俗之士。慨念前代之仁賢。痛切讒說之交亂。不自覺危涕之沾纓久矣。今承執事之問。冞激嫉惡之懷。則一篇中山之對。千秋巷伯之詠。愚請爲執事續而陳之。遂爲之說曰。語有之。積美生妬。積妬生讒。蓋色之麗也。醜者憎焉。人之才也。不肖者害焉。旁狙暗伺而巧發於隱伏之微。宿怨藏怒而易中於疑似之際。則甚矣。讒毀之爲害於人國家也。是以樂讒好毀。小人之恒態。而逢讒罹毀。君子之通患。孤臣孼子每傷於忠愛之靡暴。怨女棄婦或嘆於恩情之永乖。悠悠今古。一侓滔滔。此何莫非讒者之效乎。嗚呼。雖有鴟鴞。當晝則伏。雖有讒夫。値明則止。無患鴟鴞之出。而猶患我之不能爲晝。無患讒夫之昌。而猶患我之不能爲明。止讒之道。惟明而已。載稽前史。𨓏迹俱陳。帝舜之命納言。聖讒是訓。子貢之斥武叔。自絶有戒。噫。唐虞至治也。而猶懼其震驚。仲尼大聖也。而或至於欺誣。則讒毀之害。自古而然矣。至若功高霸吳而禍烈鴟夷。則子胥之死。人或諉之恩疏。而寵而被劓。乃有掩袖之佳人。智優謀國而冤慘東市。則鼂令之殃。世或咎其深刻。而忠而見放。亦有沈湘之屈子。驪姬夜泣。太子雉經。則父之不慈。人倫之變也。而掇蜂伯奇以吉甫爲父。一曲履霜。至今憐之。梁園曳裾。鄒生下獄。則主之不明。賢士之厄也。而獻策賈傅以文帝爲君。千里長沙。昔人所悲。嗚呼。以功而讒。以智而讒。以孝而讒。以賢而讒。彼讒人者。其亦太甚。而至於色之美者。常人之所欲。而爭姸取憐。猶不足以免於讒。臣之忠者。世主之所悅。而竭忠盡誠。猶不足以免於讒。人樂有賢父。而不足以免於讒。士亦俟明主。而不足以免於讒。則是豈由聽讒者多偏於信讒而然耶。抑亦被讒者自有致讒之端而然耶。噫。執事其不聞洪爐之鑠金而片雲之障日乎。人心之堅。不及於百鍊。而侈哆之害。有甚於烈焰。則人之聽讒。其誰有不信吾心之明。未皎於太陽。而壅蔽之患。每多於衣狗。則士行斯世。安往而無讒。且愚竊嘗有感於鄒陽入宮見妬之語矣。蛾眉皓齒。固妬之媒也。而工於妬者。不待乎其美。高才美行。固毀之崇也。而善於毀者。無待乎其賢。無人不讒。無讒不烈。則嗟我人斯其亦將何道而免於讒耶。抑愚聞諸古語。白日曬空。幽隱畢照。明月燭夜。蟁䖟宵見。苟非有至明之鑑。其何以燭其情而破其姦乎。是故孔子曰。浸潤之讒不行。可謂明也已。誠能先修在我之明。以爲觀人之本。邪正不錯於心。是非無昡於耳。則哇音自殄。孰得以傷雅。紫色旣屛。孰得而亂朱。將見萋菲永絶。謠諑不行。上旣無用讒之失。而下豈有被讒之禍乎。篇之將終。更竭餘意。嗚呼。語云鑑明則塵垢不止。止讒之道。固在於明。而人之不幸或遭讒謗者。其將如之何哉。美玉遭火而愈瑩。勁松得雪而彌靑。受命於天。惟人獨正。則貞志安遇。亦恭乎其職而已。文中子曰。止謗莫如自修。旨乎言乎。謹對。