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疏箚
辭賞職疏
壬辰十月
慶尙道尙州居宣敎郞。前行弘文館正字草土臣鄭經世。誠惶誠恐。頓首頓首。上言于主上殿下。伏以臣伏承八月初八日聖批。以臣爲禮曹佐郞者。臣聞命驚惶。五內震越。環顧思惟。不得所以致此之由。無功而享榮。則於臣爲貪冒。蔑能而施賞。則於國爲失政。臣安敢受此謬恩。而默然以無言乎。臣請終始言之。以明臣實無功能之狀。而冀殿下之留省焉。臣於四月二十日。聞賊鋒已到州城。便爲訛言所動。奉父喪避地于山谷間。隣近士族之奔竄者適多萃焉。後五日。賊方入州。而兇焰滔天。莫敢誰何。逮其渠帥北上之後零酋餘卒。屯據州城。四出焚鈔。殆無虛日。草間殘喘。急於自衛。遂相與召集村兵。分伏里街。略爲自防之具而已。實未有仗義討捕之計。而亦非有倡謀主事之人也。厥後旋聞王城失守。玉輦西巡。傳聞之說。慘不忍言。凡有血氣。孰不懷窮天之痛。而況臣久侍前旒。荷恩隆重。致死之義萬倍平人。而誠微憂國。戀淺瞻闕。不能糾合義旅。效一死於虜鋒之下。五月望間。聞金誠一奉招諭之命。取路湖南。駐節邊城。方以收復嶺路爲任。欲往控焉。庶幾其移鎭上游。或發遣猛士。以爲保守本州之策。檄文已成。又憚於踰越賊路。終不能轉致焉。未幾。州人忠順衛金光輻自京中來。司僕金嗣宗自兵營來。願領所集村兵。或效斬捕之功。臣等嘉之。卽以相屬。二人分陣。頗有驅逐射殪之事。六月十日。合陣于鞍嶺山。猝遇大賊四面攻圍。一隊孤軍強弱相懸。再合而敗。遂至潰散。而避亂人在陣後者多罹鋒刃焉。當時所爲不過如此。而其間零碎擊獲之勞。光輻輩數人當之矣。臣實無秋毫與焉。其爲臣不忠。討賊無誠之狀。據此數段。足爲成案。而臣之慙悔入骨。至今夢悸食噎者。皆以此也。實不料中間轉報之文失實至此。至令無實之事。上徹君父之聽。酬勞償功之典。與及於孤恩負國之身。此臣之所以聞命驚惶。五內震越。終不能默然以無言者也。嗚呼。主辱臣死之爲臣子第一義。不惟讀書知義理者談之。委巷無識之人。亦皆以爲恒言。而今玆國家之辱一至於此。則臣之不能挺身死難。與賊俱生。已爲罔赦之罪。況敢虛當倡義之名。坐享無功之賞乎。服勞蔑絲毫之細。而得恩有丘山之重。上罔君父。下欺身心。恝當時衆口之嘲笑。甘後世淸議之唾罵。臣雖無狀。亦不至無廉恥若此之甚也。抑臣於此又有所甚不忍者焉。當初鞍嶺之敗。臣母死焉。臣弟死焉。綠臣罪戾通天。有此酷罰。而又不能身殉母旁。中矢于肩。墮落懸崖。孑遺餘生。獨存視息於天壤之間。而屍在淺土。尙未就木。號慟窮山。仰天摧心。自憐無面目可以對人。而今日自天之恩。乃因其時之事。臣若受而不辭。則是賣化者以自利也。臣亦何心可忍於此乎。民生於三。事之如一。惟其所在。則致死焉。臣爲人臣而不死於國。爲人子而不死於親。積痛在身而洩憤無路。終始所做。不免爲偸生苟活之歸。仰慙俯怍。無地自容。不忠不孝。當伏常刑。而罪之不加。恩反隨之。於聖朝懲惡懋功之政。不亦太顚錯乎。竊念糞土愚臣。了無片長可取。而立身之初。過蒙寵眷。前後履歷。幷忝淸班。史院秉筆之任。湖堂儲養之選。經幄論思之職。皆臣所不堪之地。而自惟微末。冒達是懼。一未嘗有所陳辭。而乃於干戈搶攘之中。玉輅播越之際。輒敢辭避一郞署。而喋喋焉不能自已。此其中誠有甚不得已者。而臣之苦意。略可見矣。伏願聖明特加憐察。亟收成命。使下免貪冒之罪。上無失政之疵。則草土餘息。雖或朝夕就盡。亦當含笑瞑目。無復恨矣。藨屨厭冠。不入公門。草土之銜。不可以達殿陛之下。而念此橫被之恩。不可一日承當。情事切迫。敢此冒陳。亦惟聖明垂諒焉。
辭起復疏
甲午正月
伏以臣於前月二十六日。得慶尙道巡察使韓孝純公移。恭審聖旨以時事艱虞國書塡委。勅令臣不得顧私服。速入都下。與贊辭命之事。臣聞命以來。惶悸震越。寤寐不寧。進退罔措。不得不號呼於君父之前而冀蒙裁宥也。天降大割。國有外侮。冕旒蒙塵。宗社僅存。此誠臣子遑遑汲汲捐軀赴急之日。而一家私情。容或有不可計者矣。第以臣乃天地間一罪人也。將母不善。致罹兇鋒。而身不能死。讎不能報。權厝荒山。未得永窆。日月逾邁。再期將迫。人子憫痛之情。到此當復何如。而猶且餓死是怕。苟活爲急。轉泊湖南。糊口他鄕。不得瞻守松柏者今已六閱月矣。與賊同天。頭頷尙完。靦面天日。對人言笑。臣之無狀。至此益甚。每一念至。五內如割。久知無所容於天壤之間。如此而又復忘羞抗顏。奔命公朝。則天理滅矣。人道絶矣。朝廷做此不得已之擧措。喚得一箇無狀罪重底臣子。使之廁跡都下。亦可謂大不利矣。家者國之刑也。忠者孝之推也。親死未葬。而旋赴君命。則在家之行。薄莫甚焉。不厚於親。能厚於君乎。臣身一出。而公辱明時。私增罪戾。臣縱忘羞。朝廷安用此乎。此臣之所以祗承嚴命。血泣彷徨。揆之以義而終不敢進者也。嗚呼。桑楡景短。風樹悲深。三年之外。更無報恩之日。故奪情之典。前代重之。必行於甚不得已之際。而又必其人出處關國家輕重。然後從而起之。竊念今日之事異於此例。國事潰裂。莫可收拾。凡有職事者。雖在服之人。不可安坐私室。信有如聖敎所詔。而又聞朝廷近日處置深得事宜。與古之所謂起復者節目頗異。於事於理。誠無所礙。然而以臣料之。猶有可言。官不必備。惟其人。平世尙然。矧玆板蕩之日乎。泄泄沓沓。玩愒時日。靡有夙夜之勤。苟爲朝夕之計。乃是近來大患。而亂極之後。猶不懲創。悠悠泛泛。反甚前日。然則方今之事。不患人之不足。而惟患人之不稱。不患人之不稱。而惟患人之不事事。循此塗轍。如無改紀之政。則雖遍起衰絰之人。列置輦轂之下。亦將無益於撥亂圖治之事。而國不得盡忠之臣。家已有失孝之子。則其於聖朝更始之化。所損不亦大乎。況如臣。不惟罪惡深重如上所陳。村識薄劣。最後恒人。雖粗得文字之名於朋友間。亦皆過情之虛聲。而及其試之。則空空然無所有矣。加以喪亂之餘。散失魂魄。軀殼雖存而精神已亡。數月以來。百疾交侵。眞元耗盡。與死爲期。心慮壹鬱。未嘗到文字上。尋常書札亦不得如意寫出。況於草創討論之事。其何能一辭有所贊耶。籍令聖朝寬恕臣罪。使齒平人。自揣甚熟。實無可用。不過費却公家廩餼而已。處之以義理而甚不可者如彼。度之以才力而決不堪者又如此。臣之狼狽憫迫之實。天地臨之。誠不敢飾爲虛言以誣聖明也。伏願殿下特賜憐察。諒臣難進之情。寬臣違命之誅。則天地父母生成之恩。雖死之日。猶生之年也。糞土愚臣。厚蒙寵眷。犬馬雖微。亦知戀恩。而罪殃餘生。自阻明時。不能粉身糜頂少圖報效。瞻望宸極。心魂飛越。情隘辭蹙不知所裁。伏惟聖明垂諒焉。
乞歸省墓疏
乙未九月
伏以臣質本癡鈍。學未知方。無匡時之策。無適用之才。蓋其庸陋無能。最出輩流之下。而厚誤聖知。叨侍經帷。補裨蔑於絲毫。而寵眷重於丘山。臣非木石。久已知感。夙夜兢惶。以榮爲憂。惟思不擇夷險。少圖報效。以盡其才力之所可及者而已。若其虛竊恩光。苟爲己榮。先私後公。以謀身便。則義之所不敢出。而臣雖至頑。亦以爲恥。第念今臣情事大有切迫。而每一念至。方寸爲之瞀亂。若此而隱忍泯默。終不得昂首鳴號於咫尺之下。則是又自阻於體下之仁。而貽損於孝理之化。安敢不昧死而陳之乎。臣於壬辰寇至之初。避地不深。且與鄕父老略集村兵。以爲區區洩憤之計。猝爲衆賊所圍。兵敗而潰。老母罹鋒。弱弟殉焉。臣爲毒鏃所貫。墮落懸崖。肩穿額碎。旣死僅蘇。而賊屯四環。人方竄匿之不暇。掩葬之事。末由循制。有棺無槨。淺土爲塋。及其寇退之後。又迫飢餓。流離糊口。情事未申。日月如流。遽失再朞。上年秋。艱及未禫之前。始得合葬於先父之墳。而旋蒙恩除。繼有召命。遽爾離違。不得往省者今浹歲矣。夫人死之後。葬形於窮谷之中。與世隔絶。人子追慕之心。孰有窮已。而三年之內。展省以時。四序之中。上墓有節。則平時有喪之人。尙有伸哀紓思之地。而今臣遭値變亂。葬不及時。旣葬之後。又不得旬月瞻守以見抔土之乾。凄涼數尺之封。託在無人之境。狐貍交跡。草樹荒翳。魄靈彷徨。靡所託依。而俗間名節。曾不得酹一杯澆域下之土。流光荏苒。寒暑換貿。雨露春濡。未定怵惕之心。繁霜夜降。旋纏悽愴之懷。中宵不寐。百念來集。眷言鄕山。不能奮飛。臣於此時。實無以爲心也。昔孔子遭顏氏之喪。旣合葬於防。先反而雨甚。門人後至。孔子問焉曰。爾來何遲也。曰。防墓崩。孔子泫然流涕曰。吾聞之。古不修墓。蓋自傷其不能謹之於封築之時。以致崩圮而修治也。夫聖人於送終之事。當無所不用其至。而不免有意外一朝之患。況臣不孝。於附棺之物。旣不能必誠必信。而墓側又無居人相爲守視而報告者。經年潦濕之餘。安保其不有崩圮之患。而臣在千里之外。邈無從而知之。念及于此。悲悸愈劇。便欲狂奔徑往而不可得。此臣之情事切迫。異於他人者不啻萬萬。而雖欲上念公議。下畏國言。隱忍黽勉。而終不能得也。嗚呼。子之事親。不一其方。而生而養死而葬。平居則致其樂。危難則捍其患。乃其大節。而不能乎此。亦不足以爲子矣。今臣亦人子也。亦嘗有三年之愛於父母之懷矣。而貧傷啜菽。誠愧負米。奉養致樂之事。旣已闕如於平居之日。倉卒臨難。禍及所恃。而義虧致死。軀命獨全。三年視息。急於自活。襄葬大事。慢而後期。子職闕矣。人理滅矣。人莫不穀。我獨不卒。有子如臣。不如無子。臣方此時。默念前後罪惡。誠無顏面可立天壤。況望其廁跡淸朝。而依日月之光乎。方將塊處窮山。屛伏圭竇。甘爲人類不齒之物。分作明時長廢之民。乃其至情。而此意大略蓋嘗粗及於持服時辭召命之章矣。目今強寇未退。主憂方殷。臨危委質。告去無義。而銜恩撫躬之感。更激于中。固不敢便尋初志。忍訣明主。而惟此丘壟一念。耿耿長懸。此又不遂。則不惟抑情之極必發狂疾。從前不孝之罪至此益重。益無以自說于人。豈不誠大可悲愍。而曲賜陶鎔。寧不有望於洪造之下乎。因竊伏念。頃日宰臣呈告。省墓於數日之頃。而公議咈然。至被論糾。臣之情事。縱非循例之比。而往返之間。必須旬月。經幄重地。豈容久曠。伏乞聖明特垂憐察。許遞職名。使得安心歸省。少伸悲慟於宿草之原。則幽明同感。殞結圖報。自今至死之年。皆願忠之日也。情迫辭蹙。不知所裁。伏惟聖明垂諒焉。
乞復讎從軍疏
丁酉正月
伏以臣行負神明。罪通天地。喪亂之際。受殃偏酷。母死於賊。弟死於賊。師死於賊。一門骨肉之死於賊者。又殆十餘人。當初兵鏑之禍雖靡不到。而死亡之慘。未有甚於臣家。如使臣稍有復讎之誠。赴敵之勇。則久已作沙場之骨矣。豈忍與賊俱生。以至于今乎。惟其一月之中。忘親之日多。一日之中。刻意之時少。抗顏淸朝。自齒平人。猶言猶笑猶寢猶食。而秉彝之天。實未嘗泯。每一念至。五內如割。抆血之泣。或飮於獨處之地者。惟鬼神知之。而前後上章。亦嘗略陳其情事矣。頃日伏聞聖明條下戰守方略于備邊司。其中一款。乃諭起復讎軍事也。臣敬取而伏讀之。讀未終而涕泗橫集。旣終而聲氣俱塞。蓋不忍再讀焉。嗚呼。非父曷生。非母曷育。恩同昊天。愛出良知。慈孝兩根。有生皆有。相養以生。相須以居。疾病則憂。衰暮則懼。雖考終天年。得正於枕席之上。人子愛日之情。猶爲罔極之痛。矧惟遭罹凶禍。命折鋒鏑。遺體不全。游魂結鬱。顧此孑遺而獨生者。當何以爲心耶。其欲出萬死之力以求洩其憤者。固人情之所至。況以在上之人而激勵之以義乎。臣自奉此敎以來。戚戚焉無他意。念惟思碎首捐軀。少雪窮天之恥。一心耿耿。橫在肚裏。雖其黽勉隨衆。抑情供職。而臨事遇言。精神不專。昏茫繆戾。無復倫理。有如將死之人魂不宅心之爲者。儕輩之素知臣心者。固已默料而深愍之矣。臣旣在此。秋毫無裨於國事。而所帶諸職。又非閑漫之局。公供官務。私報親讎。不論義理如何決定。事勢難兼。此臣之日夜憂焦。不知所以爲計者也。伏望聖慈曲賜憐察。許遞職名。使臣得以專意於枕戈之事。則臣雖迂腐有素。不閑戰陣。猶知進死爲榮。退生爲辱。卽當仗劍執殳。身編行伍。效死於矢石之間。如此然後方爲恔於心矣。竊念臣草莽疏蹤。管蒯賤村。過蒙聖眷。久據從班。銜恩戀闕。乃其至情。非有極悲痛大切迫甚不得已之事。則亦何願於離違耿光。遠赴征戰之場乎。上帝監臨。臣言不飾。使臣死於親讎。卽是死於主辱。又非厚於私情而薄於公義也。臣於頃者。卽擬號籲天陛。而特以其時廟算遑遑。誠恐倉卒之間進退無據。竊聞近日以來聖精方勵。人思自奮。愚衷款款。愈不自裁。玆敢瀝血而陳之。伏惟聖明哀矜而諒察焉。
辭召命疏
辛丑十一月以校正廳堂上被召
伏以臣稟氣虛薄。幼多疾病。亂離以後重傷心氣。百病侵凌。健日常少。忽於今年夏秋之交。瘇發背膂。其毒甚盛。垂死僅延。委身牀席者閱五月方瘳。而潰裂損傷之餘。榮衛俱耗。敗證百出。杜門深居。永爲病廢之物。此則衆人之所共知也。不自意憃愚無狀。厚誣聖明。特蒙眷記。至紆召命。臣罪如山。聖恩如海。悲惶感激。措躬無地。雖知病癃殘喘不任供職。而誠得一詣闕下。扣謝恩光。則退轉丘壑。亦所甘心。扶曳登程。寸寸前進。凡歷九朝暮而始達于原堤之境。則元氣澌乏。更難自力。加以前患瘇處痛痒俱作。有如初發時氣候。臣嘗聞醫家言。大瘇之後不善調攝。再發則難治。此其再發之兆也。心神昏悸。僵臥中途。雪嶺連天。奮飛無路。昂首重宸。涕泗橫集。伏望聖慈曲賜憐察。亟收敍命。仍還罪籍。使臣小安愚分。得逭福過之災。則天地父母生成之恩。雖死之日。猶生之年也。臣無任瞻天戀闕激切屛營之至。
乞省墓疏
己酉六月
伏以臣狂妄昏謬。罪合萬死。而聖量如天。特賜寬貰。齒諸薦紳之班。畀以專對之任。臣誠感激涕泣。圖報無階。惟思粉身糜頂。少稱任使。而不敢爲惜身之計也。第伏惟念萬里行還。當在隔年之後。而父母丘壟。遠在鄕山。無他兄弟可供節序瞻掃之事。春秋霜露之感。觸動遠遊之懷。一念及此。實無以爲心也。計今發程之前。尙有多少日子可容往返。如蒙聖慈曲垂矜察。賜以旬日之暇。使得歸省荒塋。以慰幽明父子之情。仍令治任上來。趁期前赴。則微臣隕結之感。固難仰陳。而於聖明孝理之化。亦不爲無所裨矣。豈不幸甚。臣欲循例受由。則詔使在館。呈告有禁。欲俟其還歸。則其行遲速。未有的期。玆敢不避忘分之誅。仰干體下之聽。伏惟天地父母哀憐而財幸焉。
辭賞秩疏
庚戌
伏以無狀愚臣。猥膺專對之命。曾無一事少稱任使。其不蒙辱命之誅。已爲大幸。不意今者。反紆寵秩之恩。臣誠驚駭悚惕。措身無所。跧伏私室。只待公論。而糾劾之擧。累日遲延。聞自二十九日以後。又是齊明之日。一切章箚。幷不得入云。若是則非惟臺諫未及論。而臣亦晏然橫金於陪祭之列。有若固有者矣。臣雖無似。一端廉恥之天。不至泯滅。不得不及今日昂首瀝血。以冀聖明之矜察焉。人臣之義。不擇夷險。東西南北。惟命之從。雖有不世之功。無非職分。故魏國之患。無大於河。而徙河之賞。識者猶以爲過。今臣之所以藉手者。比之古人。不能爲一塵之微。而聖旨所謂盡心周旋者。不過引筆行墨。草出數行文字而已。則雖賞之以弊袴。臣猶不敢承受。況此亞卿重秩。是何等名器。而可被之蔑功之身乎。無實之名。不虞之譽。於敵以下得之。猶甚愧懼。況今得之於君父。則其所以慙惶窘蹙。必欲祈免者。實出於血誠而非出於邊幅。亦聖明之所諒也。抑臣竊聞之。先王之制。爵者所以命德。非所以賞功。故曰德懋懋官。功懋懋賞。卽使臣果有可紀之勞。亦不當授之以命德之器。以混其施。況初無小勞可紀者乎。是則臣之被人嘲笑有不暇恤。而爵賞之濫得。無爲聖政之疵乎。無功而賞。倖莫甚焉。不善而福。災必乘焉。古人所謂以榮爲憂者。眞苦切之言也。伏惟天地之仁。所欲必從。日月之明。無微不燭。俯諒危懇。亟收成命。使臣得免於僥倖之誅。欺罔之戮。則自今至死之年。皆造化之陶甄也。豈不幸甚。禮曰。大讓如慢。小讓如僞。凡讓之言。直遂則疑於慢。宛轉則疑於僞。然而君子不避。義所不安則辭。分所不堪則辭。未嘗以慢僞自嫌而泯默冒受。今臣所懇。自世俗觀之。則必有以中實貪戀。外爲謙讓見疑者。天地臨之。鬼神質之。臣不敢一毫飾以誣聖明。伏乞哀憐而財幸焉。
乞解職疏
伏以無狀愚臣。過蒙湔滌。旣竊無功之賞。又叨非分之除。賜以恩暇。使得歸省松楸。榮光所被。感涕交零。殞首結草。未足圖報。第臣有切迫情事。不得不呼籲於仁覆之下。而踰分越例之嫌。有所不敢避焉。臣無父母無兄弟。只有一叔父相依爲命。而叔父年今七十三矣。桑楡景迫。前路不長。老人情懷。易生悲感。上年送臣赴京時。實有永訣之慮。而忍淚爲笑。申之以靡鹽之戒。蓋欲令臣急王事而忘家私也。及臣回還之後。數月不歸。豈不知國有大禮。義難告去。而寄書于臣。歷擧其隣舊之凋零者曰。人生如此。願速相見。此必關山遠別之久。至情之發。終有所不能自抑也。臣自見此書。心思焦煎。雖在法無例。不得以歸覲請暇。而遑遑汲汲之情。實在於此。今於歸見之後。情愛牽攣。相挽之裾。未忍遽絶。則瞥眼之間。休日已盡。將陷於逋慢之誅。且念今日事勢與常時不同。前頭將有大駕幸學。東宮齒讓之禮。臣以國子之官。尤不可帶職在外。伏乞聖慈特垂矜察。許遞臣職。使得安心往還。獲免刑章則公私幸甚。
乞遞大司成疏
伏以臣聞君臣如父子。情事可以畢達。故瀆擾之罪輕。百官有分職。小大莫非天工。故瘝曠之罪重。如或事勢相妨。二罪交前。將不能兩免。則輕重之間。當有所審。此臣之所以徊徨憫迫。反覆思惟。終不敢以瀆擾爲懼而自陷於瘝曠之誅也。臣於頃日受由拜辭之後。齎疏詣承政院。始聞東宮入學。以本月二十八日涓吉啓下。臣家在嶺外。二旬之內。勢難往返。而旣已拜辭。不可如何。繼蒙聖批溫諄。若以臣爲能有無於國子者。非惟不許遞職。且令速爲往還。臣承命感激。繼之以殞越。深懼不克趁限還朝。無以仰答恩旨。晨夜奔馳。三日而到淸州。則夙患暑霍之證。乘時重發。頭痛如剖。膈痞如塞。熱壅上焦。五心煩憫。頃刻之間。將失性命。數日調治。僅得小定。而眞元澌敗。精爽煙浮。立則頭旋。坐則喘促。食則思歐。瞑則思睡。其困頓憊敗之狀。倏忽萬端。蓋臣此病非一朝一夕之發。十年羸病。萬里行役。積傷之證。特因霧露炎暑而作。病根深者其愈必遲。旬月之頃。理難完復。刻日趨朝。決不敢冀。臣若以一辭不獲之故。難於再聒。而不及今陳聞。因循延緩之際。大禮遽迫。致令幸學入學時環橋陪侍之班。不備國子之官。則其爲逋慢之罪。死不足謝。豈可與常時瘝曠之律。比擬而論哉。伏惟天地之仁。不委物於病。父母之慈。不納子於罪。憐臣病勢深痼。察臣情事憫迫。亟命遞去。改授他人則芹宮盛禮旣無虧闕。而螻蟻微命亦得安心將護。待差登程。庶及迎詔之日。獲與率舞之班。豈不萬萬幸甚。僵仆中途。瞻望重霄。感涕薰心。言不知裁。惟冀聖明垂諒焉。
擬上辭職疏
辛亥全羅監司時。將上。以玉候未豫不果上。
伏以無狀愚臣。猥叨聖眷。分憂九重。視篆雄州。涯分已踰。感惶常切。不意今者。寵擢之命迥出常除。拔之銅竹之列。畀以封疆之任。專節制則古方伯也。主風憲則外臺重寄也。臣是何人。遽膺玆選。榮光所被。涕泗交集。使臣如可以萬一勝此任。則惟當走伏官次。盡瘁圖報之不暇。豈敢有他慮哉。第以臣自知甚明。自揣甚熟。飛蚊負山。力必不支。老馬爲駒。後將奈何。古之君子。量而後入。不入而後量。臣雖無似。竊慕斯義。請於未入之前。自列其駑劣無能之實與夫疾病不堪之狀。而幸聖明之矜察焉。臣質本愚惷。學未通方。觸事懵然。幾於不分皁白。特以早事佔畢。幸忝科第。厚竊虛名。歷玷淸班。故聞其名而不知其實者。或疑其有一長可取。而亦未嘗以幹局期之。至於儕輩中相知眞切者。擧知其倥倥無用。雖使好而不知其惡者評之。亦不敢謂有適用之才矣。加以稟氣虛薄。少多疾病。中年以後厚自保養。不至夭札。而少失將護則風寒暑濕迭相侵凌。軀殼雖完而眞元已耗。諸般敗證之中。心病尤甚。稍有觸動。喜怒乖宜。才涉紛擾。怔忡時作。平居惴惴。自持如保嬰兒。僅免爲狂易之人。而其羸悴虛乏之狀。不待精於醫者而知其危矣。一朝坐之一路軍民之上。責之以剸煩剖劇。了辦財賦之事。臣之顚沛覆跌。縱不足恤。奈國事何哉。臣於十年之前。曾案嶺南。凡百策應。動失機宜。不久而心病大作。狼狽而退。彼時年尙少。精神筋力不至昏耗。而猶且不堪。況今智不加長而衰邁已甚。臣雖欲苟貪恩榮。冒昧當之。其可得乎。夫人之不可學而能者才分也。不可強而行者疾病也。如使廟堂諸宰誠知臣實狀如此。則必不以百十斤擔子付之於僬僥。而惟是擔子輕重。擔不起者知之。而旁觀者不能察。此臣之所以憂惶憫迫不得不自陳於明主之前也。目今財殫力竭。兵怨民愁。憂虞之象八路同然。而宵旰之所軫念。南北爲最。就其中瘡殘之甚。機務之煩。南又最焉。雖使左酬右應算無遺策者居之。猶恐其或難。而必以委之於迂腐癃羸已試不驗之人。嗚呼其危矣。伏乞聖慈諒臣苦意非出於虛讓。亦非出於便身自營之計。特許遞差。更授可堪之人。以壯南門之鑰。則國事幸甚。邊民幸甚。臣身之幸。有不足言矣。
辭賞加疏
壬子十月
伏以螻蟻微臣。行己無狀。一二年來。罪釁山積。玷名衊行。靡所不有。而聖恩弘大。終始保全。極之坑窞之中。置之平地之上。生死肉骨。不足爲喩。粉身糜頂。豈能圖報。惟思屛伏窮山。歌詠聖德。生爲祝堯之民。死作結草之鬼。不自意十六年前偶爾一言。乃蒙省記。橫被睿渥。進階錄功。滌垢收敍。恩數稠疊。敻絶常典。臣自聞命以來。驚惶震越。手足失措。誠不知所以自處也。夫所謂不虞之譽。蔑能之賞。古或有之。亦未有如臣今日之所蒙也。臣請略陳其時之事。自列無功之狀。而冀聖明之裁察焉。方丁酉倭寇之再動也。楊經理遣精銳。逆戰于稷山。聲言以大軍乘之。遂與麻提督悉衆出城。大駕亦隨其後。至銅雀江邊。軍于平沙上。經理請先王相見坐定。召逆珒入。對坐良久而罷。自是以後。道路傳說。閭巷聚談。皆云經理稱賞逆珒。他將官亦頗譽之。夫以聖上元良之德。正位春宮。名號已定。一國臣民。頌戴日久。彼其麤豪將官。說或胡亂稱說。豈有他虞。獨慮當初請冊奏中旣以有病爲辭。而彼方揚揚出入於班列之間。馳逐於華人所見之地。若或事聞朝廷。則恐有以增禮部之疑。而藉執難之口。此則一時長慮遠識之人。蓋不能無過計之憂矣。厥後臣適忝冒言地。協同僚議。請於接見天將時勿令隨駕。其意不過憂其勢位之嫌偪。事機之遲悞而已。初豈知逆珒之有兇謀。而能炳幾逆折如聖敎所褒乎。大哉先王之批若曰。所謂有病。非病不能行步之謂也然依啓。夫旣允其請。而必諭以此言者。蓋以伊時華人充滿城中。我國朝報。無不詗知。故明言彼人之病在心而不在貌。使華人見之者皆知其外具七竅而中實無有。臣於此深知大聖人所見度越常情。不啻天壤。而臣等之啓。如無聖批說破本狀。則華人見之。或認爲修飾掩跡之計。嗚呼其危矣。以此而論。則又不但爲無功而止也。臣未知聖明何所取於此。而褒錄之至此耶。霍氏之犯。止於奢縱。人不知有叛狀。而徐福獨能上書。言其且有變。請以時防抑之。惟如此然後方可謂之炳幾。方可謂之逆折兇謀也。臣等之啓。特因有識之所共憂。前無曲突徙薪之見。後蔑終無火患之效。而乃與焦頭爛額之人。同受酒肉之餽。無功食報莫甚於此。設臣無恥。豈不爲同席之所笑乎。人臣事君。政使竭力於危疑之際。猶是職分。而成功則天。非力所及。故古人有辭賞而逃。讓爵而不受者。況臣自始至終。了無絲毫宣力之事。而寵命之隆。如隕自天。今若冒進而承當。則攘天之功。罪莫大焉。縱不能逃。其敢受乎。抑賞罰之所以爲勵世之具者。以其能慶善而威惡也。如臣無功。亦倖恩典。則竊恐自今以後。得之者無所慶。而不得者以爲怨。是則綠臣無狀。將至於上累聖政。臣之罪至此。而尤無所逃死矣。此臣之所以夙夜兢惶。以榮爲懼。終不敢泯默而冒受也。伏乞聖慈曲垂照察。憐臣憫迫之情非出於虛讓。收回成命。俾安愚分。庶幾上無僭施之賞。下免貪冒之誅。不勝幸甚。
辭副提學疏
癸亥四月
伏以臣稟質愚陋。學術空疏。雖嘗從事佔畢。或有窺班之見。乍明旋暗。終無實得。蓋其鹵莽膚淺。最出輩流之下。而蒙先大王謬加奬賞。處之帷幄。眷遇之隆。有非庸腐微臣所敢承當者。臣常感泣圖報。未效涓埃。龍馭一遠。無路追攀。而臣之齒髮亦已衰矣。八九年來。屛伏荒野。目見時事日非。民生日困。彝倫日斁。義理日蝕。淪亡之禍迫在朝夕。則中夜不寐。仰屋長吁。惟知一死爲他日自靖自獻之地耳。及此未死之日。獲睹中興之年。夫豈始望之所及哉。此實祖宗默祐。天啓聖衷。迓續大命於綴旈之餘。殆非人力之所與也。恭聞正始之初。未遑他務。先朝舊臣之流落在外者悉皆甄錄。次第收召。而臣之無狀。與蒙寵擢。枯骴復肉。死草生華。古人所謂追先帝之殊遇。欲報之於陛下者。正說臣今日心情也。顧念臣愚陋之質。老益鈍滯。空疏之學。久愈抛荒。新知不繼。舊得已亡。尋常分析章句。講說文義。亦恐不足以仰備顧問。以副選用之意。況其進於此者乎。古人以君德成就責之經筵。雖在重煕累洽。席治守轍之時。尙謹其選。不敢輕授。況此興衰撥亂百度改紀之日。尤當十分愼簡。必得如黃裳所謂一時第一人。然後方可以薰陶聖德。補禆新化。而乃以昏憒倥倥最出人下者。猥據首席。臣之被人笑罵。縱不自惜。獨不有損於始初淸明之政。而缺四方拭目之望乎。古語云。擔子輕重。惟擔不起者自知之。今臣之不任此擔。必遭覆跌。國人之所共明知。不惟臣自知而自憂也。兼且險釁餘生。累經震薄。驚悸失性。精神慌茫。頭眩膈痞。腰痠脚痺之證。迭出侵凌。杜門蟄伏。軀命僅存。久已無望於供世。雖感激恩命。自力扶曳。寸寸前進。今得造朝。而其衰朽癃醜之狀。實不合昵侍淸光。趨走周衛之行矣。區區愚懇。非出虛讓。伏乞聖慈曲垂矜察。特許遞改。以授可堪之人。公私兩全。不勝幸甚。
陳情箚
伏以臣竊聞頃日筵中。同僚有擧臣姓名。請以頻數引接者。而猶未得其詳也。昨見朝報。備書其言。至有讀書養德之云。而聖明亦許以別例引接。臣驚惶隕越。汗背及踝。實不知以自處也。夫爲士而讀書。猶爲農而服田。爲賈而通貨。自是分內常事。初非可避之名。臣亦粗嘗用力於此矣。獨其所以用力者。不過尋行數墨。考較同異。以自談說而已。非有硏窮義理反躬體驗之功。則其不爲輪扁之所笑。古靈之所譏者幸矣。至於養德之稱。雖亦有淺深之別。而在臣分上。全未有毫毛得力。眞聖人所謂德之棄者。而乃以養德之名歸之。其言之失於稱停。亦已甚矣。以臣所有。揆臣所蒙。其得致身經幄。昵近淸光。隨行出入。備例趨蹌。已踰涯分。而聯席之地。乃不相察。必欲於常例之外另垂恩渥。臣實未曉其意也。又況同僚之分。有兄弟之義。同心協力。胥匡不逮。乃爲盡道之事。至於交相稱譽以欺父母。豈兄弟之道乎。此則當責於同寀者。而苦心所發。不得不索言於君父之前耳。雖然。彼豈欺聖明者哉。是必過聽人言。不知臣之無狀萬不堪此也。竊念臣性本伉拙。粗識廉恥。實無欺世盜名之念。而一生不幸常得蔑實之名。少學彫蟲。幸占科第。則人以爲實有文才。世業單薄。家不能溫。則人以爲簡於持身。至於今日。則又竊讀書養德之名以欺同僚。上及君父。夫竊人之物。猶謂之盜。而況盜天之名乎。內自循省。無地逃罪。旣不能循墻而走如古人之爲。則惟有自列其空空之狀。以暴於四聰之下。庶爲免罪之地。前日入侍之時切擬面達。而顧念拙訥之言。不能盡意。或致聖明認爲謙讓。則反不如泯默之爲愈。囁嚅而不敢發。數日以來。反覆思惟。人旣加之以萬不近似之名。而已乃昂首伸眉。終無一言。則是爲攘其名以自有。而晏然無愧恥之心。臣有所不忍爲也。且念政院記事之例。經席之言。不出朝報。惟擧行條件及無發落取稟則書。今此二僚之啓。旣蒙酬酢。又無自下擧行之事。而騰之朝報。雖未知其意之所在。而千紙傳書。萬口喧播。國人之知臣實狀者。必皆鼻笑而口罵之矣。設使臣貪戀榮光。心頑無恥。獨不畏國人之言乎。瀝血冒陳。以爲自解之計。誠出於不得已也。衛之邑大夫出郊以見賢者。初非大段擧措。而詩人猶曰。彼姝者子。何以報之。蓋憂其禮意之難答也。今臣一碌碌常調官耳。本非賢者。而出入講讀。又有常規。萬一晉接之命或出於規外。則曠世異數。豈臣駑劣所敢承當。而必有以知人不明。竊議聖明者。臣之罪至此而尤大矣。臣之狼狽憫迫爲如何哉。父之於子。有號輒聽。其所不願。不強施之。必使之安其心而後已。君之於臣。何獨不然。懇乞聖明特垂慈父之聽。使臣得安愚分。得免狼狽。得不爲國人之所笑罵。亦毋視爲謙讓。奬以優答。以重臣盜名欺君之罪。則自今至死之年。皆聖明之賜也。不勝幸甚。
辭藝文提學疏
伏奉明旨。以臣兼藝文館提學者。承命驚惶。若隕淵谷。臣之本職。已是不可堪之地。而辭不獲命。靦然冒據者。猶有可諉焉。蓋以章句之學是臣本業。而進讀之際。考校同異。以備顧問。或可以粗效區區。庶幾螢爝之微。仰禆日月之光耳。至於提學之選。乃是文衡養望之地。自非詞華煥發。可以黼黻王猷者。莫宜居之。故自祖宗朝常重是任。未嘗輕授。未論遠代。只以臣之耳目所逮者言之。前後名公居是任者。磊落可數。曷嘗有如臣不才而冒處者哉。君父之前。不敢有隱。臣於少時。亦嘗學爲詞藻。效嚬於騈儷吟詠之文。而競不能工。特以早占高科。盜有虛名。故人或意其稍有文才。而不知畫餠之無用於取飽也。中年以後疾病之所侵。讒謗之所攻。一息如線。百念成灰。杜門窮山。無復供世之心。則向所謂效嚬於詞藻者。已全然忘之矣。文雖小技。亦必以氣爲主。以不息爲功。故古人之爲此事者。莫不立之以刻苦之心。收之以盛壯之年。今臣之頹惰廢業已如所陳。而犬馬之齒又六十一矣。雖欲鼓作衰竭之氣。從事筆硏之間。其路無由。而強僬僥以千斤之擔。不憂其覆跌。獨不爲朝家之失政乎。臣誠憂懼。不知所出。懇乞聖明特垂矜憐。亟許遞改。以授可堪之人。公私幸甚。抑臣於此竊有所大懼焉。臣於前後有所不堪則辭。有所未安則辭者蓋已累矣。無非出於赤心惶憫之誠。而一未蒙許。萬一聖明視臣爲游辭飾讓。而借之以優奬。則是君臣上下爲僞以相接也。豈不爲大段未安。而臣之罪至此而大矣。情懇所迫。不得不索言於仁覆之下。惟聖明裁處焉。
出仕後辭職疏
伏以臣之於君。猶子之於父。苟有所懷。宜無不達。況臣蒙被殊遇。不比疏遠。當此人非鬼責交至之日。若不披露心肝。罄竭危悃。是爲自外於仁覆之下。臣有所不敢焉。臣竊聞頃日憲臣有以臣奉職無狀。不稱任使之實。陳達於榻前。而臣漠然不知。晩始得聞。雖其所論曲折有不得詳。而略聞一二。心膽已墮。不寒而粟。尋聞聖慈諒察。委曲開釋至於再三。則臣以首頓地。涕淚交零。雖欲昂首自鳴。已爲無用之剩語矣。第念臣雖無似。其所處則重地也。設有閑漫之人談臣罪過於街巷之間。在臣道理。猶不敢靦然冒據。而況法府長官主一時公論。而正議於咫尺之地。臣是何人。乃敢委蛇盤礴。坐抗公議。有若自謂無罪者然哉。必且聽聞譁然。怒之者以爲無所忌憚。賤之者以爲頓喪廉隅。區區伉拙之心。實不忍以身蒙此詬也。臣病根深痼。眞元耗喪。軀殼雖存。精神已離。眞所謂扁鵲望之而驚者。何敢託辭。然其三告乞免。實爲此懼。而非專爲疾病不堪也。不圖誠意未孚。未蒙恩許。繼以召命臨門惶恐隕越。不得不抗顏出肅。臣之狼狽憫迫之狀。至此而益甚矣。伏乞聖明終始矜憐。曲賜陶鎔。特命遞差。以全微臣進退之義。不勝幸甚。
陳情乞遞箚
甲子
伏以臣於朝日詣閤門外。將入侍經席。忽聞昨日筵中。延平府院君李貴詆臣以不論仁城事。至以奸人目之。臣惶駭而退。五內震越。終不忍甘受此名而泯默於君父之前也。夫李貴之欲防禁仁城。出於宗社之慮。而終以保全王子爲言。其心可謂勤矣。臣雖迂腐有素。亦不敢以此論爲非。獨臣所慮者。自古疑之一字必爲讒口所乘。而事變無窮。常出於意慮之外。萬一他日事有難處。或不能終始保全。則今日諸臣所以委曲宛轉長慮處變之意。反歸虛地。終無以自說於人。而其有傷於聖德。豈不大哉。至其所謂令率家屬入處闕內。以時接見。施以親睦之恩者。聽之雖似甚美。行之亦恐不妥。其間事勢節目之妨礙難便者。姑置不論。旣不能保其人之毫無可疑。故爲之防護。而令與至尊同宮而處。綿以歲月。亦豈臣子之所得安於心乎。臣又聞王子之現出賊招者不止仁城云。若然則彼其聞此處置。豈能自安。必將次第驚憂。朝夕莫保。聖明之世。安忍使骨肉疑懼。狼顧脅息。復如廢朝之時乎。今之憂國者。以逆瑅爲徵。而必欲先事而圖之。故未免於鑿而多事。非所謂物來順應。行其所無事也。臣意瑅，适之變。歷二百餘年而一有於聖明之世。已爲氣數之大變。求之天理。豈容再有。設使有之。國家但當以處逆瑅之道處之而已。此乃物來順應。而所謂周公之過不亦宜乎者也。前日聖敎有曰。自古安有身無自犯之事。而預講處置之道乎。此可以一言而斷之。而大聖人廣大之量超出常情。眞不啻天淵矣。人之志慮有長短。識見有高下。不能相同。而臣子之事君。但當自盡其心。不當違心詭隨。以苟同於人而取媚於時也。臣之素心。以此爲恥。故上年論祬之時。不能聽人敦迫變其初議。其終之引疾。固是實病。而亦以筵中詆斥之言極其峻厲故也。心有不安則辭以有疾。先賢亦多有此。何可遽目爲詐乎。此事旣往。今不宜多辨。頃日李貴之將上箚也。䄂草本來示臣。臣雖不能傾困倒廩如上所陳。而亦與之大槪商評。貴之答有曰。若以現出賊招爲請。則他王子果必疑畏。當論其庭請身犯之罪。又曰。入處闕中則設有上變之人指爲通謀。亦無可虞。吾當以身保之矣。臣甚毅其氣。而亦恐其言之太易而難踐。故告之曰。事機之變。不可一一逆料。謀始之日。不可不熟慮而發。其謂勸之速處者。實不出於臣之口也。臣之疾病。作於使還途中。而重於入城供職之後。乞遞之告。在於貴箚未上之前。而特以連有國忌。夏享齊戒。故未卽入啓耳。若以此爲巧避此論。則其冤甚矣。出仕之後。僚議或欲如兩司上箚以一公論。臣意以爲廟堂大臣深憂遠慮。爲一時權宜處變之道。固無不可。吾輩迂儒也。玉堂又與兩司有間。一箇經字。顧非吾輩職守乎。旣以此語同僚。又以語右相申欽。欽亦以爲然。其謂聞右相之論而不果陳箚者。亦非臣之言也。獨臣之所負於殿下者則有之焉。旣有愚淺之見。而不能自悉於四聰之下。以此爲罪則臣不敢辭。亦嘗反覆思之。臣之迂闊。見事不敏。膠於守常而昧於通變。正李貴所謂當束之高閣者。其不敢自是己見。強聒力爭。以沮撓廟算者。亦其理勢當然。非欲爲惜身保祿之謀也。臣雖無狀。亦嘗聞士夫持己之道矣。平生自守。實不欲後於恒人。幸際明時。過蒙寵眷。益思砥礪廉隅。報答殊遇。而乃於今日得此題目。以辱聖明知奬之恩。臣誠慙悸。更無顏面自立於輩流之間。況於咫尺之地乎。抑臣聞之。古之大臣。惟恐人之不攻吾闕而今之重臣。惟恐人之不與己同。同則喜而譽之。不同則怒而罵之。雖元老大臣同功鉅卿。亦加折辱。略不顧忌。未知此何等氣象耶。以此謀國則恐非國家之福。而包荒大度之人。或能容而受之。狷狹知恥之士。寧有長揖而去耳。安能仰其鼻息。聽其䝱制。有如轅下之駒哉。臣非喋喋自爲分疏。亦非悻悻見於其面。實以前日旣被不忠之斥。今日又得奸人之名。雖欲貪戀榮光。冒玷淸列。殿下亦安用頑鈍無恥者。以衊名器哉。伏乞聖慈憐臣愚昧。察臣情事。亟許遞斥。以厭公議。以安愚分。不勝幸甚。
乞遞疏
臣伏見延平府院君李貴箚子。詆斥臣不遺餘力。至謂瑅，适之輩綠臣得售兇計。若然則臣爲人理之所不容。而流放竄殛。不足以議臣之罪。且觀其前後語勢。意指似欲照臣以二心之律。人臣旣負如此之謗。則理難自立於士夫之列。以爲淸朝之辱。況臣所據本職是何等淸選。而乃敢委蛇盤礴。靦然不動。有若無罪之人哉。雖蒙聖慈憐察。不欲論以有司之法。而亦當鐫削職名。屛退田里。使得杜門省愆。免爲明時枉死之鬼。乃天地父母生成之恩也。臣於昨日卽欲控疏自列。而連日瀆擾。分義未安。有所不敢。反覆思之。不能終默。不免昂首悲鳴。臣無任望恩知罪憫迫屛營之至。
乞行遣箚
伏以臣本以衰朽之質。重遭震薄。驚悸憂惶。病日益深。謹具辭單。懇乞遞改。而未獲恩命。其翌日。乃聞延平府院君李貴又上箚萬餘言。暴臣罪惡。至有人臣所不忍聞者云。在臣分義。不敢晏然於輦轂之下。退伏荒郊。屛息俟命。今已九箇日矣。而嚴譴不行。公議不發。臣於此時。愈增悚惕。措身無所。旣不敢循例再告有若無罪之人。又不能昂首悲號以干自明之誅。跋前疐後。實不知所以自處也。雖然。疾痛則呼父。窮困則號天。乃其至情所發。今臣抱此憫迫之懷。何敢默無一言。自絶於仁覆之下乎。正使聖度包荒。朝論含垢。或慮因怒之言未免溢惡。不欲加之以有司之法。亦當除名通籍。絶跡淸班。使無爲士夫之羞。不宜全然置之而不問也。孟子曰。恥之於人大矣。今夫爾汝之稱。不至甚恥。而且欲充其無受之實。義之用也。況人加我以不測之名。我乃自謂無此。而揚眉吐氣。傲睨言者。以爲無如我何。則其人之無恥而不義。不亦甚乎。臣雖無狀。亦不至此。竊料聖明必不忍使臣爲此事。爲國人所笑罵也。伏乞聖慈憐臣情事危迫。察臣蹤跡狼狽。特降指揮。早賜決遣。使孤恩負罪抱病癙憂之臣。得免於彷徨崎路。窮蹙無歸。則雖嶺海之遠。猶殿陛之近也。慙惶之極。言不盡意。惟聖明諒察焉。
再箚
伏以臣積戾孤恩。負謗如山。一箚鳴哀。正犯干冒之誅。而聖批溫諄。委曲開諭。拯之不測之淵。置之平地之上。臣以首頓地。涕淚交逬。誠不自知何以得此於聖明也。惟思粉身糜頂以答殊遇。而不敢復有他念。第臣今日自靖之義。只有奉身而退。乃爲正當道理。不可移易。而恐聖明或未深察於其故。臣請昧死言之。士君子之所以異於鄙夫者無他。以有廉恥一節耳。若於此放過。則是亦嗜利冒進之流。卽與患失者奚別哉。是以。古之君子遭時遇主。卷懷而去者間亦有之。彼豈薄於君臣之義。而忍於永訣哉。必其心誠有所不得已也。臣之無狀。何敢動引古人。然於士夫出處之道。難進易退之義。則亦嘗講之熟矣。而今之所被惡名。乃是天地不容之罪。雖蒙聖慈過於矜憐。不知其惡。而筵中所論。兩箚所陳。傳之萬口。播之四方。縱使臣果無負犯。又安能戶至而人喩之乎。於是而靦面淸班。盤礴舊席。有若初無釁累之人。則眞所謂不知人間有羞恥事矣。臣雖頑甚。實不忍以身蒙此恥也。臣聞李貴之草箚未上也。有甲者止之曰。此箚若出。此人必去。如何。貴曰。此奴是貪官漢。雖批頰令去。亦不去矣。嗚呼。其待士夫可謂薄矣。昔呂蒙正之罷相。太宗謂左右曰。蒙正望復位目穿矣。錢若水聞之嘆曰。陛下輕宰輔如此。此蓋無一人秉節高邁。全進退之道以感動之者耳。遂翩然有拂䄂之志。終爲急流勇退之人。太宗之言未至於詬辱。而錢若水不親於其身。猶且激昂如此。況臣躬遭不測之謗。而重之以詬辱。此而晏然。則嘑蹴之食亦可安而受之。豈有身爲士夫而曾乞人之不如哉。臣又聞有乙者止之。復如甲者之說則答曰。渠雖乾死都下。必不能南歸。歸則當不免交通謫客推戴仁城之言矣。嗚呼。此乃十餘年來爾瞻。纘男輩謀陷異己之故智。而一朝忽發於元勳大臣之口。臣聞之毛骨竦然。不寒而粟。以此疑人。則人何所措手足乎。必將驚懼憂疑。不能自保。復如光海之時矣。豈獨一微臣之不幸哉。雖然。使貴果有禍臣之心。則必不公然對人發此說。是不過恐喝臣使不得去耳。夫旣詆斥之。使不能自安於朝著。又欲恐動之使不得自放於鄕曲。其窘蹙人亦已甚矣。臣與李貴少相善。許以意氣。往在先朝。臣爲鄭仁弘所誣。貴上章辨之。其相厚相急。自來如此。而今以一言不合之故。乃忍擠之於井。而復下石焉。實未知其意之所在也。夫仁城之死生。何預於廷臣。而實狀未著之前。咸欲其無死者。是乃赤心愛殿下耳。豈有一毫私愛於彼哉。雖以李貴之憂國如狂。亦必以保全爲言者。其心亦若此耳。何不以己度人謂人如己。而乃以樹功疑人耶。若如此言。則是袁盎陰貳於淮南厲王。而寒朗爲楚王英之腹心也。豈不傎哉。天日下燭。本不足辨。而冤氣滿腹。不得不吐出一口。然亦不敢索言者。誠欲仰體。聖意也。臣之情事亦甚苦矣。臣聞古人之言曰。富貴易得。名節難保。又曰。保初節易。保晩節難。今臣犬馬之齒已六十有二矣。環顧平生。無一善狀。而然於廉恥一節。不敢苟且。今若抗顏再入。爲人所笑。則擧平生而盡棄之矣。豈不悲哉。伏惟聖慈眷愛有素。如蒙特賜矜察。亟許遞免。使得脫身紛囂。杜門丘園。省愆改過。修身俟死。免爲人所賤惡之物。則天地父母生成之恩。雖死之日。猶生之年也。區區志願。此外無他。惟聖明垂諒焉。
三箚
伏以君臣之義。無所逃於天地之間。死生夷險。惟命之從。雖赴湯蹈火。有不敢避。而況賜以溫諭。滌其瑕垢。申之召命。促令入侍。在臣分義。惟當急起趨赴。不敢竢駕。而反覆思之。畢竟難進二字參前倚衡。有難於抗顏者。此是羞惡之心由中發現。非有一毫矯飾。亦非有一毫悻悻之念也。竊念君之於臣。猶父之於子。至情所在。與之聚之。無奪其志。無強其所不願。乃是慈父之事。而臣之所望於殿下者惟在於此。且臣稟賦虛薄。心氣本弱。自經震薄以來。眞元耗損。疾病日深。僵仆呻吟。實無筋力可以就列。傳曰。爲不善於顯明之地者。人得以非之。爲不善於幽暗之地者。鬼得以責之。正臣之謂也。伏乞聖明曲垂諒察。許遞職名。使免狼狽窘迫進退無據之患。不勝幸甚。
辭大司憲疏
伏以臣心有所疚。義在必退。瀝血呼籲。至再至三。不敢避瀆擾之誅。誠出於窮蹙憫迫之情。而非徒譴斥不行。反有寵擢之命。臣實不料聖明之不察下情一至於此也。譬如疾病之人宛轉號呼。痛不自忍。而旁人不察。旁人猶可。父母而越視之。臣安得而不冤乎。至其彈墨未乾而恩麻遽宣。則不惟臣內自循省。未免有上九鞶帶之嫌。於聖上待重臣之道亦未妥當。而國言必有爲之不平者。豈不爲尤大未安乎。且念三司之長。地望雖均。至於振肅朝綱。糾劾官邪。使百僚有所畏而不敢干。則憲府之任。最重而難稱。必得自反常直。爲人所憚者而居之。方可以恢張淸議。不落風采。今臣正所謂自救不給者。尙何以非諸人乎。不過包羞就列。緘口度日而已。世間安有如此憲長。又安有用如此憲長而國不受其害者乎。伏願殿下深加省念。收回誤授之恩。改畀可堪之人。使臣得以退就散地。自安愚分。公義幸甚。私懇幸甚。
辭大司憲箚
伏以君子之立身事主。以不自失爲貴。故有所未安。則不敢苟焉。聖人之撫世御下。以通其志爲務。故其所不欲。則不強使之。此所以情意交孚。上下相親。而究其終之所成就。則君得其仁。臣得其義。各止其所當止。豈不美哉。是故。不擇乎義。而但以承順爲恭者。臣子之罪也。不察其願。而徒以爵祿苟榮者。君上之失也。臣伉拙無能。謬蒙任使。涓埃未報。釁衊如山。上辜恩遇。下虧名行。求之時義。只合退藏。屛伏呼籲不止一再。始祈嚴譴。中求罷斥。終乞遞免。蓋其所望愈輕而情勢愈蹙。聖批愈懇而狼狽愈甚。至於新受職名。又是風憲重地。不惟求退得陞。在臣決無可受之義。抑亦當罰施恩。在聖上亦未免爲失政之疵也。區區望幸之心。猶謂三告必允所請。以保庇孤蹤。使得逡巡引退。不至顚沛。而今又失所圖矣。驚惶窘迫。置身無所。實不料聖明之不察下情一至於此也。抑嘗聞朱子之言曰。士大夫之辭受出處。非獨其一身之事而已。其所處之得失。關風俗之盛衰。尤不可以不愼也。臣嘗以是觀於廢朝而驗之矣。其所不欲退者。則雖重被物議。不許辭避。爲其臣者亦貪戀寵眷。晏然不去。一夫先之。十夫效之。見聞所慣。漸成習俗。終至於廉恥掃地。利慾滔天。而國無所賴。然則一夫進退。其關於風俗者果何如也。目今朝著淸明。縉紳相讓。蓋無一人忘恥而冒進。而殿下乃欲使臣充一夫之數。以啓無恥之習。嗚呼。殿下之待微臣。無乃薄乎。臣身雖不足愛。獨如國事何哉。願殿下加之意焉。孔子曰。三軍可奪帥也。匹夫不可奪志也。臣於此職。終不敢就。伏望聖慈曲賜憐察。卽許遞改。無使臣終始相持。陷於違忤之誅。乃爲情意交孚之美也。書曰。天矜于民。民之所欲。天必從之。詩曰。母也天只。不諒人只。臣之望恩於殿下者。不翅如天如父母矣。如此而未蒙矜諒。則是至誠亦有所不動。豈有是理。惟聖明洞燭而陶鎔之。千萬幸甚。
辭副提學狀
臣本月初七日。祗受承政院書狀。恭審聖旨以臣爲弘文館副提學。令臣乘馹上來者。臣愚陋無能。猥蒙眷遇。奉職不稱。自速官謗。倘微聖明憐察。曲賜保庇以遂其願。則臣之狼狽顚隮。爲世所鄙。庸有極乎。退伏窮山。感戴洪恩。熏心銘骨。寤寐不忘。不意玆者召命又降。犬馬戀主。自其常性。豈不欲扶曳趨走以應不俟駕之義。第臣虛羸衰瘁不堪從宦之狀。非徒國人知之。亦聖明之所嘗矜愍者也。諸般疾病之中。頭眩膈痞二證尤重。而暑月陰濕之際。發動尤多。頃日遞命之下。急於退歸。冒雨作行。不避沾濕。蓋恐旋有除命則不敢輒歸故也。舟行六日。衝犯霧雨。陸走四日。觸冒暑毒。間關踰嶺。得返故居。而勞頓感傷之餘。宿疾乘時重發。熱壅頭面。痰滯中焦。有時昏悶迷塞。不辨四到。良久而定。元氣虛耗。僅存一線。四體萎薾。不能運動。要之蒲柳早衰。本非陳力之時。暑雨長程。尤無得達之路。僵仆私室。不任起發。瞻望雲霄。但有霑洒。所有新授職名及兼帶藝文館提學。元子師傅。幷許遞改。使得安心調理。以尋生路。