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書
十五首
與林正字德涵
泳
書
僕常愛左右天資穎脫。弱冠之歲。文學所就。已有大過人者。其爲學規模。雖不及於古人。而亦甚有次第商量。僕常以爲如左右材學之英秀早成。求之今世。絶無其比。此僕之平生所愛慕。惟左右一人而已。雖然左右之學力規模。止乎此而已。若求進乎此一着。則尙有行未到見未徹處。此僕之前後苦口汔不知止。深欲其不但如今日所成就而止也。未知左右果肯諒僕如此相愛之苦心否也。雖然其所以救此者。亦無神方祕訣。不過熟讀四子近思中一書。或宋儒文字之最精粹可深思者。經年閱歲。耐煩苦索。必俟其有深得。然後方換他書。而致思之方則不必每待對案開卷之時。隨此身行住坐臥。接物應務之頃。稍有暇隙。皆可着工。又不但專求是理於文字書冊之間。凡百事物上道理。必擇其可思者。無不入心消詳。精細探索。如此下功。積以時月之久。徐觀末梢之果有得無得與否。則當知鄙言之大有經歷諳練。親切的確。無一毫孟浪誑人之實。蓋此等工夫。言之雖不新奇。少無驚人可喜之端。而用工之久。自有無限殊效。幸左右勿以鄙言爲迂而少忽之。千萬幸甚。
答林德涵書
頃札纔修覆。而來書續至。極感吾人先施之厚。而僕之疏慢。又深以爲愧也。書中諸誨語。無非出於愛我念我之切。非左右。僕安所受此言乎。僕雖不克悉承而勉蹈。其受賜感德則大矣。但惶恐率爾等語。似乖從前相諒之素。此由僕不能受盡人言。以致如此。愧負愧負。禪陸心法。僕一時偶有所喜而漫及之耳。曾於十年前。已深悟其非。況今承來諭。敢不益以爲戒。管商之學。僕平生所斥而非之者。頃嘗與文第極論此。以爲士君子存心制事之要。當極忠恕寬厚。務存遠大。不可有一毫刻薄征利底意思。蓋僕所欲師法者邵堯夫，呂成公。而其常所艶稱者王文中，陸宣公，范希文，司馬君實諸人。若以此爲不能一遵孔，孟，程，朱塗轍則可矣。若如來諭所及則非其實也。此不但左右察人不審而已。實由左右於此等處。殊無明白的確之見。且被世俗科臼所陷溺。故平日論僕輩與論近世諸人時。率未免因其迹之近似。因其人之地望。因外議之鬨撓。而或取或舍或可或否。不能深察其人心與事之有大不然者。僕嘗觀左右因此一着。輒生許多病痛。此當深思細察。推類而亟改之。不當爭卞護前而止耳。如何如何。若僕之所學。實不出於呂伯恭規模樣子。而其欲精究性理。則深有感於北溪陳氏之風。來書所謂終不出乎聖賢規模塗轍者。誠是確論。僕非敢以左右所言。一毫爲非。而有違也。直以自家爲學規模。旣已牢定脚跟。誠非一時言議所可率然輕改。故今且隨分加勉。徐觀前頭學力之所造。氣質之所變。而更圖之爲計。今若口言能改而心不能然。則是近於相誣。而大有乖於誠實之道。豈鄙人之所以待左右。左右之所望於鄙人者哉。至於爲學無成。遷就過日之歎。彼此同然。況吾輩此言。前後非一二焉。而終未有克治遷改之益。今僕何敢爲左右謀。雖然桑楡之計。似不但已。同病之憐。義不可默。爲今之道。只在省却許多閑口語。安排計較。急須靜掃一室。手持經傳中一部會心文字。終日兀坐玩繹。除承顏侍奉接人應物之外。惟日孜孜於俯讀仰思之功。而讀必絶編爛誦。思必耐煩血戰。無泛濫他書。而使課程專一。無中道作輟。而使所業悠久。頓屛他好。而恐所習之或移。無急近效。而俾優遊而自得。如是而又必寡嗜慾節動作。少言語澹思慮。養得本源之地。虛靜恬一。使進德修業之基。日益安固。記誦窮格之機。日益明利。其或有心懶意沮。極欲廢休之時。則輒強焉不息。朝強之而晝復然則夕又強焉。夕強之而夜復然則明日又強焉。強之又強。日日如是。至於歲月之久。而習與性成。則不待強焉而自肯得矣。蓋常人之情。莫不知欲之可鄙理之可貴。而其意所欲。常在欲而不在理。是故意所欲爲而不能強止。則由是而徇欲趨利。日究於汚下。雖爲小人可也。意不欲爲而強而爲之。則由是而循理從義。日登於高明。雖爲聖賢可也。學力之進退。理欲之趨舍。專在於強之與否。而其機只決於一念俄頃之間。不容少緩。此正如心經所謂勿字似旗脚者。而董子所言勉強學問勉強行道者。亦謂此也。可不勉哉。可不愼哉。僕之所言。似專主讀書一段工夫。不及乎躬行。而但讀書而有得。則漸覺聖賢之言。其味益切。其理益著。無一字之我欺。無一字之空言。而書中許多所說。無非爲我今日躬行之目矣。然則讀書豈不大有助於躬行。而躬行豈不由讀書而益力哉。此兩者之不可闕一。而互相爲資。先儒蓋累言之。而亦吾德涵之所明知。奚待僕之喋喋哉。抑又有一於斯。吾儒所業。不過讀書窮理。操心飭躬四者而已。所謂讀書者。不但膠擾乎文義訓詁之謂也。所謂窮理者。不但依樣乎名目度數之謂也。所謂操心者。不但塊然靜坐。茫無所守之謂也。所謂飭躬者。不但文飾騖外。實無進德之謂也。後世儒者。多以此爲學。故雖窮年卒歲。白首勤苦。而究其所得。大不及於古人。此病僕之所嘗深慮。而亦吾子之不可不知者也。僕之善病。比又甚焉。近十數日。無日不呻痛。氣日益憊。心日益弱。似是向來所傷。到今而發。雖艱難將護。不至頓劇。而其終爲癈疾人也無疑。奈何。惟是病憂中。心絶外累。又無以遣日。於書冊工夫。不至全然廢閣。亦或有些小所得。而無可與告語者。是以益思向來相晤之樂。未嘗不東望馳想。想左右見此。亦必增一倍相憶之苦耳。萬萬書何能盡。只祈歲晏珍衛。侍彩益吉。不宣。
答林德涵書
僕學無所得。而恃左右知愛之厚且深。知左右求益之意好問之誠。愈久愈篤。實非偶然者。故不揆空疏。妄論至此。可笑其不自量也。幸覽卽裂破。毋煩他眼如何。鄙人當初爲學得力處。專由於考亭之書。故平生讀書窮理。一切所得所疑。無不折衷取證於考亭之書。而於諸聖賢中。所專心取法。亦莫如考亭。但常自點檢其日用言行之際。則與考亭所訓多有不相似者。故心切愧縮。不敢輕以考亭爲口實。至於邵堯夫之易學。呂成公之史學。以關洛爲宗。傍稽載籍。於鄙人氣質。深有相近可喜處。故取以爲師法。而其實尊慕兩賢。何可及於尊慕考亭之心之篤也。想左右亦已久聞此言。而詳知此意也。
答林德涵書
頃書之後。闕然無報。蓋僕經亡弟襄事於去十三日。一慟之餘。重爲暑毒所虐。委頓沈痛。已過數旬。近幸小蘇而尙未也。遂於書札一事。全廢不爲。遂因循至今。想必深以爲訝。而亦或諒及此中事勢也。書中所示。備悉雅旨。以來書之意。而驗之於前後往復之言。則左右之學槩可見矣。而左右之言。終不能無過也。蓋左右向學之心雖至。而力行之功未加。求益之誠雖切。而遷改之念不篤。服義受善之言。雖嘗不絶於口。而懲窒克治之方。未曾少見於躬。其極其所見見諸論議者。亦暗地模索於依樣想像之境。而不能明開兩眼於十目所視之地。支離迂緩之意太勝。直截明白之致絶少。遠求宇宙之外。近失耳目之前。故其訟已之闕。必以寧學聖人而以未至爲心爲大病根。而不察乎目下因循之習。惰翫之私。知見之浮淺。氣象之塵凡。又爲病根之病根。其所以說病痛者。旣未免蹉過一節。則其所以治病痛者。又未免緩似一着。依違玩愒。日復一日。直下承當。終在何時。且學聖人而不崎嶇於他岐固好矣。學聖人而崎嶇於俗懦淺陋無實之學。其可乎。若以今日俗儒之學。爲得乎聖學之正路。則吾未知孔孟程朱之學。與今日俗儒之學。同乎否乎。彼王，呂諸子之學。雖不純乎聖賢之學。亦非今日俗儒之學之名鉅而實窾。外飾而中乾者之比矣。況夫寧學聖人而未至。固是學者之事。而程門弟子至以此贊其師。則亦不可率爾爲言。蓋學聖者。亦有淺深大小之不同。有大賢之學聖。有善人之學聖。有學者之學聖。而俗儒之學聖爲最下。大賢之學聖者。其地位已近。
〈一作高〉力量已大。工夫已到。而但其純粹自然充廣發越。有不如聖人者。故必學而至焉。善人則雖不及於大賢。而已是占六分之地位。其於天理人欲之界。常覺理伸於欲。敬勝於怠。雖間有進退前却之患。而鷄鳴孶孶。終在義理一邊。雖未可遽到聖賢之域。而亦求必至焉。學者則又不及於善人。而亦能知聖賢之可追。異端之可惡。人欲之可賤。而學之必誠。雖行有未至而必務實心力行。理有未精而必務實心窮理。敬有未熟而必務實心持敬。所務皆實。則終有必至之理焉。此三者之學聖。固無用議爲。若俗儒之學聖則固知聖學之可慕。又能讀得聖賢之書。而但以言乎躬行。則求諸百行。固多欠闕而不能悉心擴充。必追聖賢之遺躅。終是支離纏繞於俗樣舊習之中而不能拔出。以言乎持敬則心躁者迫急浮擾而止耳。性緩者頹惰昏闒而止耳。實未嘗下得一日數時之功。專一痛切。凝定齊肅。以至於漸得罅縫。日有課程。以言乎窮理則今年讀得一部書數三十遍。明年又只如是。實未嘗讀得一書。通透爛熟。精察理義之曲折。而其於隨事隨物玩索之功。又蔑如也。語其所知所行。終不出於文字之間。口耳之習。名爲學聖。而於此三者。無實若此。則其所能者。只是日間些少危坐。詳言正色而止耳。是以處家則無成德垂範之益。立朝則乏救時濟物之澤。若是而偃然以學聖自名。人亦以學聖擬之。究其初則雖無自誑誑人之心。而詰其終則終未免自誑誑人之歸。此眞俗儒之學聖。大不及於上所云學者之學聖矣。下此則又有爲利爲名者。今左右之學。絶無爲利爲名之心。而以今日之所業所學。計較論量於上方不此之際。則吾恐左右於俗儒之學。雖不欲自居。而終有不得辭者矣。是以鄙人前後苦口。冀一覺悟。一洗近世之塗轍。直追中古之軌範。而已旣無所得。無以動人。每得來敎。張皇如初。雖外有許多謙讓之態。而內無一毫服行之實。先行後言之示。纔發於前。而欲報盛誨之帖。又踵而至。若以前日草草之答。恐招無能受屈之譏。華競之端。隱然言表。若以來書初爲責人而發。則僕之自信之篤。已悉於前書。非左右一言之所可輕動。左右亦必知其無益矣。若以來書專爲求規而發。則前書節言務行之獻。意非不切。不必待今日之發病而復下頂門之針矣。然則左右今日之書。只是欲已見之必盡伸。悶前言之不見是。而欲他人之必信己也。如僕之尙氣麤心者。或可爲此。若左右之學之欲一於天理。而以聖學爲任者。決不當如是也。且僕得左右之言。則必度其可行與否。而剖判於一言之際。左右聞僕之言。則必先之以贊歎頌美。而終未見採一言之善收一事之效。此雖有寬和疾速之不齊。而其不能取人爲善則一也。如何如何。自棄之責。僕固自以爲咎。而左右亦推言之過差。蓋僕之自棄。直是已自不爲耳。非以聖賢之學。爲必不可及而不爲也。其論王陸諸子之失。亦只言其學非聖學。而妄自擬於聖賢之學而已。非以爲捨此一款。而無僭擬假託之實。則其學便爲聖學。而更無可商量者也。何左右之不察人言至此耶。且僕何嘗以古人之學聖者。爲短於自知。而希難成之業。只是譏今人之學無其實。而以聖學自名者之爲可愧也。至於以聖賢爲準則之說。眞是格論。僕於此不勝歎賞佩服之至。僕自十六七時。已見得此意。而於愛人利物之心。自覺偏重。蓋深有感於范希文先憂後樂之說。而自度殘病之軀。無所用於世。思欲著一書以自見於後。自是以來至今二十有餘載。無一日暫忘此心。蓋凡陰陽造化。天地萬物。道德性命之原。與左右常所講評。必欲論記所知。以俟來哲者之外。其它事爲度數如禮樂政術之要。兵刑食貨之宜。職官州縣之制。學校選擧之規。田賦什伍之法。邊防斥戍之勢。與夫所以因時合宜。開物成務之大體大用。無不覃思廣搜。究極融通。而其先後本末之序。輕重緩急之由。廢置損益之方。古今沿革之變。弛張運動之機。擧將歷落分明。參會積練。現成一部規模次第。其大致則以周典所錄孔孟所訓爲本。而間不免有古今之異宜。則又必質之以伊洛考亭之遺說。以審其可否取舍。其餘如王仲淹，陸宣公，呂伯恭，陳龍川諸人所言。無不旁觀博取。舍短錄長。庶幾發前人之未發。備昔賢之未備。彌縫三代以後天人之遺闕。成一家之偉籍。非直爲一時一方之計。乃爲天下萬世之計。冀後世之子雲。或能擧行於千載之下。而人蒙其利益。苟使僕住得斯世一二十年。成此志而著此書。果有傳於後世。則雖使聖人復生。亦必薄責其短而厚許其長矣。吾有以籍手自慰。而若吾東退栗諸公之所樹立。吾不屑與之較優計劣。況下此數公者乎。況爲人太重之譏。未免功利之評。眞若蚊蝱之過耳者乎。苟使年未延而學未成。書遂無傳。則雖使三尺童子左袒而侮辱。僕亦甘心而不辭。此僕之今日專用心於內。而不求人知。斷交遊廢科第。得一其所業於聖訓賢謨。歷代之史百氏之籍。唯恐天地人物之理有未盡究。古今得失之迹有未盡考。人情物態之變有未盡察。以誤我書中之論議。誤後人之知見。受後人之疵議。而終不得施諸用也。今日僕之所學所勉者在此。人之知我者以此而規我勖我。則我當言下領受。而無毫髮吝滯。無晷刻遲留矣。若外此而爲言。則雖甚敬聽。而亦不暇服行矣。左右幸知此意如何。僕之所學如此。而猶以自棄爲言者。蓋聖賢之學。自灑掃應對而直上達天德。今僕之學。雖大段以聖賢爲法。而常急於知見。疏於踐履。大致所在。終未免略於此而重於彼。如右所云云。而援溺之意。亦甚偏重。則雖非衆人之自棄。亦非聖賢之直統也。蓋僕之學。如邵氏涑水斷然自爲一家之學。如左右則已發軔於聖賢之學。而其才品學識。誠是今世年少士類之第一。但規模意態。終不出於俗儒科臼。此僕之累以爲言。汔不知止者也。願左右無以僕之言爲太訐。而直以古之學者自任。讀書飭躬。日懋實功。居德必約。取名必廉。毋太泄諸外。而存諸內者不固。則將見優入乎聖賢之堂戶。而庶不虛生於此世。未知左右見此書。又以爲如何也。僕失弟餘生。孤坐一室。病日益痼。懷益難聊。安得與左右相對。一吐此無限苦抱耶。萬萬力疾草此。連書數紙。神昏氣乏。語失倫序。字不成樣。諒之。僕之前後諸書。皆病裏所忙草。神思昏眩。不耐點檢。不但語不必是。理不必當。亦有全篇脈絡不貫。句語短拙。不成文理者。此有何可觀。此何足留置乎。幸須盡去之毋遺也。此札亦卽付丙。無掛人眼如何。
答林德涵書
隔歲相阻。音問亦疏。自入新年。嚮慕尤切。便中獲承去十五惠書。備諳新正。尊闔候萬福。益膺多慶。區區喜賀。難以言喩。僕病裏又添一齒。而眩瞀憊惙痞積等諸症。比去冬無分毫差效。委頓床席。日事呻痛。此生良可悶憐。來敎滿紙縷縷。懇至諄複。誠知左右之愛我誠厚勖我誠是。而但僕於此事。終有所不敢容易做得者。蓋僕之所欲論著。自陰陽造化天地人物理道性命之蘊。吾儒爲學門路功程。以曁異端百氏邪正虛實同異之辨。無不該括而無遺。至於禮樂刑政之具。治國許多制度文爲。又必上自唐虞三代。下訖皇明上下數千載間。率皆融會博考。折衷損益。或法出於三代。而有難一一盡遵於後世者則變而通之。從其意而略其迹。或出於漢唐宋而局於小見傷於細利。雖甚可鄙。而有難盡廢者則曲而暢之擴而大之。救其偏而補其缺。彌縫三代以後天人之遺闕。以備一王之制。冀有補於天下萬世。此僕書所欲論之規模大略固如是。而其爲一書之統體主意。則尤必以合天人貫古今一事理爲先。如就事爲制度上易見者而言之。則雖其經營布置。許多作設。若固出於人爲之創造。而範圍象法。實有本於天地之體象。造化之正理。
〈一作妙用〉隨時適宜。務合人情。必可行於末路季世。而宏綱巨用。無小背於三代先王之法意。建法序禮。張紀設目。若固繳繞牽制於器名度數之末。而根極原委。通貫本末。裁制運用之妙。實不外於一理之流行。務必使後世之論事者。必統於理。言人者每根於天。談時務者。以古道爲必可行。而尙古誼者。又必貫通於後世之事宜。塞天下英雄俊傑一切以就功名者之口而奪之氣。俾知經生學士之果有大利益於世道生靈。而其經緯古今理事之萬變。裁成輔相天地之大用。廣大若是。深遠若是。而初非有一毫迂闊難行之弊。庶後世之賢君碩輔有志治平者。得有所據依準則。有以措之於天下。此其事體之重大。工夫之汗漫。規模之博巨。文理之密察。爲如何哉。而其可一時草草而下手乎。況以病僕今日之沈綿。把筆作數行書。猶數三作輟而後僅成。逐日看六七張文字。尙患氣餒難強者。其敢望刻意湛思。有事乎此等著書工課也哉。然則左右此書。或不深思而偶發也。如何如何。別紙所示事務煩宂。爲學不靜專之歎。事勢則然。誠亦無奈。但有一說於此。僕以爲人之治心爲學。必須自家目下肚裏。實有一副當明白的確至切至實下手處。而又必有汲汲然欲做。唯恐不及之心。如朝起腹枵。必求食而取飽。天寒衣薄。必索綿而取溫。如左右前書所云年飢乏食。必奔走假貸其條經營而後已者。而又必自度其見識工力之何所底止。早夜孜孜。求必損有餘補不足。以就其大中至正可久可大之規模焉。誠迫于中。不能自已。毋問靜專與不靜專。讀書與不讀書。凡於行住坐臥之頃。應事接物之際。隨時隨境。必有所事。無不存此心而不少懈。察此理而不放過。則必將精神專一。心志堅定。工夫接續。習氣變化。積累不已。至於歲月之久。而末梢自然有所成矣。苟如是則靜專而讀書講理固好矣。不靜專而不讀書講理。而亦無因循退轉。遂至偸廢之患矣。未知左右果有如此規模志業。而果肯如此存心下工否。僕病矣。自度不能努力於此事。環顧此世。惟左右可以語此。故復有是說。幸諒其愚而採其一得焉。僕感左右見屬之至意。強疾艱草。略布其所欲論著之梗槩如右所云云。而起坐稍久。頭重手戰。精神怔營。心思瞀亂。每書一二行。輒倚枕休息。經營半日。僅能成書。若其文辭議論之舛拙闕略。有不暇點檢。而所欲言者十未及一。唯左右默會其大意本趣之所在。則其條目序置之未及言者。亦可推測而知其大略矣。
僕所欲著之書。凡於制度之大體綱領。雖極周詳曲備。欲無毫毛遺闕。而其推諸條目運行之際。必務簡易疏通。朴實省約。省減後代之繁文。脫略末路之細苛。要令極易知易行。而可經於久遠。然則僕之所欲論著。簡質似亦作一箇大題目。蓋三代之禮所損益可知。而董子之於漢。欲用夏忠。亦是此意。此蓋僕平日所累言者。而不可不復聞於左右也。如何如何。左右雖以煩宂不靜專爲歎。想不至專然廢書。近讀何書。作何思索。幸須尋便作報。一一詳示。以破千里戀鬱也。僕邇來尤極昏瞀。無論性理書之難看者。雖諸史小說。亦不能逐行看過十數許行。竟日頹臥。無以遣悶。頃借得東人詩删數冊。時時披閱以取適。蓋句語之多者。只是八句。最省力於閱覽故也。事業病情。此可知矣。可歎可歎。且此書論治心爲學處。初以察理於日用諸酬酢間。洞見其體段本末。如李延平所謂常在於心目間者。而力行之爲工夫。其間許多曲折。欲極論求敎矣。憊惙若此。心思尤昏瞀難強。遂輟不爲。只此大段。言務學必誠。而其實不明言下手處。可歎可歎。
又
僕近見左右前後來書。皆一味依樣說去。初無着實讀書思索。漸有進益底意思。蓋左右於思索窮㭲上工夫。初無實用心處。又無實得力處。故其言之悠泛疏緩無實用若是。夫以左右目今所得。固足以高視今世。若欲如是而止。則非僕之所敢知。若以今日之規模工程。欲追踵古儒賢地位。則僕決知其不能也。此在左右非等閑病痛。實爲一生學問之大害。雖僕平日爲左右所深惜者。亦在於此。今不暇遠引古書。只以僕所嘗用工。粗若有得力者。略陳其一二。以爲一時弦韋之助。蓋此等工夫。古書所訓說不啻丁寧切至。而千載之下。求諸簡冊。義理雖晢。精神相疏。終不若一時儕類面講書論之親切而有滋味。感激而易奮發。故僕不避僭猥狂疏之責。敢冒陳其一得之愚。與往年所告經年閱歲。只讀一篇文字。勿換他書。耐久思索之語。幷爲仰勸。雖其法粗淺而非古訓。其言張旺而近自譽。而其意則實深愛左右。冀左右之見僕之猶能如此。慨然發憤。或肯幡然用工。終免爲今世俗儒讀書無實者之比。其事雖甚癡。而其誠則傾倒無餘矣。若其言之或在遐棄或加採用。在於左右。僕固任之而已。蓋僕少時知見極淺。資性極鈍。自度無所猷爲。而惟深信是理之必可以思得也。常以窮天地萬物之理。達皇王制作之源。該括宇宙。通貫古今。措之於日用。發之於事業。爲一生學問之標準。而於花潭徐氏書物名壁上。三年苦思。及管子思之思之鬼神克通之語。深有所說。常自服膺勉勵。其致思之方則初不一遵古訓之自易及難由淺入深。就古經傳及宋儒所著書中。擇凡道理之大綱領體要處。及其他或物理或象數或治體或禮樂法制文爲諸具。凡事理之精奧高深極難通曉者。先立箇十餘大題目。極意覃思。必期於心通意解。瞭然目見。不爲臆度聞見之知。而若知昏理奧。猝難強通。則亦不求速解。或積以時月。或遲以年歲。俟其功深力到。自然通解。而用功之要。則不必待讀書開卷專精自在之時。隨行住坐臥之處。接物應務之餘。隨時隨境。稍有暇隙。皆可下工。先以古訓所發明其大體者。定其大旨。而其間精粗本末。精細曲折。一一條分縷析。逐段消詳。朝思之不得則夕又思之。夕思之不得則明日又思之。或意思昏塞。厭倦難強。則姑置之。過數五日後復思之。旣心絶外累。專力此事。而又於一事上着意精思。念念不置。事與心相涵。淹過時月。則雖極難通曉者。漸覺開釋分明。罅縫自見。且於思慮用工旣熟。則初甚扤隉而難安。怳惚而難定者。後漸妥帖凝靜。精密分曉。善於發悟。易於分析。每遇事物難究之理。便欲血戰理會。直窮到底而止。蓋此腔子裏面成一思慮窠窟。開一思慮路逕。隨境隨思。雖欲不思而不可得。至於朝晝之頃。或夜深無寐。或曉間睡覺。外誘不接。內欲不萌。思慮自然安靜之時。輒以前日所思之事。擧起一思。則其已得罅縫者。多脫然洞曉。若眼前有形易見之物。昭晳呈露。其未及通解者。亦多了然開悟。若有神助。非當初本來知見之所能得所能及者。如是而又恐道體浩大。精神昏弱。一時包羅不得。收拾不起。又復徐徐思量。隨時用工。每每如是。若其間或有肯綮盤錯終不能通曉者。則又姑置之。遲以歲月之久。用力不已。緣此知性極暗。雖不能一一精晳硏精。積累之極。其綱領大體。終能自底於明白昭綻之域。蹊徑路脈。的然可尋。譬如網中之兔。在吾度內。終必得之。未有自初所思之理。終始茫昧不通者。旣於大體難曉處所通解者已多。其餘衆理。隨類推求。用力漸易。與當初博觀於外。而惶然駭然。扞格難入之時。不啻天淵之別。此非自己氣質有變於前後。直是積久苦思之效。到此地頭。雖不知其果眞與否。而自不覺其喜悅之心漸生。自信之意彌篤。且粗有所得之後。胸中所蘊畜之衆理。該綜漸博。浸涵
〈一作鑽硏〉漸深。優遊漸久。則不知不覺之頃。漸若有湊合融通之妙。日用酬酢。觀書講評之際。自然領會處甚多。而時或因事提起。推類廣譬。參伍其所已得者。則條理該貫。脈絡相通。雖綱領節目。巨細同異。紛紜萬殊。不可究狀。而同出此理。該攝一源。無有不相合者。亦有因此參會體驗之功。首尾相因。彼此相發。前所未了之理體豁然可通。而朱夫子所云析之極其精。合之盡其大之工程地位。庶可尋求。蓋此二十年來於一箇思字上。所嘗辛勤用工。銖寸積累。以至今日。粗若有些小得力者。大槩此書所說。皆是身親經歷。曾所嘗試之語。雖緣病裏胡亂急草。元不仔細。而其規模大致。略具於斯矣。左右如不以爲全然無取。則幸就其中精加檃括。捨短錄長。而其工程節次。正不必一依其言。至於先難而後易。則實由於尙奇欲速之病。尤不可效尤。惟取其思索積累之工。以爲今日入頭之地。則雖於古人豁然貫通之妙。不敢輕議。若比之今世俗儒之名爲讀書。而悠泛鹵莽。終無所歸宿者。則眞假虛實。大相不侔矣。未知左右果能如此相信。而肯用時月之工也。僕頃答左右書甚略。無以少謝其厚意。病懷不安。深切愧負。輒自力作此書。每於日間氣力稍安之時。暫爲起坐。急草十餘行。旋復卷置。又俟少間。逐日如是。經六七日後僅畢此書。其氣力之澌頓可想。蓋僕近來疾勢。比前益痼。若稍欲久坐。則頭眩腰痛。輒欲暈倒。稍有所思。則怳惚怔營。輒欲昏塞。亦不能如往年之作此等書札。稍能費思措辭。雖胸中所欲言者。文辭字數若涉稍多。艱於作字。則輒皆删減。雖每日艱難所草不過十餘行者。亦妨於久坐運筆。一切忙草疾寫。不能略容點檢。故此書中辭理。類皆疏短欠缺。粗率錯雜。文辭雖繁。而本趣實功之所在。終不能分明說出。外雖似極言竭論。而內實有挂一漏萬之歎。蔓衍葛藤。誠不滿識者之一哂。其敢望啓悟開發之益乎。雖然文字固甚陋。義理固甚疏。而細考其工程意味。則亦非初無實事。外飾言語。詞雖華而無實用者之比。幸左右勿以其言之陋。遂廢其意之切也。且左右以無所用力爲慊。欲得頂門之針。僕之此書。雖無越人倉公之妙。獨不愈於不用藥之中醫乎。萬萬都在默會。謹此不備。
僕於思索上有些少所得後。輒復證諸古書。則有許多相符處。而平日所考閱所誦說。而未能深解其義及文字之艱晦難通者。反得力於默會衆理之餘功。因而發新義。起凡例者甚多。信乎讀書者之不可不以思索爲歸宿也。此亦僕因思收效之一大節。故復此葛藤。未知左右以爲如何也。且僕之工夫。固偏於思索一邊。而一向於緊要處用心頗專且久。故浮浪昏惰之氣。騖外駁雜之習。亦似自然減去其太半。且知性少明。蒙暗漸開。有益於氣質上病痛處甚多。食芹而美。幷以爲獻。冀左右之深知此意。幸勿全棄鄙言。少肯用力也。
與林德涵書
僕前書通篇大旨。只極言不須每待開卷讀書之際。方有所事。而姑隨日用行住坐臥處。稍自閑靜之時。隨卽下工。一味專精思索底工夫。蓋以自已意見力量之所及。就此思慮上作一入頭方便法門。實非日用常茶飯。若此外如讀經讀史而窮脩已治人之道理。論人考世而鑑古今事變之得失。隨日用酬酢視聽上或觀物而察理。或應務而求是。無不可着力。此等許多平常穩當工夫。蓋有僕所欲爲而未及用力者。與慣用力而已得效者。極有無限所欲言。而病勢如右。無計及此。正如病喑者滿腹憊憊。而口不能說出。至於讀易之要。見初秋來書後。卽欲作答相報。而雖極略說。必不下十餘行文字。每自力把筆之際。昏瞀輒劇。未免太息而止。每欲令兒輩倩草。則聲微氣澁。不能作聲連呼六七行文字。人生到此。只自憐憫。其敢望與人往復書札。講論義理乎。雖然區區此誠。已幾輸瀉於前紙。而不負左右相愛之至意。若其不量己之蒙暗悾悾。不度人之信己與否。妄爲無益之談。徒事呶呶。則誠極可笑也已。如何如何。且僕之前後諸長書中。惟前書文辭義理。最爲欠缺疏漏。蓋由僕病此劇。一任信筆忙草。所欲言者十删其三四。亦不能略容措思點檢。如書中所言故也。然其工程意思則比前後諸書。此頗爲切實而有依據。幸左右須知此意。切勿一番展看而止如何。
又
僕病沈綿如此。若賴天之靈。幸得痊復。則當更一二年精思是理。冀或有見於道體。然後更費五六年工夫。讀盡諸經傳。方可成僕所欲著之書。未知此志果能得遂與否也。往歲與左右嘗論此事。故漫及之。亦願左右之欲趁今汲汲下工焉。於行於知。必須一番血戰透過。一變今日現成底悠泛樣子如何。僕年來望左右者益深。故其言到此益切。幸諒之。
又
精識遠見。潛思獨詣。發新義起凡例於數千載名賢大儒論著述作之後。必務實得。必期可行。直欲追古人而與之齊。此僕平生所自期而勉力者也。嘐嘐之言。雖甚狂誕。而不可有隱於左右。故敢此略及。亦願左右之一變前轍。奮發此志。終免爲末路之庸儒。如何如何。
又
左右常疑僕有喜高大厭細密之病。而其實則不然。如僕特病未暇讀書耳。若讀書則雖章旨字義至微至細者。必欲明辨精硏。極其歸趣而後已。雖禮文度數極繁曲細碎者。亦必詳其品節。窮其意義。定其可否得失
〈一作取舍〉之宜。乃僕平生爲學之規模也。特以初頭用力之方。專在於取古人所論說之大體。入心苦索。不必待開卷讀書。方始下工。而且以病未暇讀書。故其迹或有如左右所疑者。此意蓋嘗與亡弟及季弟累言之。而想左右未及知之耳。蓋僕爲學之要。下梢所歸宿。則欲盡誦諸經傳。盡閱諸史籍。探索溫繹。極詳極細。其工程意趣。常有喜於北溪陳氏之風。此或左右之所嘗聞者。而特未之深察耳。如何如何。
與林德涵書
昨晤雖未洽。而猶足慰閱月阻懷也。第所欲言者。緣左右歸意甚忙。未及究竟其說。此爲恨爲恨。所規兩事。事極瑣細。非以此爲左右大段病痛也。特以此等事。本非左右之心之所存所好。而猶患因循俗套。不能自整。設或事出古義。而稍駭於見聞。則左右必不能自異於衆矣。事涉洿俗。而或出於平日之心所欲爲習所嘗慣。則左右終不能斷置而不爲。小事如此。大事又未免如此。馴至於俗習日痼。古意日荒。則將何以自拔於流俗。而追古人之津途軌轍乎。此僕之不免苦口於昨日。願左右之痛自點檢。絶萌芽於幾微之際細微之事也。至於爲學之要。都在左右所讀大學一部書中。而明明德最初用力處。在於格物致知。格物致知之要。尤在於精思力索。其所以致思之方。則不必每待開卷讀書之時。隨此身接物應務之餘。行住坐臥之處。或念經傳中古人所言之道理。或探日用間所遇事物之理。隨時隨境。無不可下工。虛心耐煩。專一沈潛。積以歲月之久。加以積累之工。則不知不覺之間。終必有殊絶之效矣。蓋此心之妙用。靈無不覺。明無不照。而惟思可以達其靈而盡其明。通微而造聖。若久久用力於此。不爲事物所奪。俟其工深力到。腔子裏面自然成就得一箇思慮門戶。則將必遇事渙發。精神自倍。物理自昭。其靈無不覺。明無不照之用。漸至於全體洞然。極其本然之妙絶。無疏短局隘艱難疑晦半明半暗之患。雖稽天之高遠。窮地之幽深。考萬物無窮之變。不思則已。一有所思而不遂已焉。則莫不氷解的破。無微之不可通。終造乎無所不知之域矣。此僕之復以一箇思字工夫深有望於左右。蓋僕之此言。前後未知幾發於僕之口。亦未知幾入於左右之耳。而終未見採一得之愚。下旬日之工。是以不避強聒之嫌。復有此云云也。且僕近於思字之外。復有些小用心處。而固僕之所未嘗言。亦左右之所未嘗聽者。故不揆其魯莽可笑之甚。輒復傾倒羅列。以爲一時發藥之資。蓋僕近因病久委頓。斷絶外撓。客氣客念。稍自定帖退伏。時於眩瞀氣上。苦於倚枕之時。輒擁衾而起。瞑目端坐。淹過一兩時刻。則便覺精神靜一。心源昭徹。是理之根乎裏面而形諸外境。爲一身作止語默。頃刻無息之本。凡所以眼卞乎色耳納乎聲。手持足履。口言心唯。無非命於是物者。而無論等閑酬酢。尋常事物之至微至細至宂者。其本末先後之分。輕重緩急之宜。源委曲折之妙。莫不各有天然自有一定不易之定體。至中至正至實至要。雖初無聲臭形響之可言。亦非智巧之襲取。人力之可假。而自然隨境圓滿。無少欠缺。其體段之眞。流行之妙。眞若瞭然於心目之間。雖不可以言語形容。而亦不容有所自昧者。然而當斯之際。不但一點私邪惡念之爲大可害。若稍有些安排計較自好自利底念頭。則頓覺瞥然之頃。此心旋復昏塞淺小。欿然而餒。便與這物事體段。漠然不相關。有若燕越天壤之相判。始信程夫子敬而無失。卽所以中之訓。大是眞語實語。可救此失。而患此汚下不克下手。嗟呼。夫以一霎時凝定之功。尙能使斯理自能立地主張。不爲事物所勝。眞若有所見而有所得矣。況平居涵養功深。眞得蹊徑者乎。僕旣爲痼疾所絆。且無持久之功。目下些小之得。旋又失去。左右又殆失故步於衝波激浪之際。無暇尋此境界。浩歎奈何。僕以爲當世之可與論此事而期古人之德業者。以僕所見知。惟左右一人而已。故其面講書論之際。未嘗不極其愚見。盡所欲言。多切偲而少稱道。想左右或不無疑怪於僕之多言苛責。而其實此僕之所以眞愛重左右之實也。幸諒此苦誠如何。近數日間。昏瞀尤甚。倩人艱草。暫此不成狀。
答林德涵書
昨拜覆札。良慰良慰。第鄙書中末段語。特以左右每欲來顧病棲。書存伻問。語剌剌不休。而終不果焉。故微辭相諷。意在斯矣。非故有議於左右日用爲學之工課。而斥其不能沛然之失也。想左右忙裏誤看書意。致有昨日之敎。愧謝愧謝。雖然僕輒欲因此而有所獻愚焉。蓋知其行之不能沛然。而徒慙恨於空言之爲罪底一念。苟能眞箇如是。發諸心頭而非虛。形諸言語而非妄。則唯此霎然之頃。暫自主張者。便其力量之大。存主之正。鑑別之精。舊習不能沮。外物不能亂。血氣不能奪。小務不足累。雖合德於天地。希蹤於孔孟之體段。眞若具足於斯而可以馴致矣。於此焉猛着精彩。亦不求奇特之工效。玄遠之境界。惟求不失其霎然之頃。暫自主張者而擴充之。蓋此一念。亦嘗發見於日日時時念慮云爲之際。未嘗有一日全然止息底時節。此所謂本心。此所謂道心。此所謂天命之在人者。究其本則一箇理字。流行於氣中而不爲氣役。能運於氣者而非由外得。難容泯滅。但人自行矣而不著。習矣而不察。或察之而不能守。守之而不能久。隨發隨失。終不能保而有之。充而廣之。嗚呼。誰能覺此一點尋常念頭眇若毫末。雖童孺婦女之所同有。而千聖以來相傳心法。爲賢爲聖底第一根基。都不外此彈指之頃一念之萌乎。嗟哉嗟哉。我之知略窺乎此而不能行焉。子之資稍近乎此而殆失故步。何日何時。共造此眞眞的的天下歸仁之實境。相與回視今日之冥行擿埴。空言無實。怳若金篦之刮膜醉夢之得醒。眼有眞見心有眞解。仍與之堅持而力行乎。僕之此書。雖出於一時感發。力疾忙草。淵源義理。無甚可觀。而亦非文字間泛然湊合寫出之比。願左右深有所奮發於此。脫然覺其舊非。惕然圖其新功。而其所謂新功者。不必他求。亦惟上所云懺恨知罪底一念。固守而勿失。擴充而張大之而已。所欲言者甚多。非面難究。昨日之敎。可謂先獲。但此亦某條方便。圖占一日之暇。食後卽來相見。從容數刻。極僕之所欲言。窮子之所欲聞。則決有裨益於彼此。大非在公在家無營無事虛過一日之比。此實非難事。但左右心自不肯奈何。萬萬昏瞀。艱草不成字。
與林德涵書
昨枉左右。實許半日堅坐。而緣宂擾不盡所欲言。悵恨悵恨。然其所不得面罄者。僕亦不可一向泯默。蓋左右之看書。只以文字看文字。而不知以事實道理看文字。只知以古觀古。而不知以今觀古。苟能知以事理看文字。以今觀古之妙。則凡古書中所說許多議論與許多道理事實已然之跡。無非今日吾身所遇之境吾心所應之事。而擔當必十分有力。體認必十分親切。蓋古人以是心制事。而吾亦以是心制事。古人所說許多道理。不外乎其心。而吾心亦具此道理。但吾之才智德行。不及古人。故必因古人之所已言所已行古書之所詳載。而求進其不及古人者。思與之齊而已。然則古人之所說已丁寧。古人之所行有本末。古書之所載已分明。而其道理實具乎吾心之所同得。其事迹不外乎吾心之所發揮。雖時與迹有古今之異。而心與理無彼此之間。因其言而反諸心。其理固躍如也。且古人亦不能皆賢不能皆智。其間或有邪正智愚。事亦有得失可否。其正其智其得其可。爲吾之法。其邪其愚其失其否。爲吾之戒。以吾同然固有之知。按彼同然已往之跡。存其可法。去其可戒。參會積累。磨礱櫛拍之久。則不知不覺之頃。將必有神會天得。其機自熟於胸中。而其事自現於日用者矣。到此地頭。古人與時。雖隔千萬世之遠。而不啻周旋款啓於合堂同席之際。其是非得失已然之迹。亦不啻今日自家身親經歷勘驗照管體當運用之實矣。看書如此。其果有茫然無曉解泛然不切實之患乎。且人之所見。亦有許多地頭。心大者必務大體。遠規而見高則不泥於汚下卑近之論矣。深者必洞極事理。本未之極摯而密。則不至於脫漏疏缺而有所橫失矣。幾者能預覩未然之先而明。則自可曉然於得失可否僞實之際而不爲所混矣。若其細瑣低下淺近疏闊遲緩昏蔽者則反是。亦不自知其如此。或自以爲高大深密幾明。而其實不然。如此等處。亦須如此廣作題目。入心思量。或不無分毫之裨益。如何如何。且僕常觀末路名士。與人說話。必喜其合己。而不喜其不合己。或要言可取而已旣不知則必以爲無可聽。窾言無實而已旣不察則或以爲可取。見善人。不知其可親而敬也。見不善人。不知其可疏而慢也。說今事則必亹亹於毀譽得失之間。而惟恐其利之不在已。評古誼則如魏文侯之聽古樂。惟恐其臥之遲。不屈於賢士大夫規戒藥石之言。而自詑其尊重高邁。欣然於宵人昵友從臾附會之談。而不知其日就汚下。名利作一身之膏肓。毀譽爲入德之魔障。或爲人所欺而立脚不定。或爲人所脅而所守必渝。悠悠百年。醉生夢死。古今之居要路躋膴仕者。如此者滔滔。而不如此者指無多屈。至若左右天資之粹風誼之高。去此輩萬萬。實無可議。而僕惟恐其念意幾微之際。或有些子近於此者。則實爲一生心術之大害。有妨於向道爲學之實功。故玆敢因書不覺葛藤至此。此實非以左右爲有此等病痛。而意有所諷而發。如前日諸書之比也。願左右曲諒此誠。切勿誤看書意。或萌前日厭苦之心。千萬仰懇。恃愛冒煩。每不覺其支離。愧悚無已。昨日所看書。僅草草讀過一二篇疏章。未竟其餘。僕深以爲恨。未知左右之意亦果如此也。但看此等文字。必須明着眼高着肚。大開口講評。方有小分相應。昨觀左右氣色。似無此等有緊鼓作底意思。如何如何。羅書亦必有可喜可疑處。胡惜一番論卞耶。萬萬病昏。倩草不宣。
與林德涵書
昨逢深慰。而見左右體中欠佳。病懷不安。夜來仕履有相。昨日說話。雖是些少議論。其大體所在。亦可知矣。而觀左右意思。於大體二字。終未瑩澈。夫所謂大體者。就一事而言之。則凡其枝葉末裔之所統紀者謂之宗。凡其樞紐脈絡之所關聚者謂之要。爲是事之宗。爲是事之要。自是事之中。而其他無以易此。其大無以敵此者。謂之大體。旣有一事之大體。又有一時之大體。人之智。苟明乎此。則其聽言也以此。取人也以此。處事也以此。而聽言之道。不必待其辭之畢。而其所言者之明乎大體與不明乎大體者。自可了然。蓋已旣明乎大體。故他人之明此與不明此者。言下擧不能逃吾之鑑矣。若其已不明乎大體者。其聽言取人處事。亦反是。今左右則旣有見於大體。亦頗實有所知。而但所知之大體者。與瑣小枝葉。相雜相亂。而無甚的確分別。故或明於東而暗於西。或得乎此而失乎彼。或主末而遺本。或先小而後大。然則雖云知大體。而其大體終未免爲含糊膠擾欠闕混錯之大體。旣於大體有含糊膠擾欠闕混錯之失。則自然移下於瑣小枝葉之中。終不能拔出。而與大體日相遠矣。且旣不深知大體。則亦不深知人之有所知此。旣不深知人之有所知此。則亦不深信人之有所知此。如左右見僕所說。亦必曰我於大體。旣有所知。渠之所說。不過比我稍詳而巳。亦有何深知乎。旣不相信如此。故終不肯入心思量。見諸行事。雖或有入心思量之時。其見之不的確分明。亦如上所云見大體者。故雖年來講磨益切。而終未免商較準擬於話頭辭句之末流。徘徊猶豫於輩行譽望之輕微。終不能深究其綱領之所在。大趣之所歸。而有所深得矣。昔金慕齋見申企齋諸公之論議憒憒曰。某人八字好。某人不學無術。嚬蹙者久之。今僕初無慕老之高識。而妄言及此。誠可謂僭越。但左右於企齋諸公之所短。亦不可不深思而痛反也。且左右以爲自家之所知。求諸今世名流。罕出其右。尊其所知。亦自有餘師。所患者不能行得耳。何必於斯人多所聽信。而甘受自屈之嫌乎云爾則亦甚不然。左右之所見所知。誠高於今世之名流。然而其於大體無明白的確之見。誠非僕之一毫妄語持是所見。而早涉要路。陷溺汩沒於波流奔逬利欲百出之地。吾恐行得之無日。而尊其所知者。終不出於瑣小枝棄之間。與今世名流。同歸一轍。終不爲識大體之人無疑矣。此豈不深可惜而可歎哉。左右昨於僕所說。言言相諾。無小拂忤。則僕有何一毫不說於左右。而復此葛藤不能自止哉。誠以其中必有所見。且其愛重左右之至。自不覺其呶呶多言之爲過。而舍己田而耘人之田。爲大可笑也。夫以左右深沈謹篤聰明博達。誠有取於狂愚之一得。因其所言之大體。求之於心術隱微之際。證之於經傳史冊之中。參之於日用行事之實。推類廣譬。深有所體當運用之功。則末梢必有所益。不但如今日左右所知所言者而止耳。幸諒此至悃如何。
又
春寒比冬無減。此時侍餘起居佳勝。仰遡且慰。昨者舍弟還傳左右說。說苑看來。極無意味。不比看朱子書云。僕以爲此書何敢望朱子書。而但所以看之法。則與朱書大異。蓋此書所說事理。不在辭句之間。而只可通看一篇之內古人用心處事聽言制行之大致。嘿領其神情意度於數千載之下。其可驚可喜可敬可師者。不一而足。非若後世諸人之碌促浮碎可厭可傲者之比。如此反覆想像之久。有時悠然而感。慨然而奮。天動神會。宛若親見其人。聆其言而挹其行。因以反求今日自家所以酬世接物日用行事之實。則其氣象心事之不侔。眞若天壤鵠蟲之相判。如是看此書。然後方可驗鄙說所云極有開發悚動人處。令人懷古之情自深等語。大是眞語的語。初無毫髮之相欺矣。若朱書則句句道理。說得盛水不漏。無一毫欠闕。蓋周孔思孟之道。至夫子而大成。其所筆之於書者。雖尋常說話。兼非發明此正理。其言語意思。平正溫潤。明白正當。自有無窮之餘味。豈可以此等義理。責之於此等粗淺疏略。間未免駁雜鄙陋之書哉。雖然此書若槩以此等聖賢之書。則固不免如此矣。若持以比之後世諸子集。則僕以爲鮮有其比。蓋此書去古不遠。其氣像高古簡質。眞意藹然。其所記類多古人奇節偉行淳茂朴率之風。其聽言從善之際。亦極曠然無適莫。確然有實用。決非後世之所及。如近來自警編等書。我朝前輩類多尊信。而僕以爲其書由後世人物之謹嚴細巧。其措之行事者。詳審穩當。雖似有餘。若其高簡質朴卓犖英偉之致。比之此書。不啻但隔三百由旬而止矣。至於聖賢之書。亦譬如日用常茶飯。無甚新奇可喜之味。若於山腴海錯。率然適口之際。則誠不知菽粟之爲如何。今此書亦類此。一時極有喚醒人處。所以高皇帝之平生篤好。至頒諸學校。而王仲淹輔敎之言。亦出於熟諳人情物態古書得失之辨。而然彼大英雄之本具大眼力。固不敢容喙矣。旣經仲淹之賢尊信於前。而今又幷僕爲二。僕亦不欲爲伯喈論衡之自私。試以告左右。而今聞左右之意有大不然者。亦曾語諸他人。而他人亦未見信得及者。嗚呼唏矣。此豈可與俗人道哉。亦豈獨看書一事爲然哉。唯當嘿嘿自會於心。而不必人之同我也。但左右若看得朱書極親切有味。則看此書亦必隨其書之所說事理。去短取長。隨分有得。不但如今日之全無意味而止矣。此由於平日看文字眼目不甚明。意味不甚長。以致如此。此非左右等閑病痛。乃是一生讀經看史。悠悠泛泛。終不大段得力。決難到古賢地位之病根。是以僕不避強聒之嫌。復苦口至此。幸諒其誠。而有所深省自反之功如何。且朱夫子嘗言書不可不博觀。不見一書則闕一書之理。亦嘗酷好梓潼感遇諸詩。至曰雖無適於實用。而比如海外空靑丹碧之瑰寶。誠可愛玩。以朱夫子之篤信聖賢經傳。必見諸躬行之實。平生不見猥雜無實之書。而猶尙如此。今左右看書之不泛濫。必難望朱夫子之謹嚴。而此書之頗有實用。亦不但海外空碧之寶之比。故敢以相奉。冀有分毫補益矣。今乃初不諦看一二過。未盡古人之言意。而遽出此厭薄之言。可歎可歎。朝起強草數十行文字。頓覺虛眩猝劇。不免倩人尾草。亦可見其人筋力之綿綴。而虛爲此呶呶之可笑也。此外所欲言者甚多。困劣如此。不暇一一盡報。如左右身健無事者。阻此跬步之地。亦不肯一番來會。辦得半日講劘。以此習氣。當爲貴人則無疑矣。亦難望深孚嘿會於千載之上古人之書而有所感發也。此等言語。頗傷峭直。亦似徘諧。而實不無意思。幸勿以爲忤。時復入心。細加思量如何。專恃平日雅度之寬恕虛受之謙德。不自覺其言之支離至此。愧悚愧悚。