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文
雜錄序
昔所爲私稿。暗黑殆不可看。草本也將更寫以整頓之。詩文若箚錄及至鄙俚語。並間互參錯。莫有條理矣。遂題之曰雜錄。斯其名之實也歟。凡吾所爲者。勿論精粗得失。欲一倂收之不有遺。無所揀擇何哉。將以驗夫自少而長。長而壯。以至於老。其間前後之志趣高下。見知昏朙。言語粹駁。文辭工拙。問學進𨓆。爲何如也。南湖拙隱書。
序題
雜錄者何。是吾之記也。曷謂之襍。厖無倫也。曷爲乎厖無倫也。隨手而記。記之不以類也。如之何不襍也。何記爾。七記爾。曷謂之七記爾。有思則記。有見則記。有聞則記。有疑則記。有得則記。有事則記。有述則記。是謂之七記爾。曷爲乎七之記也。七之記也。將以致夫吾之知也。不有益乎吾。何爲乎記之爲哉。曷爲乎致夫知也。記思。驗思也。記見。信見也。記聞。尊聞也。記疑。質疑也。記得。體得也。記事。尙事也。記述。廣述也。隨手記之。記復記之。日月以增益之。吾之知其何不致哉。此其所以雜錄之有也夫。拙隱題。
漫記
丹書曰。敬勝怠則吉。敬是怠之對也。夫人何如。斯可謂之敬也。
聖贒根柢。只在此小學一篇中。
適得小學書敬身，稽古兩篇。愛好之而耽讀焉。通晝夜處不燃堗。三冬終不知其爲甚難堪也。古人之冬不爐夏不扇者。固不異矣。
自警箴
少也。懶惰不勤學。便作半世一介無用人。晩而雖悔。其可及乎。窃念往者已矣。來猶可追也。豈容以年壯時邁而自畵焉。甘受暴棄之譏。以自疎於賢聖之敎哉。而君子進脩之方。當終斯世不少懈也。乃然後始可以服任重道遠之訓。古人秉燭之喩。其旨遠矣。箴曰。
歲不我延。雖悔曷追。倘於昔者。爲學孜孜。企及前賢。或可以期。今也已矣。愴我懷思。然猶不懈。學之無違。人之有生。各受天彝。士農工商。分業有宜。若墜乃職。是亦人斯。玆以惕若。自警有辭。今余晩志于學。蓋亦不自欺。日親黃卷。樂焉忘疲。吾儒傳受。只在危微。聖訓昭昭。詎非我所資。千里之繆。始於毫釐。當惜分陰。寧失此時。將除塞茅。山蹊多歧。吾何適從。有道如砥。孔孟程朱。萬世之師。惟玆言行。寔我蓍龜。縱未親炙。猶可取規。必也篤古。慕而效之。詩禮之間。琢以金鎚。日就月將。何難緝煕。若或怠忽。過必潛滋。夙宵銘言。敢不在玆。惟學無旣。吾生有涯。蓋棺以後方休。余復奚疑。
寓言
泰堦之人。生也順天。死也歸化。知無惑德無陂。無所於攖。靜之至也。無所於迕。虛之至也。莫知其苦樂憂喜。莫知其死生終始。淵乎其處也。沛乎其逝也。我自達天德。稽古子曰。若然者。葆眞而形解。涵虛而意消。不憂貧賤。不徼富貴。不願壽不哀殤。不榮通不醜塞。不怵禍不希福。不求得不撓喪。不拘一時之利害。與造化者處。合乎德同乎道。之人也達也非窮也。今時之人。卒鑿私智攖人情。利害相摩。吉凶交逼。不火而生火焦。不冰而層冰凝。營營焉汲汲然。旣患得矣。又患失矣。得亦憂失亦憂。何時而憂可已也。直且終日憂。終年憂。終一世憂。以憂了生。謂之窮不達非耶。以貧賤爲苦者。不能安其分。以富貴爲樂者。不能循其素。貪權者。不能忘勢。重祿者。不能忘利。故有無有而求之者。有求之而得之者。有得之而不終焉者。故求之也。恐其不得也。得之也。慮其或失也。失之也。慽其不終也。於其間而有欲汩淪。必以心背天之理而徇人之意也。亂莫大焉。故古語曰。操之則慄。舍之則悲。而一無所鑑。天之戮民也。若然者。夫誰曰不窮。儒墨異尙。智愚異行。心相疑口相譏。各以道樊然。詛盟乎心術之原。攘臂乎言語之際。或非彼。或非是。誕信無定。毁譽不一。是非起而爭而臧否。於是乎恩㤪交織。喜怒相尋。或按劒相視。或操戈相向。桁楊加焉。刑僇及焉。是則驅天下之民而歸于窮。噫甚矣哉。其日相構而不知窮也。
昔楚子文三爲令尹。無喜色。三已之。無憂色。軒冕倘來寄也。得失何能喜憂我。故傳曰適去。夫子時也。適來。夫子順也。安時而處順。哀樂不能入。若然者。貧賤不能移。富貴不能淫。威武不能屈。名利不能撓。聲色不得濫。帝王不得友。智者不得䠻。勇者不得及。畸於人而合於天。死生亦大矣。而任之無變於己。况輕於此者乎。其神王遊乎六極之外而不憊。藏乎半畒之內而不摧。日用之而己愈有。得失果何如也。
人貪權而樂勢。重祿而殉利。前車纔覆。後車繼之。敗轍亂軌。相尋不戒。知免子之弟子。苟得褰裳躩步。攬車軶而躡其後。知免子曰。小子止之。政國家治天下。特一時之功能。聖人之餘事也。非所以完身全生也。又非所以尊道守性也。今也世俗之士。而徼幸於封侯。富貴敗道。滅性危身。棄生以殉。固不亦悲乎。今且有人於此。見其鬻弊箒於道者。而棄千金之重以求之。世必怪而笑之。是何也。則其所棄者重。而所求者輕也。然則夫生者。固非千金之重之比也。夫道亦非特生之重而已矣。是以古之關龍逢，比干，孤竹子。不以死生而變乎己。許由，巢父，務光，卞隨。不以富貴而介乎意。小子止之。仲尼䠻於陳蔡。顔淵居於陋巷。原憲蓬戶不完。曾參縕袍無表。道得於己。是君子之得也。商受君四海。子之王全燕。蘇秦身相六國。秦鞅威動一世。惡盈于躬。是小人之得也。小人之得也。不終厥身。而喪於萬世。君子之得也。充然於心。而亘乎萬世。是以君子不以富貴而害其生。不以死生而枉其道。貴得於心。夫孰足以患心。小人反是。已貴失於變。役役乎日不暇給。至于誅夷而不知。至于敗國亡家而不知戒。悲夫。
含華子曰。竊竊者勞身形而作爲。黠者敝神氣而矯辭令。惑者其志惑則其心怠。是故其處苦。其事奸。其思憂。僇辱及焉。桎梏加焉。故君子曰。務慧而失。于于者。身安焉自在。蒙者神完焉自保。通者達道故心閑。是以逸而無爲。朴而無虧。樂而無攖。莫知所與。莫知其由。故君子曰任眞則得。噫。其孰知知者之爲愚。而不知者之爲知也耶。
紫檀代蓍丸法
有序逸
檀不夭斧斤必壽。未有如諸樹木之老而自摧朽者。須取年久理直色純者。作代蓍丸。其制皆有所放焉。蓋筮法。三變而成爻。故三其丸以象三變。易有六位。故六其面以象六位。參天貳地而倚數。故三面刻三。三面刻二以象天地之數。上見三則下伏二。上見二則下伏三。陰陽互根之象也。三三爲九。則老陽之策也。三二爲六。則老陰之策也。一三二二爲七。則少陽之策也。一二二三爲八。則少陰之策也。三丸皆方。均一齊整而削去八角。以便圜轉。便成團團之彈丸子。則三才一太極之象也。六面各有圓暈。則陰陽各具一太極之象也。三刻二刻。皆鑽爲圓孔。則萬物各具一太極之象也。一擲爲三變。卽三變而成爻也。三擲爲九變。卽小成而八卦也。六擲爲十八變。卽六爻備而得乎六十四卦之一者也。用以代筮。觀其變動。占其貞悔。觸類而長之。則其吉凶悔吝。皆不越乎此。其所謂天下之能事。於是乎畢矣。湖隱著。
簡書朙訓
長兒始受學。作訓辭。書諸簡以授之。
嗚呼小子。余告汝朙訓。黜乃私智。啓乃良志。愼厥身修。允若玆。神其保之。
於惟皇天。賦人以至理。是謂性。是率是循。勿逆勿悖。罔或怠侮。
孝悌忠信。根於是性。率是人。不循則獸。
嗚呼小子。克愼克戒。是用是勸。勿之有悔。余言有衷。人之有是。謂之善。惟善。吉祥所集。
人或悖于是。是謂失天所賦。歸于㐫惡。天亟罰之。
惟孝。事父母以順。心誠愛敬。下氣怡聲愉色。以在左右無違。愛敬之發。遜于長無傲。是惟弟道。推餘于事親。忠信之著。質直誠實。用接于物。曁事君。人無所間然。汝惟識哉。毋廢棄時克。其不愧于爲人。
余聞惟先聖先師曁古哲王。一言一行。罔不以孝著。以聞于天下。以垂詔于後世。
孝惟百行之源。恪勤克孝。毋替余言。時惟古訓。敬愼爾志。克遵毋怠。孝罔缺于。身于百行。始乃有獲。
不孝于父母。行罔修于厥躬。罪惡貫天。天必厚之罰。未或豔此醜德。俾克孚于休。
孝父母弟長。懋篤忠信。曁庶行罔不備于厥躬。不獲于福。匪我攸聞。
嗚呼小子。克敬克誠。念玆簡辭。言寔有倫。非敢爲誣。斯道燦燦。有如日星。敬哉毋墜。言或不中。余其受天之咎。
贈兵曹參判金公墓碣
代家大人
自余佩北符。聞鄕人之尙古慕義而譚國士之奇節。輒曰雙城之金，李。吾固已豔賞之。及因事過雙城。金氏之裔有持狀而欵余于旅舍者。起拜而爲之言曰。吾先祖純誠偉績。照人耳目。豈不肖所敢私。恐久而堙沒不稱。窃欲銘牲石以垂耀于後。敢以是禀諸君子之立言者。顧余非其人。烏能文。然樂道人之善。是余志也。試取其狀而讀之。其忠壯。有足感動人者。孰謂關北無義士。按狀曰。公諱慶福。字伯綏。本東都人。系出新羅敬順王。後徙北。世居雙城之寧仁。至諱榮老。擧茂才。除濬源殿參奉。當施愛亂。激以忠義。濟以權略。高原以南。民咸戢其亂心。事平。累拜官。永世賜復。後贈戶曹佐郞。寔公五代祖也。時贈佐郞李彭壽以鄕人。亦與有功焉。考諱守經萬戶。妣吳氏。允誠之女。以嘉靖庚戌生公。公自少有文武藝。旣長益奇偉嚄唶。不屑博士業。萬曆庚辰。中武科。以材勇聞。癸未。蕃胡尼湯介冦訓戎急。公佐穩城府使申砬幕。奮忠出氣力。逆戰大敗之。及砬轉北兵使。錄其功以聞。宣廟嘉其忠勇。命赴召入覲。卽奬詡。手賜岳武穆精忠錄以勉勵之。命擢用拜引儀。俄遷長連縣監。因申砬狀聞。移管造山鎭。後件加𨓆之亂。其功益懋焉。乙酉。轉監利城縣。會時錢部胡又擾邊。北兵使李鎰以公爲彪攫將。使將兵度幕。燻穴盪冦。鎰喜。至作戰勝圖以紀之。當路者惡鎰而泥之。功遂不上。至壬辰。倭寇躙我八路。北土受禍尤酷。北評事鄭文孚擧義旅。拒戰于吉州之雙浦。公以乾原堡假將往赴之。歃血以死誓。自帥先部。力戰大敗賊。斬獲無筭。一路賴以復全。北路之戰。惟文孚爲首。而公輒冠軍焉。賊退。特陞鍾城府使。丙申。又守寧遠郡。所至皆有政聲。及歸。優游不復仕。天啓壬戌。卒于家。享年七十三。葬于新洞負艮之原。後五十三年甲寅。南相國九萬按本道。採邦人之追頌公者。聞于上。贈官兵曹參判。且許立祠。又後三十一年乙酉。邑人始腏享公。以彭壽五世孫贈僉正夢瑞。亦與公從事。其功亞於公。遂配焉。祖若孫皆幷世同功。詎不異哉。噫。惟公忠藎義勇。固宜大用。而顧我朝局於故常。未盡展其蘊。可慨也已。然異禮之接。殊錫之寵。非嶺外疎賤臣所倖得。則其生也不可謂不遇。數世之後。賁及泉塗。爵以貳卿。享以俎豆。國家酬報之典。其亦盛矣。配陳氏霮之女。參校文翰之孫。先公三年而生。後公十年而沒。與公同兆。擧二男。曰磁。曰礪。俱有子姓蕃昌。遂爲北地之朢云。
敬章別
聞世之人。頗有門內不齊者。作此以示兒輩。
人之有生。男女則有。附遠厚別。配曰夫婦。女主中饋。敎不出門。男治外事。政爲斯存。所以宮室。辨內辨外。情非不密。禮固爲大。地卑天尊。陰陽以位。乾健坤順。剛柔乃著。夫令而義。爲婦之綱。婦順而正。事夫之方。相與之際。敬不可違。維夫敬何。莊以涖之。而婦敬何。恭以承乎。外內同敬。情志交孚。蚩蚩衆人。率棄天秩。虧分蔑義。歸于胥失。誰所始之。士也情勝。情勝則溺。不悟授柄。胡以繼之。女也心矜。心矜則驕。竟至夷陵。昵于衽席。莫知其然。一日二日。乃積有年。男習巽耎。女留詛盟。欲蔽理泯。馴致相輕。婦易其夫。不見敬畏。嫚欲爾汝。㤪必訕誹。夫咎其婦。或生嫌隙。義忘配體。禍尋反目。匪是他故。毫差謬鉅。如病斯谻。根卒難去。競徇己私。交亂人彝。禽獸不遠。是亦人斯。嗟嗟後人。視我是箴。克攝爾儀。克愼爾心。尙勉尙欽。毋毁禮防。或怠或肆。卽敗倫常。婦不爲容。敢見君子。然是禮貌。匪爲觀美。夫不克修。其何宜家。終作大愆。莫云微瑕。婦如少傲。夫宜自反。我躬克莊。孰敢不遜。夫雖自侮。婦宜加敬。寧或乘罅。恣厥悖性。婦也有過。善導以啓。語絶區區。和毅兼濟。夫也有過。婉辭以諫。色務怡怡。聲氣必緩。男子居室。表率以身。女子于歸。依仰一人。婦人作愆。丈夫之由。丈夫有累。婦人之羞。交修勿替。不失其正。家道克濟。乃有餘慶。惟倫有五。夫婦居一。倘推其極。於焉可悉。親如父子。友若兄弟。嚴則君臣。信其朋契。能盡斯道。允吉無咎。克崇爾德。毋渝爾守。貴在知要。敬章別也。余言累百。豈外是者。奚止審朙。尤宜戒闇。朝晝暮夜。罔敢或濫。各思自盡。無庸相謫。言不我信。請稽古昔。
槃水銘
讀涑水先生所著銘。心若有所契者。遂演其辭推其義。自爲銘以存儆。
槃之水兮盈盈。水之止兮平又平。平而不動兮淸朙。淸朙之光兮可鑑形。勿欹勿蕩兮。蕩溢欹傾。傾溢在地兮。再收難營。槃之水不滿兮。有毁無成。奉持戰兢兮。而克敬克誠。若擧重然兮。莫謂輕。乃然後微瀾之不起兮。契吾心之無攖。
戶銘
穴壁爲戶。不高不卑。夜闔晝闢。維其有時。君子所履。愼厥樞機。一爾心志。攝爾威儀。進必以漸。毋疾毋遲。欲入于室。何莫由斯。勿限以閾。勉爾所歸。
自題
志穀不售。有歉榮親。學道無成。所愧爲人。然有一能。而能於拙。自適於心。無忤於物。亦旣不忮。而又無求。人拙乎見。焉敢自廋。因之以處。莫或我惡。終身用之。用之有裕。
襲訓于濂。拙固可尙。所性於拙。匪拙安放。用吾之拙。處人之巧。投之所如。無所於較。於我乎安。精不敝。神不刓。
天與爾拙。人視非夫。心不敢欺。貌不敢僞。言不敢辯。行不敢踰。所受於天。有不敢棄。人之所好。旣不敢從。人之所惡。又不敢同。所信乎古訓。不敢有他。拙之爲物。於爾乎偏多。多亦何害。卒不敢爲邪。
本生考服除後。見廟告詞。
孝孫漢輔。身持私制。禮廢祇謁。雖在憂恤。亦切怵惕。歲周一朞。奪情除衰。隔歲展省。不勝感愴。恭伸虔告謹告。
邦禮
己亥孝宗昇遐。服制疑難。遂爲禮訟。時宋時烈力持四種說。以爲大行不害爲仁廟之庶子。大妃當爲之服朞。至有檀弓免子游衰之說。白湖尹公鑴私論之曰。帝王所尊者統。不當擬四種說。旣已承宗廟子庶民。則雖眞有庶子王。宜斬衰三年。眉叟許公穆疏論之。斥朞之非禮。而猶主四種說曰。第二長子。亦名長子。不當擬庶子名。宜齊衰三年。三說者紛紜。至于今五十餘年。人各主其說而阿好焉。國是靡定。世機益危。可勝痛哉。以余觀之。白湖說義理固分朙。而服制似過矣。眉叟說服制甚穩當。而義理似歉然。何者。尊統之說行。然後持四種者。無以措其辭。三年之制定。然後主朞年者。可以回其迷而宜斬之論。余不敢以爲然。蓋母之於長子。固不無斬衰之義。而子爲母齊衰而已。則母爲子雖有所重焉。何可以過之乎。長子云者。通上下言之也。母爲子齊衰者。不得過於子也。喪服篇及傳註小記。皆可考而知也。
服制
咸陵君李澥。嫡無子。有側室子。將以爲後。其夫人沒。側室子服喪如禮。其母又死。人曰是爲父後者。不可喪母。咸陵問於尹白湖。白湖曰。公在不可謂承重爲父後。服夫人喪。以嫡母也。不喪其母不可。咸陵從之。
陜川人
陜川有人在鄕里。常若愚芚。旣無辯慧。又無技能。鄕里目之以蠢騃。但常於里中。或得可食。則持歸餉母。以此人稱之。及喪母。晝夜哭不絶聲。葬則結廬於墓。守而不歸。以藳索結網。環張于所居廬十數步。以爲界限。勿使家人入其內。朝夕妻具飯至網外。置諸網內。則其人取奠于墓。徹而食之。以其器還置網邊。未嘗與其妻親授受。每日晨昏朝夕。必上墓哀號。見者悲之。一日其妻。以傜役事。至網外呼謂曰。親喪誰不哀。未有不顧家事若子者。幸暫至家。敎我以傜役法。無使生事。主管者。日來督迫。而女人獨在。迷不知所應。將奈何。其人出廬。向其妻伏而號擗曰。三年之過。戚若瞬息。吾不忍亡母之影響冞遠。欲守墓以盡吾心。何遽以家事累我。傜役有常程。若問於同閈諸丈夫。誰不知之。仍伏而號擗不已。妻亦感激垂泣而去。不復以家事相及。一日營將廵到郡有期。郡將官聚郡卒伍。候其人。亦在軍籍。不期而先至郡。不入里閭。以喪服負持軍服裝器械。依田間叢薄而坐。其將官遙見之。乃謂曰。汝何以來。其人曰。軍事重。不敢後爾。將官曰。今日寒。何不憇息人家。其人曰。雖不敢後軍期。今吾身持母喪。所不忍對人。姑留此。俟事竣。卽當還矣。將官曰。吾誠憫汝情事。吾寧受官罰。有不忍傷汝之心。汝且歸矣。其人曰。吾豈敢以私情廢國事。將官曰。然。吾將以汝訴于官。免汝之役。其人曰。是亦不敢。吾年未至六十。攷律不宜免。如我者亦圖免役。國家何以成軍伍。其問答之際。憂形戚容。甚可傷愍。一日有士夫喪行。路由其墓所而有二歧。涉水則路稍迂。而雖出墓下。不至逼側。不涉水則直路便捷。而衝過墳域。勢甚逼側。時當冬寒。擔夫皆嫌涉水。且取直道行。其人去水中哀號曰。喪行將直衝過母墳。我心崩迫。今日寒水凍。涉川誠難。第願諸君憐我情理。從迂涉水。俾我母精靈。毋有驚擾。吾且爲諸君導涉。卽於水中。亟拜亟跪。且號且訴。衣袴盡濕。身體已凍。而拜跪之節。號訴之聲。愈恭愈勤。哀動聽聞。擔夫皆曰是眞孝矣。何忍傷其心。翻然改途。不褰進涉。如赴樂地。不嫌其袴襪之濕。旣免喪不至家。直自墓廬。往訪兄於慶州。其妻莫知去處。留三月始還。官聞其行。遂除軍籍云。余癸巳冬。至安陰。前參奉鄭丈重元爲余言之。其人名字。余忘未記焉。噫。處下流蔑識見而能若是。其天質之美者乎。若此人者。生於業儒者家。苟從事於問學上。其所成就豈微哉。吾東俗局於門地。生質之美如此。而終不被敎導牖廸之益。旣無成效。又視之爲下流。其所奬拔。止於除軍籍而已。其何以樹風敎而補治化乎。
出處
權尙夏以宋時烈門徒。處山林。官至判書不起。春上幸溫泉。諭令布衣赴行在。尙夏至以戎行間品服入見。鑾輿將返。遂徑去。而以子病投疏告歸。其出處去就當理否。
學
學。求所以知也。學而知不進。何學爲。雖曰學之。與不學等。
學而知者。知所以爲人父爲人子。爲人君爲人臣。爲人夫婦。爲人朋友。居長幼處尊卑。知蓋盡乎此矣。
學而知者。知天之所以命。我之所以得。理氣之所以異。人物之所以殊。知於此乎至矣。
求所以知。將有以體之也。知之而不行焉。亦何益哉。
服制
有閔紳者。遭祖父喪。而父病顚不能喪。宋時烈以爲喪不可無主。使紳承重服斬衰。是所謂悖倫亂理者矣。爲紳者。其何忍視父病。等之已死哉。咄哉。服本期而攝其事則可矣。
科擧
士之於世。固不可廢。事君之節。苟不由科目進。其道無有矣。廢擧非是。然亦不可役志而以必得爲心。有必得之心。將無所不爲。充其類而言之。則其害必至於不奪不厭之域矣。
今之有志之士。以爲科擧害於學。欲廢之。是不然。君上設科擧以待士。願得人共理。父母朢子孫决科第。以爲榮慶焉。事君之節。順親之道。是固問學中事。豈可廢此兩事而後爲學哉。從事擧業。則雖不能專精用力於實地上。然只在其志何如耳。程叔子曰。不患妨功。惟患奪志。旨哉言乎。
讀書
少時聞長老言。曰先輩之勸課子弟甚至。或子弟做官至承旨副學。而猶不使廢讀書日課。每朝日挾冊至父兄前。誦昨日所讀。又讀過其下從某至某幾段幾張而𨓆。日日爲常。不敢懈。不以前日所甚讀者。有少廢閣。或在直廬。其間有不得課誦者。逮脫直。其日日所課讀者。必次第誦過於父兄之前云。前輩之爲父兄儘嚴重。而其爲子弟者。亦可謂謹畏而遜志矣。
張子曰。書須成誦。精思多在夜中。張子勇進處。只在精思。精思時多在夜中。倘不能記誦。何所精思。心之爲物。無思則灰。騖思則失。灰與失。皆不可也。且心是活物。雖灰之欲求。終不能無思。則人之不爲張子思者。其皆騖思而失者乎。
張子曰。書以維持此心。玆豈非說得恁地眞。某近間讀書時。此心自不放下。而又不至局促。猶有快活意思。若廢書時。則心便已走作。不在腔子裏。欲把捉箚住。則志氣不活。薾然自澌。欲安泰寬快。則思慮交馳。紛然難禦。維持此心者。儘莫過乎書也。
讀書之益大矣。對案看書。已覺自適。不知世間有紛挐事。名利字都未嘗入心上來。久似有得之者。此心頗開豁愉樂。雖或有名利事紛來。交呈於目前之時。亦不足以膠我心。不待着意驅去。而久自然消除。頓覺安泰。讀書之益有如是者。
讀書將以朙理也。不思則無以得之。雖多亦奚以爲。凡讀書。不思則不疑。不疑則不得。句句字字。一一致思。須從無疑處起疑。疑可以生矣。疑愈多而得愈新。凡讀書。須先識其大頭腦可矣。於大頭腦處未有見。則雖日誦千言。何益。
王導
王導何如人。只是朙透底嗜利人。朙透故知爲國之利於己而佐中興。嗜利故疑周顗之不救己則忍其死。導豈不知周顗之忠於國也。己惡之而幸敦之賊之。當其敦之將殺顗也。問可否於導。則其生其死。只在導低仰間。乃欲倚敦之勢而售其㤪。於忠君利社稷之人。無少顧籍。後在中書。見周顗救己疏。至執書流涕。而有不殺伯仁。伯仁由我死之語。此其人豈難知也。使導若在漢獻帝時。處華歆則華歆而已。處曹操曹丕則曹操曹丕而已矣。吾不知其他也。
王導只是趨利者而朙透。故其度利害處。有出於常流。能爲晉室中興輔佐。王敦亦只是趍利者而粗濁。故其度利害處。有蔽於不厭。終爲晉室悖亂賊臣。
孔光
莽之爲賊也。助之成者。孔光也。何者。莽之心。初豈在竊漢家神器。不過矯情曲行。欺蔽人耳目。只欲賭虛譽。遠出諸父上。得做大官。及至做大官。則權已重矣。勢已大矣。意無限而慾無厭。但天下之耳目。不可以盡欺蔽。則必不敢惟意欲之爲也。孔光輩素以經術見重於世。而居三公之尊。阿附黨比。持祿保位。只知莽之不可忤。而不知君之不可負。極意穪誦莽功德。使天下之人。不敢有異辭。故莽之意欲因之以漸大。以至無所顧忌。則權已歸矣。勢已成矣。卒至潛移漢鼎於拱揖之間。光之罪可勝誅哉。愚故曰。莽之爲賊也。助之成者孔光也。
服制
本經記曰。庶子爲後者。爲其外祖父母。從母舅無服。疏曰。以其與尊者爲一體。喪服小記曰。爲君母後者君母卒。則不爲君母之黨服註曰徒從也。所從亡則已。疏曰今旣君母沒。爲後者嫌同於適服君母之黨。故特朙之。然則庶子爲後而君母卒者。都無外黨服耶。
漫筆
思慮豈無少選靜定淡虛時。但倏忽之頃。紛思亂慮。猝然而起。令人不自覺其膠擾。可恨也已。
祭兪聖能
彦容
文
己亥歲癸酉月甲子日。友人完山李漢輔。哭告于近故杞溪兪聖能之靈。嗚呼痛矣。聖能其何遽至斯也。以聖能慈良之性。文雅之譽。而致閼夭乎。嗚呼痛矣。自聞凶音。中心焉悲傷。以至今不自已。日者至閔子所。所說往事。而相與悼九原不可作。尤不覺怛然惻然。感極而泫然。嗚呼聖能。今雖在冥然漠然之中。其於我之所以痛惜也。尙或知之也否乎。昔與聖能。不相知也。聞聖能嘗期我乎友道。恒言必字我。若所相深契者然。思欲見之。未知聖能於我焉。何所聞而相期許若此哉。及與相見也。其信之而愛好之愈益甚。非尋常語言之所可道者。又未知聖能於我焉。何所見而相信愛又若此哉。嗚呼。余固性拙而無所能。心疎而無所用者。以聖能之朙且慧。而豈不知之乎。然猶不之病而期許之信愛之若此其至厚也。余雖愚蒙無所知喜惡者。亦安得獨無意於聖能也。嗚呼痛矣。世之交遊。固有道矣。見利則合。見勢則趨。贒焉而信。才焉而愛。外此也而無足交者。余於勢利才贒玆四者。一無可以知於世矣。故平生無朋儔。塊然而處幽獨。獨聖能取余於人所不取。容此隘陋脫略而無始終殊。聖能之親厚於我。固有所不可知者。嗚呼。余誠樂聖能之親厚我也。今也已焉哉。以我之無足取者。固不能與人人而合焉。則今何往而更得其厚若聖能者。嗚呼聖能。已矣已矣。遠途來哭。不及柩前。英爽永閟。音容莫接。感念疇昔。不勝痛衋。謹將烹雞沽酒。陳薦悲衷。言雖不敍。意實無窮。物雖菲薄。情實腆厚。靈其鑑此。尙來歆止。
國恤時。私家二祥。
今國有大喪。人家當行大小祥或禫祭者。將奈何處之。而其變除之節。又何如也。曾子問孔子曰。有君喪服於身。不敢私服。又何除焉。於是乎有過時而不除也。君之喪服除而後。殷祭禮也。註云謂主人也。支子則否。疏曰。殷祭謂二祥祭也。君服除後。乃可爲親行二祥之祭。以伸孝心也。庾蔚之云今月除君服。朙月可小祥。又朙月可大祥。猶若久不葬者也。若未有君服之前。私服已小祥者。除君服後。但大祥而可也。主人。謂適子仕宦者。適子主祭祀。故二祥待除君服而後行也。若支子仕宦。雖不得除私服。而其家適子已行祥祭。庶子於後。無所復追祭故否也。孔子曰。先王制禮。過時不擧。禮也。非不能勿除也。患其過於制也。故過時不祭。禮也。䟽曰。今日不追除服者。非是不能除改也。爲此不除。正是患其過於聖人之禮制也。又引過時不祭以證之。謂若春時有事。故不得行祭。至夏乃行夏祭。不復追補春祭禮也。故當時則祭。過時不補前祭。祥非爲感時。正是孝子爲存親。存親則前後無異。故除私服。以伸孝心也。其疏意穿鑿。似與曾子問本義不同。曾子問本義。又難自我發解。而今之爲禮者。蓋不可外此而求之。則豈無所以援古參今之道乎。我國家本已許君喪服中。服私喪除私喪。其變除何有乎拘哉。然國家禁戒令。自初喪至卒哭。並停大中小祀。以此言之。私家祭祀。亦似有不敢行於卒哭前者。未知如何。曾子問所著。只是大夫士。而蓋其疏中之意。若曰適子之未仕宦者。身無君喪服。當卽行二祥祭而除服。不與適子之爲大夫士者君服除後始行二祥同也云。推此義而引之。以卒哭前後。律之於君喪服已除未除而行之。或似無背耶。然求之於禁戒。則不可行祭於卒哭前。仕宦未仕宦。固亦非所論也。而今時人家遭喪成服。本不以國恤而爲嫌碍。則其於除改也。獨何嫌焉。又於祥日穪以不敢祭。遂殺節祭之而不變除。延喪期而待國之卒哭者有焉。是豈過時不除。患其過於制之義也。
墓祭
朱子曰。墓祭無朙文。雖親盡而祭。恐亦無害。又於家禮曰。親盡則遷其主而埋之。其墓田則諸位迭掌。而歲率子孫一祭之。百世不改也。可見君子慈孝愛敬之實。不以世之遠而遽然忘其報本之理也。今之人異於是。親纔盡。墓祭亦無難於廢之。玆豈非敎不素朙。人無孝敬之致也。
支子祭
寒崗問。忌祭欲定行於主人之家。支子女子則只以物助之而已。何如。𨓆溪先生曰。此意甚好。然亦有一說。朱子與劉平父書。有支子所得自主之祭之說。想支子所主之祭。恐是忌祭節祀之類也。今若一切皆歸於宗子。而支子不得祭。則因循偸惰之間。助物不如式。以致衆子孫全忘享先之禮。而宗子獨當追遠之誠。甚爲未安。又或宗子貧窶。不能獨當。而並廢不祭。則反不如循俗行之之爲愈也。朱子與劉平父書中。支子所得自主之祭云者。恐非忌祭節祀之謂。而姑勿論說。𨓆溪旣以忌祭爲循俗行之之爲愈。然則女子支子。皆可行忌祭節祀之類耶。蓋觀宋朝程，張，朱諸君子之說話。行之終亦似無甚害也。
四拙銘
心奚以拙。寔由禀性。庸詎非正。
貌奚以拙。寔由賦形。焉敢自輕。
言奚以拙。所欲守口。人豈我咎。
行奚以拙。所欲禔身。疇或我嗔。
心不敢欺。是拙也。我之良知。養之則怡。
貌不敢僞。是拙也。我之資粹。保之無愧。
言不敢辯。是拙也。我之德善。守之胡㥏。
行不敢踰。是拙也。我之貞符。用之自愉。
座隅銘
務盡在我。求合道理。不避危辱。不要福利。苟違于理。雖榮亦恥。苟適於道。雖困非躓。莫或自欺。謂無人視。上帝臨汝。聽卑有耳。
題譜牒先君子跋文後
往在戊子。先君子命不肖修譜牒。而仍手跋于譜牒之後。跋文中語。要不外立宗事。其尊祖敬宗之義。追遠報本之誠。藹然一篇之中。而使人讀之。有感激終不能已者。雖其事重。卒未能以一朝擧而措之。惟其無始終恒眷眷于茲。未嘗一日而忘諸懷也。不幸天降割于吾家。至庚寅。先君子奄爾見背。自是更無人理會玆事者。不肖傷先君子之志未就而遂至泯泯焉。欲有以遂之。以立宗事。稟諸一家父兄宗族者。非一再而止。而父兄宗族之議。亦復不齊。因循遷就。計未有所定。壬寅秋。從祖兄漢謙氏以爲玆事有終不可以但已也。卽進告之從祖父僉正公。僉正公亟穪之。遂通諭各處。以癸卯仲春之朢。會同京鄕之多宗人而謀之。闔宗無異辭矣。將於甲辰之春。亟擧大禮。又不幸僉正公遽下世於其年之冬。自戊子迄至今凡幾年。而先君子有志未及就。僉正公始事而未及卒。又不知自今日凡幾年。更有何人。能繼此而卒有所成之者耶。嗚呼。玆事之難成也久矣。自吾曾王考時。已深慨乎報享之闕然。用心誠勤矣。而其終也有不如意者。留而遺之後。以至于先君子。以至于僉正公。而卒莫之成焉。茲事之能成於後。又何可期也。然當日曾王考所以謀之。只在乎宗派之求而已。其於擇立宗一事。念未嘗及之。其不如意者。容有然乎。今也則不然。宗派之不可得已審知之矣。自先君子跋文之作。而子孫之所爲謀者。不過是擇立宗也已。則顧亦有何難哉。然而以先君子僉正公用心之勤。而亦未有成焉。是則天所以不恤吾家而不畀其幸也。非事之眞有不可成者也。况先君子跋文之作而其義已著。僉正公通諭之發而其事已始。多宗人會同之日而衆議已愜。凡爲我敬寧君之後者。雖婦人孺子。皆當知本始之不可忘。報享之不可闕。而感激興嘆。思盡其力矣。况聞其議與其謀者。豈無一人焉。奮然爲諸宗倡。使吾宗莫大之禮。終有所成之者歟。若果卒有成也。其爲吾宗之幸莫大焉。而亦先君子之志。就于今也。不肖之私情。顧安能無重有所幸者乎。昔譜之就也。以譜之爲宗事也。急於成而未暇乎詳也。今乃有續修之役。而諸宗人以爲是譜也。本不肖所嘗編。乃以摭詳補缺之責。歸之不肖。不肖之受此托於宗人。已歲一朞有餘矣。誰知先君子所以俟於後來者。今復屬於不肖耶。顧今譜垂成矣。惟願我譜中之人。其觀乎斯譜也。而能知其身之有所自出焉。益自勉乎其慈孝之性。尊敬之心。而不忘其反古復始之道焉。相與同心一力。勸起而懽趨之。俾吾宗未遑之禮。一擧之而有所成焉。則是固先君子之有所言於跋文。而深有朢於宗人者。先君子非有自私於心也。凡我宗人。盍亦勉勉焉耳乎。修譜之際。輒取跋文而謹繹之。是記所謂手澤存焉者。自不覺其愴慕之深。抆淚而書諸跋後。以之寓羹墻之感云爾。歲甲辰九月上浣。不肖孤漢輔。謹識。
與權參奉
應經
別紙
訃書之尾。有孫婦服制。當一依退溪所引喪服小記屬從者所從之說。雖姑在當服三年之示。竊恐於悲遑之際。考之有未及審者。更加詳訂而回敎之幸甚。承重者之妻。雖姑在服重服。金沙溪說也。承重者之妻。若姑在則服本服而不服重服。𨓆溪意也。而西人皆從沙溪意。南人皆從𨓆溪說。西南之於此事。有別久矣。而近來南人家十百之一二人。或有從沙溪說者。此無他。蓋於倉卒變故之中。不能遍考禮家諸說。而只從喪禮備要而考證之故也。𨓆溪曰。禮曾孫爲曾祖承重。而祖母或母在。則其祖母或母服重服。而妻不得承重。鄭寒崗爲之說曰。孫旣代父之服。妻不得代姑者。著代別嫌。所以不容不然。金公就礪。問孫之於曾高祖代喪者。其妻例服也。其間孫妻曾孫妻。皆以冢婦。幷服其喪乎。𨓆溪答曰。孫妻曾孫妻。幷服之疑恐未然。竊意孫妻曾孫妻俱在。則似孫妻服。二妻一在。則在者服矣。以此觀之。承重者妻。若姑在服喪。則不得承重。不啻朙白。今日之引退溪而爲承重者妻。雖姑在而服三年之案。未免爲差錯違舛之歸也。未知如何。且退溪之爲此說。本非以己見創爲之言。固皆有所以因焉。以儀禮言之。則喪服傳曰。有嫡子者無嫡孫。孫婦亦如之。鄭氏康成釋之曰。適子死則立適孫。長子在則皆爲庶孫耳。孫婦亦如之。適婦在則亦爲庶孫婦。以家禮言之。則小功章曰。爲嫡孫若曾玄孫之當爲後者之婦。其姑在則否也。𨓆溪謂其夫雖服重服。姑或祖姑以冢婦服之。則婦可以不服。故禮意如此。此蓋當爲後者之妻。若姑在則不得爲嫡孫婦故也。旣不得爲嫡孫婦。則祖不當謂爲嫡孫婦而服傳重服。孫婦亦不敢處於嫡孫婦而服承重服。故𨓆溪實祖述乎喪服傳家禮書而推言之也。然則沙溪之言。恐終未爲得矣。至於寒崗所云。著代別嫌。不容不然者。尤爲嚴切朙白。蓋著代。著其姑之代也。別嫌。別其嫌於姑也。姑在而婦代姑。則是代不著而嫌無別也。喪服傳孫婦亦如之。家禮書姑在則否也者。其義固亦在乎著代別嫌。若有適婦在而旣服舅姑。則承重者妻。安敢自處以適孫婦而服代服。爲無君姑之歸也。承重者。亦安忍不有其母之在。而使其妻僭居適孫婦之尊。代服重服乎。此所以代不可不著。而嫌不可不別者也。博考古今諸儒先之言。則其可證朙者。將不止𨓆溪寒崗說而已。况喪服傳家禮書之言。俱皆若是。則尤何足疑也。喪禮備要夫承重則從服條沙溪所說。𨓆溪嘗引喪服小記云者。未甚分朙。第就其沙說而略推究之。殆與所示之意不同也。喪服小記曰。屬從者所從雖沒也服。其本義元不干於此事。而且沙溪先言其母雖傳重於子。而其夫生時。旣嘗承重。則其夫雖沒。恐當服後言。但其夫生時。未及承重而早死者。則又未知何如處之。乃以退溪嘗引喪服小記屬從者所從雖沒也服一段。恐爲的確之論也二十六字。揷入於先後段之間。以爲引重𨓆溪。而證朙乎夫雖沒而妻當服承重服之義也。此豈近於今所示之例耶。沙溪曰。承重妻姑在不服云者恐不然。而曾玄孫之妻。亦從服無疑。此固沙溪之所以斥𨓆溪祖母或母服重服。而妻不得承重及孫妻曾孫妻俱在。則孫妻服之說也。其所說退溪說。則本無承重者妻。雖姑在。而服重服之義。槪見於其中者。其於所示之意。不能無疑也。若勿拘於𨓆溪諸先賢及古今衆禮家之說。而直從沙溪言。爲三年則已。旣以退溪說歸重。則在所當審。故玆敢不避唐突僭猥之嫌。奉書以質。幸勿深加咎責而有所可否。如何如何。
再與權參奉別紙
頃以女息服制事。略有論說。仰取裁擇。乃不謂不衷而曲賜虛受。輕改己見。無少滯碍。可見君子無我之盛德。令人欽嘆景服。不勝區區。第來示有持心喪之敎。竊想今所以定爲此制者。其必有朙白考證之案。而鄙之見聞孤陋。不博攷之禮家之所著說者。而旣不見其如此矣。求之人家之所已行者。而亦不聞其如此矣。愚昧之見。終有所未釋然者。幸望詳引證援。朙賜示喩。以破蒙騃之疑如何。蓋聞古人制禮之義。一循公理。不以私情而大小遵依。罔敢踰越。故心喪之科。亦非臆設。雖係情推。實由理有。是豈後人之所可任意增損而爲之重輕者哉。凡禮言心喪者。不過爲人後者及女子子嫁者爲其父母二條而已。餘無所言。此豈無以而然也。以意逆之。猶不無可說者也。蓋正服三年者。有不敢遂而降之。則因乎公理。循其私情。推去一節。以立心喪也。若服其所當服而無所於降。自盡於服。究之公理而無歉。反之私情而可安。則豈有服除後心喪之可言哉。故爲人後及女子子嫁者。爲其父母二條外。古之人更無言心喪之節者。此誠不難知也。且婦人之於夫黨也。服皆從服。則從服義也。推其義而引之。以立其服也。則當爲三年者爲三年。當爲朞大功者。爲朞大功。當爲緦小功者。爲緦小功而已。從服之立。旣生於推之義而引之。則雖欲更推以去。是誠沒理。義立之服。何推於心喪。由義服而推心喪。是殆爲無於禮之禮乎。夫義服也。而心喪獨於舅在而姑先沒者有之。此之爲心喪也者無他焉。其爲服固當至於三年矣。而以舅在之故。雖抑其情。不敢自遂。服止於朞而具祥禫。然其三年之義。固自若也。故外則除衰。而內自持喪也。此非由而推之。卽是引而成之也。則其與今日大功而心喪之義。萬萬不同矣。婦人夫黨之服。當服三年喪外。恩義之重。固莫先於爲本生舅姑服。而禮無心喪之文。先儒氏且未嘗言之。故𨓆溪先生之意以爲當服朞從厚。不可許伸心喪。蓋三年之服。降之爲期。則固當有心喪之伸。而至於爲本生舅姑。則降三年之服矣。然猶不敢伸心喪者。以其從而服之。而由義而立。降其一等而當服之服。止於此而已。故更推去。有所不得也。義服之立也。更推去有不得者。則雖三年之降。猶有不敢遂其情。終不許心喪之伸。况於服。未嘗降而自盡於本服者。而何有乎心喪乎。凡服制之設。各有次序等第。緦之上有小功。小功之上有大功。大功之上有期。期之上有三年。篤於恩則合爲三年。而揜於義則止乎朞。故外除內守。以終三年。而爲心喪之制。以大功而持心喪。則是越乎朞。而引於三年也。豈有求諸義而不及於期者。言其恩而可引於三年之理哉。故大功而心喪之說。古無著焉。惟金沙溪喪禮備要之大功條曰。爲夫之本生父母。又心喪條曰。爲本生舅姑。此禮誠鑿矣。今之人擧不究禮之本領。俗相慣於沙溪之說。以爲大功而心喪禮也。未知因此而遂至於爲夫之祖父母而心喪乎。由𨓆溪之言而究之。則爲本生舅姑。自三年而降之期。尙不敢伸心喪。而况乎夫之祖父母之服。止於大功乎。承重者之妻。爲夫之祖父母。君姑不在則服三年之重。固禮也。姑旣在而不敢服三年。只服本服大功矣。而反爲心喪之制。則此服何服也。謂之承重服。則姑在而不敢服三年。而服大功矣。謂之爲夫之祖父母之常服。則由大功而引之於三年矣。於此於彼。俱無所當矣。旣不在於承重之科。又有違於常服之例。則且將別立服制之名目耶。此鄙所以不能無疑於心喪之制者也。專仰取人之量。敢此僭告。果不以猥雜煩瑣。加之咎責。而有所察納否。
牀銘
攝爾氣。正爾身。敬爾心。安爾神。坐斯臥斯。淡然而無塵。
立宗
窃惟我敬寧君先祖。卽太宗恭定大王之別子也。宜其爲百世不遷之太祖。而受報享於百世。苟有承祀而合族屬者。亦宜爲一宗不易之大宗。而主統緖於一宗。不幸宗緖之絶。實不知在於何代。而不擧蒸嘗之禮。蓋已過百有餘歲矣。此豈非吾宗之闕典而闔族之羞也。然而猶不敢別謀所以報享之宜。而愍愍然逮茲闕然者。無他焉。唯是子孫各自落落散處。不唯昧昧不相識面。至其居住之鄕里。支屬之多寡。亦不能遍知。則猶慮夫祀版或能尙存。而奉安於某所宗派。或能未絶而奠居於何處。雖其有意於反古復始。不忘其所由生者。唯求其祀版所在。宗派所居。而無敢有他議焉。是以自吾家先代以來。到于今數世。遠求博訪者。亦數十百年之久。而祀版所在。宗緖所歸。終未之得。頃在戊子。略修譜牒。而從源尋流。則高陽正以嫡長。本無繼嗣。以言乎次嫡。則銀川正，梧城正。俱乏嫡孫。而永善正亦復絶似續。卽今見在之派。只是支庶之裔。則乃然後始知宗派之已不可尋矣。又至癸卯。闔宗會同而互相詢訪。則曾孫之世。再從兄弟共四十。而能迆至今。子孫蕃衍者。爲十八派。自玄孫至九代孫爲六世。而六世以後。又或至四五世者有之。其見在子孫。自八代至十三代。其數實不爲不多。而無一人能言報享之盛節。則乃然後始知祠版之已不可得矣。於是乎相與之謀。所以擇賢立宗。設廟置主。朙尊祖敬宗之義。擧追遠報本之禮。而闔席無異辭矣。且將同聲合辭。陳告上聞。以竢夫朝家處分之宜。而今之言禮之家。意見不同。言人人殊。或有以爲可者。或有以爲不可者矣。可不可之間。各參半焉。第未知從何說之爲得禮之中也。乃遂兩取其說。而爲一通。以求乎知禮者之擇焉。其不可者曰。始祖何可祭也。祭太祖。是諸侯之禮也。故張子曰。若大夫則安得有太祖。朱子曰。有家而無國。則不得有太祖之廟矣。家禮曰。若有親盡之主。而其別子也。則遷于墓所不埋。先儒氏之說若此類者甚多。則如何而祭得。其可者曰。始祖何可不祭也。人無無祖之人也。故大傳曰。別子爲祖。繼別爲宗。有百世不遷之宗。百世不遷者。別子之後也。王制曰。大夫三廟。一昭一穆與太祖之廟而三。喪服齊衰三月章曰。丈夫婦人。爲宗子宗子之母妻。白虎通義曰。宗。尊也。爲先祖主也。宗人之所尊也。大宗率小宗。小宗率羣弟。所以統理族人者也。宗其爲始祖後者爲大宗。此百世不遷之宗也。程子曰。凡言宗者。以祭祀爲主。言人宗於此而祭祀也。張子曰。宗子謂宗主祭祀。朱子曰。別子爲祖。繼別爲宗。是諸侯之庶子。爲別其子孫。各自以爲太祖。如魯之三家。季友爲季氏之太祖也。慶父爲孟氏之太祖也。公子牙爲叔孫氏之太祖也。又曰。大夫三廟則視諸侯而殺其二。然其太祖昭穆之位。猶諸侯也。又曰。古者始祖廟有夾室。祧主皆藏之。自天子至于士庶皆然。書大傳曰。宗室有事。族人皆侍終日。大宗已侍賓奠然後燕私。且我國朝以來。本亦許別子爲百世不遷之祖。而有百世不毁之廟。令子孫主其廟以祭之。其經傳記所言。旣不啻朙白。歷代先儒氏之說。若此類者亦甚多。雖其爲言。或有先後取舍之不同。要皆據禮論之。大義足見。今之制令。亦復可據。則如何而祭不得。其不可者又曰。宗緖之絶久矣。旣無昭穆繼序之次。又無祖禰傳重之統。而直使子孫中一人。上紹始祖之緖。以主始祖之祭。則是先祖之重。無所受矣。爲後之義。無所憑矣。且禰在小宗。而身接祖統者。抑又有二嫌焉。欲絶於小宗而專紹宗緖。則人不可以無父矣。欲紹其墜緖而不絶小宗。則人不可以二本矣。無所憑之義。不可成也。無所受之重。不可承也。無父二本之嫌。俱不可不避也。雖其始祖固可祭也。亦安可立宗於絶緖累世之後哉。其可者又曰。祖統不可替也。祖祀不可乏也。苟無子孫則已。如有之而毋失於本然之性者。則其於祖統之替。祖祀之乏也。胡能不爲之怵然懼惕然驚。而靡所容其身乎。鷹鳥也。豺獺獸也。猶能祭而報本。鳥獸且知報本。而况乎人乎。故曾子問。宗子去在他國。庶子無爵而居者。可以祭乎。孔子曰。祭哉。望墓而爲壇以時祭。若宗子死。告於墓而後。祭於家。宗子死。穪名不穪孝。身沒而已。鄭氏釋之而於祭哉。曰。有子孫存。不可以乏先祖之祀。於望墓而爲壇以時祭。曰不祭于廟。無爵者賤。遠辟正主。於若宗子死。告於墓而後。祭於家。曰言祭於家。容無廟也。於宗子死。稱名不稱孝。曰孝宗子之穪。不敢同其辭。於身沒而已。曰至子可以稱孝。程子曰。祭先之禮。不可得而推。無可奈何。其可知者。豈可不報。蓋報本在後。世雖遠。豈得無報。由此言之。祖祀誠不可乏也。欲其不乏祖祀。則不立之宗。而將誰使主之。立宗則祖統有係而祭有主。祖統有係而祭有主。則子孫合而神亦歆之矣。神苟歆之。其不曰余有後乎。不立宗則祖統替而乏其祀。祖統替而乏其祀。則子孫散而神亦餒而矣。神苟餒而其肯曰。余有後乎。其孝子慈孫之心。苟至于此。不能不怵然懼惕然驚悽然感者也。其所謂無所憑之義。不可成也。無所受之重。不可承也者。說之者之言似矣。而然猶有不然者。君親皆至尊也。父主於恩君斷於義。故恩義立焉。君親一也。縱父無命。若君有詔。視之無貳。受之無嫌。若是者無他焉。可知親之意。亦必無嫌貳也。今雖昭穆之序。無所繼矣。祖禰之重。無所傳矣。闔宗同辭。陳請于朝。而遂令攸司考禮據律。命子孫一人。而俾爲大宗之主。主始祖之祭。合族人之統。其子孫亦且敬吾之君。而安於所命。不敢有嫌貳。親吾之親而推而上之。至親之所親。是則憑君之命而受其重。自我爲始。傳始祖之重。而俾子孫而有繼也。豈曰義不可成而重不可承哉。故朱子曰。今臣庶家要立宗也難。只是宗室與襲封。孔氏柴氏當立宗。丘氏濬說朙朝制令曰。大宗絶立後。凡爲人後者。除大宗外。其餘必有父在承父命。方許出繼。已孤之子不許。以朱夫子曁丘氏之言而求之。所以處此者。亦應有理矣。至於無父二本之嫌。不可不避也者。亦有可辨者。子孫雖多。其本則一也。父之統緖。亦何嘗不自於始祖乎。子生於父。父生於祖。推而究之。以至於遠。其本在於始祖。譬猶木之生也。雖枝條千萬。固皆同根而生。未嘗不各自受其根之氣。其於大宗。旣無所後之父。則雖無絶於父也。固何有於二本之疑也。祖不可忘也。君不可違也。親亦不可絶也。雖以君命之而直承祖廟之祀。亦何嘗絶於父之有哉。其於大宗。有所後之父。則固宜絶於父。而遠二本之嫌。此則不然。大宗之統緖久墜。無可以繼昭穆之序者。而其所以直承乎祖廟之祀者。不過由於父之統緖。本出於始祖。而以至于身。其義寔無碍於君命之而承其祀也。固何有於無父之疑也。大傳曰。自仁率親。等而上之至于祖。自義率祖。順而下之。至于禰。是故人道親親也。親親故尊祖。尊祖故敬宗。敬宗故收族。收族故宗廟嚴。賈氏曰。親親故尊祖者。以已上親於親親。亦上親於祖。以次相親。去己高遠。故云尊祖。嚴陵方氏曰。親其所親。推而上之。至於親之所親。親之所親則尊矣。故曰親親。故尊祖。有祖而後有宗。有宗而後有族。非子孫衆多。無以共承宗廟之祭祀。以此觀之。則其於二嫌之疑。亦自有其說之可辨者矣。故朱子曰。如子孫有箇氣在此。畢竟是因何有此其所自來。蓋自厥初生民。氣化之祖。相傳到此。此其言豈非驗之而可信者乎。旣無所禰於大宗。則由小宗而承此氣所自來之祖者。何嘗有不可乎哉。按石渠議戴聖曰。大宗不可絶。言嫡子不爲後者。不得先庶耳。族無庶子。則當絶父祀以後大宗。程子曰。禮長子不得爲人後。若無兄弟。又繼祖之宗絶。亦當繼祖。禮雖不言。可以義起。由是言之。雖可以絶父之祀。猶不可以絶大宗之祀。大宗之祀。其重若是何也。其不以始祖之尊而重之乎。始祖之尊。其不以子孫之統所自而然乎。今於大宗。非有昭穆之繼。直是以有子孫之衆。特立一人。承始祖之祀而已。絶父之祀。猶不敢不爲後也。而况於未嘗有慮於絶父祀。而又無二嫌之可避者乎。昔陽村權公。有勳伐封爵賜號。爲不遷之位。至中世。宗子連致早世。惟有數世孀婦。共守廟以祭。而宗法遂廢。其子孫具由陳聞。請立宗子。而無可以繼世者。朝家不拘世次。特使權公盼。直承陽村祀。而襲封爲吉川君。到于今世世繼承。遂爲陽村派之大宗。以時王制推之。亦不知其請立宗之爲不可也。張子曰。諸侯建宗亦天理。譬之於木。其上下挺立者。本也。若傍枝大段茂盛。則本自是低摧。又譬之於河。其正流者河身。若徑流之泛濫。則自然後河身。轉而隨徑流。宗之相承。固理也。及旁枝昌大。則須是却爲宗主。程子曰。宗子法。亦是天理。譬如木。必從根直上一榦。亦必有旁枝。自然之勢也。然又有傍枝達而爲榦者。今正緖累絶。無以繼統。支派蕃昌。庶可承祀。則張子所謂旁枝昌大。却爲宗主。程子所謂旁枝達而爲榦者。殆與之相符矣。且天子建國。諸侯建宗。則建宗是諸侯事也。以朝家言之。其所以處分乎此事也。顧有何難哉。張子曰。至如人有數子。長者至微賤不立。其間一子仕宦。則更不問長少。須是士人承祭祀。程子曰。立宗必有奪宗法。如卑幼爲大臣。以今之法自合立廟。不可使從宗子以祭。若此之論。雖係先賢之言。殊覺似未甚洽當。决非後人之所可從而行奪宗之法者也。然蓋其意以爲若賤不敢宗主祭祀。而墜尊祖之義。隳報本之禮。則當使可堪宗主者宗主之。庶不至於失尊祖報本之宜。發此奪宗之論也。兩贒所言。豈全無意義哉。雖甚賤微。實爲宗子。而慮其不堪宗主。則猶欲奪宗。斯固終不能無疑也。今則不然。宗緖永絶。享嘗久廢。旣無可奪之宗。則寧有奪宗之嫌乎。雖奪宗乎。猶不欲廢先祖之祭。而况於無宗可奪。而無嫌於奪宗乎。張子曰。乞朝廷立條。宗子不善。則別擇其次賢者立之。蓋宗子若不善。則固不可以奉承先廟。敬脩厥祀。而終未免得罪於祖先。故乃有此別擇之言。此與貴賤之說。稍若有間。苟有贒者。則立之以代不善。或猶可也耶。然是殆竟歸於易其宗而奪之統也。亦未知其事果何如也。雖其不善之甚。猶不爲無宗子也。懼不善者之不克負荷。則亦不無擇賢立之義。而况於本未有宗子。而無善不善之可言者乎。究之以先贒之言。反之以常人之情。固不知其立宗之爲不可也。竊觀其可之者不可之者。俱不無義意。各自有考據。苟使知禮者而判正焉。其將何所取而何所棄耶。宗法之設。其重矣乎。宗者。所以主先祖之祀。而係族人之統者也。先祖之祀。由之以不乏。而人皆知其身之所由來矣。族人之統。由之以不亂而人皆知其序之所由列矣。於是乎孝敬之發而尊其祖。敦睦之實而合其族。恩愛之流而逮於後。故孔子曰。上治祖禰。以尊尊也。下治子孫。以親親也。旁治昆弟。所以敦睦也。此先王不易之敎也。故在周之時。以宗道而朙倫理也。故君而命宗。而公子有宗道焉。尊不廢親而國君有宗道焉。公子國君。尙亦有宗道。則何適而無有宗道也。先王設敎。必有宗法。以之維持乎人心。而導達乎恩愛。故昔者季孫問於孔子曰。百世之宗。有絶道乎。子曰。義無絶也。故同姓爲宗。合族爲屬。雖國子之尊。不廢其親。所以崇愛也。有若問於孔子曰。國君之於同姓。如之何。子曰。皆有宗道焉。故雖國君之尊。猶百世不廢其親。所以崇愛也。由是觀之。宗道固不可以廢之也。以言乎吾宗。宗緖絶而祖祀乏。宗法之不行久矣。上之不能反古復始。而忘其所由生。中之不能收族朙倫。而乖其所由序。下之不能崇恩隆愛。而失其所由親。祖墓橫被別人之所占而無所禁。族黨不至親屬之已竭而恩已薄。孝敬之心無所發。而恩愛之情無所逮。人莫知尊祖重本之義。家不傳保族宜家之道。故祖不受子孫之報矣。孫不追祖先之德矣。族屬之散亂而骨肉之乖離矣。敦愿之習。忠實之風。終未有古人之若者。此豈非宗法之不行而然也。故程子曰。管攝天下人心。收宗族。厚風俗。使人不忘本。須是朙譜系收世族。立宗子法。又曰。若立宗子法。則人知尊祖重本。人旣重本。則朝廷之勢自尊。張子曰。宗法若立。則人各知來處。朝廷大有所益。或問朝廷何所益。曰。公卿各保其家。忠義豈有不立。忠義旣立。朝廷之本。豈有不固。今驟得富貴。止能爲三四十年之計。家且不能保。又安能保國家。程子又曰。宗子法壞。則人不知來處。以之流轉四方。往往親未絶而不相識。朱子曰。祭法須是用宗子法。方不亂。不然前面有不可處置者。然則宗法不其重矣乎。立則雖朝廷亦有所賴。本固勢尊。不立則雖一人之家。亦不能保。統絶族替。有是哉。宗法之不可廢也。程子曰。立宗非朝廷所禁。但患人自不能行。觀斯言也。顧吾宗若是。而近百歲不立宗者。果如不可之者所言。誠有所不可則已。此實不然矣。只是自不能行也。其爲有家之羞。而闔宗之所宜慨然發憤乎有爲也者。當如何哉。朱子曰。今要立宗。亦只在人。有甚難處。凡我宗人。宜亦有感於斯。而相與勉勉乎哉。若謂之前之人未曾爲之。而有所疑難焉。則是程子所謂昔所未遑。今不得復作。前所未安。今不得復正者。殆將不幸而近之矣。凡我宗人。盍亦相與勉戒而勿之有悔焉已乎。甲辰九月上澣。謹書。