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書
與李晦叔
時明
論一元消長圖。第一書。
癸丑
一。序曰二十四氣之分配則周謨疑問。而朱先生亦疑之。必有所以於其間。而終不爲一言以定者。何也。
以啓蒙小註考之。則朱子之疑之者。非二十四氣之分配。乃是辟卦相去。卦數疎密之不齊。而敬堂之言如此。何耶。
一。又曰伏羲於十二辟卦中。撮其要終一段。以見其餘。
此以伏羲先天圖之見於敬堂所作乾會圖者而言耶。所謂以見其餘者。謂伏羲撮此一段。以見其餘十一圖之凡例而言耶。其所謂要終者指何事。而原始者亦指何事而言耶。
一。又曰原始而推之則十有二月各有十二辟卦。隨時消長。極於乾坤兩卦而止。若但要其終。不原其始。則陽之長者不由其漸。而卽長於長之月。陰之消者不循其次。而卽消於消之月。如此則節氣位置。安得而不錯。
〈下十二字似衍〉
此所謂位置者。是指節氣排置之位而言耶。抑兼指卦數疎密之不齊而言耶。其曰但要其終。不原其始者。指先天圖而言有終無始耶。其原始要終之義及節氣位置之錯誤。幸願詳細示敎。
一。跋曰玉齋以十二月節氣。分配一月圖內。譬如一間屋子。欲收藏合布置十二間物事。其窄陋苟且甚矣。豈成模樣。
此所云一月圖內者。未知何指而言耶。其以一間屋子。欲收藏合布置十二間物事窄陋苟且之喩。亦可得聞而知其義耶。
一。又曰朱子欲改而未改者也。
未知欲改者。指先天圖內節氣分配及卦數疎密之不齊而言耶。
一。又曰古昔人皆聖智。易可無作。
此言未安。以朱子上古人心昧然。不知吉凶所在。故聖人作易之言觀之。則可知古昔人非皆聖智。亦可知不專爲後世慮而作。如何如何。
一。又曰命物而成象。
愚意物之盈於天地間者。莫不有其象。非因聖神命之後成。如何如何。
一。又曰閣正四卦不論。
正四卦。是乾坤坎離耶。嘗見京房易及修養家。皆不用四卦。各有其說。閣而不用。似無不可。而但此以卦氣之消長而言。似不可不用。未知如何耶。
一。又曰且竢聞一知十者。
此則謂伏羲只擧要終一段爲乾會圖。而其餘十一會圖則引而不發。以竢來哲於後世耶。
一。又曰陰陽迭爲消長。無一息之停。無一日之間。何嘗前疎而後密。上多而下少乎。
未知此謂多少疎密者。以兩辟卦間卦數之有疎密不齊而言耶。
一。消長圖各圖內月辰之數。隨會各異。世之年數。月辰之分數。亦從而或多或少者何也。所謂辰。指時言耶。其於會下不錄運。而於月之上下。不錄年與日者何耶。亦有所以耶。各圖內分數。止於三十會。會皆然而其外面所書月辰分數。則多者有至累百。亦有別義於其間耶。
一。各圖下分配花甲。上一圖則起甲子終癸巳。下一圖則起甲午終癸亥。合二圖然後六十花甲之數始足。此亦有取義之所以耶。其通一元十二會。只占六甲子。此亦有所以耶。
一。以復會觀之則見其以大雪十一月節。置於子半之下。以冬至十一月中。書於午半之下。蓋大雪是節之陰者也。合在亥宮坤八卦之下。而今書於子半陽生之後。非但陰陽失其位。亦不當其月分。
〈今此圖。以大雪置子半之下故云。〉至如冬至合在子半之下。而今書於午半。此已可疑。而甲子當起於子半。而差下書之。不當子半者亦何也。以乾卦起十一月初一日。而閣乾卦不用。故如此耶。然終覺未爲十分穩貼。如何如何。
一。復會至夬會五圖。各起某卦終某卦。而乾會則用先天本圖當已會爲一圈。此敬堂所謂伏羲撮其要終一段。以見其餘者耶。姤會以下六圈則用先天圖內所謂八卦各自爲一節者。排置於洛書八宮。
〈虛中不用〉亦各起某八卦至某八卦。此敬堂所謂原始而推之者耶。其所以起所以終者。必各有所取之義。並願詳示其所以然之故如何。大抵陰陽之消長。必有所以始。亦必有所以終。前一卦之終。有以傳於後一卦而爲後卦之始。前一會之終。亦有以傳於來一會而爲來會之始。相傳相承。無所間斷。然後卦氣流通。而造化之功成。必須先識其脈絡之相爲融貫。無間容息。乃可以見此圖一元消長之妙。尊所謂寒暑進退。節氣升降。序不可亂。數不可缺者。當於此求之。此乃大義所關。不可不詳辨而細論之。令人人曉然皆知。方有受用之地。故敢請其說。幸願一一剖析以敎。
一。先天圖。圓圖象天。方圖象地。以天地動靜之體言之則方圖宜若一定不易。而今見此圖。各會內方圖卦位。隨會變遷。各相不同。此亦有所以耶。朱子嘗曰圓圖象天。流行中有對待。方圖象地。定位中有對待。又曰圓圖象天者。天圓而動。包乎地外。方圖象地者。地方而靜。囿乎天中。以此兩語見之。亦可以知方圖之不可變動矣。如何如何。又得朱子說。在地之位。一定不易。在天之象。運而不定。觀於此說。益信方圖卦位之不可變動。
一。姤會則以坎八卦起北。以坤八卦次西南。以震八卦次東。以巽八卦次東南。以乾八卦次西北。以兌八卦次西。以艮八卦次東北。以離八卦次南。遯會則以坤八卦起北。以坎八卦次西南。以兌八卦次東。以艮八卦次東南。以離八卦次西北。以震八卦次西。以巽八卦次東北。以乾八卦次南。否會則以艮八卦起北。以巽八卦次西南。乾八卦次東。坤八卦次東南。震八卦次西北。離八卦次西。坎八卦次東北。兌八卦次南。而觀剝坤三會則以艮八卦起北。次次行去。與否會同。但其卦位之次序不同。此六圖果以洛書數位排卦。而但未知每宮盡行其八卦。然後移往之次宮耶。抑卦卦推去。周而復始耶。否觀剝坤四會。皆以艮八卦起北者何也。其各卦消長之次序。亦可得聞其詳耶。
答李晦叔論一元消長圖。第二書。
批誨第一條曰辟卦相去不同。故一圈之內。分排節氣則或卦氣不相直。如臨卦當春分之類。或多少不均齊。如兩卦當一節。三卦當一節之類。朱子固嘗疑之。而序文之云。亦正謂此。
竊謂卦氣之不相直。有朱子定論。朱子未嘗以此爲疑。亦未嘗以此爲誤矣。周謨以先天圖內各卦下分排節氣。不當其月分爲疑。問於朱子。朱子答曰伏羲易自是伏羲說話。文王易自是文王說話。不可交互求合。又嘗曰先天圖八卦。自爲一節。不論月氣前後。又曰先天圖今所寫者。是以一歲之運言之。所謂不論月氣前後。所謂今所寫。是以一歲之運言之者。正指其節氣分排而言也。又朱子答葉永卿。有離兌之中爲春分。坎艮之中爲秋分之語。此所謂離兌坎艮者。以內八卦各自爲一節者而言也。在左方則同人是離八卦之終。而兌八卦之臨次其下。故曰離兌之中。在右方則師是坎八卦之終而艮八卦之遯次其下。故曰坎艮之中。此正春分當臨秋分當遯之說。而朱子引之以答永卿。其不論月氣前後。可見於此。而其不以兩卦三卦當一節不均齊爲病。亦可知矣。朱子何嘗致疑於此。而乃以爲誤乎。大抵伏羲此圖。通一元十二萬九千六百年而作。而一歲之運亦在其中。
〈此朱子說〉復至乾三十二卦。固冬至至芒種十二氣所行之地也。姤至坤三十二卦。亦夏至至大雪十二氣所行之地也。則節氣布置。安得不如此乎。先天圖不可攻破。則此節氣布置。亦不可攻破矣。朱子之取之。不亦宜乎。且此節氣布置。雖未知作於誰手。昉於何時。而其來已久。蓋自秦漢以前已然。放諸往牒。可以見矣。朱子嘗曰當日諸儒。旣失其傳。
〈此指先天圖而言〉方外之流。陰相付受。爲丹竈之術。至希夷康節。反之於易而後。其說復明於世。以朱子此言觀之。則其節氣之分排與先天。同時並出於希夷之所傳無疑。如玉齋之生。後於朱子。而周謨已以此事問於朱子。則其非玉齋所爲。亦甚明矣。其間有以三卦配一氣者。果如尊之所示矣。然反而思之。魏伯陽以乾坤爲爐鼎。坎離爲藥物。焦貢京房以震離兌坎爲方內監司之官。而皆以其餘六十卦爲直日之說。雖其所主之卦。各相不同。然魏伯陽之說則以乾坤坎離四卦爲爐鼎藥物而當六十卦管領之主。焦貢京房之說則以震離兌坎四卦爲二分二至。用事四時各專之氣。而當二十四氣總攝之主。是雖不與於直日之數。而用亦在其中。故取以爲義。亦以其四卦本是圖畫中不可無者。而在用不用之間。自不害於兩卦直一日之義。故其爲說如此。而朱子不以爲非。如來諭之所云耶。以此言之則其不均齊。似不爲病。
第二條曰作圖本意。乃謂伏羲當乾會。故作先天圖一圈。文王當姤會。故作後天圖一圈。以爲聖人不探往不逆來。
愚之妄料。竊以爲伏羲此圖。是萬世易學之祖也。伏羲作之於前。文王演之於後。伏羲之作。在已會以前。故謂之先天。文王之演。在午會以後。故謂之後天。其實先天後天。初無二義。但伏羲之易。畫出天地自然之法象。生成之體也。文王之易。因伏羲之易而推明其吉凶悔吝之所由。以示天下後世。人事之紀也。先天後天。相爲表裏。相爲經緯。其象無所不具。其理無所不該。以夫子所謂易有太極。太極生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉凶。吉凶生大業。程子所謂易之爲書。廣大悉備。將以順性命之理。通幽明之故。盡萬物之情。示開物成務之道。聖人之憂患後世可謂至矣。及朱子所謂伏羲所畫之卦。只此數畫。而天下萬物之理。無所不該等語觀之。則可以見聖人作易之本意矣。今若如所示云云之說。則是伏羲之易。止於先天。文王之易。止於後天。而不相通也。豈爲可乎。至其所示敬堂之意。以爲聖人不探往不逆來者。似是敬堂以伏羲爲不逆來。故只作先天圖。文王爲不探往。故只作後天圖也。然伏羲之圖。通十二萬九千六百年而作。故後天之理。已盡包括於先天圖範圍之內。文王因伏羲之易而演其義。故伏羲所畫六十四卦三百八十四爻之理。悉具於周易一部之中。初無遺欠。其所以垂敎無極者。備且盡矣。聖人豈但爲目前計而已哉。易之名雖有先後之殊。而易之理初無彼此之異。前聖後聖。其揆一也。今若曰伏羲不逆來。故其圖止於先天一圈。文王不探往。故其圖止於後天一圈云。則恐未安。如何如何。因竊以此言觀之。敬堂以先天統體之圖。認作已一會看。而以爲要終者。其病根蓋在於此。文王之易。排卦次序。與先天圖若不相似者何也。蓋伏羲之易。擧天地生成之全體而爲圖。而流行在其中。所謂氣化者也。文王之易。就人事上主卜筮而作。而流行亦在其中。所謂形化者也。以先天後天之易。摠而言之。則乾求於坤之初爻而生長女巽。求於坤之中爻而生中女離。求於坤之上爻而生少女兌。坤求於乾之初爻而生長男震。求於乾之中爻而生中男坎。求於乾之上爻而生少男艮。乾坤大父母相交旣周。以生六子。父母退老而六子用事。長子代父。長女代母。共相遞傳。以成造化。則乾不得不退居於西北。坤不得不退居於西南。而六子各專其位。數亦因以變遷。莫非自然之理也。故文王之易。上經則以乾坤爲主而終於坎離。父母之義也。下經則以成恒爲主而終於旣未濟。夫婦之義也。其所取義。各有所在。故其卦之次第。自不相同。此其所以異也。觀於易之序卦及伊川易序上下篇義。可以見之矣。故朱子曰文王之說。非伏羲之說。又曰伏羲文王之易。各有說話。不可交互求合。朱子此言。豈不以兩易取義。各有攸當而然者耶。然則觀天地運氣之流行。當一依先天圖以論其消長矣。妄料如此。未知如何。文王因堂初意。推演其義。是以人事推之。若以卦氣之消長而言則乾坤坎離。不應同在一處。咸恒旣未濟。亦不應同在一處。此其可見者也。故曰伏羲易自是伏羲說話。文王易自是文王說話。不可交互求合。
又曰愚意以爲先天後天所包至廣。不專爲運氣消長而作。不必如此說。
竊以爲運氣消長。恐不可作別事看。氣行而理常在其中故也。大抵易固所包至廣。然其所以變易徒道者。要不出陰陽動靜四字。陽長而君子道長小人道消。陰長而小人道長君子道消。吉凶由此而定。大業由此而成。推之大事小事。莫不皆然。觀於周易卦爻彖象三聖人所繫之辭。可以見之矣。故孔子曰一陰一陽之謂道。邵子亦曰不欲知天地之所以爲天地則已。必欲知天地之所以爲天地則捨動靜將奚之焉。天地之道。固不在陰陽動靜之外矣。妄料如此。未知如何。
又曰但以運氣消長之義。別爲一說。則亦無推而不通之理矣。
此條似是主一元消長圖而言也。未知其果能推無不通。如來諭之所云耶。
又曰要終原始之旨。
〈止〉不敢贅爲之說。
謹詳敬堂序文。此言恐未安。愚請僭爲之說。以求正焉。竊謂聖人心與天通。默契天地自然之法象。仰觀俯察。遠取近取。以作此圖。八卦成列而體立用行。擧天下萬象萬化。咸囿於一圈之內。本末俱擧。始終畢備。初無遺欠。用之於元則爲一元之始終。用之於會則爲一會之始終。用之於歲則爲一歲之始終。用之於日則爲一日之始終。只此一理。周而復始。通古通今。運行不錯。傳之於百千萬億之天地而無弊。傳之於百千萬億之歲與日而無弊。此乃天之意。而伏羲所畫。見於圖象者也。只是一圈子。而約而該𥳑而明。變化無竆。終古如一。神妙不測。有如此者。故朱子嘗論之曰今先天圖所寫者。是以一歲之運言之。若大而古今十二萬九千六百年。小而一日十二時。只是這圈子都從復上推起。
〈都從二字。更要諦看。元會歲日。莫不同然故也。〉其曰今先天圖所寫。是以一歲之運言之者。指先天圖內所分排節氣而言也。其曰都從復上推起者。指先天圖內大而元會小而歲與日。皆起於復以爲始而言也。朱子所論之旨。丁寧如此。而敬堂以此先天統體之圖。當之於已會之圈。乃以要終一段指之。無乃與伏羲之意。太相背戾耶。若如敬堂此圖。則惟已會一圈用先天本圖。外其餘十一圈則皆不從復上推起。不啻相反。此亦如何耶。且乾者是陽之極。而非一元之終。則謂之要終。已爲不可。而至於子會。以一陽之復。置於午半。而反以六陽之乾。起於子半。使其乾不得爲復之始。其下四會。一例皆然。則是乃有終而無始也。要終原始之說。亦行不得。如何如何。以先天圖之始終言之。則起復終坤者。一元之始終也。起復至乾起姤至坤者。陰陽之始終也。以言其元則元有始終。以言其陰陽則陰陽亦有始終。始終之畢具如此。何以謂但要其終。不原其始也。以陰陽之所以消長者觀之。則其運行次序。亦甚分明。復以一陽。由頤屯以進。歷十六卦而爲臨。歷八卦而爲泰。歷四卦而爲大壯爲夬爲乾。姤以一陰。由大過鼎恒以去。亦歷十六卦而爲遯。歷八卦而爲否。歷四卦而爲觀爲剝爲坤。其消長之際。亦皆一卦次一卦。一爻變一爻。其長有漸。其漸有序。正如朱子所謂其勢若有所迫而不能自己者。按圖可見。極爲神妙。恐不可謂不由其漸。不循其次矣。且有一說焉。嘗見朱子以揚子之易。爲有零星補湊之病。經久必差。不如邵易之齊整無弊。
〈不記本文而大意如此〉蓋揚子以三起義。故不補則爲欠。補之則有剩。此其所以經久必差者然也。其所差在於分數之間。初甚微細。而其終猶有此弊。若起義之初。其差已大。不但分數之間而已。則其爲弊必尤甚。未知何以救之哉。且以一歲之運推之。則每當冬至子半。一陽依舊來復。其卦爲復。復之所以爲一歲之始者。以去歲終氣大雪之坤。在前爲母故也。無坤則復無由生。此非其一定不易之理乎。亦非其始復終坤之所必然者乎。故邵子大易吟曰冬至子之半。天心無改移。此正以一歲之運言之。非惟吟子之言爲然。在易復之象曰先王以至日閑關。此亦固以一歲之運言者也。推之於元而如此。推之於會而如此。推之於歲而如此。推之於日而如此。元會歲日。皆莫不始復而終坤。以此始以此終。周而復始。貫徹古今。圓活不錯。無一時之或改。前會之終。有以起來會之初。今歲之終。有以起來歲之初。今日之終。有以起明日之初。只此一理。循環不息。其分愈細。其運愈久。而其勢愈順。故終始秩然。傳之無弊。其春生夏長秋遂冬成之化。萬古如一。未嘗有差者。實由於元會歲日。皆起復終坤而然也。苟不起復終坤。而以他物間之。使其有淆雜之害。則其勢必至於一定之理。泯沒而無歸。運行之序。乖剌而失次。元不得爲元。會不得爲會。歲不得爲歲。日不得爲日。陰陽反背。寒暑易置。不但春入於夏夏入於秋秋入於冬。歲功不成而已也。天地本然之象。恐不如此。此愚所深惑而不得其說者也。如何如何。
〈問天心無改移謂何。朱子曰年年歲歲是如此。月月日日是如此。〉
第三條曰始終。是自復至乾。爲陽長陰消之始終。自姤至坤。爲陰長陽消之始終。
所論至當。今以此說律之於敬堂序文之說。所作之圖。則其但要其終。不原其始之爲未安。圖內諸卦位置之乖牾。不待辨而明矣。如何如何。
第五條曰欲改字。似涉無稽。不若致疑字之爲穩。
示意則然矣。然致疑字亦未安。蓋節氣分排之不誤。有朱子定論故也。其說在上。今不更贅。
第八條曰乾坤爲爐鼎。坎離爲藥物。
〈止〉以行運氣次第者。恐無不可之理。
竊以爲爐鼎藥物者。是方外家煉丹之說也。愚於數十年前。亦嘗得見其書。歲月已久。不能記憶。而其立言梗槩則今可想之矣。竊意其所謂爐鼎藥物。非外料。乃人身所具之物也。爐鼎者。擧一身而言。而藥物者。指身中水火升降者而言。如所謂河車所謂嬰兒姹女之類。皆是也。故有爐鼎藥物之喩。而以其餘六十卦。爲火候進退之用。雖若不用而用在其中。其勢固然也。至於先天圖則乃是天地生成之體。自然之法象。而運行在其中。初不容一毫人力於其間。蓋有坎離而後卦氣之運行始通而無閡。有乾坤然後陰陽之大體始全而無欠。此乃大義所關。固不容閣而不用也。由此言之則爐鼎藥物者。煉丹家竊造化之權。以濟其私。方外之小術也。先天卦氣之流行者。是天地自然之象。天地自然之運。一卦不可增。一卦不可減。易之大體也。如人之耳目口鼻四肢百骸。自有見成之體。本具自然之象。其可以人力有所出入操縱。以毁傷其本然之形體乎。固不可以方外之小術。擬論於吾家大造化。取以爲證矣。如何如何。
第九條曰。此指要終原始之意。
說見第二條。
第十條曰。正以卦數多少。位置疎密而言。
示諭之意則然矣。然愚之妄料。竊以爲此不難見。無乃尊或未免有所遺察而然歟。夫先天圖者。是伏羲所畫。非後人議論所敢到。如此爲言。無乃大未安耶。其兩辟間卦數之有疎密不齊者。非聖人之見有所不逮而然也。只是天地萬物之法象。本自如此故耳。蓋十一月冬至子半。一陽始生於窮陰之下。其端甚微。其長甚難。故歷十六卦而始爲臨之二陽。陽漸出地。其勢浸盛。其長稍速。故歷八卦而爲泰之三陽。自此以後則陽日益盛。陰日益消。其長益速。故爲大壯爲夬。以極於純陽之乾。陰長之自姤至坤亦然。此其勢所必至。自然而然者也。聖人亦何容心於其間哉。至於朱子答周謨之問。見於啓蒙小註者。果亦爲疑之之說矣。然以朱子所云此圖布置。出乎自然。不應無說。要更思之之語觀之。則朱子之思之也。必將因其圖內卦位。而求得其多少疎密不同之所以然。必不自立一見。創爲新語。以求別義於伏羲圖畫之外。又可知矣。至如十二辟卦者。乃邵子別起之義。而自爲一說者也。本非伏羲畫卦之初。主此辟卦而爲圖也。只見天地萬象。森然畢具。依而畫之。以作此圖。圖成而辟卦在於其內耳。邵子於見成圖內。見有此六陽六陰之象。從以拈出。指爲十二月之主。其所取義。自不相同。學者當活看以通之。何可偏主此別起之義。乃反致訝於伏羲統體本然之易。議其得失於卦氣疎密之間。而疑其爲誤乎。愚所以不釋然於中。而必欲就質於高明者。實非偶然而發。未知如何如何。
第十一條曰。此圖以十二與三十相乘。凡會世月辰之屬于十二者。書于逐圈外面。而積數致多。故自第二圈以後。逐圈增倍。又曰其不錄于會世月辰之下者。亦以其旣書于內面。故不復重煩于外也。
夫敬堂此圖。於各圈內以一月之運寫之。故每圈皆止於三十分。是固然也。但外面所寫會世月辰之布置與其年數分數之或多或少。似爲未盡。故敢以請問矣。蓋此圖旣以一元十二會。分爲十二圈。則似當備錄其名數以示人。而於會之上下。闕元與運。月之上下。闕歲與日。殊欠周全。而至於每一會所統各三百六十世十二萬九千六百月四千六百六十五萬六千辰。而只以一世三十年。一月一萬八百分。一辰三十分。置於復圈之下。逐圈增倍。至坤會而又只以十二世十二月十二辰終焉。見其坤會下所寫年數則已足一元十二萬九千六百之數。而其世下所寫年數及辰下所寫分數。只有三百六十。同是一元所終之數。而其多寡之懸絶。太不相稱。謂之凡例則非凡例。謂之總數則非總數。略無可據意義。且以逐圈增倍之故。爲病亦不少。蓋各會年數皆只有一萬八百年。似當於各會之下。只寫當會所屬之年數。不當通前幷計。致有淆雜不淸之弊。而以所示旣書于內面。故不復重煩于外者觀之。則合十二圈分數。亦只有三百六十。不足以盡一元之數。蓋此數以一月之運言之則可。以一元之總數言之則不可故也。愚之妄料。竊以爲如必欲爲此十二圖。則似當於第一圈復會之下。寫本會年數。第二行書三十運。第三行寫三百六十世。而以一世三十年。分註其下。歲月日辰亦倣此推之。其第二會以下各圈。皆依此例寫之。則始爲𥳑潔。令見者易解。如此而又別爲凡例。弁之於圖帖上面。尤似詳盡。然愚意此圖恐不當作。蓋先天圖一圈。已自完備。不待更推故也。如何如何。
第十三條曰。所謂午半子半者。指方位定體耶。圖中初無此意。
所示大雪之當子初而爲朔。冬至之當子中而爲十五日。謹聞命矣。然運氣之流行。以程子之答康節今年雷起起處之語推之。則固難硬定其氣之在某處。使有拘泥之病也。然方位亦不可掉却不論。蓋氣至於北而爲冬。至於東而爲春。至於南而爲夏。至於西而爲秋。如日之至子地爲子時。至丑地爲丑時。至卯爲卯時。至辰爲辰時之類。以官曆論日之出入而方位在其中者驗之可見。然則執方位而有所拘泥固不可。捨方位而無所指擬亦不可。其不可行均矣。此其所以不得掉棄方位。全不擧論者然也。未知如何。
又曰大槩此圖。以一圈當一月。前圈西邊半截三十卦。合復圈東邊半截三十卦。恰周一月三十日之數。
竊觀此圖十二圈子。皆以一月之運寫之。故尊因其所排卦位。皆於午半西初卦起朔。至子半西終卦爲望。而以月之十六日。當子半東之初卦。以辟卦三十日。終於牛半東。示滿三十日。方成一畫之義。其意則然矣。但消長圖則十二圈皆以一日一分。書於子半東爲朔。寫十五日十五分於牛半東爲朢。而置辟卦焉。更於其西起十六日。終三十日。於子半西爲晦。與來說各異。不啻相反者何也。今以尊說言之。則所謂十二圖。皆起於午而終於午。天地造化。陰陽起止。所以始終消長之理。恐不如此。以消長圖言之。則每圈辟卦皆置午半而當月之朢。未滿三十日而一畫已成。與朱子所云凡陰陽之生。一爻當一月。
〈以六陽六陰畫言〉須是滿三十日。方滿得那腔子。做得一畫成之語相反。亦爲未安。
又曰以剝上九碩果不食。十月爲陽月之義推之。則剝卦上九之陽方盡而變爲純坤。坤卦下爻已有陽氣生於其中夬之陰。爲乾爲姤。義亦同此。又曰陰陽卦畫之消長。
〈臨泰大壯遯否觀〉莫不皆然。此圖特推其說而明其消長之次第。正如參同契朝屯暮蒙。以行其火候也。
示諭誠然。愚竊以爲若以周易序卦復之次剝者言之。則陰盡剝陽於上。而復乃復生於下。此其九月碩果不食。陽無可盡之理。亦十月純坤。未嘗無陽之說也。然以先天圖陰陽消長之次細推之。則當遵朱子之言。蓋復之生。不生於剝而生於坤。朱子謂一爻當一月。一月三十日。且以一月分作三十分。細以時分之。是三百六十分。如剝卦每刻漸漸剝。全一日方剝得三十分一之陽。一月方剝得盡剝卦上九三十分之陽於十月中氣之小雪。而復卦初九三十分一之陽。便生於小雪剝陽方盡之後。此其所以陽未嘗亡而猶未成一畫。歷大雪至子半冬至。然後始滿三十分而爲復之一陽。雙峯饒氏亦謂十月雖當純坤之月。而其序介乎剝復二卦之間。以言乎前半月則有剝未盡之陽。
〈小雪以前〉以言乎後半月則有復方生之陽。
〈小雪以後〉剝之陽盡於上。而復之陽已生於下。又曰剝之陽剝於九月之霜降而盡於十月之小雪。復之陽則生於小雪而成於十一月之冬至。夬之陰決於三月之穀雨而盡於四月之小滿。姤之陰則生於小滿而成於五月之夏至。此皆滿一月三十日。方成一畫之說也。
〈建安丘氏謂剝之上九變則爲復之初九。又謂剝卽爲復。不必云自坤而復云云。此說欠子細。〉今用此來諭之意。以消長圖質之於先儒之說。則恐其牴牾而難合。未知尊信以爲丑會臨之二陽。果可指爲始生於消長圖在午半之師。寅會泰之三陽。亦可指爲始生。於消長圖在午半之升。卯會大壯之四陽始生於消長圖在午半之恒。辰會夬之五陽始生於消長圖在午半之大過。已會乾之六陽始生於消長圖在午半之姤。果如來諭之說耶。亦以爲午會姤之一陰。始生於在北之坎。未會遯之二陰。始生於在北之比。申會否之三陰。始生於在北之蹇。酉會觀之四陰。始生於在北之咸。戌會剝之五陰。始生於在北之小過。亥會坤之六陰。始生於在北之旅。亦如敬堂之說。果皆不背於易。而合於朱子所言之旨耶。夫坤卦本在亥宮當小雪之氣。而今置午中。乾卦本在已宮當芒種之氣。而今置子中。以言其卦氣則坤以純陰之卦。代一陰初生之姤於南。推至三十二卦然後始得爲姤之一陰於北之西。乾以純陽之卦。代一陽始生之復於北。亦推至三十二卦然後纔得爲一陽之復於南之東。以言其節候則小雪以陰極之節。本屬坤宮居北。而今直夏至陽盛之地於南。芒種以陽極之節。本屬乾卦居南。而今直冬至陰盛之地於北。見其陰陽之生。始盛而終微。所處之地。乖牾而失所。致有本末逆施。造化難行之弊。伏羲當初作易之意。文王後來演易之意。恐不如此。未知如何。至於參同契則又其專主修養家御氣調息之術。以爲火候進退之用。初不取義於消長。故不用伏羲先天圖卦氣。而用周易六十四卦之次第。爲朝暮下手之地。細看伏羲所作先天圓圖及周易序卦說話。其義自見。實不難知。然則主此方外小說。欲以準聖人之易。亦無乃未得其當耶。在先天圖則截去陰一截。少向下造化。在後天八卦則又却從中半起義。欠向上根源。亦爲未安。以其伏羲文王之易。各有說話。不可交互求合。亦以其兩易皆始終畢具。不可一彼一此。半用半不用故也。如何如何。其說已見上第二條。
第十四條曰云云。取其大義而無泥於小數如何。
其所以幸敎鈍滯者大矣。感荷千萬。而但於淺陋之見。終有不釋然者。故不敢有所強。亦不敢聞命。亦就正之意也。
〈大者小之積。未有不由小而能成其大。天地陰陽之運。莫不皆然。其可以小數而忽之哉。〉
第十五條曰云云。
得蒙印可。幸荷實深。
第十六條曰後天以後六圖則先師累次更定。猶有未盡契合之疑。然蓋嘗推考。略窺其彷彿。恨未及質之師門。易大傳曰數往者順。知來者逆。邵子之言曰陽在陽中。陰在陰中。皆順行。陽在陰中。陰在陽中。皆逆行。嘗以是說推之先天圖。左方自震四至乾一。皆已生之卦。是數往者順也。右方自巽五至坤八。皆未生之卦。是知來者逆也。先天圖爲陽。左邊爲陽中之陽。右邊爲陽中之陰。故陽順行而陰逆行。後天圖左方自坎一至巽四。是知來者逆也。右方自離九至乾六。是數往者順也。後天圖爲陰。左邊爲陰中之陽。右邊爲陰中之陰。故陽逆行而陰順行。
〈止〉後天圖各八卦相重之法。雖不傳於世。而其義則未嘗不具也。
今以啓蒙考之。伏羲八卦圖及六十四卦圓圖下所寫大傳兩條。是以先天圖而言。故邵子曰此明伏羲八卦者也。因而釋之曰數往者順。若順天而行。是左旋也。皆已生之卦。故云數往也。知來者逆。若逆天而行。是右行也。皆未生之卦。故云知來也。今按震離兌乾。皆從陽儀生。故四卦皆在左爲陽。巽坎艮坤。皆從陰儀生。故四卦皆在右爲陰。以左爲數往。以右爲知來。則左右陰陽之有定體。不可互換而殊看。亦已明矣。
〈先儒謂橫圖圓圖皆出於伏羲。此以橫圖生出之序言。而順逆在其中也。〉夫陽在左方而順。陰在右方而逆。先天後天。初不異也。陽之自北而東升。若順天而行。陰之自南而西降。若逆天而行。先天後天。亦不異也。是其陰陽順逆之體。自然而然。左之不可爲右。猶右之不可爲左。決非人力所可移易。此乃一定之體。眞至之理。故朱子曰圓圖左屬陽右屬陰。又曰無伏羲底。做文王底不成。其歸却在伏羲上者。實以此言也。今若以先後天異名之故。便欲差殊看。以後天圖陰陽。別之於先天之圖指左爲知來之逆。指右爲數往之順。使其陰陽倒置。順逆乖方。則無乃未安耶。况夫子所云數往知來者。是按橫圖生出之序。見其然而言。故曰已生未生數往知來。而後天八卦各得之數則是文王變置八卦之際。所値之數也。與橫圖各卦因其生出之序而命其數目次第者。其義各別。且其坤二之間九七。艮八之間一三。其序又雜。數往知來之說。推去不得。有違於聖人所言之旨。恐不可驅率牽合。使有苟且之弊。而至如邵子之謂陰在陽中陰逆行者。以陰爻之在陽儀邊而言。陽在陰中陽逆行者。以陽爻之在陰儀邊而言。朱子所謂皆以內八卦三畫陰陽言者是也。其陽在陽中陰在陰中。皆順行者。以陰陽各當其位而然也。陰在陽中。陽在陰中。皆逆行者。以陰陽各不當其位而然也。朱子所謂以順逆之說推之。陰陽各居本方。則陽自下而上。陰自上而下。皆爲順。若陰陽互居其方。則陽自上而下。陰自下而上。皆爲逆。此自然之勢。固自有眞至之理者亦是也。何嘗以先天圖爲陽。而以陽之在左者爲陽中之陽。陰之在右者爲陽中之陰。如來諭之說。亦何嘗以陽之在左者爲知來之逆。陰之在右者爲數往之順。亦如來諭之所云乎。蓋先後天圖。在左之陽自是陽。不可謂陽中之陽。陰中之陽也。在右之陰亦自是陰。亦不可謂陽中之陰。陰中之陰也。陽外有陽。不成爲陽。陰外有陰。不成爲陰。無乃太涉穿鑿而去理愈遠耶。若曰先天後天。陰陽不同。運行次序。陰陽逆順。可以殊觀云。則文王演易之意。恐不如此。未知如何。大抵文王只就先天圖推演其義。故其陰陽逆順。與先天圖初無異同。以朱子所謂伏羲畫卦。文王周公孔子皆解當初之意。及無伏羲底做文王底不成。其歸却在伏羲上兩語觀之。自能了然。餘外紛紛。皆可一言蔽之矣。如何如何。陽自地而升。陰自天而降。故有陰陽上下之說。各居本方者。以陽在左陰在右而言。互居其方者。以陰在左陽在右而言。其所以有逆順者。陰陽之所以錯綜而成。勢所然也。故曰自然之理也。且陰陽消長之際。陽不截然爲陽。陰不截然爲陰。故陽在陰中陰在陽中。天地之道。只是陰陽二字。春夏爲陽而順。秋冬爲陰而逆。自有天地以來。直至會竆之辰。未之或改。此理只在眼前。擧目可見。後天之易。果有陽變爲陰。陰變爲陽。順逆易置之理耶。若然則造化不成。而天地不爲天地矣。且來諭所謂坤居二含八之云。實涉牽合。蓋河圖之數十。雖二與八相對爲十。而不可遂以二爲八矣。艮之居八對二亦同。
來諭又云先天後天。不可以陰陽言。而以消長圖言之。則先天圖當屬之陽。後天圖當屬之陰。
愚於是說。尤惑焉。卽先天圖而陰陽如此。卽後天圖而陰陽亦如此。先天後天。本無二義。是固陽爲陽而陰爲陰。皆有定體。何可創出別義。偏有所指。以先天圖獨爲陽。以後天圖獨爲陰。以論其陰陽。又何可捨羲文本根之易。而取敬堂未盡契合之圖。遷就爲說。以證成其誤乎。
〈未盡契合字。本來諭之說。〉
來諭又云其重卦之序。亦當以先天圖爲準。南方午位。皆以離坤兌乾震巽坎艮。東西挨去。則坎離皆當南北之軸。正如先天圖乾坤南北之位。似非出於偶然。
今以此所示之說。取考消長圖。則惟姤會一圈之南北有坎離。遯否會二圈之南北略有外卦坎離之象。而觀剝坤三會則坎離皆不當南北之軸。恐難以此取準於先天圖乾坤南北之例。如何如何。
來諭又云先天之辟。進居正南午位者。陽有餘而主乎進也。後天之辟。退居鼎升大過之後者。陰不足而主乎退也。
夫其陽主進陰主退。先儒固有此說。然此有所取之義。初非因論先後天運氣之流行而發。何以明之。陽之長自復之一陽。推而至於六陽之乾。當正南午半者。非陽有餘而進也。其流行相傳之序。自不得不然也。陰之長自姤之一陰。推而至於六陰之坤。當正北子半者。非陰不足而退也。其流行相傳之序。亦不得不然也。此乃自然之勢。馴成之體。一毫增不得。一毫缺不得。恐不可以陽進陰退爲言矣。假如此言。辟卦亦有進退。則又何以能爲各月之主。而不失其定體哉。且如此說則消長圖十二圈子。皆以辟卦置午半之南。亦將皆以先天圖各處其方之辟卦。取以爲準。以論其陰陽之進退乎。鼎恒大過。是卦之陰者而進居午半之前。陰不足主退之說。亦行不得。至其所示蹇晉之說。未知欲以證明文王亦有重卦之圖。如伏羲之圓圖。故爲此言耶。愚之妄料。竊以爲文王之不復爲圓圖。非文王有所遺忘而然。亦非文王元有此圖而不傳於世也。蓋文王只就伏羲先天圖而推演其義。故不更爲別樣圖本。恐是以爲無事於圖而不爲圖耳。未知如何。
來諭又云遯會以下。此皆先師所自立說。所謂不顧傍人是非。說出人不敢說底道理者也。
未知敬堂此圖。果能如濂溪說出無極字。以明大傳太極之旨者耶。傍人是非。雖不須顧。而至於易理所在則不可不明白。蓋差之毫釐。繆以千里。爲害必甚故也。如何如何。
來諭又曰東邊生養之卦。盡移於西邊肅殺之方。則天地之閉塞。而萬象之索滅。亦可見其大略矣。
愚竊謂此所諭。亦恐未安。未知尊信以爲天地造化。果收拾這東邊陽三十二卦已過之氣。另爲藏置於西邊。將以爲來歲之用耶。抑以爲必以東邊生養之卦。盡爲移置於西邊。然後方可以見天地閉塞。萬象索滅之象耶。由前之說則是乃釋氏輪回之說也。由後之說則見其陰陽益亂。尤無以見天地閉塞萬象索滅之象矣。天地氣化。所以盈虛消息之道。豈如此乎。蓋伏羲之易。只此一圈子。而天地萬物之理。陰陽始終之變具焉。
〈此朱子說〉觀東邊復至乾三十二卦而知春生夏長之理。觀西邊姤至坤三十二卦而知秋收冬藏之理。一元之始終在於此。陰陽之各有攸屬亦如此。何必待易置陰陽而後可見其閉塞索滅之象乎。至如文王之易則震之一陽居東爲春爲生物之始。次夏次秋。以終於冬。冬盡復有春。亦只此一圈子。而天地萬物之理。陰陽始終之變具焉。此外更無餘法。又有一焉。聖人雖當陰盛之卦。到其勢之已極處。亦必爲扶陽抑陰之辭。一以爲君子戒示其處陰之道。一以爲小人勉開其向善之門。未有以陰汩陽。使陽不能制陰。而陰有以勝陽。如所眎之說。殊非聖人貴陽賤陰扶植敎道之意。無乃未安耶。
又按消長圖。復至乾六圈。皆主陽長爲圖。而見其復會。左方則起乾於子半爲始而終復於午中。右方則起坤於午半爲始而終姤於子中。以先天圖左右諸卦。倒直而逆行之。
先天圖卦氣。皆有本然之序。若倒置則其序自亂。不可謂消長之圖矣。以下諸圖皆然。且此圈內以六陽爲一陽之始。以六陰爲一陰之始。天地造化。從微至著之理。固當爾耶。一陽纔成而旋以純陰坤卦汨之。陽長之理。恐不如此。况以乾卦置之十一月初大雪之下。是在一陽未生之前。而亢陽熇赩之氣已發。以坤卦置午半。是在一陰始生之初。而竆陰閉塞之候已至。先王至日閉關。以養微陽之政。聖人羸豕躑躅。繫于金柅之戒。無復可施之處。無乃未安耶。
臨會。以先天圖左右諸卦。各分爲兩截。每以十六卦爲一截。亦倒置而逆行之。左方則以先天圖臨卦後同人。起於子半而終復於卯中。次以乾起其下。終臨
〈辟卦。下皆倣此。〉於午中。右方則以先天圖遯卦復師。起於午半而終姤於酉中。次以坤起其下。終遯於子中。皆逆行。
各圈內卦氣之失次者皆是。不能盡擧。只就此圈內擧其一。以見其餘。如乾之次復。不應以復之一陽。遽變爲六陽之乾。坤之次姤。不應以姤之一陰。遽變爲六陰之坤。恐不可謂之能由其漸。能循其序也。如何如何。
泰會。分先天圖左右諸卦。各爲四截。每以八卦爲一截。左方則起元妄於子半而終復。次起同人終明夷於卯中。次以履起其下而終臨。次起乾而終泰於午中。右方則起升於子半而終姤。次起師終訟於酉中。次以謙起其下而終遯。次起坤終否於子中。皆逆行。大壯會分先天圖左右諸卦。各爲八截。每以四卦爲一截。左方則起益於子半而終復。次起无妄而終震。次起家人而終明夷。次起同人而終豐於卯中。次以中孚起其下而終臨。次起履而終歸妹。次起小畜而終泰。次起乾而終大壯於午中。右方則起恒於午中而終姤。次起升而終巽。次起解而終訟。次起師而終渙於酉中。次以小過起其下而終遯。次起謙而終漸。次起豫而終否。次起坤而終觀於子中。皆逆行。
夬會。分先天圖左右諸卦。各爲十六截。左方則起頤於子半而終夬於午中。每以兩卦互易而逆行之。右方則起大過於午中而終剝於子半。亦每以兩卦互易而逆行之。
此是陽長之會。而陽卦之在左方者皆逆行。陰陽爻之各居本方者皆順行。此朱子說也。陽之在左。陰之在右者。皆逆行。實爲未安。已上五圖。皆意之而非本然之象。蓋不如此則無以充其圈數。別而異之。故其勢不得不出於此。
乾會卽已會。此則敬堂用先天本圖。指爲要終一段者是也。此圖本伏羲所畫。復以一陽。起於子半。漸進而長。歷二陽三陽四陽五陽。有長而無消。以至於純陽之乾。姤以一陰。起於午半。亦漸進而長。歷二陰三陰四陰五陰。亦有長而無消。以至於純陰之坤。是其陰陽相承。迭爲始終。萬古如一。未之或改。此固眞至之理。不容議爲者也。今敬堂只以已一會當之。致令有偏枯不通之弊。恐爲未安。
姤會卽午會。自此以下六圈。則主陰長而爲圖者也。敬堂截去先天圖之下一截。以文王八卦代之。而其卦位則取先天圖所謂八卦之各自爲一節者而排置之。見其起坎八卦於北。坎爲首。次蒙解渙未濟師困。以訟終焉。起坤八卦於西南。晉爲首。次坤萃否比剝豫。以觀終焉。起震八卦於東。屯爲首。次頤震益噬嗑復隨。以无妄終焉。起巽八卦於東南。井爲首。次蠱恒巽鼎升大過。以姤之辟卦終於午中。起乾八卦於西北。大有爲首。次泰夬乾需大畜大壯。以小畜終於子中。起兌八卦於西。睽爲首。次臨兌履節損歸妹。以中孚終焉。起艮八卦於東北。蹇爲首。次艮小過漸旅謙咸。以遯終焉。起離八卦於南。離爲首。次明夷革同人旣濟賁豐。以家人終焉。
〈敬堂以九疇數宮。分排後天八卦。正犯蔡氏所謂卽象爲數。反數擬象之譏。〉
伏羲該一元始終爲圖。則當主先天圖。論其消長。而敬堂於夬會已上五圖。倒置先天卦位。其數已竆。故截去先天圖陰一截。而以後天八卦代之。蓋出於不得已也。無乃非伏羲當初作圖之意耶。且其用後天八卦。而却不用文王之易。乃取先天圖八卦之自爲一節者。分布於洛書八宮。越中五不用。直傳於西北之乾。使其有間斷不續之弊。亦不用大傳起震終艮之說。使其春不得傳於夏之南而傳於秋冬。交之西北。次次皆然。以先天八卦言之則位置乖當。卦序紊亂。失消長之義。以後天八卦言之則卦氣又亂。授受背戾。失四時相傳之序。旣非伏羲之易。又非文王之易。未知此亦如何耶。今以此會圖八卦之在各宮者觀之。則此一圈所排之卦。若與文王卦位不異。而其義則頓別。蓋文王之易。父母退老之後。長子代父居東。爲生物之春。長女代母居東南。當春夏交長養之位。離次巽居南爲夏。坤退居西南。以泄火而生兌金於西。爲成物之秋。乾退居西北。連少女之金。生在北坎水。爲藏物之冬。艮則以土居東北。得木成數之八。以止水而爲震木之根。其所以成始成終者。是理之自然。而敬堂此圖則見其驅率湊合。纔得一偏之強同。而初不察天地造化本不如此。致令向不諸圈轉益迷方。有非聖人當初演易之意。無乃未安耶。
遯會。起坤八卦於北。比爲首。次剝豫觀晉坤萃。以否終焉。起坎八卦於西南。未濟爲首。次師困訟坡蒙解。以渙終焉。起兌八卦於東。節爲首。次損歸妹中孚睽臨兌。以履終焉。起艮八卦於東南。蹇爲首。次艮小過漸旅謙咸。以遯之辟卦終於午中。起離八卦於西北。離爲首。次明夷革同人旣濟賁豐。以家人終焉。起震八卦於西。噬嗑爲首。次復隨无妄屯頤震。以益終焉。起巽八卦於東北。井爲首。次蠱恒巽鼎升大過。以姤終焉。起乾八卦於南。大有爲首。次泰夬乾需大畜大壯。以小畜終焉。
竊謂如必欲爲十二圈。而以後天八卦爲陰會之圈。則自此圈以下。亦當依姤會圖所列卦例。次次挨去。以循其序。而有不然者何耶。今觀此會之以坤八卦置北。以坎八卦置西南者。似是以前圈坎坤兩八卦。互換逆布而然。已無可據意義。而其下所排卦位。且與前圈所列之次。出入相違。件件不一。又其至以兌八卦置東。震八卦置西。陰陽易處。不啻相反。其他各八卦。亦莫不失其本位。與後天之易。略無干涉。如何如何。
否會。起艮八卦於北。蹇爲首。次艮小過漸旅謙咸。以遯終焉。起巽八卦於西南。鼎爲首。次升大過姤井蠱恒。以巽終焉。起乾八卦於東。需爲首。次大畜大壯小畜大有泰夬。以乾終焉。起坤八卦於東南。比爲首。次剝豫觀晉坤萃。以否之辟卦。終於午中。起震八卦於西北。噬嗑爲首。次復隨无妄屯頤震。以益終焉。起離八卦於西。離爲首。次明夷革同人旣濟賁豐。以家人終焉。起坎八卦於東北。坎爲首。次蒙解渙未濟師困。以訟終焉。起兌八卦於南。睽爲首。次臨兌履節損歸妹。以中孚終焉。
否至坤四會。皆以艮八卦起北爲始。全無造化。且其所傳各宮八卦及其每一節內。各卦之所排者。擧皆散亂失次。恐不可如此。如何。
觀會。起艮八卦於北。咸爲首。次旅謙遯艮小過蹇。以漸終焉。起巽八卦於西南。蠱爲首。次恒井巽大過鼎升。以姤終焉。起乾八卦於東。夬爲首。次大有泰乾大畜大壯需。以小畜終焉。起坤八卦於東南。萃爲首。次晉坤否剝豫比。以觀之辟卦終於午中。起震八卦於西北。頤爲首。次震屯益隨噬嗑復。以无妄終焉。起離八卦於西。賁爲首。次豐旣濟家人革離明夷。以同人終焉。起坎八卦於東北。困爲首。次未濟師訟蒙解坎。以渙終焉。起兌八卦於南。損爲首。次歸妹節中孚兌睽臨。以履終焉。
剝會。起艮八卦於北。小過爲首。次遯蹇旅漸咸謙。以艮終焉。起巽八卦於西南。巽爲首。次大過升蠱恒姤井。以鼎終焉。起乾八卦於東。大壯爲首。次乾需大有小畜夬泰。以大畜終焉。起坤八卦於東南。豫爲首。次否比晉觀萃坤。以剝之辟卦終於午中。起震八卦於西北。益爲首。次隨復頤震无妄屯。以噬嗑終焉。起離八卦於西。家人爲首。次革明夷賁豐同人旣濟。以離終焉。起坎八卦於東北。解爲首。次訟坎未濟渙困師。以蒙終焉。起兌八卦於南。中孚爲首。次兌臨損歸妹履節。以睽終焉。
坤會。起艮八卦於北。旅爲首。次咸漸小過蹇遯艮。以謙終焉。起巽八卦於西南。井爲首。次姤蠱升鼎大過巽。以恒終焉。起乾八卦於東。大有爲首。次夬小畜大壯需乾大畜。以泰終焉。起坤八卦於東南。晉爲首。次萃觀豫比否剝。以坤之辟卦終於午中。起震八卦於西北。屯爲首。次无妄頤復噬嗑隨益。以震終焉。起離八卦於西。旣濟爲首。次同人賁明夷離革家人。以豐終焉。起坎八卦於東北。未濟爲首。次困渙解坎訟蒙。以師終焉。起兌八卦於南。節爲首。次履損臨睽兌中孚。以歸妹終焉。
今見此圖。他無所取之義。惟以辟卦置午位而用先天圖左右諸卦。倒置而逆行之。變換爲圖。以充辰會以上五圈之數。見其皆出於以人力安排。而非自然之象。陰陽反背。消長不行。又其不問陰陽。一例皆逆。初無天地造化陰陽逆順之義。又違於朱子陰陽各居本方。皆順行之旨。至其姤會以下六圖。所排卦次。亦皆顚倒反逆。無一不失其序。與先天圖卦次及文王八卦。大相背戾。未知有何意而然。而且其洛書九宮。本有一定之分。與先天圖用左右分陰陽之例各別。不可相攙相越。致有雜亂之弊。而今見姤會坎宮所排八卦。皆不正當所在之宮。而居其中半之東。故次宮所排之卦。皆不安其所。占奪他宮之半。宮分不明。而以下五圈。莫不皆然。先天橫圖自一生兩。兩生四四生八。而八卦之列成。人生十六。十六生三十二。三十二生六十四。而重卦之序亦立。二者皆乾居首。次兌次離次震次巽次坎次艮次坤。井井相次。有條而不紊。故聖人因其生出之次而命之曰乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八。此其卦畫生成之序。自然而然者也。故圓圖左方之自乾至復。右方之自姤至坤。其外卦皆有乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之象。方圖亦或以內卦。或以外卦。竪看橫看。斜看五看。又皆有乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之象。皆井井不雜。有不期然而然者。是豈聖人思慮揣度之所得爲者哉。乃天地萬物之法象。本來如此。而聖人心與天通。故自能洞覽神會。依樣畫出。而能不失其體之眞。極爲奇妙。而今消長圖則一例顚錯。且更散亂。使聖人觀象畫卦之意。索然俱盡。且以洪範九疇之數言之。則數之散居九宮者。雖亦有先後之序。而以大傳所論帝出乎震及艮有成始成終之義之旨觀之。則後天八卦卦氣之運行。陰陽之遞傳。皆當始於震而不當起於坎。蓋坎以在北之冬。不當傳於西南夏秋交之坤。西南夏秋交之坤。不當傳於東震之春。次次相違。四時之運。皆失其序矣。况大傳所論之旨。不啻丁寧者耶。嘗觀朱子答程泰之當期之問曰。震東離南兌西坎北者爲一說。
〈此卽文王八卦〉十二卦當十二辰者爲一說。
〈此卽十二辟卦之說〉及焦延壽爲卦氣直日之法。合二說而一之。
〈此卽焦氏易林之說〉若以八卦爲主。則十二卦之乾不當爲己之辟。坤不當爲亥之辟。艮不當侯於申酉。巽不當侯於戌亥。若以十二卦爲主。則八卦之乾不當在西北。坤不當在西南。艮不當在東北。巽不當在東南。彼此二說。互爲矛盾。不待減去四卦二十四爻而復見其失矣。
〈朱子說止此〉以朱子此言觀之。則其不可以文王八卦與十二辟卦之說。相合爲圖。可以見矣。而其乾坤坎離四卦。閣而不用之失。從可知矣。今者敬堂以辟卦爲主。合文王八卦作圖。且以先天圖八卦之自爲一節者。分排於洛書八宮。
〈虛中五不用〉合四說而一之。爲姤至坤六會之圖。而見其姤會乾八卦在西北。坤八卦在西南。艮八卦在東北。巽八卦在東南。正如朱子所言彼此二說。互爲矛盾之病。則其下五圖之次次皆誤。亦可見矣。在洪範九宮則棄箕子皇極之數而不用。在文王八卦則棄夫子大傳之旨而不用。在辟卦則牴牾於後天八卦。在先天八卦。自爲一節。則又雜亂而無章。然則敬堂所謂就先後天易推演爲圖之說。無乃益無所歸耶。此其所以未安者也。
〈凡此前後云云諸條。皆姑就消長圖辨其不然。非謂可作別樣圖本而言。蓋先天圖一圈之外。更無他道理。不容復贅。若強欲安排。則必至生病。不成模樣故也。〉大抵求之於橫圖生出之序而不合。求之於圓圖流行之序消長之義而不合。求之於加一倍之法而不合。求之於震巽姤復從中起之說而不合。求之於都從復上推起之說而不合。求之於已生未生數往知來之說而不合。求之於陰陽逆順之說而不合。求之於陰陽各居互居有順無逆之說而不合。且其先天圖卦位順成之體。無一不被其毁傷。消長倒錯。造化壞亂。反復推求。未見其可。此恐重誤後人。流弊無竆。如何如何。
朱子曰易最難看。其爲書廣大悉備。包涵萬理。無所不有。後世妄意增減。便要作一說。以強通其義。所以聖人經旨愈見不明。又曰今人解易。却是借他做已意說了。其勢不得不支離。說千說萬。與易全不相干。此書本是難看底物。不可將小巧去說。又不可將大話去說。誠哉是言也。
朱子又曰孔子逐爻解之。謂此爻所以吉者。謂以中正也。此爻所以凶者。謂不當位也。今者消長圖。以伏羲圖卦畫。一切倒置。其無一或當其位。可以見之。然則消長圖十一圈之內。只有凶而無吉。恐非敬堂當初欲因象明理。羽翼斯文之意也。如何如何。
大抵易本自潔靜精微。聖人所作之圖。又已渾成廣大悉備。不可更著分毫人力。故朱子嘗曰某之易𥳑略者。只是略搭起兼文義。伊川及諸儒皆說了。某只就語脈中略牽過這意思。又答趙子欽先生易說太𥳑之問曰。譬如燭籠添一條骨則障了一路明。若能盡去其障。使之統體光明乃更好。蓋著不得詳說也。又曰某嘗作易象說。以𥳑治繁。不以繁御𥳑。
〈朱子說止此〉此著不得詳說五字當諦看。蓋易只如此。若更要詳說。至於支蔓。則反令易晦故也。添一條障。尙云不可。况此圖添却許多閑技蔓葉。蔽却先天圖本來面目。不但一條骨障明而已。恐非朱子盡去其障。使之統體光明之意。亦非朱子以𥳑治繁之道。只令蒙學之士。轉成迷惑。致有多歧亡羊之歎。無乃未安耶。愚之空疎淺陋。於易象藩籬。未嘗一窺其彷彿。固不敢妄有所開口。而惟其不能無疑於心。欲得冥道之指南。亦以爲此是吾家大議論。苟不講究詳問以得其歸。則必至自誤而誤人。故敢畢其說。不得終匿。僭踰之罪。固無所逃。然平日向慕敬堂之意。則未嘗以是而或改。幸願略其辭恕其愚。不惜痛垂開釋以敎。是所望也。如何如何。
〈朱子曰絜靜精微之謂易。潔靜精微。是不犯手。〉
又退溪先生答黃錦溪書。論朴松堂白鹿洞規解。歷擧其誤處以辨之。且曰夫非議前輩。固後學之不敢輕也。然至於析理論道。則一毫不可苟也。故晦菴與東萊。訂定知言之醇疵也。南軒亦與焉。南軒五峯之門人也。以弟子而議師門之書。不以爲嫌者。豈不以義理天下之公也。何先何後。何弟何師。何彼何此。何取何舍。一於至當而不可易耳。又曰某於花潭，南冥。皆素所慕用之深。豈敢妄肆詆斥。惟不欲阿私所好而溢爲稱譽。故有下帷之評。未醇之論。今數公徒以所尊所師之故。猶懷不滿於此言。然則其意必欲推而上之。以躋於孔孟程朱之列而後爲足耶。又曰顧旣以道義論人物。不容以已之未至而少有苟且之談。故冒發其言而不知改。此固某之罪也。
右退溪先生之言。其大公至正。和平寬裕。出於自然如此。玆非後人所當體念處耶。先生嘗論花潭南冥學術之差。兩家門人聞而怒之。共爲訿謷。錦溪上先生書。請勿復言以避其謗。先生以此答之。蓋義理本自如此。阿私護短。實非所以尊師之道。且其畢竟爲人所覰破。欲諱不得。貽累反重故也。如何如何。