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䟽箚
辭副修撰䟽
甲寅
伏以臣滓穢小臣。百不如人。入仕以來。過蒙洪造。前後叨冒。無非華顯。絲毫蔑效。愧懼徒積。每有恩命。輒煩祈免者。非臣敢爲僞飾故要美名而已也。實出於自揣涯分。無以仰稱。而深恐過誤之恩。適足以不厭公議也。不意賤微之蹤。情願莫伸。駸駸序進。無所不濫。今玆除召。又出於千萬夢寐之外。臣聞命驚惶。益不知所措也。臣竊惟此選。職親地密。必須見識鴻博。文辭贍敏。然後方可以備顧問而掌絲綸。决非人人所可濫叨。臣起身草野。迹甚孤寒。非但當此地分。萬不近似。學旣空踈。才又鈍滯。反復循省。無可短長。如是而其敢接武俊遊。翺翔帷幄。以速顚仆之患。不念僭踰之譏哉。且臣素患疸病。經年沉重。面目肢體。常帶黃色。少或勞動。輒復添劇。委頓床席。無望供仕。頃叨春坊之日。冒昧請急。幸蒙恩遞者亦且屬耳。臣雖銜恩感寵。欲一致身於天陛之下。以此病狀。其勢末由。伏乞天地父母。察臣祈懇之由中。憐臣疾病之難強。特許遞免。以安愚分。千萬幸甚。臣無任戰灼幸願之至。
辭校理䟽
伏以臣之疾病才分。一無供仕之勢。區區所懇。實是由衷。而微誠未格。召牌繼下。不得不忍死扶曳。趨造天陛。盖臣自惟無狀。旣無以仰稱聖上任使之意。而一縷未絶之前。又若不赴君召。則逋慢之誅。益無所逃。故欲以此少伸臣子感戴之忱而已。非謂才分可堪也。疾病可強也。第臣旣已出肅之後。則義難卽還私次。故黽勉就直。撑過信宿。而面帶萎黃。口恒呻吟。無論晝夜。僵卧禁廬。非但臣之私圖不便於調攝。惟玆掖垣深嚴之地。與散局該司事體逈殊。近者雖無朝夕開筵不時召對之事。其不當於焉偃息。作一養病之坊也明矣。臣外懼公議。內愧素心。如坐鍼氊。添一疾
𧏮
。方欲悉暴情勢。更瀆天聽。不意此際。除旨又新。聞命驚惶。精爽靡越。臣旣方在內直。不免與自外承牌之諸僚。偕謝恩命。拜跪之餘。氣忽眩暈。虛汗流瀉。呼吸喘促。頃刻之間。幾至昏仆。遂與同僚相議。替直還家。而顧此疸病。本屬脾胃。故四末有勞。其證輒重。臣於數日之內。連行肅謝之禮。頓撼手脚。以致添傷。又復如此。旬朔之前。斷無差歇之望。玆敢冒死尋單。以祈恩遞。臣亦自知其煩猥矣。卽者同僚。以諫院多官呈告引入之故。至於陳箚駁遞。臣於此尤不勝竦然之至。臣乍出旋入。自便尤甚。苟論其罪。則與諫院諸臣。有何異同之可分也。臣之狼狽。更加一層。以此以彼。决不可一日苟冒於榮次。伏乞天地父母。察臣危迫之忱。亟賜鐫罷。以安私分。以延殘喘。不勝幸甚。臣無任跼蹐屛營之至。
辭校理䟽
伏以臣疾病危劇。去死不遠。前後陪祭加漆之日。庭籲問安之列。一未進參。召牌之下。亦未祗赴。虛帶職名。負犯日積。而冒陳哀懇。見阻喉司。喉司非不知臣病之重。而只緣事異常時。未卽登徹。臣進退路窮。方極憫迫于中。不意玆者。召牌又降。繼以得見本館草記。則有以臣疾病爲猶可供仕者。若是則臣之前後冒陳。終爲誣飾之歸。臣於此驚惶且駭。益不知所措也。盖臣所患。經歲沉痼。源委旣重。一二年內。完健未易。頃雖迫於召命。忍死出謝。而其不可從仕之狀。則實是通朝之所共知也。惟此疸病。專屬於脾。四末有勞。飮食失節。則其證輒劇。頃於大喪之初。勞撼於哭班。淹滯於禁直。其所以反復添傷者。不可殫記。以致眞元潛鑠。日就澌盡。身無點肉。脚餘枯骨。見臣容貌形骸者。無不慘然而危之矣。言病之人。以輕爲重者。亦或有之。而今臣所有之病。則黃疸也。疸之爲病。顯於面目。非如臟腑之所隱伏。而十目之所共覩。則何敢指白爲黃。指無爲有。以欺天日也哉。臣雖至愚。亦知分義之至嚴。病若一分可以勉強。則嚴廬哀疚之日。此何等時。而爲臣子者。乃敢息偃在床。自便是圖。而日以瀆擾爲事乎。今者同僚相繼陳䟽。替直無人。則牌招之請。雖曰循例。而臣之所患。亦是同僚之所知。則不思變通之道。乃以傳聞非實之辭。至於上達。使人狼狽而後已。臣竊爲之慨然也。臣自數日以來。諸證更劇。委頓床席。專廢飮食。無復筋力可以運動於跬步之內。召牌儼臨。而竟未趨承。臣之罪戾。至此極矣。臣之情勢。至此窮矣。伏乞天地父母。憐臣危綴之命。察臣崩迫之悃。亟先鐫罷臣職名。仍下臣司敗。以之雜治。如臣所言。有非實狀。則請伏罔上自便之律。以爲人臣逋慢者之戒。不勝幸甚。臣無任瞻望祈懇之至。
玉堂請寢山寺設齋箚
伏以日月不居。靈輀旣駕。復土有制。神隧將閉。終天之痛。曷有極哉。惟我聖上。孝思出天。誠禮無憾。凡在臣民。孰不欽悅。第伏見長湍忠義鄭鐸之䟽。自內備送供佛之資。將以今月初五日。爲慈聖薦齋山寺云。不審內間果有是事否乎。臣等驟聞驚惑。不勝慨然之至。夫佛者夷狄之一法。而輪回報應之說。尤其淺陋者也。求福祈祥。其道虛妄。惑世誣民。爲害滋甚。闢之廓如。聖賢之訓戒孔昭。舍身崇奉。前史之覆轍可鑑。豈料聖明在上。而亦信此等事哉。孔子曰葬之以禮。祭之以禮。孝親事亡之道。如斯而止矣。捨此而更有何求哉。殿下於送終大事。動遵經制。務盡情文。禮無愆矣。孝莫大焉。乃復信此妖誕不經之說。徼福於虛無茫昧之域。貽累聖德而傳笑四方。臣等竊爲殿下惜之也。殿下於卽位之初。命撤凈業佛宇。屛逐僧尼。俾建學宮於其基。殿下斥異端崇儒道之盛。卓越百王。可謂萬代之法。當此之時。聖上洞知左道之可黜。惑民之可憂。故斷然行之。了無所疑。左右宮妾之言。亦不足以動殿下之心也。殿下之心。初旣如此。則一定之後。宜無變改。而曾未幾何。復爲此擧者。抑何故也。記昔筵中大臣有言燕京喪禮之雜亂。殿下親誦小學書中溫公語而深歎習俗之鄙陋。臣等欽仰聖學之高明。至今銘在心肝。溫公所謂世俗信浮屠誑誘。凡有喪事。無不供佛飯僧者。果豈非殿下之所嘗痛惡者乎。倍德之事。因大臣啓達。聖明亦嘗驚瞿而罪之矣。巫覡僧佛。俱是一般。不敬不正之事。可勝言哉。鄭鐸所謂慈聖靈駕。豈有降臨沙門者。實是格言也。殿下以毁佛宇罪倍德之心。參之於今日之擧。則前後終始。豈不相悖之遠乎。此乃殿下蔽於至情。徒有靡不用極之心。而不自覺其拂經而非孝也。假使滅罪資福。眞有是理。果如佛者之說。我慈聖卓行懿範。輝暎彤史。深仁厚德。涵囿蒼生。宗廟饗之。子孫保之。直將千百祀而無窮。何待區區醮禱而獲其利哉。往在宣廟朝。女尼以內命往金剛山作佛事。有司糾發。儒臣陳䟽。宣廟優答之。仁順太妃違豫之時。妖巫祈禳於禁中。三司啓請治罪。宣廟竟許之。內間如許之事。未必皆人主之所知。設或出於上命。發情止禮。轉圜若此。我聖祖盛大之德。豈非今日之所當法者哉。君子不以天下儉其親。苟於追遠之道。在所當爲。則財力之費。非所可論也。第今民窮財竭。危亡迫近。仰觀俯察。憂虞萬端。此正殿下惕然驚動。務實德省浮費。以祈天永命之日。而顧乃費了許多米布。供了許多僧徒。爲此無益之事。而駭遠近之聽聞。豈不重可慨惜也哉。伏願聖上下明旨。亟寢山寺設齋之擧。不勝幸甚。
玉堂處寘兩司。兼陳所懷箚。
副校理李寅煥，修撰洪萬鍾，副修撰李濡聯名。
伏以補闕拾遺。諫臣之職分。面折廷爭。㙜閣之風采。是以言雖過中。而聖人納焉。語或近訐。而明主恕之。昔者孫奭之諫天書也。至曰崇信只聞於陛下。則其言可謂太切迫而近於訐矣。然先儒稱其質直而歎眞宗能容之量。君臣上下之間。氣象如此。安得無祥符，天禧之治乎。今此設醮。旣非有司之所供。又非內需之所知。則非出於殿下崇奉之意。盖可想矣。又况殿下平昔斥異端崇吾道之盛德。求之前史。亦所罕聞。則豈於今日。肯爲此等擧措哉。如是而直以崇奉等語。加之於聖躬。宜殿下之不能無恨而有此敎也。然山寺奉行之人。稱以內命。許多需用之物。又出宮儲。則豈可曰內間之事。非殿下所知。而遠外聽聞者。又孰不疑殿下之崇奉也。三司之臣。急於匡救。率口而發。言不知裁。愛君之誠。斷斷無他。雖有一二文字質直而過中者。此何足深咎也。噫持網入江。孰信非漁。易羊釁鍾。宜曰愛財。凡事有其迹則得其名固也。薦齋之擧。旣稱內命矣。草野儒生。三司諸臣。相繼陳爭。而殿下若終始不從。則後世之譏議殿下者。其必曰崇奉。亦必曰信奉。殿下惡得以辭其名哉。當其未蒙允許之前。㙜啓之以是爲言。良不爲過。幸賴殿下量恢轉圜。旋卽賜允。意甚盛矣。德固至矣。向之疑殿下之崇信者。不待此敎。自當釋然於心。亦將悔恨其前言之過矣。殿下旣能容於前而准其請。則抉摘文字。有此追咎者。抑又何哉。此必因政院之啓禀。輾轉激惱之致。而大聖人和平之氣象。恐不宜如是。㙜閣之臣。但當務盡誠意。隨事論列。益振風采而已。意外嚴旨。何必爲嫌。請大司諫李嵇，獻納李夏鎭，正言趙爾炳，掌令安後泰。並命出仕。昨者㙜啓批下之後。設齋期限已迫。政院之臣。急於奉行。乃有啓禀之擧。內司云云者。誠有妄度之失。而此不過莫適分付之所。不能周思之致。果非內司之所與知。則殿下只當曉諭其不然。指示擧行之道而已。何必便加聲色。至施推考也哉。倉卒無情。元非問備之事。責罰過當。有欠包容之量。請還收右承旨鄭晳從重推考之命。仍竊伏念宋臣呂夷簡之言曰。臣待罪宰相。宮中事。宜無不知。宰相尙不可不知。况君上乎。此事雖與聖上之自爲信奉者不同。然知之而不能禁。則旣不得爲盡善矣。期限已迫。允許不早。亦恐有緩不及事之歎。臣等不能無憾於心。伏願殿下自今戒飭宮闈。毋踵前習。恢張聖德。從諫如流。使盛大之德。益臻光明之域。不勝幸甚。臣等待罪論思。區區所懷。不敢不畢達。唯聖明之垂察焉。
論賓廳請考實錄之非。仍請申明前禁箚。
伏以臣伏聞以大丘儒生之䟽。有服制會議之命。而賓廳啓辭請考實錄云。啓辭措語。未知如何。而臣於此竊有所疑惑焉。臣本無學問。而禮經尤所昧昧也。第此服制聚訟已久。而朝家亦有講定之事。臣於是時。雖在鄕里。竊嘗聞知其挭槩。况今冒居言議之地。而有懷不陳。則臣罪大矣。往在己亥國恤時。尹鑴倡議以爲大王大妃當爲大行王服三年云。盖主禮傳䟽說也。儒臣如宋時烈，宋浚吉諸人。則以爲三年服有不可遽行者。盖禮䟽又有四種之說故也。其時大臣用時王之禮。定行朞年之制。非以四種之說爲非。而盖有深長慮故也。其後禮訟果復大作。儒臣獻議再三。而四種之說。其所辨釋。殆無餘蘊。服制之當從朞年。更無可疑。而不知因何而禮訟轉爲陷害士類之資。庶子妾子之辨。宗統嫡統之說。愈出愈駭。使人眩亂。至于柳世哲之䟽而極矣。幸賴天鑑孔昭。嚴立科禁。七八年來。邦議稍熄。此實國家之幸。今春大喪之初。臣嘗忝在是職。而哭班紛擾之中。未知禮曹服制之何定。晩聞朞制誤定之說。傳行於闕內。盖專用國制。則前日許多詢問議禮之意。到今蔑如。臣等初亦欲箚請更議矣。俄聞禮曹以大功改付標云。朞年專用國制也。大功專用古禮也。該曹之初用朞制。改定大功之際。俱無禀裁之事。太無曲折。殊甚率爾。而但其改付標也。自上卽爲啓下。故意謂聖明已於前日議禮之時。有所講定。不復致疑而然矣。今者因有儒生之䟽。聖上復令諸臣會議。則所當明陳前後曲折。以爲朞年從時王之制也。大功從四種之說也。取舍之極。自下如難斷定。則禀旨定奪亦可矣。而今此考見實錄之請。未知何據也。時王之制。長子嫡婦皆以朞年。則章順恭惠兩王后之喪。亦必服朞而已。何待考閱而後可知也。是必欲以四種之說爲是。則恐爲庶妾宗嫡之說所脅持。而欲以四種之說爲非。則禮䟽又不可誣。故爲此兩端難决之語也。然今此儒䟽肯綮處。只在於國制前後之異也。前日所行朞年之服。果是專用國制。則今日之服。亦當用朞年也無疑矣。前日朞年之服。非但用國制也。參用四種之說而行之云爾。則今日大功之服是也。此可一言而决矣。大槩時王之制。不分嫡衆子。皆服朞年。故己亥朞年之服。以此以彼。無所嫌碍。而至於婦服則旣分長衆。今若定行朞年。則實有貳斬之嫌。若使禮家爲不易之論。則今日之服大功是也。但己亥之服。大臣以國制定行。而聖上亦嘗定之以此。則今日之服。更無可議也。臣伏聞都愼徵之䟽。來到政院已久。欲捧未捧。非止一再。故䟽中說話。人多傳說。其䟽草本。語多危怖。與世哲之䟽。文字雖有異同。而脉絡實相貫通。政院之所以屢却也。往來點化。措語多改之後。始乃捧入云。臣則恨不以本色上徹。盖觀其意。不但爲朞制之誤而已也。今雖改定朞年之制。而亦必須申明前禁。使奸輩毋得乘機繼起。士類可以保全。而國家可以定靜矣。盖自今春功制定行之後。火色一倍可怕。此則尤無干涉於在野之人。而紛紜之說。不可勝言。判府事臣宋時烈之行到畿邑。不敢前進。亦以此也。因一議禮。不幸至此。人之畏約。無有窮時。今若因此機會。明有所定。則眞是快事也。臣素無學術。而妄論國家之禮。臣罪萬死萬死。
玉堂請寢領議政金壽興付處之命箚
副修撰權愈聯名
臣等昨伏見賓廳啓辭之批。有薄於先王。厚於何地等敎。臣等已不勝驚悚惶惑之至。相臣付處之命。又出於千萬意慮之外。臣等職忝帷幄。目見朝家過當之擧。義不敢泯默。敢來請對。欲盡所懷矣。聖上不但不賜晉接。至以爲大臣而疑之。又以君臣之義甚嚴責之。臣等聚首震怖。不知所措。第臣等旣不得入侍。敢以區區之懷仰對焉。禮制輕重同異之辨。其來已久。古人至比於聚訟。良以此也。賓廳議啓之禮。亦是陳其所見而已。非有一毫貶薄先王之意。而殿下至疑以厚於何地。又罪以忘先王之恩。噫今之大臣。豈至於此耶。大凡人必有親踈愛惡之分。然後乃有厚薄之心。今日大臣之所親愛。捨君父更有何地。而殿下疑之如此。此臣等之所不敢知也。且人雖有不善者。忘恩背德之心。必生於利害之間。貶薄先王。公肆無倫之說。無一毫之利。有必至之害者。雖至愚之人。亦皆知之。大臣何獨不思。而自陷於不測之誅哉。殿下若平心舒究。則可知大臣之斷無他膓矣。且此長衆之說。非今日大臣創爲之說也。自庚子以後。言者已多。雖無朝家之採用。甲乙爭辨之際。殿下亦嘗聞之熟矣。賓廳之啓。雖復有此說。聖明若以爲不然。則亦當如前日之不採用而已。何必加之以情外之敎。而終之以編配之律乎。臣等雖甚愚昧。亦知君臣之義至嚴。見無禮於君。則如鸇逐雀。固當不暇。營救大臣。所不敢爲也。伏願聖明穆然周思。釋然改圖。還收領議政金壽興中道付處之命。不勝幸甚。
玉堂請寢掌令李光迪，持平柳之發等削黜之命。亟從憲府之啓箚。
副修撰權愈聯名
伏以臣等伏見備忘記。有掌令李光迪，持平柳之發削奪官爵門外黜送之命。臣等不勝悚慄之至。夫禮官之改定服制。直爲付標。誠有妄率之罪。光迪等亦豈不知也。觀其啓辭之意。只以鞫問爲過重。非敢謂無罪也。非敢爲營救也。朝詣㙜中。夕黜門外。聽聞驚惑。氣象愁慘。不料聖明之世而有此過當之擧也。殿下以循私蔑公。爲光迪等之罪案。此恐非光迪等之情實也何者。大臣重臣。是殿下之股肱。而雷威震疊。罪斥聯翩。則不知今日更有何等妄人。敢萌循私之心。以一芥之身而試之於千匀之下哉。此乃必無之理。伏乞聖明平心恕察。還收前掌令李光迪，前持平柳之發削黜之命。臣等昨以愚妄之懷。仰干鈇鉞之誅。而伏蒙聖批。開釋誨責。不啻諄諄。雖家人父子之間。何以過此也。臣等聚首感激。不知所措也。雖然臣等亦甞聞之矣。禮曰父母有過。柔聲以諫。諫若不入。起敬起孝。悅則復諫。又曰父母怒不悅而撻之流血。不敢疾怨。起敬起孝。臣之事君。亦當如此。今臣等若但畏誅責。不盡匡救之道。則是事殿下不如事父也。今日大臣之被罪。專在於斷定大功之制也。斷定之說。與泛論不同。誠有如聖敎者矣。然大臣亦非必欲定行功制也。所見如此。故不敢隱於奏議之時而已。且其云云之說。誠有嫌逼之端。知其如是而猶且直對者。亦可見其仰恃聖明之在上。自信心膓之無他而發也。若曰大臣誠有厚薄之心。則必將隱諱秘藏之不暇。何故彰言於殿下之前。自速不測之誅乎。况此大臣。殿下任之已久。知之已熟。其果忘先王而負殿下者耶。今因奏議之一不槪於聖心。而疑之遽至於此。此豈平日體下之道哉。方今民愁兵怨。國事阽危。憂慮之端。不啻千萬。正使君臣上下。聚精會神。日夜講究綢繆。猶恐不濟。而昨日廟堂空虛。今日㙜閣索莫。殿下左右。更餘幾箇臣僚。可與之謀國家大計耶。臣等忝居經幄。目見似此光景。終宵吁歎。繞直廬而不能寐焉。伏願聖明飜然改圖。亟從憲府還收大臣付處之請。千萬幸甚。
玉堂請寢殿閣修改之擧。加送御史箚。
副校理李濡，副修撰權愈聯名。
伏以今日國勢。可謂岌岌乎殆哉。民怨已極而邦本瘁矣。外憂方殷而邊備踈矣。俯察人事而有如此者。變異疊出而警告至矣。水旱連仍而僤怒數矣。仰觀天意而有如此者。噫天心所在。向背可知。人事至此。更何可恃。若是而國有不亡者乎。漢文之時。可謂治矣。而賈誼尙以爲可以痛哭流涕。宋仁之世。可謂安矣。而韓琦尙以爲可以晝夜泣血。此出於識微之憂先事之戒。而其言之急切痛迫。乃至於此。况今禍亂已兆。朝夕莫保。則迫切之憂。又豈但痛哭泣血而止哉。仰惟殿下以眇然之身。寄於億兆之上。目見將墜之形。不啻若疊碁累卵之危。謂必瞿然而警。懔然而憂。夙夜兢惕。一意振作。以圖挽回斡旋之策。而奈何政令云爲之間。一向恬嬉泄沓。與平日而無異。直言厭聞。猶夫前也。倚任靡定。猶夫前也。所察者小事也。所急者細務也。無一事一政可以少慰民心少答天意者。豈殿下深居九重。狃於安逸。時勢危急之狀。都未之覺悟而然耶。殿下試於靜中澄心默思。則今日時勢。其果安耶危耶。今日政令。其果與治同道乎。與亂同事乎。其可以此而轉危爲安乎。宣政殿之傾圮。雖未知其如何。而目今急先務之所未遑者。不勝其多。則一殿閣之修葺。何至於忙忙急急乎。凡土木之役。雖小必戒者。誠以役民用財。國之大事。而人主不愼。駸駸不止。則其流之害。有不可救。雖在平常之日。猶不可妄作。况此時乎。春間殿宇之改營。固有名矣。而論者尙以非時之役不急之務爲言。今也民憂國計則寘之相忘之域。急使有司之臣。促擧營繕之役。遠外聽聞。豈不駭然而解體乎。臣等亦聞其所葺之處不過三四間云。則區區此言。豈爲財貨之多費。民力之多入也。嗚呼。三百年宗社。阽於傾覆。而將不可扶持。則數間屋宇之圮。又何足恤耶。三南御史之遣。誠不可少緩。前以㙜啓而輟行。已是朝家之失計。今則秋已向深。宜速擧行。而遞易未定。打發無期。此何擧措也。湖嶺兩南則郡縣鎭浦。其數甚多。海中島嶼則至有候風開洋之處。往來廵檢。器械看審。舟師點閱。船材察視之際。必不免隨處費了許多日子。縱使趁今發遣。其勢必至入春。始得竣事。竣事之後。方可有變通區畫之事。朝家指揮之後。外方方可奉行。而以今日所爲觀之。則來歲風和之前。决知其不能了得此事也。噫事變緩急。有難預知。而政令之寬緩縱弛。隨事皆然。似此氣象。何能做了國事。濟了時艱耶。御史之送。一小事也。而議論定時。亦費一年。有大於此者。則不知國家又何以處之也。卽今御史之被選在京者。必須於今月內促發。在外者亦使之隨到隨發。毋令淹滯。又加差數人。分邑往廵。則可於冬前復命。而綢繆未雨之道。庶乎得宜矣。至於逃故變通。尤宜汲汲講究。而備局賓廳之會。浹旬寥寥。前頭開坐。亦無其期。此又羣情之所共憫鬱者也。伏願殿下亟下明命。還寢殿閣修改之擧。御史加差事。亦令廟堂疾速禀旨擧行。且自今日奮勵聖心。赫然改圖。如成湯之坐以待朝。如武王之發揚蹈厲。轉移危亡之機而措之於盤石之安。不勝幸甚。
玉堂請寢大司諫南二星遠竄之命箚
修撰姜碩昌聯名
伏以臣等卽伏聞備忘記。有大司諫南二星絶島遠竄之命。臣等驚怖錯愕。不知所以爲言也。滿紙辭語。無非臣子所不忍聞者。而至於薄厚阿附忘君負國等敎。决非二星情實。不知聖上何所激惱而輾轉過擧。乃至於此極也。今此功服。無論禮意之如何。斷以國制。業已改定。則二星之䟽。豈敢有立幟角勝之計也。不過暴白其前後議禮之人。各申所見。斷無他膓而已。殿下之疑。無已太過乎。聖敎每以四條中一欵而疑諸臣之有所厚薄。噫嘻此何言也。禮制同異之辨。雖有千歧萬路之分。只當折衷而取舍之而已。何可起疑於不當疑之地。終至於人人而不信乎。若是則聖賢禮典之書。適足以爲禍於後世也。盖節文儀則。固有王朝士庶之異用。而至於三年喪制則經傳註䟽。皆通上下看者也。四種之說言之。雖若有未安者。而人臣之論君父喪制者。以此爲嫌。不敢輕議。則古人初豈以此等文字。著在禮經乎。今日諸臣之言。只是援據古禮。冀聖明之下聽耳。厚薄之意。所未敢萌。而殿下不賜恕察。便加疑怒。一則曰忘先王。一則曰附他論。一槩律之以無將不道之罪。以此爲案。則人安所措手足也。二星身居言地。目見君父之遺失。區區進言。出於憂愛。而一封才奏。嚴譴遽加。投之海外。曾不少惜。聖明之世。豈料有此擧措也。噫二星承被知遇。榮顯已極。則阿附大臣。更有何希冀。何殿下容德之不洪。辭氣之太露。每以情外之敎。加之於臣隣耶。臣等竊惜焉。伏願殿下平心舒究。小霽雷霆之威。還收前大司諫南二星遠竄之命。不勝幸甚。
在江西任所。陳議禮始末。伸辨師門被誣䟽。
乙卯
伏以國家有事關係安危。則雖韋布之士。不可不言。况臣受恩先朝。久廁邇班。今雖遠外。豈可與韋布比哉。臣伏聞近者㙜啓峻發。前判中樞府事臣宋時烈初罷其職。繼而有削黜之命。今則又有竄遠之請。噫國家擧措。何至於此。危亡之禍。將不遠矣。且臣少事時烈。實有師生之義。而今之論者。以己亥朞服之定。專爲時烈之罪案。此非實狀也。禍機之萌。盖有所自。而此事首尾。臣實詳知。尤不可嘿嘿而已也。或者以爲朝家方有禁令。凡語涉論禮者。將寘重律。獨不畏死而欲言乎。臣意以爲人臣事君之道。雖鼎鑊在前。可言則言耳。畏死不言。非所謂忠也。玆敢瀝血刳肝。仰籲於宸嚴之下。伏乞聖明少賜寬假而試加省察焉。臣聞禮者出於天理而根於人情。聖人爲之節文詔後世。而後賢又爲之傳。又爲之䟽。節目之多。至於三千。同異之論。不啻兩端。自非義精仁熟。明乎天理。達乎人情。深得聖人之旨者。有難容易斷定於甲乙之訟也。歷代以來。禮訟之作多矣。以我朝言之。則昔在仁祖朝追崇之時。論議矛盾。是非互爭。上下相持。幾至十載。宗支嫡庶之辨。彼此好莠之言。不勝其多。而然未聞有傾險害人之說。或出於其間。及其典禮旣定之後。又未聞有以壞統亂禮之罪。加於人者。盖其所爭者公。而事過則已故也。不幸今日之事。則名雖論禮而意實假托。拈出嫡庶二字。專以鄙意現化經文。惑亂人聽。終欲以惡逆之律。盡劉一世之人而後已。噫嘻此豈君子之爭也。大哉先王之敎曰言東意在西。言西意在東。此言世哲之䟽。言托論禮而意在陷人也。聖人之心。光明如日。彼雖陰兇迷藏。亦何能逃遁其情狀乎。彼所紛紛。本不爲禮。則區區箋註異同之說。臣不必更辨。只當初朞服之定。旣非用註䟽之說。上年功制之改定。亦有曲折。而今者㙜諫皆以爲宋時烈之罪。噫指無爲有。指似爲眞。勒定罪案。驅人於死。則人孰有得免者乎。臣聞己亥大喪之初。領議政臣鄭太和自哭班出坐閤門外小廬。使人邀宋時烈。出示一小紙曰此乃延陽府院君之所送云。延陽卽故相臣李時白也。其書以爲王大妃於大行大王。當爲齊衰三年。此則尹鑴所論。而時白轉示領相者也。時烈曰禮䟽果有是說矣。但其下又有四種之說。與此不同。盖均是䟽說。則恐不可取一而舍一也。太和聞四種之說。搖手止之。乃以國制禀旨定行。仍謂時烈曰帝王家事。雖甚微細。仍成大禍者多矣。今此正而不體等說。恐爲他日無限不好之根本云云。盖太和以老成偉量。經歷世變。已知作戱之論。欲萌不測之禍。而時烈則踈迂任性。徒守舊學。而自不覺其影落蜮弩也。然其時朞制之定。實由於大臣。則設使邦家典禮。眞有誤處。勘罪之擧。宜若在彼。而搆捏欲殺之心。獨在於時烈。其故何也。世哲陳䟽之時。鄭太和待罪箚曰己亥國恤初。禮官請以大王大妃服制收議。臣素不識禮文。只據國制之所易見者爲獻。其時諸大臣及儒臣。適皆從臣之議。遂定爲朞年服矣。伏聞慶尙道儒生柳世哲等䟽中之語。毛髮竦淅。寘身無所。其出入辭說。雖甚多端。要其歸則惟在於朞服之失禮。以此爲罪。罪實在臣。何可以不擧臣名爲幸。自若於議政之列。獨使同參之人。替受其攻乎。觀於此箚。則當初定禮。非出於時烈之論。非用於四種之說。不啻明白矣。其後因許穆䟽收議之時。時烈雖有辨釋禮說之事。亦不過言其箋註異同之如此。嫡庶字義之如此而已。何嘗請朝家必用四種之說。以斷朞年之服乎。先王末年有敎曰庚子以後。雖有甲乙紛爭之事。不過爲一塲空言者。眞是旨哉之王言也。至於上年事則臣於國恤時。適忝玉堂。終始目見而知之。尤可以詳言也。二月二十七日夕。臣自哭班退休館中。與副提學臣李端夏及諸同僚共坐之際。兼輔德臣金錫胄在春坊。以小紙書送曰大王大妃服制。定以朞年。此爲是耶。其時禮曹判書臣趙珩方以內局提調入直。故臣等卽傳示其書。且以書問曰此乃金中丞書也。未知如何。珩書諸紙背以答曰此亦因春坊所通已知之。明朝當以改議云。盖錫胄之意。此係曾前爭訟之禮。該曹之遽定以朞制。疑其太無曲折。一邊書問玉堂。一邊書問宗伯故也。翌日臣等進往哭班。同僚相議曰該曹若令儒臣考禮以定。則成服已迫。事將窘急矣。遂以收議大臣之意。預搆箚草以待。而該曹吏來言自本曹直爲改付標以入云。臣等深訝其處事之率爾。俄聞草記卽爲啓下。仍以大功定行。夫春坊之書。出於夜深之後。草記之入。在於朝日之蚤。雖未知該曹與誰消詳。而其間事勢。必不能與多人相議。不過因一春坊之書。認爲羣議之皆然。直爲付標。不復致疑也。其時曲折。大抵如此。雖同在闕中之人。亦有不知者。則彼身在湖外之人。又何有一毫干涉之事。而亦以此爲時烈之罪案乎。盖禮䟽四種之說。鑴非不知也。庶子之非賤稱。鑴亦非不知也。而倡爲次長三年之說。又爲宗
〈三字缺〉重之論。惹起一時之爭端。釀成他日之禍階。其所爲計。可謂巧矣。其後尹善道等宗統嫡統許多陰慘之說。悉祖於此。而至如許穆則當己亥初喪時。方爲掌令。而乃曰當初未知大王大妃之定爲朞服。至庚子春。始乃上䟽請改爲三年之服。此亦非穆之意也。尹鑴抵書許穆。力勸陳䟽。其說甚多。其書傳寫。多在人家。其往來謀議。迭相唱和之狀。人孰不知。獨殿下未及聞之耳。夫今日宗嫡之統。有何因朞制而壞亂者乎。其言日益深。其意日益險。而始則曰只劾其誤禮之失。終則曰罪不止於削黜。一啓二啓。罪目漸重。此等擧措。其可謂光明公正乎。噫鑴之積憾於時烈。爲日久矣。臣請略陳之。鑴少以講學爲名。多才有辯。故時烈亦嘗友善。而但鑴好爲驚天動地之論。矜誇己才。必欲凌駕古人。盡取中庸章句而改之。以爲朱子不知中庸。鄕里士子。靡然從之。時烈由是惡其爲人。以爲其害將甚於洪水猛獸。獨閔鼎重，尹宣擧諸人。愛不知惡。至以經世之才相許。鑴又自著經綸說一通。自衒於卿相之家。有識之士。莫不心鄙之。戊戌冬。鑴初闋母喪。時烈迫於羣議。薦除進善。而其徒乃曰尹某不可待以臣禮。必須自上就見。尹宣擧則又貽書誚責。以爲希仲不可以職事相迫也。所謂希仲。卽尹鑴之字也。時烈以書答曰希之道德。固非淺陋所可窺測。然三代後人物。宜莫如伊川。而當時呂馬諸賢。薦授國子敎授，崇政說書。則伊川或受或不。受不受在己而已。未聞以薦之授官者爲非也。且竊聞希嘗著經綸說一通。上自朝廷大體。下至接待彼使。纖悉無餘。以至徹相國左右云。鄙意以爲仁人之心。未嘗忘世。而進善之職。亦不下於說書。兆足以行矣。今見兄書則似以爲不敢以待伊川者待希。而惟燕昭王待郭隗者然後乃宜云。此則當初愚劣識不到見不透處也。又曰若果陳請則當曰某人已除服。請使人慰之耶。抑當築宮師事之云耶。抑當親臨見之云耶。此數者皆非如弟者所可辦得。然當初兄若持此數端。明以敎我。則力量雖狹。猶可奉行。又曰至第三書。兄始責其授官之非。此實愚迷不解人意之致。而兄之敎人。似亦不能明言善議也云云。當此之時。鑴之所親。直欲加之以不次之位。待之以不召之禮。而時烈之意。獨如此。此其仇怨之所由深。而禍機之所以作也。鑴雖以儒士自處。而毁者亦多。不但時烈惡之而已。及至假托論禮。鼓動危險之語。心跡漸至敗露。則雖以尹宣擧，閔鼎重等曾所許與之人。亦皆絶交而不見。自是鑴之所與往來交遊者。惟一邊人而已矣。其後又有出入東村宮家之說。傳播狼藉。向者申翼相之䟽。盖亦指此。而其時宗戚。乃以唐時宗室交結處士之語。引而自况。噫人言果不虛矣。祝氏五經掃地盡矣。夫終南捷徑之語。昔人尙以爲耻。則城東曲徑之譏。豈不尤可愧恧也哉。夷考平生。言行若此。時烈知人之明。可謂無愧於呂誨也。况其潛形匿迹。經營揣摩。必欲快怨而甘心者。未嘗一日忘于懷。則今此指揮敎唆。肆爲芟夷之論者。又何足恠也。嗚呼。昔我孝宗大王以不世出之姿。奮大有爲之志。寤寐賢俊。與圖國事。而察羣臣。惟宋時烈可屬大事。故遂定魚水之契。盡禮而盡誠。言聽而計用。際遇之盛。千古所罕。陽復之休。庶幾乎可見。而皇天不弔。大業未竟。永安中途之痛。曷勝言哉。噫非孝廟之明。無以知時烈之賢。非時烈之賢。無以成孝廟之大。而至於揄揚聖德。刻畫金石。垂之後世。極天罔墜者。時烈實有功焉。而以時烈含恩願忠之誠。反得貶損先王之名。求之人情。此豈萬萬近似者乎。以此而爲時烈之罪案。則死亦不爲之瞑目。而後世之議今日者。又以爲何如也。噫孝廟賓天。于今十六餘年。當日之事。已成舊蹟。則殿下必有未盡聞知者矣。殿下如欲知孝廟眷待時烈之意。則前後御札。藏在時烈之家。欲知時烈圖報先王之誠。則珠丘誌文。必有王府之藏。今若取而賜覽。則非但時烈之心可以知之。聖心亦必有惕然而驚惻然而悔者矣。時烈所撰寧陵之挽曰宇宙懷深耻。風塵有暗傷。麋心安野草。鳳詔帶天香。未敢孤虛席。那能守括囊。又曰慟緣遺意結。恨在不言長。抱書常涕泣。誌琰極悲惶。往昔堪重說。狂愚愧不量。平生滿腔血。白首寫哀章。此實寫出其心情。而可謂一字一涕矣。噫時烈之秉銓幾至十朔。則注擬之際。不無人物之進退者。其時見抑之輩。私相憎嫉。理勢之所必至也。一自宮車晏駕之後。羣憾爭起。流言日興。竟使先朝托孤之輔弼。遜于荒野而後已。噫此豈孝廟之遺意也。雖然汝河，善道，世哲，黃壖之徒。相繼而起。其所以調戱官家者。不啻百端。而終不得售其計焉。至今士類之得免於禍者。實賴我先大王之明聖也。夫二聖禮遇之大臣。而至于殿下之身。所以待之者遽爾如此。則我孝廟陟降之靈。無乃有大傷其心者乎。昔齊之嗣王一呼田單之名。而貫珠之人尙憂其亡國之言。則况殿下斥之罪之。曾不少惜者乎。夫世楗何如人哉。是特嶺外一儒生也。殿下何知其言之一出於忠也。時烈孝廟之所拔擢也。先王之所倚重也。當今之時。壁立千仞。可托三尺者。獨有時烈一人。則此輩之必欲汲汲除去者何也。何殿下獨未之覺悟也。孟子曰無羞惡之心非人。如李宇鼎，睦昌明之謂也。殿下眷待時烈之時。則請罪世楗之不暇。殿下厭薄時烈之後。則倡爲合啓之不暇。逐勢反覆。壬人常態。而肝肺之難掩。羞耻之都喪。未有若此之甚者也。臣與李沃顔面素熟。與臣相語之時。每稱時烈爲尤齋先生。頃年遭喪之日。臣往弔慰。則沃問先生安在。吾有數件疑禮。欲以禀定云。且以時烈所嘗誡誨之語用行舍藏四字。刻爲圖書。欲以終身服膺云。故臣意其有敬仰之實矣。不料論罪之議。反出於其口也。盖沃於平日不無一段慕賢之心。而一朝爲利欲所動。形勢所脅。居然自底於戕賢之域。其亦可哀也已。如沃之自謂稍知趨向者。尙且如此。則彼爲人鷹犬。惟知諂事權勢如南天漢輩。又何足道哉。且如金壽弘者。殿下何所取而擢寘㙜閣乎。壽弘本以老妄恠戾之人。立心行己。無非可駭。常以孝廟所圖之大計。爲不愜於心。乃於其父忌祭之祝。必書康煕年號。以示其志。噫文忠公乃是爲明朝節死之人。則其子之魂。豈知王氏臘乎。其人如此。則其所論禮。亦可知矣。臣聞頃者除拜㙜職也。爲其妓妾所勸。冒耻出肅。呼唱揚揚。親戚隣里。莫不唾罵。行路之人。亦皆指點譏笑。目之爲康煕掌令云。其羞朝廷穢靑史。莫此爲甚矣。嗚呼。惟我聖上。以幼冲之年。受艱大之業。內則朝著潰裂。無休戚可仗之人。外則邊圉聳驚。有朝夕難恃之勢。正使收召家髦。禮待賢士。夙夜聚精。修攘是講。猶恐其未濟。而粤自卽位以來。上自公卿下至靑衿。聯翩被罪。忠良之士。斥逐殆盡。而彼一二㙜官。乘時快意。摩足相喜。陰慘之計。日加一層。蔓延之禍。有同奔炎。追究之論。不遺朽骨。噫嘻此何光景也。昔在紹聖之初。賊惇得志。日治元祐人之罪。追奪呂馬諸賢之爵。竄逐伊川於涪陵。而終至於廢黜后妃。馴致靖康之變。小人蒙蔽之禍。可謂烈矣。易曰開國承家。小人勿用。人主履端之日。尤不可不謹於邪正之辨也。古人以小人比之於鬼蜮荊棘者何也。情狀陰秘。如鬼蜮之難見其形也。根柢難拔。如荊棘之翦而復生也。往在先朝。朝著淸明。凡爲邪論者。則先大王痛加罪斥。不少假貸。故雖以汝河，善道之陰㐫。不得螮蝀於其間。不料旣翦之棘。萌孽尙存。待時闖發。復亂我聖明始初之政也。殿下於此輩之言。一切傾信。不復致疑。任其揶揄而莫之覺察。信乎情狀之陰秘難見也。今也一有忠言直論者。則此輩輒稱爲時烈之死黨。箝制一世。使不得開口。猶恐聖上之或爲開悟。噫若是而反謂時烈御下而蔽上乎。臣固知危言一發。衆怒如火。不測之禍。必不旋踵。而臣若不言。殿下何知此輩之情狀乎。一身死生。有不暇恤也。臣粤自五六年來。猥以陋劣。昵侍書筵。非止一二。愚直麤率之狀。聖明之所洞燭也。离日初昇。萬物咸覩。而乃若微臣想望之情。實倍他人。則目見此輩壞亂朝廷。簸弄乾綱之狀。而猶且含忍不言乎。臣日夕憤憤。幾於發出狂也。痛切心迫。言不知裁。倘殿下俯賜恕察而採擇。則臣雖死之日。爲幸大矣。臣瞻天望聖無任激切兢惶之至。
因尹鑴錄進論禮言官。辭忠淸都事。兼論李沃事䟽。
戊午
伏以臣以罪罷斥。屛伏田里。離違殿陛。于今五載。犬馬之誠。不堪戀慕。而自惟遠外之跡。無由更近尺五。不意玆者。有此除命。臣得以重入脩門。瞻拜明庭。榮幸極矣。第臣有不敢冒沒赴任者。臣於上年夏。得聞大司憲尹鑴撰進先王行狀時。前後事係禮論言官姓名。一一列錄。別單書啓。以備睿覽云。意非偶然也。往在甲寅秋。相臣金壽興罪譴之時。臣忝在玉堂。與修撰臣權愈。再進箚子。請收成命。則臣之姓名。亦在列錄之中矣。名在黨籍。身廁朝班。萬萬無是理。縱殿下含垢滌瑕。憐而有收錄之盛意。臣何敢㗳若無犯。不以實自首乎。今雖欲銜恩戀祿。奔走承事。公議亦可畏也。此臣所以徊徨瞻顧。怵惕趑趄。聞命而不敢卽謝。旣謝而又不敢徑行者也。且臣少事宋時烈。雖無學而得之者。稱師稱生。義則定矣。今者時烈方陷大戮。栫棘有年。臣以罪人門徒。法宜廢錮。以此以彼。决不可偃然廁跡於朝紳之末。伏乞先削臣職。且命議臣罪名。以肅朝章。以安私分。不勝幸甚。且臣得見邸報中金吾議讞則臣之姓名。又入於李沃書札之中。已經天覽。仰惟殿下必不知沃之此言。亦出於誕妄。臣於此有不得不略陳曲折者。沃之此書。在於庚戌三月。臣於是時與沃未有面分。而因湖中往來士友。聞沃之有此書。心竊笑之。以爲沃於長者。自稱尊慕。而何其言之虛僞無實之至此也。庚戌夏。臣始與沃爲騎省同僚。自此顔面稍熟。渠又屢訪臣家。而臣惡其爲人之輕佻側媚。一不往謝。壬子夏。沃遭母喪。臣往弔之。則弔訖強請留話。仍問曰尤齋先生今住何處。欲禀問數件疑禮。且極言尊慕景仰之意。甲寅夏。沃又以其圖章送示于臣曰。尤齋先生嘗以用行舍藏敬事後食八字。書以賜我。我欲終身服膺。故刻之爲圖章。尤齋卽時烈之號也。臣每與朋友言曰沃之尊慕稱道雖如此。其人反覆。終不可信云矣。甲寅冬。時烈論罪之時。沃果首倡先登。故雖渠之儕輩。亦知爲變幻不吉之人。而特以其黨與盤據。勢焰可畏。故莫敢有誰何者。此柳命天之所以塞其淸望。而幾陷於禍穽者也。今此廷尉奏。當虛張措語。而亦不敢直以誣罔之罪。按法照勘。則沃之氣焰。推此可想。而何幸聖上洞察其情狀。快示好惡。雖舜之去四㐫。何以加此也。噫沃也與臣曾無一雅。而乃於書札間。爲此虛妄之說。盖其意急於諂媚。而不能料其書之出於後日也。人之無耻。至於如此。則其臨利害之際。而回戈攻師欺罔君父之何足恠也。第臣因此李沃之事。竊有所駭然於心者。此而不言。則非事君無隱之道也。噫沃之邪慝汚賤反覆難測之狀。國人之所知。而尹鑴，洪宇遠諸人。私相朋比。推奬薦進。無所不至。及今沃之心術敗露。罪狀現著。而聖明又下嚴敎。施之以投畀之律。則前日之引進黨護者。宜其畏戢惶恐。泥首請罪之不暇。而晏然不動一髮。了無引咎之語。至於宇遠則敢於此時。偃然出仕。此其意忿忿於李沃之遠配。而欲救則無辭。故將以氣勢肆毒於通塞。而角勝於聖明也。噫此人等徒知有私黨。而不知有君上。縱恣無忌之甚。乃至於此。此豈不大可寒心哉。頃者宇遠之䟽曰沃之才望。鮮有其比。又曰沃之外補。出於嫌怨。又曰右議政許穆以書抵臣。謂沃不可棄於外。又曰沃雖有謗。掩匿覆盖。乃君子忠厚之風也。鑴之䟽則曰臣於前日。旣以沃之文學可用。陳白於上。而又以召還之意。達於前席云云。觀此二䟽則其與沃相助匿非。欺罔天聦之實。烏可掩也。上年冬。衿川人具錀爲名者。投進一䟽。而其䟽專贊李沃。以左遷淮陽爲非。有曰㓇之文學才藝。端合於出入經筵。而見嫉於邪黨。一朝外補。儒賢之見幾而作。出於此也。所謂儒賢。指許穆與尹鑴也。又曰儒賢以李沃，趙嗣基，吳挺昌數人爲主人。又曰殿下召還李沃。以備經幄。則儒賢庶回遐心矣。又曰朝著之間。論議角立。某人之黨濁南也。某人之黨淸南也。又曰淸南曰可則濁南曰不可。濁南曰可則淸南曰不可。起閙於朝廷。眩亂於四聦。其言縷縷。不啻千百。而所以稱譽李沃者。與洪尹兩䟽。脗合而無異同。此豈鄕曲茸闒不文者之所能爲哉。盖亦有敎唆之人也。夫以沃之用與不用。而儒賢欲决其進退。則沃之爲人。似是賢者。而但今沃之用心行事之不賢至此。則儒賢之爲沃而决去就。無乃太過。而昔者孟子有言曰觀遠臣。以其所主。今日儒賢之所主。果未知何如也。殿下若覽其䟽則沃之百計圖進。蠅營狗苟之態。及朝臣之私立朋黨。標榜淸濁。互相傾軋之狀。昭不可掩。而其時政院三四呈。終不捧入。臣不知其何故。而近來喉舌之臣。壅蔽是事。使我聖上視聽不廣。臣竊爲痛惋也。玆事關係甚大。不當仍寘不問。伏乞聖上卽命召致具錀。取覽其䟽。仍問淸南之黨爲誰某。濁南之黨爲誰某。以之別賢邪而審用舍。以之明是非而嚴黜陟。則國家幸甚。臣於三昨詣闕呈䟽。則承旨謄出累件。分送于外。書札往復之後。闕門垂閉之時。始托以申後位不齊。無端退却。臣以爲政院出納之規。吾亦詳知。申後不捧。曾所未有之事也。言事之䟽。不可退却云。則承旨聽若不聞。終不捧入。不亦可駭之甚乎。蓋臣䟽中有具錀所言淸南濁南之說。人臣之背公植黨者。自有其罪。今之承旨。雖未知孰爲淸南之黨。孰爲濁南之黨。而要皆不出於二南之外。則宜其臣䟽之不欲上徹也。今臣之䟽不過寂寥數語。而此輩猶且遮遏壅蔽之如此。則言之有大於此者。又何由得徹於冕旒之下哉。臣伏念臣䟽之見惡於時輩者非一。而㝡惡者分黨之說也。淸濁之說也。然此非臣之創爲誣言也。非特具錀已言於前日。而國言藉藉。萬口皆傳。則渠輩雖欲每每壅蔽。其可得乎。但淸濁之目。則臣亦不知其是當也。今姑以具錀所謂淸南之黨而言之。則如李沃之汙賤反覆。吳挺昌之貪婪蔑法。趙嗣基之邪慝恠毒者。何可爲淸議之宗主乎。無乃濁南之濁。有甚於淸南之濁。淸南之濁。猶勝於濁南之濁。而得此名目耶。以臣見之則此正如雌烏雄烏之難辨。鼎底釜底之相訾耳。自古國家所以亂亡者。未嘗不由於壅蔽之患。考之往牒。斑斑可見也。噫雨露之澤。非不霑濡。而不能及於廈屋之中。日月之明。非不輝暎。而不能照於覆器之下。非天地造化之有私而然也。盖有物壅塞而然也。恭惟我聖上。澤均雨露。明並日月。德非不廣矣。恩非不厚矣。只是壅塞之物。常在左右。則澤何由周被而明何由普臨乎。噫政院殿下之喉舌也。臺閣殿下之耳目也。喉舌不通則命在頃刻。耳目不聦則顚沛立至。可不懼哉。今有憂國愛君之言。或忤於時論。則政院必先啓辭。眩亂天聽。而臺諫繼起。蒙允而後已。今有除拜赦宥之命。或出於宸衷。則政院必先覆逆。不爲奉行。而臺諫繼起。還收而後已。日夜經營欺誣者。無非圖濟己私。而顧乃曰出納惟允。承宣之職也。從諫如流。聖德之事也。此夫子所以惡夫佞者。而朱子之所以痛心於傅會經傳。文致奸言者也。噫喉舌而如此。耳目而如此。殿下更何所信而可與爲國乎。臣於此痛哭而流涕也。臣固知一言出口。衆鏑叢身。而憂憤弸中。語不知裁。伏乞聖明憐其愚而察其忠。恕其狂而採其言。不勝幸甚。
啓
正言時引避啓
庚戌
臣之庸陋。百無肖似。郞署之職。亦踰涯分。今此新命。遽出於千萬夢寐之外。不但環顧憫蹙。有不敢承當者。素患內傷之證。添劇於都監奔走之餘。委頓床褥。無計起動。冒呈辭單。久稽恩謝。違傲之誅。固已大矣。且於今番世子嬪揀擇時。臣之女息病未入參矣。伏聞有家長從重推考之命。罪勘在身。尤難仍冒㙜席。請命遞斥臣職。
諫院請試官李元禎罷職，及第李聃命拔榜啓。
科塲事體。至嚴且重。考試之際。如有一毫濫雜之事。則取人以公之意。果安在哉。新及第李聃命。卽試官李元禎之子也。聃命對策中三處聖策之上。皆不書臣伏讀三字。違格大矣。有表明矣。諸試官持疑未决之際。元禎敢以自己登第之文爲其證明。得使其子終至參榜。及其坼號之後。乃曰試券初讀之時。已知吾兒之作。故退避不參云。同入試官。親聽其言而傳之。如使元禎不知而證之。則容或可恕。初旣知而避出。則又何敢不避嫌逼。以身質言於立落之關乎。况元禎登第之文。不過爲增廣坐次之殿試。而震英粹語。只取其文。非爲規式。故聖策一欵。元多刪節之處。則何可援而爲證乎。塲屋之文。自有程式。違格發覺之後。則不可論製述之好否。而取决於其父之一言。尤涉嫌私。此而寘之則無以解國人之疑。無以杜日後之弊。請試官李元禎罷職不叙。及第李聃命拔去榜中。
請當該承旨推考啓
試券安寶。乃所以防姦。故雖一字半畫。如有塗改之處。則必須一一安寶者。實是不易之定規也。今番殿試時。擧子試券中一二字塗改之處。則皆不安寶。差備官輩得售奸細之術者。亦由於此。誠可寒心。請當該承旨從重推考。
因嚴批引避啓
臣伏承聖批。以到今必欲起閙。意向不佳。立論無據。予甚駭焉爲敎。臣不勝驚惑瞿然之至。今此李聃命事。國言藉藉。人所共駭。非臣等一二人之私言也。頃者諫臣之䟽陳。亦非由於風聞。而特以賓廳啓辭。泛然自明之故。殿下獨未之詳知也。元禎當其子試券之始讀也。則起避而不參。違格之未定也。則以己之對策而證之。試券之旣坼也。則又曰當初吾已知吾子之文云云。此等說話。皆其時參考官金錫胄之所傳也。賓廳啓辭之時。不能明言曲折者。豈亦拘於事勢之致耶。聖策之上。必書臣伏讀三字者。乃是不易之定規也。國家累百年來。都無一人不用此規而登第者。元禎父子獨不用此規。則不但爲違格也。是有表也。以違格有表之文。而有其父證子之事。則今日試塲。嚴乎雜乎。臣等所論。公耶私耶。往者有考官趙璞者。勸考追呈之試券。其子得參。而仁祖大王特下刑推之命。擧人金益振之皮封偶然濶大。而孝宗大王特命拔去。斯二人者。未必是用情也。未必是有表也。而猶有此擧者。誠以科擧事體甚重。不如是。無以防後日之姦也。今元禎之自證。何如於趙璞之勸考。聃命之違格。何如於益振之濶封乎。殿下不此之思。不此之法。而反疑臣等意向之不佳。臣竊不勝其慨然也。自今以後。塲屋之間。專用私情。雖復如昏朝之時。臣恐無一人爲殿下言之也。無非如臣駑劣。忝在言地。不見信於君父之致。將何顔面仍玷諫職乎。請命遞斥臣職。