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書
答鄭景休
光璧庚戌
向昔惠書。七載未報。雖是地遠便斷。齒篤神懵之致。愧怩何嘗已耶。謹問氣度將攝何如。庇下成就何如。門內長少諸致又何如。嗟夫。江上呼船。刺棹而入。升堂而候。下而與諸名勝談確者。是誠何時。每與家人對說而悲矣。今幷與對說而無處。缺界事果如是。而只或發於夢想。耿耿者在耳。來書陳陳。秖益悲感。奈何。漢膺。平生貞疾。老益癃鑠。兒輩亦沒平時。而俱無身後可托者。自顧兀兀。常無悰况。此際得蒙萬萬非分之恩。日夕懔惕而已。兒輩當一番送候。兼有奉議許多大節而未果。豈道理也哉。兄必留念於斯矣。而至難者存。將何以爲之也。空言無爲。歉歎歉歎。
答李文一
天裕
向昔一行。所得亦夸。與尊府老兄逍遙乎河上。又接賢契於仙庄。一見可知過庭之力殊異也。今承寵翰。有志斯學之意。亦可以想得矣。慰賀區區。但遣辭之際。時有過詡失實處。是則有非蒙癃所可堪者。愧縮愧縮。所謂儷文。不量己分而妄犯。方悔懊之不暇。此兄又見遠訪。不免破戒。此豈始慮所及哉。慙歎無諭。
答權粹汝
道和庚子
前冬惠問。辭旨覼縷。警發多矣。且其發病求藥之意甚懇。此正古人篤志求道之至意。而得見於今日。可勝慰幸。第責非其人。借視聽於聾瞽。雖欲强說以謝不外之厚。得乎。兼以前秋來。墮在憂故窠中。頭緖闌珊。無暇於向人酬酢。以之闕然。殆作心病。又此新歲。情訊穿得了幾重雪關而來。令人灑然如酒醒。苟非摯厚。能爾耶。感愧交極。左右自訟。似是這箇造次一失。而旋復知悔則何必久藏于中。反作吝累如程子所戒耶。古人云莫難於悔過。夫悔。改之漸也。改之不已則正所謂君子之過也。吾人進德。其可量乎。第看左右。志業不患無才而患少隱微之工。資質不患不明而患少沈深之氣。是故。日用接物之間。或易失於忽略浮躁之科矣。今所自訟者。又未必不由於此。坡翁所謂泥中鬬獸。終不得掩其跡者。可不懼哉。程子曰。人安重則學堅固。張子曰。爲學大要。在自求變化氣質。退溪先生曰。內植其志。壁立萬仞。而所以行於世者則每以退人一步。低人一頭。以左右之才與質。從事於斯三條訓則何做不就。何學不成。膺之不學。非敢儼然作誨人語。以取誅於當世之君子。而吾與左右。旣非他人譬也。且以左右好問之美。亦不可終默以孤其意。率爾誦先賢之言。略效見愛之意。幸望關照。
答李昌瑞問目
庚戌
中庸序文道學道統之異。道學。以道講習之義。道統。以道相傳之義。門人。指程子門人。各記其師之言者也。石子重輯錄者。今見集解是也。石氏則乃朱子門人。安有所自記。一二同志。今難謂誰。
費隱大小。鬼神章之先大後小。二十章之先小後大。兼包互發。自不相碍。而鬼神則天地造化之功用。人之祭享。其中之一事。則大小自有序矣。爲政之道。亦自有內外本末之功。則小大先後。以是觀之。或無大碍否。
至聖至誠。朱子旣以表裏言之。以表則至聖章之先天後淵。勢也。以裏則至誠章之先淵後天。勢也。如其二字。所以異用。章句所謂其淵其天。則非特如之而已者是也。
格物致知。陳新安所云。非也。格致只是一事。故經曰致知在格物。程子曰。物格當處知便至。何可以始終分之也。釋者之言是也。
性發爲情。心發爲意。故大學必曰誠其意。朱子旣云內外淺深之異。則釋之者以其界分言之。然則與朱子所謂誠幾善惡之義。似些不同矣。
答李文吉
迪裕丙辰
前年十月書。沈澌不振。久而逋謝。愧恨。來示所云爲學之道。當以格致爲先而躬行爲重。躬行之誠不誠。係於此心之正不正。此皆經歷切語也。以是而益加省厲之工則可庶幾矣。所謂前日之銛鋒悍馬。放心蕩情之易知易見者。似是誠意關也。今日之難知難見者。似是正心關也。此所以大學工夫漸近漸緊者。而其終也。只以心不在爲戒。而章句所以以一敬字喚惺者也。老衊無聞。安有所知。感賢者之辱問。敢以敬字貢愚。此不過俗儒常談。而外此恐亦無所效耳。自餘四目。姑留不敢對。俯量如何。
答趙用晦
彥明
問目
甲午
幷有喪持服之節
間傳斬衰之喪旣虞卒哭。遭齊衰之喪。輕者包。重者特。旣練遭大功之喪。麻葛重。通典杜元凱曰。若父已葬而母卒則服母服。至虞訖。旣練則服母之服。父喪可除則服父之服以除之。訖而服母之服。尹明齊曰。間傳及杜說。見於備要。而皆與家禮旣畢反重服之文不同。今恐當只從家禮。祭奠則各服其服。而恒居則服重服之爲順也。東巖曰。今人只用卒事反重服之制則無服。齊衰只服於母殯有事之日而已。求之人情。亦所不安云云。愚意禮說杜說旣如彼。東巖起疑又如此。則依行似不至無據。未知如何。
幷有喪。前喪大祥變服之節。
雜記有父之喪。如未沒喪而母死。其除父之喪也。服其服卒事。反喪服。愚意禮云服其服卒事。則大祥之祭。著白衣白笠白布網巾。卒事還著喪服。而旣云卒事。則奉神主入廟謝賓。似在其中。未知如何。
大祥後祔廟當否
朱子曰。旣祥而撤几筵。其主當祔於祖廟云云。答胡伯量曰。禫而遷則大祥便令撤几筵。亦有未便。記得橫渠有一說。今未檢。俟後便寄去。又答人曰。禫而後遷。則大祥後便不合撤去几筵。問解答人曰。至於仍留几筵。權安別所。尤不可云云。愚謂祥而祔廟。正禮也。至於朱子答人數說。盖仍禫而遷而言也。今人或有遵行者。不可無據。然終非禮意。故沙溪說亦如此。雖因留權安。猶曰不可。况共殯而不廢上食。以終禫月。其爲徑情。似不待辨說。然就其中欲以綿蕝。則寧以朱子答胡伯量書及今人或見行之例。大祥後仍安別所。行朔望奠。滿禫期而後祔廟。則不失禮疑從厚之意。而於酌古通今之義。亦差近矣。未知如何。
父喪中母死。服制壓否。
喪服父卒則爲母。疏云則者。欲見父卒三年內而母卒。仍服朞。備要喪服疏云云。按父死未殯而母死則未忍變。猶可以父未殯服祖朞之說推之。而服母朞也。如父喪將竟而又値母喪。亦以父喪三年內而因服朞。似未安。愚伏曰。服母朞。乃是屈於父在。萬不得而奪情。若以父在殯而服母朞則恐於心不安。寧從禮疑從厚之說似得。明齋曰。父喪未久而遭母喪。則雖朞而除服。猶有父服在身。不至如平常也。若父服垂盡而遭母喪者。欲一朞而除服則父服旣除之後。有何尊屈之嫌。而無故短母之喪耶云云。葛菴曰。父喪內有母喪則以朞斷。有明文。遵而行之。更有何疑。朴南溪曰。喪服。父卒則爲母疏云云。原於經文。成於疏義。定於通解。證於喪服圖。皆無異辭則恐難以沙溪爲祖爲母宜無異同等未定之說而廢之也。其所以然者。雖難質言。父在爲母。傳曰屈也。至尊在。不敢伸其私尊也。疏曰。不直言尊而言私尊者。母於子爲尊夫不尊之。故曰私尊也。其意自推見。又記舊時尤魯兩丈論父死爲祖爲母異服之義曰。爲祖。雖其父纔卒。而所重在承重。故以旣殯爲節。爲母。雖父死已久。而所重在尊父。故以服制爲節。魯丈便以爲難行。尤丈初頗是之。而後從沙溪說甚硬。鄙亦不敢自遂。然其說似不無所據。嘗謂此禮雖重。到今尊父之義反微。服母之情較著。致與禮經本意不啻矛盾。其於人心俗見不安。誠是矣。但更思念。禮經喪二篇。黃楊二氏受師門之旨。著爲通解及圖。去取沿革。昭如日星則今日論周公朱子制者。舍是道無可適者。而沙溪所論。亦不過爲疑而未定之說。要非使人斷然行之者。其於從違輕重。自不難知。愚謂此條最爲居喪大節甚重。而不可蹉過處。竊思之。禮經疏說。不啻明白。而諸儒之論。又各發揮之。無所疑晦。然愚伏，沙溪，明齋之說。揆以情理。甚得斟酌。其後龍岡，大山。皆不能不左袒於斯。愚意則遵而行之。似不無據依。然何敢質言耶。惟在商酌去取之如何耳。
喪中無禫當否
問解禫吉祭也。喪中不可行。不忍於凶時行吉禮也。據朱子說。不可追行亦明矣。問。斬衰小祥後有母喪。則至禫月。服禫行祭後服母服。似合情禮。而或以爲待齊衰禫月。幷行斬衰之禫。此說然否。存齋曰。禫本爲淡淡平安之義。且是導吉之漸。齊衰三年內。行之未安。况禮所謂服其服者。只言練祥不言禫。則禮家之意可知。且記云三年而葬者必再祭。註云祥而不禫。以此言之。退行禫祭於母喪之後。似亦未安。大山曰。先輩不許服中行禫。盖指幷有三年之喪而言。亦不忍於凶時行吉禮之意也。先儒或有言其可行者。鄙意終覺未安。旅軒曰。大喪之禫。固不可以齊衰之在身廢其事。若所著之服則前於斬衰之除。已用黲色團領。其於禫日仍用如何。巾亦制用黲色如何。愚尋常疑喪中無禫。小記曰。父母之喪其除。諸父昆弟之喪。皆服其除喪之服。除喪之服。乃卽吉之服也。聖人非不知大喪之中除喪卽吉之爲未安。而只爲朞大功降。小功之喪。不可昧然有始而無終也。故其註亦曰。雖有大喪。猶爲輕服者除。骨肉之恩也。以此推之。大喪二十七月之制不除。則不可謂畢喪也。視諸輕服者猶除恩之義。奚遽爲不重乎。故旅軒之論亦如此。且大祥用黲色衣巾。家禮也。用白衣巾。五禮儀也。而今人皆用之。愚意則今大祥用白衣巾。禫祀用黲衣巾。卽家禮大祥之服則似無行吉之嫌也。且小記大祥吉服而筮尸。註吉服朝服也。大祥之日。縞冠朝服。今將欲祥。亦於前日預服大祥之服。以臨筮日筮尸視濯。祥祭前已著吉服。不以凶臨吉故也。夫以筮之吉。不可以凶臨。則雖祥前猶不嫌暫行吉。况二十七月之制。外除之大節。暫爲釋凶行吉。恐不至大謬也。然先輩之論。若是丁寧。何敢復議於其間耶。
答朴性翁
元愚戊戌
意外二秀過訪。謂是先生之命。甚荷不鄙而繼致崇牘。開眎心法。使人惕然有省。重之以喜曰。此友窮山伏讀。盖其門戶由乎自得。必其論說專在要約上矣。及觀別紙所論。理氣樂律。馳騁遠近。貫穿古今。巨而綱領。細而節目。顯而名物。微而聲氣。一說盡擧。觀之未半。𢥠然失圖。乃知高明之學非約伊博也。敢不改觀。然而博而未要。則其害反不如約之所失之爲愈也。今樂律之問。若是其多端。問其本乎。抑問其末乎。夫樂之爲道。語其大則天地莫能擧焉。語其細則神聖莫能析焉。今不第本末。不分細大。徑擧於一言之問。而直欲使愚析於一言之答。其可能乎。故扣間之道。務多非難。擧要爲難。答問之道。誇博非難。析理爲難。然擧要之本。在乎體行。析理之本。在乎自得。體行之言。不勉而擧其大。自得之言。不鑿而破其細。學問之道。斯爲至矣。至於性理之說。何獨以先儒言語爲哉。是亦豈可以一言問之詳。一言答之盡乎。抑亦存乎體行而自得焉而已也。夫問學之科有四。一善而三疾。一善曰議也。過議則爭。過爭則訟。過訟則戰。議則公辨也。爭則各執也。訟則務克也。戰則惡而傷也。學問而至於戰者。是惑之甚者也。始欲辨惑而終之大惑。不亦癡乎。是故。愚之爲道也。至於性命幾微之源。過議則止。盖戒其惑也。然豈獨人我之相形乎。就於一身。亦有是象。及乎思辨之際。若有疑朋崢嶸相對。一是一非。當此之時。優游不迫。怡然順解。是議也。滯於文義。相對牽掣。是爭也。硬倚一邊。所執不安。是訟也。好辛則惡甘。至已甚。是戰也。高明之學。深思而力驗。守約而務博。惟日孜孜。豈曰不篤。但優游怡然之味少。如是則三疾之根。潛滋暗長。亦未之自覺。夫子之語學者。必使之考於所應。以卜其學之至未至。如愚不信。盍亦驗於人之應我乎。與人問辨之際。理義之談發於口。而人之聽我者苦則是爭也。聽我者忌則是訟也。聽我者敵則是戰也。苟驗於此。必有所得。深諒如何。竊觀高明之學。志旣立矣。路旣得矣。夫志立則外物不能奪。得路則前步因可進矣。以此言之。雖以高明之謙謙。豈讓爲今世豪傑之士哉。此僕之中心愛矣。實難自忘也。其語之微者。煩不敢載之書。其淺者。又不足以聽也。皆在默會。勤問若是。終不敢闕如。略布管見之一二。倘玩其指義之所在。竟歸於有議而無戰。何幸何幸。
別紙
宋儒氏於陰陽上。拈出一箇理字。猶釋氏於形色上添說一箇空字。盖理者道也。陰陽氣也。而氣則器也。分道器於陰陽之中。則陰主器。陽主道。若離陰陽而指道。則陰陽同爲流行之器。而理者是陰陽已行之道也。然原言其初則陰陽之行。由於是道。吾儒之以理爲陰陽之體。固可也。盖空者無也。形色相也。而相則有也。觀有無於形色之中。則形爲有而色爲無。若離形色而觀空。則形色同爲現在之有。而空者是形。色已滅之無也。然原言其初則形色之現。自於無中。釋氏之以空爲形色之本。亦可也。然吾儒之學。就事物而進。言其用之實。此所以有用也。釋氏之學。離事物而退。言其體之虛。此所以無用也。盖當宋儒之時。天下之言性。不入于老則入于釋。張程諸賢以爲老氏所謂有物混成。先天地生。釋氏所謂見性成覺。作用是性者。語上則遺下。語末則遺本。於是表章理字。以爲是氣之主。葢所謂窮源極本之論也。大中至圓之見也。其意若曰。萬物之原。必歸于一。今論性者。以氣爲主則是善惡相混也。萬物之生。必資於氣。今論物者。以道爲先則是又頭上安頭也。故曰理氣不相離。又曰理氣無先後。又曰理氣不相離。此三言者。必同時而連言。斯可無弊。若寅言不相離。卯言無先後。辰言不相離則乃歸於前後改見。此三言者。必一人兼言。乃可無爭。若甲曰不相離。乙曰無先後。丙曰不相離。則乃分於彼此各執。是故。自有是辨以來。甲執自爲正知則斥丙執爲異端。辰見乃爲後得則悔寅見爲先迷。於是分析益精而差違益遠。論辨愈密而穿鑿愈深。論緖萬端。分碎塵微。宜乎後學之迷不知從。亂未有執也。若不先究乎宋儒氏立言之旨。而徒事於言語之末。則所謂理氣二字。乃作可弄之奇丸。可試之利刃。非惟我弄而善轉。彼弄而亦轉。非惟我試而利割。彼試而亦割。夫如是則天下無益之辨。不急之務。孰甚於是乎。試以來諭言之。大要之見。以理爲氣之根柢。至譬於父而生子。祖而生孫。若曰理占一界爲根柢而後。氣乃占一界爲枝葉。理生於先。氣生於後。如父之生子。祖之生孫云爾。則豈不大悖於程朱所謂無先後不相離等訓乎。更詳如何。大抵宋儒氏理氣之說。別無他證。惟自其形現處而測言其無形現者。故其說似主於理。而實主於氣。何者。盖就氣而論理則的確而有據。舍氣而論理則窅冥而無證也。如所謂形而上下。器亦道。道亦器。生之謂性。性卽氣。氣卽性之訓。皆就氣而論理也。故程子之言曰。善固性也。惡亦不可不謂之性。又曰。善惡皆天理。程子之言旣如是。則後學者。何患乎理惡之有說乎。惟在學之之如何耳。以之欲尊德性。則只當保我之善之理可也。以之欲道問學。則只當玩究其所指之處可也。然於朱夫子此等說。雖自精辨而細論。亦患夫入耳而出口者。後學之於此等說。强聒而不知止者。大違朱子之本旨。甚悖朱子之明訓也。夫朱子之誘啓後學。恩於慈父則誘之啓之。必有其義。學之者不得其義。則所謂誘啓者。不幾於煩此空言。以啓爭端乎。後學之敬奉朱子。勤於事親。則敬之奉之。必有其道。尊之者不以其道。則所謂敬奉者。不幾於援朱子以藉口實乎。今乃不篤踐履。違其本志。徒爭言語。悖其明訓。而曰我孝於朱子。豈其可乎。此愚之所以平日致敬於先儒。自處於後學之時義也。高明其亦如是作想耶。
愚嘗謂徐氏之善容。若待夫子而觀之則必得其義。制氏之鏗鏘。若待夫子而聽之則必得其樂矣。惜乎漢儒氏之不能也。惜乎幷與其所謂容聲而終亡也。何者。俯仰進退。疾徐周旋之動。是數也。數者。義之所陳也。故曰失其義而陳其數。祝史氏之事也。徐氏之善容。卽祝史氏之陳數也。于斯之時。自聖人觀之。豈無因數知義之理乎。噍嘽散厲順微之變。是音也。音者。樂之所輿也。故曰知音而不知樂者。衆庶是也。彼制氏之鏗鏘。特衆庶之知音也。于斯之時。自聖人聽之。豈無審音知樂之道乎。然則朱夫子所謂樂經散缺者。特其古樂之儀也。吾則曰古樂之儀。雖專而傳焉。今之人。斷不能如師夔之拊石。以致百獸之率舞也。以此言之。其儀雖傳。固無諧於今之樂焉。朱夫子所謂律尺旣亡者。特其古律之管也。吾則曰古律之管。雖保而傳焉。今之人。斷不能如師曠之吹銅。以占二風之强弱矣。以此言之。其存固無驗於今之律焉。何以明其然也。三代以降。風氣漸漓。人聲隨弱。試以一人之身驗之。孩提之聲。微而專。壯年之聲。發而贏。老年之聲。游而縮。此三者。百年之內變易之大節也。筭夫原生始啼之聲。以至反老垂盡之聲。則其長短强弱。淸濁窕摦疾徐之數。日變一日而歲變一歲矣。且隨其心之哀樂喜怒散慢愛畏而進退生焉。因其體之休勤肥瘠坐臥行立而高下形焉。夫六代之樂。其聲要皆專如孩時。贏如壯年。而又德以將之。其德極於中和。中者天德也。和者地德也。德未配天則音不能極中。德未配地則音不能極和。風氣漸漓則游不能反專。縮不能反贏。哀人之不能樂聲。怒人之不能喜聲。此一定不易之理也。今若曰。若有可考之文。則奏其雲咸。舞其韶濩而盡其德容。極其德音。必如古之人云爾。則是使老人扯其孩聲也。哀人奏其樂聲也。其可能乎。若曰。所願於古樂者。乃其倨句蹈舞之節云爾。則其在夫子之時。已有無徵之歎。矧在于伊今乎。惟律尺亦復如是。堯時之律尺。不合於周時。周時之律尺。不合於漢時。漢時之律尺。不合於朱子之時。正如堯時之曆法。差於月令。月令之曆法。差於太初。太初之曆法。差於宋時也。今若曰。欲得古律之尺。吹而和之於今之風氣。則是如以堯時之昏昴。候於月令之昏奎。以月令之昏奎。候於延祐之昏璧也。其可得乎。然聖人之慮天下後世也。周且備焉。豈其使古樂果缺而律曆終亡哉。故吾必曰詩書之文。二帝三王之樂經也。今於詩書而善讀之。則古樂
𭂖
洋乎可聞矣。易卦之畫。卽天地之律尺也。今於易畫而善測之。則律尺潔精。其可察也。然神而明之。存乎其人。苟非其人。道豈徒行哉。如吾儕者。旣非上聖生知之資。又無神瞽自然之聦。所可徵者。惟是六籍之文而已。則擧其大義而姑略其小數。庸何害乎。晉語曰。我非瞽史。焉識天道。此言誠可謂知道者之言也。竊願高明更商也。
六藝之目。先王樂以六列。而今明問云先王之五樂何哉。或有他據而然歟。盖六樂之中。雲門，大卷二樂。俱爲黃帝之樂則謂之五代之樂可也。直謂之五樂。語似未瑩也。六樂之名義。鄭註而賈疏。程朱亦承而引據處多。此意則高明亦已照管矣。何苦而垂問也。呂氏春秋古樂篇。有原言六樂之指。或未之曾照耶。其說似實於賈，鄭之訓矣。盖賈鄭之訓。在於秦火之後。他無所據。而按文釋義。呂氏之說。在於秦火之前。得有所本。是故註疏之說。主德而釋其名。曰雲門。其德如雲之出。大卷。卷聚也。其德民聚族類。咸池。池施也。其德無所不施。大韶。韶紹也。其德紹堯也。大濩。濩救也。其德救民。大武。其德成武。方此只是按文而釋義也。古樂之說。主事而言其名。曰黃帝。使伶倫與榮援鑄十二鍾以和五音。命之曰咸池。顓頊令飛龍效八風之音。以際上帝之命。作爲二十五絃之瑟。命之曰大章。帝舜令夔修九招六列六英以明帝德。禹通漻水以導河。疏三江五湘。注之東海。命臯陶作夏籥九成。殷湯討桀之罪。黔首安寧。命伊尹作大濩。武王以六師伐殷。乃命周公作大武。此據事而言義也。盖事有迹。德無迹。據迹而言。則其無迹者。因可諧矣。直據無迹而言。則其有迹者。自可遺矣。然則據德而言者。豈不泛而遺乎。據事而言者。豈不實而諧乎。故愚以爲呂氏之說實於賈，鄭者此也。盖先王命樂之名。或指物而言。或指事而言。或撮其樂意而言。如咸池，雲門。指物而言也。大章，大韶。指事而言也。大濩，大武。撮其樂意而言也。初非以此二字名言其全德也。如葛覃，卷耳。亦風詩樂章之名。葛覃二字。何嘗釋后妣之德耶。只於此葛覃辭志聲氣之中。自可見其德也。註疏所謂其德如雲之出。其德民聚族類等訓。獨不涉於穿鑿傅會者耶。
樂記有曰大章。章之也。咸池。備也。韶。繼也。夏。大也。殷周之樂盡矣。此與呂說互相發明。盖如上古朱襄氏之樂。惟五絃瑟而已。葛天氏之樂。惟投足摻牛尾以歌。則是皆未備也。及至黃帝。以十二律之鍾和五音。則是音律得備。故曰咸池。備也。至于唐堯。又播之八音之器則是文之也。故曰大章。章之也。至於大舜則只修其自帝嚳以來九招之樂。則是非刱也乃紹也。故曰韶。繼也。至於禹則治水之功。有大於天下。象之以作夏籥九成。故曰夏。大也。至於殷周之樂則合五帝之遺聲。以餙其治德武功之盛。樂之文采節奏。至此而盡備。故曰殷周之樂盡矣。
東方。自箕子以禮樂來。當時必傳中土正音。而今無徵。獨三絃三竹。起於新羅。亦未嘗本之律呂。至本朝。較律審音。前作後述。始自世宗。逮至正廟。樂器粗備。樂譜漸正。然審樂之君子。不能世出。一任于樂工。所謂工人。旣非師曠州鳩之儔。聾於幾聲。忽於習數。又或隨俗哇吪。任意潤刪。故樂器則備而隨壞。樂譜則正而隨紊。一王之制。猶尙如此。而可望三代之音存而足徵乎。勤敎之下。不敢闕如。謹誦所聞。間附愚見如左。
世宗七年。置儀禮詳正所。講儀樂律。朴堧疏曰。古人論聲音則以擊磬爲主。言律管則以絫黍爲本。今所當先正者。律管也。周得有邵秬黍而樂和。漢得任城秬黍而近古。隋得羊頭山黍。宋得京城黍而皆不中。以此觀之。絫黍之法雖存。得黍之眞最難。今東籍曰。黍絫爲黃鍾管。吹之其聲高於中國。黃鍾一律。恐地瘠年旱。所養失和而然也。且均是禾穀。而南方之米。光潤而肥大。京畿之粒。枯燥而瘦細。至於東北之界尤甚。黍之大少。亦應如之。願悉取南方諸州黍。以三等擇之。其間必有與中國之音合者。但歷代制律。因黍不一。聲音高下。世世差異。則安知今日中國之律爲非眞。而我朝秬黍乃得其眞耶云云。海州生秬黍。南陽產磬石。上慨然有作樂之意。使朴堧傅管。用海州秬黍。依其粒形。以蠟鎔成而差大之。積分成管。一粒爲一分。十粒爲一寸。九寸爲黃鍾之管。三分損益。以成十二律。自丙午至甲戌。樂器始成。按聲音以聲爲主者。非徒以石聲難和。此聲旣和則七音無不和也。盖以八音之中。惟磬聲四時不變。其他中虛鑽空之器。體薄內空。易感陰陽之氣。故盛夏則乾燥而聲高。隆冬則凝澁而聲下。必以磬調之。然後始得和諧。此八音之必以磬爲依也。商頌之依我磬聲是也。按律管必得於黍者。盖黍之成形。圍經極於分毫。大小均於圍經。輕重稱於大小。長短齊於輕重。而其質滑而不礙則絫之無間。分毫極則可以立筭。大小均則可以出量。輕重稱則可以出衡。長短齊則可以出度。卽於一粒而圍經大小輕重長短。四達不悖。維黍是已。古人是之取也。今曰以蠟鎔黍以定律均。夫蠟之爲物。其形差革。其質易從。感寒則澁。感暖則流。絫之圜管。得無盈縮之差乎。量之衡之度之。其果四達乎。夫管者。天生自然之器也。黍者。天生自然之實也。斷夫自然之器。絫以自然之實。尙患不齊者。斷之絫之。參以人造。或違自然也。矧又蠟鎔。專由人造乎。泥於粗迹而求合乎造化。不亦遠乎。語曰。以書御馬者。不盡馬之指。其協律之謂乎。
上曰。詩間歌魚麗。書笙鏞以間。則堂上堂下之樂。迭奏明矣。今一時同奏。非也。朴堧疏曰。臣觀每祭行事之儀。禮文獨備而樂不成章。盖禮之察在目。人所易能也。樂之察在耳。非知音者。無以辨其終始。故周禮春官樂師。合奏鍾鼓。樂成則告備焉。謹重之也。今迎神之樂。有六變八變九變之別。禮獻之樂。每位以八句成章。一變不具則已反所降之神。一句有缺則已
所頌之德。非小欠也。執禮者。不以樂之條理爲節。專以獻時事宜爲據。至於親行。而惟恐聖體之久勞。其迎神。未及二三變。祼獻樂方至三四句。卽曰樂至。禮雖整齊而樂實專差。願依周官之制。樂成告備。然後執禮者發焉云云。按樂象成也。感通之道。莫疾乎聲音。苟象其神之爲德。成於聲音。小無虛假則感至必矣。然後禮以接焉。此聖人之祭祀用樂之本意也。若象樂未成而遽以禮接。誰得以禮之。故祼薦之事。先樂而後禮。嘉會之事。先禮而後樂。人神之別也。其義則一也。
十二年。上作朝祭雅樂譜。柳思訥序曰。今奉常樂器。麗時宋徽宗所賜。編鍾明太祖所賜。鍾磬太祖時文皇帝所賜。磬鍾共數十枚。乃因其聲造編鍾。編鍾又依其聲以鑄銅律。其管頗長。容黍太多。似不合古尺。故諸樂器。皆從宜製作。但留其管以便調音耳。四淸者。黃鍾淸聲。非變半律。大簇淸聲。又不合擾益之數。然歷代用之旣久。朝廷又賜之。而樂家最忌臣民陵君。故今亦幷用其聲。以避商角之過宮也。又今樂章不知何自。而專間有出於一時樂工之增益。未足爲信。其樂十二篇。皆以黃鍾爲宮。而或以淸聲起調。且以淸聲間用。非所謂黃鍾一均。純粹中之純粹也。至於風詩六篇。唯三宮用七聲。餘宮皆有雜聲。釋奠樂譜。亦多類是。夫宮商角徵羽五聲。本之五行。配之以君臣民事物。治亂灾祥。各以類應。周官太師。執同律而聽軍聲。是宮非商之戾聲也。商角徵羽。可以類推。况宮聲之尤不可容客聲也云云。按徽宗所賜編鍾。卽蜀道士魏漢津之所作也。漢津引身爲之文。以帝中指中節爲之尺度。以作樂器。盖泛論人形則人之四支十二節。象乎天地。莫不自然之度。何獨徽宗之中指乎。盖史氏贊禹之狀。非獨謂是也。夫人之三停四體。於其大分之中。各自參差。如同長九尺而或短腰上。或短腰下。同具股肱而或長其股。或長其肱。如玄德之垂手過膝。是股短肱長也。仲尼之自腰以下不及禹三寸。是上長下短也。惟大禹頭項腰腳上下相齊。臂腕掌指。疏數相稱。故表以贊之曰身爲度。漢津之擧此以贊徽宗。志在阿諛。而測此以制器。無稽妄作也。其果八風合於六律乎。依此編鍾以鑄。律管宜其不合也。從古東人偏信中華。苟云華人所作。不究其端而敬奉以行之。然以法爲師而其法有差。則雖曰毫釐。學之末謬。論以千里。如此不如友師神明。雖或不中。亦得不遠之爲愈也。古人云千里不同風。風之爲聲。神明之所形也。故先王之作樂。必先省風。今本朝之樂。三樂備焉。誠使工歌之。於雅樂太僞。於唐樂小僞。至於鄕樂。誠以不僞。何者。三代之風遠。唐風近。千里之風囿之也。夫風之囿人。如水囿魚。使魚遠於水則神氣枯餒。近於水則生意少動。入於水則洋洋焉潑潑焉。動靜遲速。惟神所如。吾故曰觀於三樂。可以考得失而驗性情者。獨惟鄕樂乎。
按。天地之閒。本無客聲。五音之間。本多雜音之數。最難形節。而聖人制爲六律者何也。以分其節也。定爲五音者何也。以別其形也。律之爲法。三倍黃鍾則大如雷霆。單穆公所云聽樂而震是也。三减黃鍾則必以二六爲節者何也。十二時。卽則天地之始終也。五音者。卽和聲之中音也。必以五爲形者何也。五數卽人物之性命也。五音有二變者何也。猶人性之分七情也。故聲音之爲用。必極於七節。此豈用人爲而爲哉。如陳暘谷樂書所譏。五音可益爲七。五星五行五常。亦可益而七之乎。是不知聲音之道者也。
世宗二十七年。上以祖宗積累之深。刱業之艱。後王不可不知。命撰穆祖以後肇基之迹一百二十五章。名曰飛龍御天歌。卽鄭麟趾與文翰諸臣。追採民俗稱頌之言。推本列聖肇基之遠。指陳實德。反復詠歎。被之管絃。盖繼雅頌之遺音者。
詳定所議曰。今述太祖開國之功。爲武舞。太宗繼述之功。爲文舞。然廟樂旣先文後武。則其於朝會。不可先武後文。乞兼讚太祖太宗文德爲文舞。兼述武功爲武舞焉。詩文武首章曰。於皇武王。無競維烈。允文文王。克開厥後。嗣武受之。勝殷遏劉。耆定爾功。以此觀之。合述二代功德宜矣。按文舞象德。武舞象功。其秉執之以品。文左筆籥右夏翟。左陽主聲。右陰主容也。武左朱干右玉戚。左仁好生。右義禦侮也。其容止之法。未開舞時。籥內翟外。籥橫翟縱。文之所以仁裏義表也。干外戚內。干縱戚橫。武之所以仁經義緯也。及開舞後。文必俯者。陽以陰爲用也。武必仰者。陰以陽爲用也。文先擧左手足右旋者。陽以左爲上也。武先擧右手足左旋者。陰以右爲上也。其九成之節則二舞各爲四表。距四步爲酇綴各六十四。文二人執纛引前。進蹈安徐。每一步兩兩顧揖。三步三揖。四步爲三辭之容。自南第一表至第二表。爲一成。第三表再成。北第一表爲三成。覆身卻行。循環皆然。武二人執㫌引前。發揚蹈厲。每一步兩兩相向。以干盾擊賴。自南表至北表如文。覆身向堂卻行。南賴擊而前。循環皆然。至九成回易行列。分左右坐。右膝至地。左足仰起。象以文止武。復蹈舞而進。爲振旅之狀。又按古樂之其精文之可考者。惟大武一譜。詳具於夫子與賓牟賈問答之語。國朝之樂舞。專述此語。其開舞時。縱干而橫籥。如武之緫干而山立也。及開舞後。武必仰發揚蹈厲。如武之及時事也。其右膝至地。左足仰起。如武致右而憲左也。其兩兩相向。以干盾擊賴。如武之夾振而駟伐也。其九成而分左右坐。如武之武亂皆坐。周召之治也。其自南第一表至第二表爲一成。第三表再成。第四表三成。如武之始而北出。再成而三成而四成也。其九成之後。復舞蹈而進。如武之六成而復綴。以
〈此下缺〉
答朴性翁
前月承知敬說。感足下問寡意。略示鄙見。不以膚淺而棄之。投惠長牋。副以大易問目。覼縷條釋。反復詳明。苟無體驗之功。能爾耶。盖足下泛問知敬之先後。故亦以工夫體統。粗爲發端。至於分開地頭則有所不暇矣。及得高論。槩是愚所欲言而未及。欲明而未發者。尤爲愉快。深用警發。猶有可疑者。愚旣以理與工夫。分說先後輕重之異。則與足下地頭之說近矣。有何執一而廢他乎。且足下旣曰先知之說亦有一種道理云爾。則愚所謂以理則先知者。獨欠爲一種道理乎。愚說之於足下說。只爭二與四詳與略之間耳。且足下以先知當備一說而止。則足下雖云貴知以爲先。而恐實不知知之眞爲貴也。夫知敬之相爲資益。若陰陽之互爲根而不可相離。則知豈是歇後小小底物事耶。然此則足下下語之少差耳。足下豈昧此者。然則今日所論。遂與脗合而同歸乎。曰似然而實不然。何也。愚之所論。雖曰先知而所重在敬。足下所言。雖云重敬而所主在知。其輕重主客之勢不同故也。盖心之知覺。莫不具於稟生之初。事物之理。亦莫不各有當然之則。所謂致知者。因其所已知。推而致之。以盡其所未知者也。此愚所謂以理言之則知先者也。人之生也。自孩提已有涵養踐履之功。常視毋誑。男唯女兪。莫非完養德性。不使走作。以至小學之成功者也。然則大學之先致知。以其有小學涵養之有素耳。此愚所謂以工夫則敬爲較重較急者也。由此觀之。足下所謂入道而後敬爲重者。不已緩乎。雖以初學入頭而言。請以足下言還問足下。或因敎誘。或因讀書時心不存。而能有敎誘之效讀書之功乎。然則雖以地頭言。敬無不較重較急之時矣。是故。愚則以爲敬之於學。若四端之仁。五行之土。無乎不在。不可以分先後也。試以古聖賢之言論之。有或先知者。大學之致知。中庸之明善。孟子之知皆擴而充之。文言之知至至之之先於知終終之。程子所謂譬如行路。須得先照後及之類是也。或有先敬者。小學之涵養。中庸之尊德性。孟子之求放心。文言之敬以直內之先於義以方外之類是也。退陶夫子亦有互爲先後。相爲輕重之說。然尋其究竟而細論之。程子以涵養先於致知。又曰。未有致知而不在敬者。朱子答吳晦叔。有先行後知之論。論知言書亦曰。數大節目皆差誤。如性無善惡。心爲已發。先知後敬。皆失聖賢本旨。至以先知後敬。比同於心性之錯誤。老先生又以主敬以立其本。窮理以致其知分先後。此等引據。不可勝擧。而先賢之於敬。較先較重之意。亦甚較然矣。古人云不敢自信而信吾師。愚安敢不從乎。又况若有電閃光景。若可覰得者尤在於此。則又安得不持循而爲據依家計也哉。雖然。此不過以足下所論略有偏重者而言。非謂於敬有所取舍也。非謂入頭之說有所不通也。足下如又未契。請各姑置勿論。從事於實敬眞知。以去看正省事而有得也。如何。若夫易之四德。孔子旣分明敎詔。則朱子占辭之說。固未敢質言。然卜筮亦豈外此物事哉。特其所就而言者異耳。因此而遂疑孔程朱之不同則不可。愚意以程傳爲主。本義參看。自當圓活而不局矣。至若五卦之於四德。或言或不言。秖以卦德而有異。陰陽侵長之說。亦當通看。而其或不合者。又不知其何謂也。惟胡雙湖之偶及云云。恐非本意。文王之演義立敎也。豈有偶言偶不言之理。以若參天地合造化之筆。而乃以偶之一字。容易句斷者。愚未知其爲是也。唐虞夏禪位時。以卜不習吉。惟先蔽志等語觀之。則用卜筮無疑。而或記或不記。眞所謂偶然而然歟。但以已事言之。天不與而人不歸者。安得不凶。而禹之薦天。則秖盡己之心而已。至於卜筮之吉凶。不暇論也。愚見如此。倘不害理否。喪祭之卜決。是卽重事之道。時月之有定。禮節之大限也。卜筮之就決。審愼之至義也。幷行而不相悖。然至於下旬而不吉。則更無推去日矣。至此則卜筮不得不爲禮限所屈矣。此所以上中二旬則有卜而下旬則不卜者也。未知如何。第有一說。讀書講磨。最是致知中一事。然若理窟之玄閟。先儒之論說。安可一一比幷而討其異同乎。况易理之大。無物不囿。無事不包。千言萬語。無所往而不無理者乎。伏羲之卦。文王周公之辭。孔子之翼。程子之傳。朱子之義。或爲卜筮。或爲義理。眞所謂體用一原。顯微無間者。而周而不相碍。通而不爲害。比若天地間萬物生成。莫非陰陽五行之氣。而或曰。彼惟陰。此惟陽。或曰。此獨水火。彼獨金木則此豈成說乎。此與衆盲模象無異矣。不若以同異衆說倚閣一偏。但從白直處做將去。實爲心安而功倍矣。鄙見如此。無或以爲樂渾全而斥之乎。
答朴性翁
前書所論知敬先後。想復紬繹。所見何如。盖持敬致知。如鳥之兩翼。車之兩輪。如陰陽之互根。不可截斷分排。亦不可渾淪而無辨也。盖以理言之。可謂先知後敬。而以工夫言之。則敬爲較重而知爲較輕。知爲差緩而敬爲差急。何以言之。學問之道。莫切於存心。存心之要。非敬而何。敬而後求其放心。存主無適。而格致誠正之工。皆由此做去。然則學者所當先。所當重者。惟敬是已。敬之一字。孰不知爲要。而實體驗。眞涵養。然後可知其味也。鄙見如此。若又未契。幸有以覆之。
答金純伯
道明甲寅
七月書。方恨未復。令胤僉從。班賢契奉書遠訪。綢繆之意。已不敢當。而其不較之義。又奚啻先施而已哉。感愧交幷。伏問至沍。侍學衛毖。竊想關門自守。劬經硏理。日有所臻矣。區區懷仰。漢膺。向也所苦。積費調攝。又以寒感委笫。比日經過。若爭十年氣息。似此景色。急則朝暮。緩則旬望。如是安有一分世味耶。貴門後學。可謂盛矣。但托非其人。從遊之道。記傳之責。何等重大。而耄澌將盡者。其可堪乎。如執事者。鑑識非不詳悉。使賢胤執脩而請文。何也。况藏谷文字。瑕纇百出。不得掩於高眼。又踵其謬誤耶。第以僉賢敦懇至切。從遊則不無相資之望。文字則實難承應。此非例讓也。神精不可以强之也。雖或綴得。其可用乎。以此意開誘本孫。得其回悟。千萬懇幸。
與權周甫
宅夏己酉
自承西音。不勝奉慮。俄聞還侍已有日。猶可爲慰。古人悅親。不必在祿。此尹和靖母所謂吾知汝以善養。不願汝以祿養者也。須以是自勉。而乘此天放之日。料理舊學。期以遠大則其所成就。視風埃夙夜之勞。未必多讓也。固知已得之。而或不釋然。則未免上貽憂念。以爲如何。
答金德遠
重垕
久阻傾向之際。令胤見訪。欣握已極。况前書未答而又獲惠然者乎。詢審和煦。壽堂頤攝康福。侍履亦穩。不勝慰賀。先潛菴先生久沈之餘。特蒙恩貤。可想貴門感祝之情。而吾黨亦爲之增光。第其文字。猥託耄朽。何敢奉副。而但有難安之私悃。姑此草成。然其堪收用乎。稟于尊堂。改作以用則大善。而若不欲則於此檃括。俾免同人嘲齒。亦隱揚之一道。萬加商度。切望切望。學圖印送。感感。
答李士實
壬子
向承情札。感荷。謹問靜度何如。隨處修省之工。想必益篤矣。向來一會。誠缺界不易事。而主人孤陋老廢。竟使賢者不得遂枉顧本計。垂槖而歸。此豈古人樂朋友相長之道耶。每用歎懊。丹葉黃花。又起慕徒之懷。不知何時更償此未盡也。膺夏。間陪仲氏上墳庵。過卻月餘。幽閴之味。不可具狀。而白髮相對。或笑樂或感歎以消永日。下山來。侵苦不絶。所以追補晩暮之計。竟無分效。爲學而有所就。亦有分而然乎。膺誠愚矣。自少雖有志。然未幾而得貞疾。出入鬼關三十餘年。及其莫可有爲而後奮發强作。欲尋初志則蒲柳之質。已癃朽無餘矣。如是其能有爲乎。如吾賢契。視此以爲戒而益加勉焉。則或不無有助於竿頭之進步也。
答李士實
獲審大禮不遠。恩牒已祗迎否。銓啓及批答伏讀。令人感涕。盖實有所眞積而後自有感通之理。此非獨抃戴而已。亦豈非省發處乎。告由文。全昧體例。如是草率。安得成說乎。幸一覽悉其素悃。而後卽丙。勿掛他眼也。若或未然。兄必自製。假以鄙名。亦爲愛惜老友之一道也。古人亦多有如此者。不必爲嫌。如何。器孫喪中稺孤。旁題及行祀節次。當入於前一日改題告辭中。或先或後。禮節少異故也。鄙見如此。更問禮家。毋或差失。切望。今番盛禮。誠曠世希典。如不佞雖老朽。寧不𨃃蹶。病添日沍。萬無强之之勢。殊非素自期者。愧仄而已。惟幾恩禮利行。以副吾林之望。