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書
上家大人
辛巳
下送兩狀一圖謹覽以還。下書辭旨。並伏悉。狀本圖帳。雖有未瑩曉者。槩見其用心之勤。而設法。儘亦精密。誠可嘉歎也。病民與惠民。惟在結役多少。方田何與云者。亦是要語。非敢强其不知。力沮有爲。而前後所以苦口爭之者。止就源頭上有見而言之耳。姑以狀本中所引故事論之。以歐，王之賢。張，朱之大儒。而未能遍試斷行者。其必有所以也。今時與彼時。不翅相百。而今日人材之與數公。又不翅幾許矣。假令紀律粗張。人心不至如今日。說時易做時難。猶患實做之難於善成。料今紀律人心。百爲無可言。徒見法制之差密。遽擧不輕之事。萬一蹉跌不善成而有後害。則今日主張者之被罪。固無足恤。而國體之大損。民心之大崩。恐無以捄之。古語曰。有治人無治法。誠千古格言。其不可不察其人而徒信其法也明矣。自兪令聞此言。必又以朱子所稱喜安靜厭紛擾目之。而亦非敢徒爲苟且姑息之說。靜思治體。自有本末。本者何。心也。末者何。法也。程子所謂有關雎麟趾之心。而後可行周官之法者。儘不易之言也。方田之法。其不及周官有間。而目今
〈缺〉似此事勢。廩廩有楊宇之慮。今此方田之行。上下之所以爲心。旣未知一出於正經界行仁政。下之爲心。就令一出於正。上心或未能保。則其要終必歸厲民。何者。本末之應。捷如影響。非可誣也。藉令今日减結負。爲取十之六而仍令繼量。儻或親庭因事解職。而田事垂畢時。他相當之。聖旨嫌其太輕寡。欲取十之八九。而他相奉承不敢違。則其果爲平民愛民之政乎。其可以事成在他人而逭首事之罪乎。不治其本齊其末之慮。實有如此者。故淺見每以爲不能格王正事。則毋寧伴食素餐之差可寡過。差可報國。此實有苦心。非敢苟免。罪何之計也。以故海西事。毋論方田及舊量。都不如不爲之爲得也。今若事旣始作。不可無端中止云爾。則不如姑用十取六之法。一切以寬民爲心。以此知委。依此出今年賦役。審察今秋賦役時。民情如果洽然無怨咨。則明年早春爲始。又繼量十許邑或六七邑。又果無弊。可保通行。然後始許遍行一道。差爲中策之得計。旣誠無弊可行。則法定制成。雖新手。自可倣以行之。或又加兪令一年。無不可。其視不審便否而遽爾斷行。坐貽難及之悔。不翅遠甚矣。聞三邑民情大動。此非但豪右之奸耳。蓋雖小民。姑不知朝家减結負之令。宜其如此。减結之令旣下之後。民情如果帖然。而朝象又得如今日比。而身又不去廟朝。則推行亦何妨。而亦恐未晩也。古之宰相。其才器智術。已有過人者。而亦必臨事而懼。反覆講究。見其必當必善。萬下萬全而後。始許其下手。故事集而無後悔。功成而上下無異言。觀於魏相之評决。趙充國屯田事。可知已。以營平宿將可仗。屯田之請。宜若一請卽施。而連章累奏。至於十餘上而後。君臣上下灼見其可行無疑然後許之。事無小大。皆有利病便否。凡居樞軸者。宜深存此義。且况今日導廸君德。撟揉君闕之義。又非他日比耶。此非爲一事而發。幸深念焉。
上家大人
稍霽令人蘇快。伏惟體候萬安。文書覽悉還上。細討則固不無疵漏之可言者。以大體言之。極不當極不當。所處職責。要在格君得人救民。此三者。固有未易言者。而所自期願。則亦當在此。雖三者之外。如疏狀覆啓之當頭者。錢穀甲兵刑獄之緊重者。亦在隨到審處。外是而爲相業。終是末務。易招有識之譏。凡此數事。固多謬例。改之。不見其有補於國勢。不改。不見其有損於民事。而黽勉就仕於加額之際。首先以此政。豈不缺然於四方之望耶。其不必改不宜改者。非但如此。抑有不可改者。我朝儀章及文簿。儘太繁絮。而亦自曲有意義。類非一時意見所可輕變也。以故閱累十葉祖宗。過三百餘年紀。而持循至今。了無妨朝政損主德之害。何可遽自刪减變改乎。其於道理。旣甚未安。非惟道理如此。以利害言之。此擧若果稟成。則紛更祖宗約束之議。必朋起而交攻之。理勢灼然。坐可卜矣。事若關係宗社安危。生民休戚。進退大節。則雖禍福。有不當論。因此不必爲不當爲之零瑣事。坐陷變祖典之罪。豈不可笑乎。且假令必當爲之事。各自有該掌。如傳旨省减。一承旨足以稟改。望單子省减。一銓堂足以稟改。又何代斲越俎。以宰輔之重而降行該司之職乎。其中如末段兩條。誠亦允當。而要非今日所當爲。萬乞必寢無疑。如何如何。目今時象國勢。人心世道。實到千尺竿頭。而念今所處崇極。百責攸萃。實有凜然之憂。繼今朝暮深念幸加之。於向所云三者及錢穀等事。量時宜順人情而審處之。爲今計策。爲今道理。無以易此。如何如何。
上家大人
癸未
疏草。點化送上。旣欲以無辨持大體爲心。則只得約略自引如此。前本。斷不可用耳。但念此事關係。無論國家之重事。自己身名本末。不翅緊重。今日擧世人情。心公眼明者。雖於爲宗國爲國本。苦心血誠。依俙看到。若其間裁時處義之曲有精義。則雖相愛者。猶未曉然。况於不相愛者。尤何可說耶。夫然而今日機會。似在必可辨之時。而徒諉於持大體。一向媕妸。蹉過此會。雖於異日萬一天光之回照。爾時辨暴。陡覺無力。久久思之。終欲歷陳前後事狀及處義之由。使上下國人。曉然知此心曲。其後則雖又有橫逆。閉口無言似好。如何如何。只有激觸添禍之慮。此則可念。而死生。大也。豈云云者所能制耶。惟在自心權定也。姑欲就前草添修耳。
上家大人
禁營仍存後。都民物情。大抵稱悅。而此則有未必公。何者。軍校及標下。皆是京都市井胥商之族。滿城之人。多其姻戚故也。以所聞言之。閔靜能，尹幼麟。皆持當罷之論。深慨仍存之請。如損窩之見。一相反以還存。指爲晦窩事業。而以子計之。聖志銳於通變。而旋卽中沮。誠有失機會之歎。罷一軍以成兩軍。實是不易之論。而旣罷還存。亦甚可惜。而但念今日國事。旣不見有端本淸源可爲立經定制之本。而猝然通革。徒爲無事中生事。坐成多少利害。已失先後之序。非徒無益而又害之。且罷之。雖誠得計。其於分移割决。財量彌縫。使公有通變之益而私無騷怨之患。亦恐非時賢所易辦。此雖節目間事。亦未可忽。還存。雖涉顚倒。猶不失爲前日本分。似乎寡過。故晦窩之箚。不爲輓止。反有贊成矣。晦箚結語。重請必變良役。以捄倒懸。仍請三軍門。皆以古者一營之數
〈卽一萬六千云〉减定。而以其所餘。續簽闕額。可無五六年簽丁云。减成一營之利病。姑無的見。而亦不無異同之言。從當思量陳上。至於必變良役。則誠合於窮則變之義。不容但已。今計通變者。亦不過搜刷歇役。淵藪量减。歇役額數。如往年之爲。而稍加細密。仍欲嚴立事目。俾毋如前濫定之弊而已。此若善成。則豈不爲小變小益之道耶。然子意。及今可變之會。若行丁錢之法。庶爲祈永之圖。此固戊寅箚所請。而右相又繼陳者。初謂行之未易。近於病寂中。熟思行之。似無甚難。今設難者。一曰黑笠稱兩班者。猝應前所不應之役。朋怨胥謗。此有不然。若行丁錢。一丁所納。數必無多。似不過一兩或數錢。黑笠者雖善謗。寧有爲數錢大興怨詛乎。且上自公卿皆應之。又無彼此不均名地。敗辱之端。初雖有些少嘵嘵。苟能斷行善處。似必無憂。二曰入作之民。東西靡定。有難推索。此又不然。有入作。縣邑固無多。如非窮峽。卽是邊遠。審是良法。則固無爲一方廢良法之義。况此法苟行之數年。則民生莫安。自無移徙流散之患。寧有入作之可論耶。若以斷行爲定。則考覈帳籍。丁口磨鍊。一年放下及應納之數。無使等牌頭目監色居間。而直納官家。官家直送京司。以絶中間吏胥輩操縱穿穴之路。許免鱞寡孤獨。以示仁政。此等條項。不一而足。而此則皆擧措間當講劘者。但公私賤。當稍費區處。京外各司。當稍費資給。而此則斷行後。亦足消商。此法之行。不見其難爲。如可斷行。其視規規於减役刪額。捄末而卒無效益。不翅相萬矣。然此亦須先有立大信定大志爲之本。又必有識卿宰良牧伯。爲之奉行。持以時月。耐久頒行。方可有條序而無疵弊。此則又在輔相銓部之爲之耳。此段。欲與龜川，晦窩諸公。痛論講一副當。而病莫之遂。向與隣尉略討。則其意固以爲必可行。此則想從東山來也。試須細細料量。亦廣詢可與語者。如何。
上家大人
己丑
今段去就。昨書中所云痛理會者。追當面稟。而今日事勢。固似不免一出。然必也待得萬不獲已。轉動不得之境。方議勉起。如是而後。方可有辭於識者。此則只就外面言之。以道理亦然。至所謂痛理會者。又有大焉。且鄒聖之進銳退速。宋帝之推擠不去居崇位者。不可不參前倚衡也。靜念今日所處。默思盈虗消息之常理。不覺凜然。豈嘗見日恒中而月長滿乎。而今祿位權寵之盛。不亦可畏之甚乎。頃者。與晦隱禪樓夜話時。晦云爲宰輔者。有大戒。人非聖賢。常賴匡拂規益。得無大過。而我朝爲宰輔者。全無此道。逐日所相對。皆是諛言。德義安從而進益乎。且有一事。自朝至夜之及門者。無非有求於我。或以財利。或以官爵。或以請託。或以納交藉重。或以衒能拔身。凡若此類。皆無毫分裨益於國家之事。宰相之德。適足以貽累招謗。所謂累與謗之目。則或爲循情。或爲營私。或爲鬻權。或爲不能守法。或爲誤用非人。雖不能一切謝客。必須深知似此情狀。然後自身方免大敗。此說近於太薄。而說得痛快。切中事情。儘有深味。蓋其身親經歷。正所謂老婆心切。於我家。尤爲頂門之鍼。於鉽獄後。尤爲後來之轍。如何如何。
上季舅
癸未
思辨錄事。夫疑難箚錄。是後學之所當勉。非先賢之所禁絶。則今之病溪丈者。止在意見之多辟異。辭句之欠遜悌而已。此又箚錄者之所不能免。晦齋大學補遺。曾亦細覽矣乎。其多辟異欠遜悌。有倍於思辨錄而不貶。爲腏文廟之大賢。今以經說病西溪。竊所未喩。挾私逞憾者。固在無論。雖公心無愛憎者。或不無然疑。蓋此事。須有公心高眼博學三者備具之人。乃可看破故也。今世公心固少。而高眼博學。尤尠。且心公者。未必眼高。又未必學博。宜其疑謗之多也。然百年後。愛憎灰冷。是非雲消。則恐不足爲疵累。雖其論說一無可取。篤論者。只當評其見解之差謬。其何有於一身之疵累耶。非敢以異同之私。攙論於學術之重也。淺見本來如此。自謂看得分曉。未知如何。只是拘儒滯見。雖百年之後。容有云云。而此則不過如後儒之評短晦齋者矣。况溪丈之自居。與晦齋又異。後儒亦當置之一邊而已。又烏有所謂毁經侮聖之誚耶。
上季舅
丙戌
伏奉下書。審知日間萬安狀。仰慰無已。下詢事謹悉。諸紙。並亦覽詳。諸公言意。惟欲力沮疏事。故其說多不成說。今請先辨其謬而次及疏陳之不容已可乎。平川所謂示輕於民。是游辭也。何者。疏中。旣曰利害的然者以次而行云爾。則固未嘗以中止旣頒之令爲請。其中果有便益者。今不必中止。烏有示輕之慮。其中果不便益者。惟當亟反之不暇。其又可以示輕爲患。文過遂非而不念弭謗息怨之義乎。况旣知其不便益。而嫌於示輕。不亟反之。則惟有力行硬定。拂羣情拒衆論。而若曰徐欲改之云爾。則其示輕。又無前後久速之別。而久後反之。尤爲取侮失信之歸矣。反復推思。誠未曉解其旨意也。閔台所謂攬取美譽。沮戱國事。是刦辭也。大凡進言論事。惟觀言與事之得失而已。言與事果得乎。則名譽。不期至而自至。國事亦與有利。言與事果失乎則反是。士君子發言處事。惟當細究其事之利病。吾言之當否而已。旣不可致意於名譽。亦不宜苟避名譽而廢可績之言也。今疏所論。以姪觀之。乃爲有益於國事。而反以沮戱爲言。固甚可異。而彼亦旣許以明白正當。則所沮戱者。只是非正當之謬擧耳。何得云沮戱國事耶。此台位地已崇。而告導友朋。不用誠實道理。而乃出於危動脅持。極爲未便。而意下之不得無動。亦恐多在此段。殊可嘅惋。今有一言可定者。原初意下。若出於不念國事。而特出於攬取美譽。則此書云云。正爲頂鍼。而不誠之言。亦難於回天。亟止之可也。如果出於爲國而非爲求名。而人以此刦之而動於其言而遂止之。則爲國之心。反爲不誠。亟陳而勿疑可也。又所謂輕變之罪云云。諸公所大苦者。正在於此。其意慮之及此。亦衰世之意也。然我之本心。只在爲國遠慮。非若偏黨之士爲人求過之爲也。措意遣辭。亦頗忠厚含弘。無激訐觸礙之語。今以成變法誤事之目爲慮者。誠是意想之外也。事苟可言而關係國家大利害。則雖切逼於人。有不暇顧。富鄭公之謹厚。以翁壻之間。而乃曰晏殊奸邪黨。夷簡欺陛下。司馬公之誠信。與金陵交好猶密。而所論新法之疏。略無顧藉。古人樹立處。必如此。然則雖儘切逼於當事諸公。事在可爭而關係旣重。義不可苟徇顔情。今其疏本。初無一言半辭指斥諸公。每每曲恕而勤護之。不知何嫌何疑而有成罪之慮耶。今此交口而力沮之主意。恐不在前項數段。只欲援與同事。打成一片。而不欲別生頭角。建立標幟焉耳。蓋座下安身立命。不落於彼此色目。且與數公者。情分有素。而平日又有誠欵於國計民事。處地位望。又不翅隆重。故欲因此等事。勾引結納。稔熟爛漫。正如曾子布輩欲與范公純仁同事耳。今段疏事。正所以不受其籠罩。故交口力沮。必欲其不成也。右台則此意猶淺。餘人則此意思恐十居七八矣。夫今日朝廷及當路諸人。姪與座下看得。或不無差殊深淺。而雖意下。亦嘗曰世道無可爲。曰諸人無可意云爾。而前後居位。凡於一切臧否淑慝言議上。不甚交涉。且與當路諸人。一例和同。無一不豫色相加。三分四裂。各成氷炭。其間必有賢否之別。而依違模稜。一不露圭角。識者固已深疑之。人得以議之。雖自心。亦嘗以淸濁無所失自嘲之矣。於言議上。旣如彼。於交際上。又如此。而又於民憂國計不干黨論之事。亦一聽牽制。務以毋失一毫好意於當路之人爲主。則天下持公議有明見者。其將謂何。且持是以往。黽勉偸合。漸染淪浹。其勢恐至於與申，兪，尹，趙輩。將翺將翔。同去就共福禍而後已。何者。心事旣甚和平。而見處則實欠明透。又與數公者。情分素厚。小事旣不足與分貳。大故則又未易遭値。旣不能疎絶。而同居位著。共治公事。其末後歸宿。終亦歸於大同矣。以一生不貲之身。乃將與數公者。同陷於膠漆盆中而不自覺。則爲其親愛者。何得不爲之濡手足焦毛髮而救之耶。故縷縷至此者。正欲稍存形迹於此等事。一以明士君子安身立命之不苟。一以絶引輓粘惹之望。徐觀時勢。歸卧湖山。方有辭於一世矣。下書云辦事之道。不妨同入稟定。亦恐看不破矣。夫言語之詳備。雖似勝於文字。至於論列朝廷事宜。則文字大勝。何者。威顔之下。旣異於私席。雜陳之辭。又別於專奏。所欲論列。或患挂漏。或被剿奪。十不能道其六七。况此民弊諸條。綜錯棼糾。千頭萬緖。議臣雖甚辯洽。其何能一一解說。聖主雖甚聰聽。亦安望件件理會乎。以文字極論。然後方有格回之望。而亦有淵鑑尋繹之地矣。凡今疏陳。實無分毫妨礙於數公。非徒無礙。以騎虎之勢。得推車之言。憑藉此疏。以爲漸停之階。正爲當事諸人善後之良圖。而其必欲同入稟定者。其意正如上項所論。切望毋動於撓奪之言。斷行不疑。如何如何。毋論別事。只是疏陳之聲。國人皆聞。而今忽無事而中止。不惟擧措之顚錯。曲聽數公輓止之狀。又不得諱。則士民之望。喪失無餘。非徒喪望。譏侮疑謗之言。必將四面而起。不亦可苦之甚乎。若自家前則見得果失。今覺其失而遂寢之則可也。今已見無變於前。而特被拘制於左右之言。曉夜思索。一旬經營。而忽改定計。泯默苟從。則有定見能自立者。不爲是也。此段成否。不惟座下一身事而已。竊謂大慰民心於將散。潛扶國脉於已傷。太史書之。有辭後世矣。數公者。乃欲板援勾納。爲遷就彌縫之計而不能自立。至欲折入而從之。良亦惋歎。旣與聞於其始。不敢不盡意於其終。縷陳及此。而中多礙眼辭句。不宜傳示。一覽後封還。千萬之望。不備。
上季舅
朝有上書。兼有所稟矣。伏計已達否。此又伏奉下書。詢叩勤複。甚幸甚幸。昨書之傷於激發。固已自知。今敎所謂粗厲猛起之意多。忠厚愨實之心少云者。則誠爲頂鍼於本來病痛矣。覽來爲之瞿然。敢不銘心服膺耶。至於拖泥帶水於異同黨伐之私。非敢然也。平日雖誠未能脫灑。固自謂多能保公心。多能持公見。况昨書所論原題。自係民事利病。何關黨論耶。特於當路諸公。看得較有深淺。故發之自如此耳。今此下敎。再三覽過。眞有可以欽服感歎者。幾乎物我兩忘。甚善甚善。挾狙詐行忿狷而喜壞天下事者。見此可以少愧矣。家庭亦亟加歎賞矣。至於疏陳一事。及得今敎。試絀前見。虗心究度。以事理時勢。反復揣量。則終覺當呈之爲得。何者。數公者。若眞以仍復舊制爲心。則人有疏請仍舊。乃其所樂聞者。啓下後覆奏。以依施爲請。甚是便好。方且贊成此疏之不暇。今何乃苦口交舌多方。以力沮之耶。若親朋密交。欲進言論事。而所進之言。所論之事。大是錯謬。則固或有輓止之道矣。今僚寀之間。欲陳論事之疏。而其言又不以爲錯謬。至許以明白正當。而乃反以攬取美譽沮戱國事等語。累辭而輓止之。古今寧有此理。不亦可怪之甚乎。此其意可知已。故姪見以爲數公之爲此。無他。蓋釐正事之難於就緖。固已依俙見得。衆論輿情之咸謂不便。亦漸播聞。正類騎虎之勢。雞肋之情。此際。座下以重望。欲爲此疏。疏中所論列。果多中窾。故不能厓異。不得不曰是當。而此疏遂發。則籠罩引援。欲與和光同塵之計。自此差池。此固大關。而以釐正事言之。亦有些無聊故耳。今我旣無意於苟相依附。而所論列者。又關係不輕。何可恤人之些少無聊而遂輟不爲乎。今不疏陳。而誠令仍復舊制。盡如吾心。在弦之矢。無端中止。曲徇沮撓者之心。厚招嘵訛之言。終不免爲顚倒可笑之歸。况同對之際。必不能一一勘定。爾後從違仍革。權在足下。其勢將以數事依施塞責而彌縫之。必不能盡如吾心。時移事過之後。考其成就。則無大駁難於輕變舊章。而只是與某某人同事業耳。雖此身連在朝著。事勢固慮其如此。况今南行。要不出望前。歸期又不在旬月之內。其間事機時象。有不可預知者耶。惹起紛紜之敎。尤所未曉。苟其心眞有仍舊之意。與我大同。則其言之中窾。無間於以對以疏。固無紛紜之慮。苟其心不與我大同。則其可恤其紛紜而遂輟便國利民之言乎。况數公者。雖甚狹中。豈爲些少無聊。至改推車之好意。强生厓異於明白正當儘好之言乎。惟是疏陳啓下之後在潭上之時。以書牘開心見誠。申論利病。使覆奏不至逕庭爲宜。今敎中所謂以至誠惻怛之意。調停和同。務歸至當云者。正當用於陳疏之後。不當用於陳疏之前也。明道云云。甚善甚善。然柳下惠。不可學。魯男子。却可學。不量識力時勢。而遽欲用明道規模。則鮮不大敗。韓魏公，司馬公。豈乏忠厚惻怛。而累章顯議。無所顧藉乎。姪之所恐者。實封還寢之後。諸公依違躱閃。半從半違。延拖遷就。久無結梢。而事端橫生。時象或變。使今日憂深慮遠。爲國家忠計之言。卒壅閼而不章。雖云過慮。不可謂無此理也。且此事。旣爲失民心之大關。安危存亡係之。而非舅氏不可言。蓋他人之言。難望其回天也。失今時無可言。蓋制度已定。頒行漸久。則又難於頻復也。國有失擧如此之大。黃巢自成之亂。多原於此等通變。則此擧未必不爲亡國之階。而殿陛之下。廟朝之上。卒無一疏開陳。則又不可使聞於隣國也。况文字有据。言辭無迹。正如昨書所稟。設令入對同奏後。果能盡復舊制。姪則猶以爲終不若文字之爲明白也。左右思量。其宜呈徹。較然無疑。凡此極論。皆自謂思得透看得破。而又不敢以異同物我爲心。虗心細覽。則自可得之矣。昨書云云。果多有物我之界。宜其未盡開納。而此則自謂不負獨觀昭曠之敎。未知如何如何。凡人情。於事之未定時。常有異同乖角之意。於已定後。則息疑斷爭。却是坦易。今疏事中止。則還仍舊制。或未可决必。而設令登對變通。又未保其善變。如我之意。疏本呈徹之後。則便否利病。萬目皆覩。明主亦可以理奪。而睿鑑至明。其利病的然。不可不從者。其何辭而强拒之耶。然則以辦事之道言之。愈見其不可中止也。親意。亦以管見。爲得之矣。不備。
答內弟載大
庚辰
懷思歲暮益切。人至得前月手書。具審起居狀。且云來處燕超齋多時。開慰懸想之外。喜若此身之在家也。想衰慈病妹。賴以破顔。此中憂係。可祛七八。昨得國彦書。亦云載大來護病嫂。而又能曉解醫理。不减兄在第日。此其意亦與我同。而但長桑之術。僅解其名目。而便使人稱道。此正犯莊生知者不言之戒耶。來紙縷縷。太半在色之戒。而廼以蘇子卿，胡伯衡所未能者責人。無亦太苛耶。特爲見愛之深。故其言及此。敢學趙孟請受隰桑之卒章。此來新得許多名稱。何者。性寬緩。不用刑杖。下人有犯。無何問。則謂我爲生佛。與學子數人。日講說經子名理。或有可聽者。則謂我爲大儒。潛居靜室。夜籟閴然。世間一切緣慮。消斷欲盡。不言不笑。默然相對。則如草山居士。倚竹筇穿麻鞋。登歷海望臺金剛窟之間。則如游山客。遇景吟哦。乘興揮洒。巧拙不論。下筆十數篇。則如詩客。服天翼。腰弓刀。冠揷羽手金鞭。論兵於幕府之中。則如武將。束團領從吏胥。持繩尺。出入田畆。課核虗實。則如勸農官。所少者。獨無風流薄倖之名耳。此非能修心性有操執也。特以病憊羸瘁。力有未暇。正所謂不能也。非不爲也。然而或者乃以有定力稱賢。見黃門稱貞者。不亦可笑耶。然情塵易染。來日尙多。淮橘之不化爲枳。安能自保耶。至於詩律之評砭。正似中窾。然此嘗謂後世學古而才高者。爲獻吉之褊裨。才下者。爲君平之鴈行。丈夫寧能役肝脾敝口吻。成就得獻吉褊裨輩事業歟。以故寧欲隨意寫出。興到不刪。而就加矜頓。略存隄防。差爲自家善刀已。如何如何。窮陰遄邁。惟志學加勉。不具。
與載大
甲午
海嶽之游。壯哉。萬瀑鳴泉。摩訶淸磬。醒得紅塵十年之夢。何等愉快也。或者謂我。時則不可。盍姑輓止。應之曰。某甫不歲年。當决科目入名塗。以彼之詞章風韻。不及今一訪名山。殆將虗了一生。且出世間法。自與世諦殊趣。尙何論時之可否耶。旣以是解嘲於人。而畏謗之意。猶不能已。亦嘗竊語於載中載休輩。如或者之語我矣。然亦夫子所謂遂事勿說者矣。但想驢背所呻佔。奚囊所收錄。珠璣溢目。不啻長一格價。未得及時看玩。爲可鬱紆耳。
答載大
丁酉
頃者所惠書。傳自載昌所。屬有人客多。時未亟討便寄謝。山童踵來。又得手字。審已入棲沙潭。點易有趣。披閱數回。眞覺松雲蘿月之氣拂拂然生紙墨間也。山中起樓。高卧一壑。品題水石。吟弄煙霞。卽人生格外之至樂。而所謂玉皇所願爲而不得者也。今以塵腸濁骨。居然自立。爲華陽洞主。備享這般淸福。吾恐召毋妄之災也。或云明春當復有科擧。尺蠖無終屈之理。蟋蟀有吟秋之期。吾恐一枝桂花。來逼人坐。使草堂之靈。貽恨於澗愧林慚也。前言戱之耳。世諦不可終棄。王恩在所當報。則願以點易之暇。留意於抽黃媲白之工。早了時行時止一公案。然後復尋山居。斷送晩來光景。斯可謂世出世法。兩無憾矣。如何如何。病倩草復。不具。
答內弟載中
辛卯
送後眷係。惟日勤止。此際手帖。傳自白門。披審近來奉引棲息安廸。慰已多矣。况聞調度凡百。不比京洛之艱匱。却思向來出力輓住之無謂。始信飢飽冷暖。非人所知也。士不出而仕於朝。則其退而耕於野。職耳。念來世間幾般人。擧皆無功而食惟躬耕者。可免素餐之譏。雖近於許行之道。其實則然。如是思惟。則荒溝斷陂。無異乎廣廈高軒。來書之云。毋亦未到夫齊榮辱一窮通之境耶。况鉏而帶經。必有事焉。則亦安知夫大漢御史大夫之功名。不基於今日乎。好呵好呵。此間慈候。殆復常節。將以再明奉往松寓。爲過時月計。相望落落。秪覺悵然耳。
與載中
戊戌
山扉終日。無人客所聞。唯水聲鳥啼耳。時讀太易一卦。悶則臨池觀魚。坐石看雲。外此無餘事。五十年來。初嘗之趣味。此差可人意也。阿尼忽此告歸。可悵。僅僅學離騷中庸。才得卒業。而鈍根難拔。須著已千之功。乃有精進之望。此則難仰他人處。奔蜂亦難化藿蠋。惟在厥翁費了鑪錘耳。
與從姪守哲
壬午
送後無日不思。書來稍慰此意。魯論。能日課不廢。尤善。若疑晦之不可强解。則闕之可也。惟是拔劍擊石之志。持久不變。則自當有進矣。詩律。壯浪有骨氣。自其長處。而强作老健態。終非佳境。且有不成說處。切宜先治王，孟，岑，高而後。集成於陳，黃。躐節力探。雖有一二語可觀。終無成章理。須以此語。問之滄浪也。餘不具。
與守哲
天地無停景。英豪不盡心此一句。卽余之嘗贈益之者也。無停景者。日西月復東。昨日又今日。百年光陰迅速如箭之謂也。不盡心者。夫凡庸之人。無所事事。其心無所有。至於英豪之士。則其心所期常遠大。故所當爲之事。不翅千頭萬緖。姑以立言論之。必讀盡天下書。論著千百篇。然後可庶幾矣。其功業之多。豈數年所可辦耶。立言猶如此。况外此而立德立功之大者乎。故日月常不足而心期常有未盡展者。此夫子所謂學如不及。惟恐失之者也。朱晦翁所謂日月逝矣。歲不我延。嗚呼老矣。是誰之愆者也。苟有志氣者。惟當以勤之一字。著在心胸。念念不忘。日有新得。毋少間斷。可也。
與守哲
辛卯
三子者之撰。愚旣妄加點批。字句之間。櫛爬殆盡。而其於全體。却有可論者。復此縷縷。益之。長於淸澹。善寫淺近之景。意會所發。秀句間出。篇什亦富。率能諧叶。近作。尤欲老蒼。漸近有味。而所短者。意無切深。語少旨味。氣乏雄勁耳。永叔。長於沖妙。語端而色粹。時有精到。語可以一諷。篇什未甚多。而亦能妥適寡疵。但纖弱偏隘。無恢闊規模。無矯健風采。伯幾。才高氣勁。時復出語雄邁。而問學旣淺。詞理多乖。又不肯循尋蹊徑。自占門庭。而强欲力效仲說諸家。牽强粗暴。往往自敗。又謂奇高淸峻。可以力致。必欲求異乎人。而學力分量。多不能充其才。其艱難苦心而得之者亦多。全無意味者。然大要三子者。皆未免手生。亦在熟之而已。請復妄爲詩評曰。益之。如平沙小溪。淸淺映徹。一回沿弄。興趣易盡。不見煙波之變態。石瀨之激響。又如沙果半熟。膚色朗潤。一嚼非不甜爽。而全欠雄深之味。永叔。如靜女逢人。時見靚雅之態。而擧止褊澀。太乏軒昂之氣。伯幾。如雄劍出鑪。器則寶重。時亦有一割之利。而粗礦樸鈍。鋒彩未發。欲成干越之珍。多費鍊淬之工。
答從姪守範
庚寅
雪色滿山。官齋獨卧。絶憶前冬漢山之觴詠。書及此際。慰復何言。所示悉之。非但鶴谷故事。完平亦云士所當爲。豈止關西伯耶。士流傳以爲美談。然傳曰執事敬。雖少輩讀書習字灑掃應對。猶當兢兢不敢忽。况受芻牧之寄。有官守之責者。其可不自盡吾心耶。况人之規模才具。有萬不同耶。吾在廣府日。口占兩句題壁曰。事無非學。才出於誠。立心要公平。臨事勿放過。事無非學。卽朱夫子語。才出於誠。則遲川公所以語石室翁者。要公平。謂毋近名干譽也。勿放過。蓋爲官長者許多疎失。皆出於放過二字故也。但此邑。大異於廣府。日事鞭扑。何有於治聲哉。姑復不具。
答宗姪守一
己亥
得左右書。已涉旬月。病憊甚。闕然不報。當見恕也。來書累紙。優乎多哉。足見志益固而業益廣。長幅所諭及日月排課。尤見汲汲如不及之意。甚善甚善。然於私心。旣喜之。又深憂之。蓋聞形太勞則將恐竭。神太用則將恐越。雖有敏學之志。篤道之誠。形神不逮。則欲速而不達。故古之設敎者。旣使之致謹乎應對進退。掬溜播洒之儀。用力乎詩書六藝佔畢訊問之業。而又必使之琴瑟投射焉。詠歌舞蹈焉。所以節其勞逸。宣其湮鬱焉耳。故曰發憤忘食。而又必曰樂而忘憂。曰藏焉修焉。而又必曰息焉游焉。聖賢之詔導學者。宜以一切專篤無一息放忽勖勉之不暇。而經傳之訓如彼。何也。蓋有樂而忘憂。然後所謂發憤忘食者益勸。息焉游焉然後。所謂藏焉修焉者可久也。凡若是者。懼其將竭將越。或至於不達耳。心之爲物。囿於所事則不靈。力於所强則不活。博奕者。當局而迷。不靈之謂也。未悟坐禪而得心疾。不活之謂也。故善學者。雖傳習有經。誦讀不輟。而必使此心常超然於行墨卷袠之外。夫然後其樂全而其得深也。杜當陽之序春秋曰。優而游之。使自求之。厭而飫之。使自趣之。如江海之浸。如膏澤之潤。朱文公嘗喜誦此語。擧似學者。排定時日。束縳驅刦。如今日之爲。則又豈有優游厭飫之味哉。主宰已不虗閒。一味忙迫膠擾。則理會文字。亦安能精深透徹而有自得之趣乎。佛氏所謂已被法華轉。不能轉法華者。亦妙喩也。且夫人之一生。只有一箇心神。以之接萬物而應萬事。雖大名節大事。業睎至於聖賢豪傑。亦惟恃此以往耳。今汩然墊溺於塵編蠧簡之中。立責供狀。如將領之督軍校。程限日月。如官司之董工匠。諰諰然困悴疲劇。不能自拔。或至於耗傷心力。則其與馳逐聲利。湛酣酒色。喪失其本心者。相去幾何。而所謂名節事業。亦將何所本而有立乎。臧與穀。所業不同。而亡羊則均也。毋亦近之乎。古人有言曰。世間甚事。不因忙後錯了。嘗見少年劬學之士。或病心忪。或患眼眚。或苦食痞。未能卒業而終於無成。此皆著忙之過也。蓋志雖氣之帥。氣亦體之充。氣血旣損。則志不能獨行。故曰持其志。毋暴其氣。昔賢之訓人。必先以愛養精力。深相勉戒。良以此也。今左右一向勤劇。不存慮於將竭將越。有如萬一或犯數者之患。則聚得六州鐵。鑄成一大錯。雖欲悔之。其可及乎。君子之於學。將所以沒身焉。旣不弛然放。又不絞然急。要以持之歲月。涵淹將養於斯。乃可以效成於悠久耳。今左右乃欲以十駕之力。一蹴而造千里之遠。竊恐其顚蹶頓踣。將爲渴河追日之夸父耳。吾願緩節安驅。不徐不疾。行行不止。期以月計歲計之益。則早晩當必有所至矣。但不可息駕解鞅。中道而廢耳。程子曰。急迫求之。只是私已。終不可達道。雖經史記問之學。爲患則同也。來書叩問之勤。有足以起予。至引先人之敎。私心重有感焉。曩固吾無隱乎爾。今復罄悉及此。而所論千百言。眞所謂問東而答西者。然期之遠故愛之深。愛之深故慮之不得不切耳。惟左右却顧深思焉。若所謂規模蹊逕。古人成法。布在方冊。爲道學則博之以文。約之以禮。是其規模也。博學之。審問之。愼思之。明辨之。篤行之。是其蹊逕也。爲文章則韓公所謂行之乎仁義之途。游之乎詩書之源。無迷其途。無絶其源者。規模也。柳子厚所謂本之易。本之書。參之孟荀。參之太史公者。蹊逕也。若其達財成業之後先。只係才分之高下。工夫之勤慢。夙詣速化。有何別般方訣乎。幅末畫一所條問。不敢臆對。此如列肴膳於几案。啖者自當品嘗而取其旨於口者耳。酸鹹甘苦。豈他人所能與哉。然姑後其已讀已熟者。先其未讀未熟者。恐合於先博之術。如宋明諸名家。亦宜相間閱覽。以究源流經緯之所在也。抑有一焉。諷讀繙覽之工。雖於三四十之年。亦可以自勉而有進。獨製作之法。妙用多端。必於聰明方長思慮靜專之時。成箇家數。乃無過時之患。毋論道學文章之士。如程，朱，韓，蘇。我東之退陶，栗谷，簡易，谿谷諸公。皆於二十前後。已諳綴文之法。首尾結構。已能完好。今詳所投諸作。儘亦優贍宏鬯。而翦裁或欠。整栗淘洗。或未淨盡。區區之意。姑欲專功於製作。務令早早成家。則雖不必學習程文。亦爲速取科第之捷逕也。如何如何。鄙患痰火之證。每冬增劇。自前月初。却食呻痛。咳喘兼作。昏昏如中煙霧。多服藥物。似有一分蘇醒。而就不一日溘然。將不免爲廢疾人。亦惟一聽造物者處分耳。奈何奈何。呼倩作此。不宣。