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傳
靑陽義婦傳
余甞讀馮道傳。見王凝妻李斷臂自矢者。乃喟然歎曰。是豈不知一死之賢於生也。顧遺骸在負。稚子在抱。則一死不足償。而棄婦道而絶嗣續矣。其志抑可悲也。噫。當急難之際。倉卒赴死。匹婦之愚。類能爲之。乃若從容處變。不失乎正。則雖古之貞士烈夫。亦有所歉焉。金上舍一正。乃余同爨友。而不苟言者也。爲余談一婦人事甚悉。卒徵其實。則亦可異焉。其傳曰。靑陽義婦者。靑陽士人之妻也。父某仕至縣宰。崇禎九年。建虜大入。都人士鳥獸竄。義婦時未笄。亦隨其親南避賊。行至新昌。爲賊所迫。義婦之母。先不屈死。義婦以身當之而不得則大罵賊。賊怒斫其頭。乃絶而委地云。義婦有一弟尙幼。賊遂虜而去。寇難已。靑陽士人者。以事𢓸京師。才離宿舂地。將小憇於山坡。覩一婦人。被血僵卧於積尸中。而似有生氣。大疑之。就而諦視之。劒痕深入寸許。而頸嚥尙未絶。乃異之問其由。卽義婦也。且詰其久而不斃。則曰絹帒中尙有乾糗。故日撮而咽之。得不殞至于今。然度吾不可復甦。若君子憐而埋之。則是肉骨之恩也。因簌簌中咽。士人者哀而勸之曰。死生亦大矣。死有輕於鴻毛。而生或重於泰山。古人有言。非死之難。處死之難。若死而不得其所。則猶無死也。今觀娘子之志。可謂烈矣。而溝瀆之經。誰則知之。離此五里許。有一村落。可投而安身焉。義婦始抑塞不能言。卒乃自傷曰。吾有父母。而骸骨不得收。吾有一弟。而死生未可卜。縱吾苟延頑命。天地間一孤生耳。生亦何爲。不如速斃而無所知也。士人曰。天道不僭。而至誠通神。近聞耄倪之爲俘者。多自脫歸。日屬於道路。若娘子不死。而弟妹相見。則尊母之體魄。或可得以寧矣。再三強之。輿置旅舍。旅舍主人亦哀之。爲饘粥而日飼之。傅善藥而封其瘡。視之甚謹。浹旬能起矣。士人將還。故止旅舍。義婦已無恙矣。時士人適喪偶。未有室而且慕其節。諷主人之姥。微達其意。義婦怒曰。吾豈偸防毁志者耶。今若失身於人。則毋寧爲賊所虜。卽解帶欲自縊。姥遽救之。謝曰。前言姑試娘子耳。娘子且自寬。奔告士人。士人未曉。促裝已去矣。士人抵家道其事。謀諸親黨。外從兄某豪士也。乃謂士人曰。吾有以成子之志矣。遂挈其妻。抵旅舍。故留數十日。其妻與義婦。情欵漸習。語言之間。不相猜也。從容謂義婦曰。男願有室。女願有家。人之倫也。今娘子旣無父母兄弟。而僦居荒村。脫有不良之人。何以自解。義婦涕泣對曰。吾早知一死。則可以潔身。而一縷之喘。不卽引絶者。良以父母之骸骨未掩坎耳。不然。何愛於此身哉。曰娘子之志。吾豈不識也。雖然。一女子之身。不足以辦此。盍早歸名族。以慰父母於泉下乎。若然則娘子之孝。可以伸矣。義婦色莊而聲厲曰。始以孺人爲賢婦人也。又何諓諓也。夫母死不葬。遽議婚嫁。可謂孝乎。越禮棄義。不媒自衒。可謂貞乎。孝者子道也。貞者婦則也。不孝之謂悖子。不貞之謂醜婦。孺人何乃責人以不孝不貞之道乎。從兄者之妻媿而謝之曰。鄙人固失言矣。然娘子且思之。具而告諸夫。夫曰。吾計可以售矣。歸而語諸士人曰。若收其母之屍。而聘之以禮。則蔑不從矣。因使其妻謂義婦曰。有人欲爲娘子收尊母之屍者。娘子可偕往而覔之。義婦泣而從之。果得之於捐命之所。以身抱屍。失聲痛哭。幾不甦。忽有童男作頭陀形。年可十餘。踰山路而彷徨於途周。若有尋覔之狀。熟視義婦所抱之屍。亦失聲痛哭。衆怪而問之。卽義婦之弟也。義婦且喜且悲。相與抱持。哭盡哀已。各述己事。人之見之者。莫不涕出。士人素饒於財。自殯殮傅身之物。以至棺槨送葬之需。悉以資之。義婦感其恩。顧無以爲報。從兄者之妻。乘間而說之曰。無德不酬。古人之訓。士人亦靑陽望族也。娘子盍委身以事之。夫以士人之義。尊母之體魄得寧。則娘子之於孝。已無憾矣。非禮而相摟。斯謂之淫。聘幣而親迎。不豈貞乎。吾且爲娘子成親。惟娘子熟思而審處之。義婦雖婦人乎。素曉大義。良久而對曰。吾弟之所依者。唯吾一身而已。不幸而不免於顚壑。則是負先人也。幸而長成。毋墜先人之祀。則吾可以瞑目。而見先人於地下矣。吾豈敢愛此微軀。墜先人之祀而棄骨肉之懿乎。雖然。間有娶妻於亂離中。而一不當意。則棄而復娶。或致辭訟。女子之身。未可以輕許人也。若立券以相約。則勉從孺人之敎。士人遂許立券。而竟以禮聘之。入門而親黨畢賀。莅壼而僕御咸悅。又能敎誨其弟。使之立身云。君子曰。舍命不渝節也。立券相約信也。親迎而歸義也。擇禮而蹈貞也。葬祭無憾孝也。敎愛兼隆友也。節者德之操也。信者行之實也。義者事之制也。貞者守之正也。孝者性之至也。友者倫之序也。秉德之操。篤行之實。合事之制。得守之正。盡性之至。惇倫之序。則無論古昔閨媛之賢。卽士君子之砥行修身立名於當世者。或小遜焉。而一節之士。皦皦於時者。奚足論哉。噫。義婦可謂與王凝之妻。異其事而同其道者歟。
贊曰。嗚呼。丙丁之亂。尙忍言哉。臣而遺君。子而後親。婦而棄夫。臣不臣。子不子。婦不婦。三綱五常之倫。幾乎斁絶矣。義婦獨何人。當三綱五常斁絶之時。以一兒女子之身。任之而不墜於地乎。噫。盛廊廟佩符節。食人之食。衣人之衣者何限。當此之時。非惟潰裂徘徊。退縮巽懦而已。或藉驕虜以爲重。或擧全城以爲資求生道。無所不至。充然立於朝廷之上。夸其功反甚於長樂老叙。豈不痛哉。聞義婦之風。則亦可以少知媿也。
䟽
己丑新服初。文學李齊衡聯名進言䟽。
伏以臣民無祿。不弔降割。天崩地拆。萬品震撓。陟降之靈。失其憑依。血氣之屬。喪其怙恃。遑遑蹙蹙。罔攸底止。而幸賴殿下養德春宮。正位宸極。上膺祖宗付托之重。下答群生顒若之望。滕廬深墨。命戒不出。而仁孝之聞。暢于中外。此實我國家無疆之福也。咸願少須臾無死。拭目觀化。而况臣等俱以無似。濫蒙大行大王剪拂之恩。叨侍殿下於書筵之日。區區之誠。自倍於人。苟有所懷。越尊爲嫌。則非所以追先王之恩而報殿下之道也。仍念臣等。曩於侍講之日。語及前代之得失。妄有所陳說。而咫尺之下。尙有未盡底蘊。追惟延訪之盛意。不覺感淚之涔淫。今玆嗣服之初。邦命維新。天人之離合。邪正之消長。世道之汚隆。廟社之安危。係於殿下之一身。失今不啚。雖悔莫追。請以前日未盡之說。爲殿下諄復。伏願殿下垂省焉。夫人主以眇然之身。居深宮之中。聦明有限。耳目易蔽。苟非洞開言路。虗己聽納。則君德日
。而誰將補之。是非日淆。而誰將辨之。庶政日疵。而誰將裨之。民怨日結。而誰將解之。順旨者日進。逆耳者日遠。人主傲然自大。𢢀然自聖。而大官媕婀。小臣懦縮。國勢日阽於危亡之域。莫之救也。而人臣之進言。亦可謂難矣。言君德則以爲沽直。明是非則以爲浮薄。論庶政則以爲謗訕。陳民怨則以爲迂闊。語涉宮闈則謂之專攻。事關私昵則謂之借資。進觸雷霆不測之怒。退陷機穽衆擠之危。孰肯犯顔而強諫。自取殺身之禍哉。是以昏君闇主。莫之覺悟。上以言爲讐。下以言爲戒。而明君則不然。聽言若不及。從諫如轉圜。敢言者賞。不匡者刑。抉耳目之蔽。而廣聦明之德矣。此臣等侍講衍義之日。所以眷眷於唐宗之納諫者也。殿下其亦勿忘已乎。凡厥有言。遜逆必求。言君德之得失。則勿以沽直而疑之。有則改之。無則加勉。明是非之顚倒。則勿以浮薄而疑之。公其好惡。袪其偏係。論庶政之紕繆。則勿以謗訕而疑之。觀其當否。愼其施措。陳民怨之滋興。則勿以迂闊而疑之。軫其飢寒。革其弊瘼。語涉宮圍。則勿以專攻而怒之。峻內外之防。杜請謁之路。正己率下。刑家御邦。事關私昵。則勿以借資而怒之。恢蕩平之道。塞寵倖之門。檢制姻戚。屛遠便嬖。廓弘廣之量。而資啓沃之益。其言可用。則不亶採施。而從而繹之。言雖過中。毋加威怒。而優而容之。平心和氣。勿施𧦧𧦧之色也。至於用舍之際。實關治亂之機。衡鑑或差。賢邪易眩。苟非在我之明。足以卞別。則模稜糊塗者似老成。曲謹細行者似廉潔。軟熟頹惰者似良善。粉餙態色者似儒雅。同流合汚。與時浮沈。衆皆悅之。自以爲是。而風俗因之以頹敗。紀法因之以紊解。國勢日趨於委靡之地。莫之挽也。而君子之特立不撓者。謂之矯激。當事慷慨者。謂之狂躁。好學向善者。謂之釣采。超拔流俗者。謂之詭異。群排衆咻。陰伺顯詆。大則麗刑辟。小則遭擯斥。而充然而立於朝者。卽浮沈取容之徒也。此臣等侍講孟子之日。所以縷縷於鄕原之辨者也。殿下其亦勿忘已乎。惡似而非。燭其眞僞。勿以模稜者爲老成而屛之。勿以曲謹者爲廉潔而斥之。勿以軟熟者爲良善而礪之。勿以粉餙者爲儒雅而遠之。特立不撓者。勿以爲矯激而擢之。當事慷慨者。勿以爲狂躁而容之。好學向善者。勿以爲釣采而褒之。超拔流俗者。勿以爲詭異而奬之。照日月之明。而嚴淑慝之別。毋惑於左右之毁譽。壹聽於國人之公論。苟其賢也。則勿以踈遠而棄之。苟不賢也。則勿以貴近而親之。審於用舍。以昭淸平之治也。雖然。徒慕納諫之名。而無納諫之實。則終歸於諫不納而聦明蔽矣。徒有辨邪之志。而無辨邪之實。則終歸於邪不辨而用舍混矣。澄其本原之地。加以格致之功。納諫必以誠。辨邪必以誠。積以誠意。毋事虗僞。使一國之人。曉然知殿下之聽納用舍壹出於至誠。則嘉言讜論。洋洋盈耳。而浮沈取容之徒。無所逃於天鑑之下矣。嗚呼。殿下以今日之國勢。爲如何也。風俗頹敗矣。紀法紊解矣。義理晦塞。而私欲橫流。官方齲差。而懦頑冒進。諛佞成風。容悅爲能。直氣消沮。箝結是事。群僞並起。百度俱廢。崩訌潰爛之形。已著於可察之影。殿下若不大警動大振作。則危亡之禍。將迫於昕夕。豈直委靡已也。天人之離合。邪正之消長。世道之汚隆。廟社之安危。决於今日。可不懼哉。且念臣等至愚極陋。待罪春坊。輔導儲君。責任甚重。尋常口讀。猶患滯礙。况此冲幼之年。必須蒙養之功。喩敎進德。豈臣等之所可能哉。古人所謂左右正則太子正。太子正而天下正者。天下之至言。萬世不可易之定論也。妙遴端方正直道術博聞之士。雖在山林草野之中。聘召勸駕。擧以置諸侍講之列。不徒文義之講明。必以德義而薰陶。則化與心成。中道若性。我國家無疆之祚。實基於此。伏願殿下勿以臣等之言爲僭越而垂省焉。日月不居。奄踰旬朔。聖上之哀慕方切。臣民之攀號莫及。藐然小臣。不宜以狂瞽之說。遽形諸文字之上。仰溷於㷀疚之中。而新服景命。時不可失。交淺之戒。妄言之誅。有不暇顧。臣等何敢自隱其衷。不爲報效之地。而負先王剪拂之恩也。伏願殿下恕其狂僭。而憐其愚忱。試垂省焉。
書牘
與洪淑鎭書
有人來言。吾兄盡削朱夫子所定著註䟽。或易其章句。或以己意增損。且謂不可守其故套。爲依㨾畫葫蘆之病。誘人不以堦級。無位而謀其政事。謗語囂暴。甚者謂兄叛棄聖賢。自立標榜。至比執拘之臨川。橫肆之新建。臨川新建。自常人論之。豈非一世之豪哉。其禍人國家。壞人心術。則終不可得以辭其責矣。謗者之以兄况之者。固非知兄者。而吾兄之取謗。亦不無其端矣。弟每欲一吐肝鬲。以資切磨之義。而言語訥拙。辭不達意。且吾兄濟以弘博。逆折於未發。故囁嚅而罷者。不知其幾。今因謗者之說。願剖鄙人之所懷。惟高明進退之。三代以上。居君師之位。施君師之敎者。莫非聖賢。故人之趨善也。由水之歸之。詩書六藝之文。皆尋常而踐履之者。故百姓日用而不知。及周之衰。賢聖之君不作。家異政國異俗。道術爲天下裂。以孔子之聖。不得其位。則刪詩書修春秋。正禮樂贊易道。將以立萬世之敎也。夫子歿而微言絶。七十子喪而大義乖。楊墨之徒。充塞仁義。孟子之著七篇。所以繼夫子也。秦漢以來。鞅斯之術。陷人之心。老佛之學。梏人之性。注䟽之家。塗人之目。不入于彼。則必入于此。盖數千載。而洪水猛獸之害未除也。其間雖有豪傑之士如董葛王韓之輩。庶幾近道。或流於灾異。或雜於功謀。或染於浮華。卒不能粹然而一出於正。他尙何說哉。宋日中天。人文再朗。舂陵啓之。二程闡之。張邵翼之。異端廓如。吾道坦如。洪水猛獸之害始除也。朱子繼之。發明蘊奧。剖析精微。芟夷訓詁之繁蕪。而裁之以義理之正。其功反有賢於之數子者。所謂擧足爲法。吐辭爲經。其一句一話。不可猝然而改易也明矣。黃勉齋謂所定著經傳。質之鬼神而無疑。百世以俟聖人而不惑。以勉齋爲智不足以知聖賢。汙至於阿其所好則已。以勉齋爲智足以知聖賢。汙不至於阿其所好。則朱夫子所定著。末學何敢容議於其間乎。且大學論語。夫子終身用力者。自謂平生精力。盡在大學論語。如以朱子見解或未到。踐履或未盡則已。朱子之見解無不到。踐履無不盡。則亦何敢妄有所容議也。古人謂讀數十卷書。便自高大。凌忽長者。輕慢同列。以學求益。今反自損。不如無學也。朱子於兄。可謂長者也。豈可以一朝竊斑之見。廢七十年精思力踐之功乎。雖然。豈兄故爲立異以角朱子。如謗者之所云。固知因疑而求益。便其講習而欲求乎至當也。其志初未甞不善。而卒歸於奮其私智。詆斥往哲。視臨川新建。不能以髮。吾兄之病痛。實在於此。弟尋常憂之。謗者之言。何可盡非之也。竊見吾兄資質甚高。見解甚透。志趣甚大。求道甚切。惟其甚高也。故傲睨軒輊之意生。而規矩積累之效淺。甚透也。故汎濫橫縱之辨多。而涵泳玩繹之思少。甚大也。故洸洋闊遠之志勝。而縝密含蓄之道尠。甚切也。故揠苗助長之病起。而求放操存之功廢。甚可惜也。而今乃刪其不可刊之書。補其不必爲之說。取謗於人。貽譏於後。尤可惜也。凡讀書之法。固不可徒習其說。不知其所以言。而載諸心傳諸人。亦不可不習其口讀。而先其文義。不通其文義。而先其指歸。
𮣡
而深之。鉤而出之。必欲與之相角。務勝於前人。自以爲發其未發也。平其意易其氣。字求而句探。熟讀而詳味。驗之身心。傅之言語。若有所未合。則曰此吾之見解未到。踐履未盡。聖賢豈欺我哉。篤信而不敢自肆者。學者之事也。今以鹵莾之智。滅裂之學。驟見而疑之。輒加刪補。豈理也哉。吾輩若欲不倍於聖賢。則當循堦而進。計級而登。服膺聖賢之訓。老而不懈。則重責大任。不求而自至。推之而不可辭。豈可棄繩墨而目巧。舍權衡而手掬乎。朱子所定著。學者之繩墨也權衡也。夫子以後。大綱小節。毫分縷析。患人之不行。不患人之不知。損之者不及也。益之者過也。倍之者賊也。卽如此。洪水猛獸之害復作也。今日學者之病。正在於不實踐而資講說。不在於訓解之不明義理之難知也。吾兄高明。必有以自解於心者。若以鄙言爲無當。此不過聽流俗人之言。爲流俗人所動。彼安能測吾之淺深哉。弟固不敢更申鄙喙。竊恐吾兄之不能髮於臨川新建也。且也立言。不可不審也。大則禍人國家。小則壞人心術。不然。流爲僻學遁辭。不然。靡爲浮文浪說。操觚之士。其志不過欲夸其富麗。以徼擧於一時。垂名於後世。固無足論已。君子居業而修辭。則何可不審。故伯子敎人。必以灑掃應對爲先。叔子作易傳。不妄示人。其微意可知已。荀卿，楊䧺，王通。其見解踐履。必有大過於後人者。先儒以十二子篇。太玄，法言，續詩，續書爲其平生疵病。立言誠不易哉。有德者必有言。德苟至焉。不務言而言矣。聖人不得已而言。賢者當言而言。後之口耳之資者。不必言而言。此吾輩所當惕念者。高明以爲如何。若以鄙言爲無當。更賜之敎焉。餘當握吐。不能盡布。
與洪淑鎭書
鄙人非以古人期者。而亦羞與今人伍。非以古文法者。而亦羞與今文混。至於事業。固非空踈者所加量。而亦羞與隨世立功之士。訾其短長。故齟齬而無當。談道理。則或疑其高大。論文章。則或疑其奇癖。言政事。則或疑其操切。誠如或人之疑。則雖不軌於正。豈碌碌者之所知也。而鄙人之雅言曰。道在於飮食男女之間。文在於威儀制度之中。政在於喜怒哀樂之際。喜怒哀樂得其和。則兵弱而國瘠。吾必謂之政矣。威儀制度得其理。則辭俚而辯拙。吾必謂之文矣。飮食男女得其正。則識淺而才短。吾必謂之道矣。且治心主不欺。仕止主難進。寧約而毋泰。寧拙而毋巧。實鄙人平生願學而未能者。今聞吾兄謂傲肆睥睨。鉤棘偵伺。以爲己而待人。鄙人於道於文於政。固無可與議者。而至於處心。則必不如是之頗僻也。鄙人誠無識知。一世之人。當不屑之爲友。曠然有千古之思。呼牛而應之以牛。呼馬而應之以馬。不肯爲皎皎之辨者。非謂世無人。我不足爲知於人。是故。與人于于。不逆其志。亦不求知於人。或幾其前吾百世者契我之心。後吾百世者知我之志。無憫於中矣。乃吾兄引而進之。庶幾不俟乎百世。而將交臂失之。亦復奈何。吐盡肝鬲。不避支離。惟兄賜之敎焉。
謝求士書
雖不見故人書。豈不知故人心。玆者賜書諄諭。副以鱗羽之資。益知故人情深也。噫。滔滔皆是。從古而然。又誰尤也。不然。管鮑張范。何以自表見。而千載誦義不衰也。弟禍釁之餘。炎昏成疾。晝坐漏屋。倀倀無與晤語。夜則夢寐多恐。惕惕怵怵。神魂遁佚。欲見經學念書。則患不能探索。欲閱史籍。治少亂多。若得奇病人見醫方論奇病。輒復心悸。已之乃欲從無生話柄。以妄塞之。而亦乏高座指導耳。兄家兒少。乃爾善病。情鍾正在我輩。第五不寐之憂。何能已已。累歲睽闊。仍作離索。如萍世界。固難聚合耶。爲之悵咄。悠悠非筆札可旣。不宣。
答叔氏書
續伏承下書。深慰離索之懷。第近以葺理頗費心力。僮僕且無暇。宿業所報。隨處苦惱。奈何。古人云雨水暴下。蟲蛇變化。劉越石有詩云豈意百鍊剛。化爲繞指柔。波蕩震撓。不能自樹。中下之所不免。况素非百鍊剛者乎。只恨吾輩識闇。彼亦不明利害也。伯者明於利害。王者明於義理。義理姑置之。欲利而反害之。其勢然也。弟曾熟其爲人。傳者之言似非。孟浪句語。亦有誦言之者。而不欲騰諸簡牘。前書。畧擧其一段耳。易曰。遯世無悶。又曰。獨立不懼。吾輩所勉者。在此數句話。何須兜攬餘外事。強生煩惱想也。弟擬待家事稍省。閉戶課兒。賣柴作酒資。了却此生。倘有故人肯來問弟者。答以沈冥不省可也。懶甚不能拈筆。而得已則雖於仲叔。欲以言替書耳。
謝南雲卿書
自散廢來。旣不能修世法慶弔竿尺。而平日從遊。訙訊亦絶。顧兄懃懃不置。時寄問字。綈袍之戀。古人所感。豈直易德已哉。畏影諱迹。不敢有所造請。兄宜默會之也。窮閻中。傳聞兄受奉使絶國之命。初懣然以違離庭闈凌涉波濤爲憂。竟釋然而喜也。妙年高才。誦詩專對。仗忠信而服蠻貊。壯遊觀而富文章。足以尊主威而展吾才。則懣然而憂者。特鸒鳩之智而已。乃者不虞。辱損華箋。督以贈別之語。僕與病爲伴。懶習已痼。筆硏之踈我久矣。眞所謂少也尙不如人。今老矣。萬里越海之行。平昔傾慕之誼。不可無一語。僅搆短律。漫草以呈。幸亮其情而恕其狂。毁去覆瓿。勿示人眼孔也。畸人動作。觸處瘡疣。千萬閟之。縷縷之懷。何能盡布。惟祈神明扶持。遄期還奏。以膺寵錫之光。不宣。
與表姪金錫胄書
古人論文者多矣。敎人以爲文者。亦多矣。自韓柳諸家。以至皇明諸君子所論著。可按覩也。莫非至論而至法寓焉。然譬之於醫。自素難以下。切脉審症。鍼砭湯醪之方何限。而醫者見病。輒茫然不知下手。姑依古方。冀其或中。則未有不殺人者也。必探其病源。投以對劑。然後其病可幾而瘳也。試觀君所爲文。有沈深奇崛之氣。而乏條達朗暢之致。沈深則艱晦之病生焉。奇崛則僻澁之病生焉。玆兩病者。文章家所大忌也。古人之文。或爲沈深。或爲奇崛者。豈故爲是哉。山之奇水之險。遇境而然。山與水豈故爲是哉。君於文。已知開闔關鍵之法。可幾進也。而枝葉不敷。波瀾不揚。色澤枯而趣味少。盖好古之心勝。而不探其源也。高峻磅礴。固山之形哉。而夷而爲陵。坦而爲原。曠而爲野。奔放澎湃。固水之勢哉。而演而爲川。縈而爲湖。滙而爲淵。然後大則爲都畿。小乃郡邑村落已矣。奇巖絶壑。飛湍激流。或爲亭爲臺。供一時耳目之玩。而終不能居焉。君之爲文。欲悅一時之耳目。則吾不知已。欲蘄知於後。而不必苟悅於一時。則吾可以言矣。于古人之書。擇其平鋪明爽之作。刊其隱奧險詭之辭。熟之於口。會之於心。臨紙操觚。務爲其所可知。而不苟爲其所不可知。慫慂而出之。毋苟索也。汍瀾而瀉之。毋苟遏也。寂寥而斂之。毋苟肆也。則不直爲條達朗暢。行其所無事。沈深也奇崛也。未甞不包於其中。禹之
𮣡
龍門而注之海也。務底於流安陸平。而呂梁之險。碣石之峭。固自若也。則變化之極。萬象萃之。何患不沈深奇崛已乎。聞公方讀太史公書。太史公之精者。在游俠，酷吏，貨殖，平準等書。而伯夷，屈原等傳。又其精之精者也。然不可遽而讀也。荊，聶，儀，秦，范，蔡四君等傳。見其變化。而亦無非其精者。在初學讀之。可以壯其思昌其氣。熟之於口。會之於心。以盡其精之精者。而旁及韓柳歐蘇皇明諸大家。取其合於吾者。以爲之鵠焉。則亦可以比肩於古之作者。吾之告於君。如是而止。與人規矩。不能與人巧。古人已言之矣。
雜著
洪範皇極內篇數義
大哉數乎。冲漠無朕而體卽具焉。至哉數乎。動靜互根而用斯見焉。方圓賦形。則數之體定矣。奇偶相乘。則數之用立矣。雖然。冲漠無朕而體具則其用未甞不見也。動靜互根而用見。則其體亦未甞不具矣。方圓賦形。而數之體定。則其用未甞不立也。奇偶相乘。而數之用立。則其體亦未甞不定矣。故方圓有奇偶之理。而奇偶函方圓之象。方圓卽奇偶。奇偶卽方圓也。方圓奇偶一動靜也。動靜本乎冲漠無朕也。是以數原於一。以至於無窮。卽冲漠無朕而動靜焉。動靜而方圓奇偶焉者也。數之無窮。而終歸于一者。乃方圓奇偶而動靜焉。動靜而冲漠無朕者也。天下之理。豈有以加於此哉。故數肇於洛書而列於九疇。著於洪範而備於皇極內篇。其肇於洛書也。則九前一後。三左七右。四前左二前右。八後左六後右。五居中。此數之畫也。一北而九南。三東而七西。二西南而八東北。四東南而六西北。此數之位也。一爲水。三爲木。五爲土。七爲金。九爲火。二亦爲金。四亦爲火。六亦爲水。八亦爲木。此數之配五行也。二四六八居四隅位者。其數之體方乎。一三五七九居四正位者。其數之用圓乎。中具五奇者。其數之象天。而亦參兩者乎。一三七九居正。而二四六八附側者。其君臣之象乎。橫斜曲直而十五無不具者。其錯綜變化之道乎。一含九。二含八。三含七。四含六。五含五而爲十者。其數九而用亦在乎十也。此數之對待者也。用圓之數起於北。左旋而復歸于北。體方之數。起於西南隅。右轉而復歸于西南隅。此數之迭運者也。統而積之。則四十五也。其列於九疇也。則一二三四五六七八九。各自爲一者九。而則而叙之也。其著於洪範也。則一二三四五六七八九。爲五行五事八政五紀皇極三德稽疑庶徵福極。而類而陳之也。統其數而積之。則五十五也。其備於皇極內篇也。則原之於一。三其一爲三。三其三爲九。三其九爲二十七。三其二十七爲八十一。而六千五百六十一。而四千三百四萬六千七百二十一。以至於無窮焉。盖陽以三至。故以三三乘之也。一而三。奇偶參焉。三而九。九數究焉。九而八十一。而八十一章成焉。八十一而六千五百六十一。而六千五百六十一變周焉。此所謂生生不窮。各以序升。自然而然。有不容已者也。然則數之一始而三自參焉。三參而九自究焉。九究而八十一自成焉。八十一成而六千五百六十一自周焉。此豈人之智力所得爲者乎。一者。卽太極也。三者兩儀之分。而三才之道也。而八節運於九。七十二候配於八十一。則萬化生而萬變出。元而貞也。餘一餘九不用者。藏其用也。不用之用也。此又豈人之智力所得而安排者乎。是以錯綜變化。而無適不然。日月星辰之繫乎天。山岳川澤之列乎地。飛潛動植之類分乎物。賢愚善惡之等差乎人。鬼神之幽。禮樂之明。禍福之倚伏。吉凶之順逆。數之著也。四時之迭運。五氣之流通。風雷雨露之動盪潤澤乎萬物之形色。霜雪氷雹之肅殺嚴凝乎萬物之形色。物之所以去來死生。數之化也。此特其槩耳。若其神應不測。而爲造化之妙者。則又非言語文字之所得以形容也。然則凡天地萬物之所以位育流行者。固不能逃乎此數之外矣。是以皇建其有極。則五品遜而大和合。其故何也。盖數者所以序一十百千之等也。凡物凡事循序則各安其安。反是則俱失其所而以至於壞亂矣。皇建其有極者。豈有他哉。亦循其序而已。故其說曰。極建則大本立。極明則大用著。以之齊家而家無不齊。以之治國而國無不治。以之平天下而天下無不平。若是者。天地其合。鬼神其依。龜筮其從。立百世之下。等百世之上而莫能違也。立百世之上。俟百世之下而亦莫能違也。是以聖人立敎於範。則三綱九法之序是已。賢者循三綱九法之序。而修此數者也。不肖者逆三綱九法之序。而悖此數者也。以至於異端曲學旁門百家之流。皆竊此數而各自爲一道者也。大氐論之。見數之生於無。歸於無。而不知生於無者。固自有有之理。歸於無者。固自有復有之理。故竊之以爲自私之具者。老之流是已。竊之以爲寂滅之敎者。佛之流是已。驟見其粗粕。而強爲高遠之說者。莊蒙之流是已。刑名家竊之以爲申商之流。陰陽家竊之以爲京郭之流。修養家竊之以爲伯陽之流。此皆執一偏之見。而不知數之有無消息。莫非實理之所爲也。而詆聖賢。薄仁義。猖狂叫呶。側僻固陋。高者立論高遠。以肆其空無虗誕之說。陷人於背君捐親之域。卑者立志卑陋。以售其功謀詐術之計。溺人於禽獸夷狄之歸。其害反甚於洪水猛獸者。豈非所謂逆三綱九法之序而悖此數者乎。然則善用數者。君子其幾乎。嗚呼。河出啚。洛出書。聖人則之。畫卦叙疇。而不能無不同者何也。夫天地萬物之理一。而其數不同。天地萬物之體同。而其用則異。此理一分殊之驗也。然參啚書而觀之。則啚可以叙疇。而書可以畫卦。相爲經緯。相爲表裡。此啓蒙所謂又安知啚之不爲書。書之不爲啚耶者也。理之所以一者。可以見矣。河啚立象而主偶。故體圓而用方。洛書叙數而主奇。故體方而用圓。用方者。以奇偶倍乘而爲卦。用圓者。以奇偶三至而爲疇。盖易以變化爲敎。故其次卦也錯。範以彜倫爲叙。故其積數也順。分之所以殊者。亦可以見矣。然陰陽有奇偶之數。奇偶具陰陽之理。又何甞異也。故邵子經世之啚。以偶而凾奇者也。九峯內篇之數。以奇而凾偶者也。噫。易之象。更四聖關二賢。而大綱小節。毫分縷析。人皆可見而知之。而範之數。則禹箕之後寥寥千載。晦而不章。九峯先生。始演其數而傳其義焉。惜乎享壽不遐。尙有未盡備而未盡釋者。則遺後學之恨。爲如何哉。最粗涉經世之啚。妄爲文字。而又得此數。復妄爲支離之說。不知而作之之誚。固知不得免焉。而豈敢曰備其所未盡備。釋其所未盡釋者乎。特記其見之粗者。庶幾與同志之士。講其學而問辨。則亦君子之所恕也。若其命數立言。玩占考變之微辭奧旨。則當俟達性命之理者云耳。
辰溪閒居述
辰溪主人閒居。客有候者。縱言至於出處仕止之道。客乃問曰。出處仕止。古人論之盖詳矣。而其說若漫而卒不可徵也。惟主人裁之。主人曰諾。其說若漫而卒不可徵。然要之。不出義與利兩端而已。執此兩端。或出或處。或仕或止焉可也。又奚庸辭之費。客曰。何謂利。何謂義。何謂執兩端。願主人辨之。主人乃曰。公於天下者。謂之義。私於一己者。謂之利。辨乎利義而取舍之者。斯謂之執兩端。然私於一己者。終莫利世之人。眞知利義二字。於出處仕止乎何有。噫。君子之或處或止。豈得已也。有不得已焉而爲之也。夫天之生斯民。所以濟斯世也。初豈使斯民緘其口束其手。卷而懷之。潔其身而逃之也。且君子生斯世。則未甞忘濟斯世也。初豈欲緘吾口束吾手。卷而懷之。潔吾身而逃之也。進則將以成敎也。將以行政也。何謂敎。三綱五常之倫是已。敎父子以親也。敎君臣以義也。敎夫婦以別也。敎長幼以序也。敎朋友以信也。何謂政。政者正也。循三綱五常之倫。齊之使正也。父子不親。正之使親也。君臣無義。正之使義也。夫婦無別。正之使別也。長幼無序。正之使序也。朋友無信。正之使信也。故君子之出而仕也。非徒爲利祿。將以任三綱五常之倫而爲之叙也。其進豈不誠重哉。是以於斯數者。不可爲則或處也。或不之仕也。不能爲則或止也。或不敢出也。夫崇爵重祿。世之所謂貴也。陋巷破瓢。人之所甚賤也。雖君子。豈不美世之所貴。惡人之所賤。然終不以此易彼者。以世之所貴者。有可賤焉耳。人之所賤者。有至貴焉耳。或處而不出。或止而不仕。豈得已也。有不得已焉而爲之矣。客瞿然作而曰。出處仕止之道。若是乎重也。然僕尙有所聽熒。願主人進而敎之也。若何而不可爲。若何而不能爲。主人曰。出處仕止。誠君子之大節也。出而不可爲則何可出。仕而不能爲則何敢仕。不可爲而出。則雖若榮利於一身。而實慢其父母之遺體也。不能爲而仕。則雖不蒙戮於當世。而得罪於萬世之綱常也。此非所當執兩端而取舍之者乎。且也成敎行政。非一夫一蹴而可爲也。其始也。必得君而後進。其進也。必格君而後展。始不能得君而輕進。則吾雖有嘉言至論。君必厭聽。而蒙枉己之誚矣。進不能格君而欲展。則吾雖有經綸大才。君或疑貳。而陷顓擅之辟矣。君子之進也。豈不誠重而難乎。然此直可爲而能爲者耳。若父子不親。而上不之正也。君臣無義。而上不能正也。以至夫婦長幼朋友之倫而乖亂戕滅。其禍及於天下國家。而上之人猶然不悟。以爲此無足傷於治體。則其國可知已。可以成敎乎其國。可以行政乎其國耶。敎誠不可成。政誠不可行。君子其肯立無父子君臣之國。行無父子君臣之敎與政。而食衣於人而已乎。此所謂不可爲則或處也。或不之仕者也。君子何可出。父子不親。而吾之敎不足以使之親也。君臣無義。而吾之政不足以使之義也。則亦豈可苟焉而食衣於人而已乎。此所謂不能爲則或止也。或不敢出者也。君子何敢仕。然則利義之辨。豈不較然明著也乎。朱夫子曰。名義不正。則事無可爲者。有去而已。豈欺予哉。客曰唯唯否否。語曰世亂不沮。又曰爲貧而仕。此何歟。主人曰惡。何客之惑之甚也。世亂不沮者。聖賢之事。盖聖賢之志。未甞一日忘乎位育吾天地萬物。治平吾天下國家。故皇皇汲汲。轍環諸國。卽孔，孟可以當之。然孔，孟又豈肯枉尺而直尋乎。至於爲貧而仕之說。近之矣。亦不可以此人人而督之也。貧則必可仕。而無擇乎淸濁。則顔淵原憲。已先爲之矣。雖然。進足以有爲。則三綱五常之倫。賴我而得叙矣。與守陋巷持破瓢而較貴賤者。其輕重詎不爲懸乎。嗚呼。不幸而不能得君格君。而成敎行政。則見幾者其明乎。括囊者其哲乎。漢之萌掛冠於東門。晉之董養興歎於大學。僞新之僭未著。金墉之變始兆。而俱能先事而决。則見幾之明。微二子吾誰與。紀遵不仕於稱攝之後。張翰不與於八王之亂。亦可謂哲矣。噫噫悲夫。彼數君子者。亦豈得已而爲之者耶。客蹶然起拜而稱曰。富哉言乎。大哉利義之辨也。微主人。僕未免迷不知返。背義徇利之歸也。然則主人將何居。主人微哂不答。乃自誦曰。必也正名乎。必也正名乎。世隆從而隆。世汚從而汚。吾道非耶。
夢喩
打乖子失其所怙。荐喪在抱。柴齒未啓。夏目已窅。寐而或惕。覺則亦昏。𢠵惘儻怳。若造乎芴芒之垠。乃有呵前擁後。珥貂踞軒。竪頤伸頦。聲張勢熏。倐翕而馳奔者焉。戴冕垂組。搢珪盭金。翔趨蹌立。儀肅貌嚴。麾導而來臨者焉。被褐躡弊。掛書搦管。肩聳口呻。仰眺俯菀。旁魄而偃蹇者焉。霞衣星冠。佩訣提麈。光曄眸炯。蛻塵蟬垢。凌摩而呑吐者焉。振衲卓錫。念唄讚偈。心冥形寂。脫趣豁翳。浮休而頹憇者焉。深衣大帶。執顔正色。規還矩折。進讓退揖。雍容而中節者焉。打乖子於是將入趑趄。欲走躅躑。衆賓強之。乃坐于側。賓曰。今日之會。誠希有之事。盍各言其志。呵前擁後者率爾而諾曰。崇高莫大乎富貴。儁哲之所不能忘。而人情之所歆嗜者也。居則穹門邃室。崇座重茵。披輕擁煖。饌玉羅珍。趙冶燕嫮。楚舞越謳。蘭鐙寶鴨。桂釀瓊籌。晷盡夜卜。樂而忘疲。百粤之瓌寶。二川之錦綺。充牣闐溢。典計者不能僂指。出則馴駟逸騎。丹轂繡軸。吏控胥衛。道喝行辟。入奏出宣。恩紆寵昵。握憲啣爵。陽生陰殺。權侔造化。力排泰華。喜則河潤千里。怒則霜墜九夏。姻戚藉其餘澤。可以跨郡縣。僮御竊其緖威。可以䝱僚掾。冠冕之倫。仰其喉頤而爲之榮辱。黔黎之屬。望其畫諾而爲之忻戚。人至於此。亦可以明得意也。戴冕垂組者輾然而笑曰。不義而富貴。君子耻焉。是奚異蛆嘬敗醢。蟻聚棄羶。而咈喞於甕盎之邊哉。夫天之降任於斯人也。將以濟斯世而安斯民也。非直厚其生而榮其身也。是以豪傑之士。得其君。如魚之水也。遇其時如駟之砥也。口銜天經。手斡地軸。鈴節六轡。綱揭九罭。神謨鬼筭。幽贊明决。鴻籌石畫。遠稽近合。垂衣岳狩。固不敢侔。誓師誥民。亦莫與仇。漢綱唐目。我揭我張。宋之仁厚。培植其宏。政以導之。敎以迪之。恩以懷之。威以懼之。域以都鄙。維以井邑。聯以官府。等以爵秩。均疇分役。制其業也。學校師田。齊其俗也。高墉濬池。豫其暴也。充藏塞庾。積其富也。朱紫黻纓。旌其淑也。金木斧鉞。懲其慝也。斗斛權衡。我其平之。章程度式。我其明之。三禮九儀。我其差之。六樂八風。我其和之。令行於流水之源。信著於四時之序。澤洽於雨露之濡。化曁於幽遐之裔。於是呻吟者歌謳。溝壑者袵席。奸宄者化馴。狺猘者率服。觸者糜梗者蹶。弱者強顚者持。建萬世之業。築不拔之基。光于宗祖。庇諸后昆。丹靑留神。鼎彜勒勳。然後遊五湖而逐鴟夷。辭萬戶而慕赤松。則𧊏龍逝於深淵而不可罿也。鴻鵠蹈於靑冥而不可籠也。豈不誠大丈夫哉。被褐躡弊者攘袂而稱曰。臯稷之謨。周召之烈。非書非詩。已磨已滅。管仲之仁。微春秋不著。武侯之忠。至綱目乃曙。子雖有盖世之勳澤民之德。曾不借余數寸之管。則將同腐於草木矣。信乎文章經國之業而不朽之事也。爰自繩革。厥道攸始。槖鑰玄宰。鑢錘群彙。鉅包宇宙。纖括毫芒。幽抉神鬼。昭揭日星。鴻功峻德。賴之以傳。懿則嘉訓。資之以宣。三代之隆。天下化成。仲尼旣歿。斯文遂喪。諸子睢盱。衆體分張。霑賸馥者。建瓴於詞源。竊一斑者。立幟於文塲。蟬噪蜩喞。莫可究詳。苟能浸涵六籍。咀嚼百家。味飫書醇。英掇詩葩。羲易髓剔。戴記光磨。聖筆簡嚴。程其條科。㓒園譎詭。素臣浮誇。離騷高潔。遷史䧺肆。俱攘其羭。或割其美。海韓泉柳。瀾歐潮蘇。兼包幷育。沃膏豐腴。逮于近代。與之驅馳。陽明之理。空同之詞。弇山之大。雪樓之高。韅靷鞅絆。並駕齊鑣。詮仁播義。則董賈遜席。褒衮誅鉞。則固瞱韜筆。冶鑄埏埴。則潘陸魂悸。紋纈彩纂。則徐庾魄奪。鋪張侈麗。則相如顔靦。宏贍典密。則更生膝屈。深則𧊏龍潛藏。幽則魑魍並出。富則河海浩汗。高則嵩岱𡺚崒。華則綺綉陸離。珍則璵璠錯落。賁之則火藻于章。奏之則韶鈞于樂。其與卑卑於事功。齷齪於名實者。豈可同日而說哉。霞衣星冠者禹步而咤曰。文章技之小者也。鸚鵡之能言。伶優之供戱。而精弊神耗。歲費月糜。何足道哉。夫大塊假我以形魄。泰媼載我以魂氣。林甡之物。咸歸於澌盡而我獨存。埃馬之微。皆局於機斡而我獨尊。無爲之先。我參其元。萬有之後。我超其紛。株守黃庭。鍵閉玄關。勇持三劒。默蘊八瓊。十邪自屛。九難已平。候息於踵。乃柔其嬰。挈氣之母。窅爾運衡。握道之樞。瑩然鏡淸。不勞抽添。而水火自行。不施鑢鼎。而鉛汞自成。無見於目。而日月讓其明。無聞於耳。而雷霆耻其聲。無思於心。而鬼神潛其靈。靜篤致虗。虗極歸根。綿綿若絶。入於無垠。無垠之牝。衆妙之門。滑消形鍊。形遺氣營。氣超精專。精寶神揚。神兮怳惚。與物不攖。摸之不捉。察之無覿。窈兮冥兮。其莫晰兮。混兮沌兮。其莫析兮。閃兮爍兮。抱於一兮。飄兮瞥兮。立於獨兮。於是脫屣塵寰。浮遊四極。驂鸞騎龍。排鱗皷翼。飛昇淸都。凌跨綘闕。會木公於扶桑。邀王母於玄圃。與衆帝而爲隣。凋三光而不老。彼揮霍於一時。震耀於千古。充棟而汗牛。罄竹而聯縹者。猶且影滅於一息。聲沈於暫眺。而况無病而呻吟。啽哢而腐草者哉。振衲卓錫者。膜拜而進曰。有氣則有形。有形則有盡。水趨於涸。火歸於燼。水火物之不息者。猶消爍而泯絶。矧血肉之附於軀殼者乎。四大旣立。五蘊隨積。愛流成海。情塵爲岳。群魔遊戱。厚障翳塞。不有大覺。孰拯斯溺。大覺安在。在於自性。自性如如。本來惺惺。恒沙微塵。斂入極細。大界三千。周遍無際。過去之劫。未來之世。不生不滅。常照常寂。堅同金剛。利比霜鍔。湛凝淥池。光瑩寶鑑。若日屛氛。如玉勿玷。超色獨現。離相自用。視欲如賊。視形如俑。隨緣而應。萬法不窮。隨法而化。萬境俱空。眼洞八門。心悟三昧。酌而不竭。流而不滯。於是廓開覺路。遠泛慈航。騰遊諸天。普度群生。重昏夜曉。火宅晨凉。二十七品。無勞六師之張皇。三十六種。不待百泉之隄防。並可千印。直點萬燈。智捨方便。功圓上乘。拄口毗邪。則師利歎得意之妙。現身迦衛。則侯王索華嚴之寶。何如怖死貪生。迷不知悟。竊造物之權而爲自私之具者哉。深衣幅巾者徐趨而言曰。富貴者。志於溫飽饕殄之民也。事業者。逐於功利夸毗之群也。文章者。習於浮華雕篆之人也。惟彼二氏。彌近亂眞。老氏認無。如芽靡根。佛氏證空。若車不輪。覷我之誠。實昧化元。或以爲一抱而存神。或以爲寂因而遺身。泯泯棼棼。醉夢之昏。於皇上帝。降衷惟均。聖謨賢範。耳提口諄。規模參傳。切近魯論。豢嗜鄒辯。義利之分。璧拱思述。性命之源。無邪詩蔽。持敬禮云。書揭執中。常典大墳。易著隨時。啓羲演文。春秋居正。或貶或尊。周官先敎。是經是綸。會之一心。勿惰勿惛。志立則勇。知至爲仁。鑰開鬼關。坦入正門。澄此靈臺。事我天君。莫霄而升。母淵而淪。體涵其用。察著其存。安宅不曠。大路能遵。風光月霽。鳶飛魚躍。周啚郡象。默闡昭析。洛訓關銘。端擴條達。考亭之書。奧闖微徹。修辭立言。則况䧺見
。訂經釋傳。則融成坐斥。達則道行。踵伊肩周。窮則道明。繼程紹朱。小由灑掃。充以至於治平之效。微自戒愼。馴以致於位育之妙。此古所謂天民者也。雖不敢遽而望之。亦安得不俛焉而自效也。打乖子視倦聽疲。喑而不應。賓曰吾輩攄素竭蓄。倒囷傾甁。何子之瞠乎若有望而不得。儵乎若有求而反失。慄乎若有企而又遠耶。意者陋吾之言。而小吾之見乎。打乖子起謝曰。富貴如可得而求。則吾爲之執鞭矣。事業如可得而建。則吾爲之胝腁矣。文章如可得而述。則吾爲之槧鉛矣。迅駟催隙。吾所慕久視之屳也。苦海滔天。吾所喜出世之禪也。至於大道。則使吾遠於禽獸者。豈非吾服膺而拳拳者乎。雖然。求畫難進。宰習已纏。只自吻咄視睊而已。若夫河漢之辯。卷之以訥。黼黻之華。斂之以質。𦇯綸之才。示之以拙。天人之學。藏之以密。和其光同其塵。而世不得以抵其圭角也。守其愚虗其實。而人不得以窺其閫域也。吾聞其語。而未見其人也。昔吾之瞠乎儵乎慄乎者。殆根於內而依於因耶。抑有一焉。有趙孟不能賤之貴。非齊景民無稱之富。則雖糲飯藜羹。繩樞甕牖。可以無羡乎倘來之貴富也。喜怒中而心君泰。孝悌惇而家道睦。則雖力田而不能逢年。干策而不能契合。可以無慕乎適會之事業矣。光輝動於俯仰之間。法則著於語默之常。則雖辭不能達意。學不能通方。可以無事乎組織之文章矣。耻徇欲而忘生。戒喪志於玩物。眉之煩惱不掛。口之雌黃不設。則何必熊經而鳥伸。餌金而鍊石哉。辨乎榮辱之境。超乎憂喜之端。去意與智。冥視達觀。則何必跏趺而入定。匍匐而捨檀哉。獨見昭曠之原。默契流行之體。伸於萬物之表。泯於聲臭之閟。則亦何必遜於徒竊其粃糠。曲謹於鞠跽者乎。言未已。衆賓苶然色沮。若有揖避之狀。廓然而寤。乃曲肱而枕爾。
咎祝融文
辰溪生茹慘罹毒。外爍內蝕。廢用殼縮。墐宂坯蟄。遂召祝融。伴爲良朋。溫溫之德。君子攸憑。心冥於物。乃忘其形。倦而就休。頹寢曲肱。惕寐而覺。焰熾臭烈。從者唁訊。簡冊其焫。余乃蹶起。魄悸神惵。抲麾罵辱。誓與爲絶曰。余之取爾。非直炙熱。于書于丌。而對而越。手胝不皴。則爾之職。隙余少怠。匪藏其德。潛燃暗燒。烘炎焱騰。聖謨賢訓。湮不可徵。編韋聯縑。化爲灰塵。秦禍未熄。梁厄復臻。爾屛爾遠。勿昵勿親。祝融乃嫣然而笑曰。何子之愚。乃反我咎。我禀于天。列行于五。大地陰凝。我布其陽。九有窈冥。我代其明。龍樓鳳寢。我襲其馨。朱門繡闥。我躋其堂。我丁屯運。屈子之側。處我蔀屋。庋我窳埴。我不子鄙。爲子之益。煗子之肌。燠子之室。我有大惠。子胡詈斥。且古志士。警惰戒逸。十年不爐。惟道是悅。今子甘寢。敢求其適。年未逮壯。怙恃俱背。殃釁之倂。實子積戾。抱氷嚼雪。塊處草坐。凍餓憂戚。怵迫沮挫。猶懼弗克。以贖以貸。今乃弛肆。習氣尙累。朝伸暮𠌫。口喔手披。徒耗其精。寧食其效。靑黃灾木。翬翟殘貌。物類固然。人亦同符。左瞽馬佴。韓窮柳愚。眉山之豪。再逐海嶼。空同之英。殆死囹圄。鑑古若玆。準今靡忒。惟彼東華。黻冕所集。文汙軋茁。捷射三策。學矇杖杜。先登邇列。拾靑奪紫。爲公爲卿。持粱囓肥。娛視選聽。據崇寢廈。控胥擁儓。顧眄生輝。叱咤成雷。而子仡仡。索筌求蹄。注神豕渡。喪志蠧栖。下不能澤。上不能致。溢車之禍。踵子之趾。窮天之戚。糜子之內。故我示警。牖子之昧。焚子簡冊。棄子筆硯。塞子聦明。
子智辯。與世合流。天必降禧。子胡不思。反讐我爲。辰溪生廓然若悟。憮然若失。面靦色赬。口呿聲唶。逡廵起謝。延爲上客。
尙友五贊
幷序
或有歎世之無友而友道之日喪者。打乖子逌然曰。余常患友之多。何子之歎無友也。以友其面也。則接袂于逵路。交臂于里閈。聯武于位宁者。皆吾友也。以友其心也。則神契于寂默。道符于軌轍。情忻于簡編者。皆吾友也。奚但一世云爾哉。擧千古而皆吾友也。此吾所以患友之多。而笑子無友之歎也。或曰。古人遠矣。焉知其心。今世末矣。徒識其面。張陳之隙。蕭朱之釁。嗛於一言。起於一席。吾安得不發于歎也。打乖子曰。友者。非友其面也。友其心也。不以愛而喜。不以惡而憎。毁我也而知其譽。擠我也而知其推。語默異而其同者存。出處殊而其趨者一。物無刃於其間。而能保其歲寒也。以利親。利盡則踈。以名至。名替則去。以氣合。氣戾則忤。諛之則以爲愛吾也。箴之則以爲謗吾也。順之則以爲知吾也。拂之則以爲凌吾也。豈不異哉。若使去箴與拂。徒諛而順。則偶木而指之。命僕而役之。足以爲友。何取於友也。無利而親。無名而至。無氣而合。友其心之所得而爲吾之德。友其心之所明而爲吾之學。友其心之所之而爲吾之志。友其心之所用而爲吾之才。友其心之所藏而爲吾之智。契之神符之道欣之情。不求識于一世之面。而冀知于千古之心。則雖曠百載。若一日焉。寧有張，陳，蕭，朱釁隙之足憂哉。昔方希古作尙友五贊。而非余所以友者。若黃叔度之德。董江都之學。范希文之志。賈太傅之才。李長源之智。亦足以尙而友之。夫德者身之基也。而非學則或止於鄕井之善。學者德之輿也。而非志則或安於口耳之末。志者學之的也。而非才則或柅於方圓之宜。才者志之輔也。而非智則或乖於屈伸之道。然徒智而已。則或陷於權謀譎詐之域。此吾所以首之德也。友數子之長。而文之以禮樂。則其殆庶幾乎。
五贊
淵深岳崇。玉蘊蘭襲。和光不塵。敻拔匪獨。覿消鄙吝。聞袪邪辟。允矣叔度。我友其德。
黃叔度
秦焰纔息。孔壁未闢。天人獨契。功利是斥。統紹好辨。牖玆季叔。哲矣董子。我友其學。
董江都
屋漏如逵。顚連猶己。堯舜君民。否則爲耻。先憂後樂。孰味其旨。卓矣希文。我友其志。
范希文
解錯之刃。構廈之材。賁以禮樂。欲挽其頹。英猷敏識。疇克其陪。美矣賈生。我友其才。
賈太傅
白衣非簡。金丹聊試。斂之道存。施而廈庇。相時屈伸。不邁不躓。淵矣長源。我友其智。
李長源
蘇長公畫像贊
盛公以鑾坡玉署。而不足以榮公也。處公以瘴海炎荒。而不足以困公也。公之學足以貫天人。而學不足以論公也。公之文足以䧺古今。而文不足以知公也。惟玆丹靑之幻。又焉足以狀公也。天地恒久。日月恒鮮。浩然而獨存者。庶足以貌公也。
冬至箴
一陽之生窮陰剝。一念之善群邪伏。生而進於乾陽之極。善而至於聖念之克。君子以之不遠復。復之伊何誠之篤。
書元次山𡨩方國事後
唐元結次山記𡨩方國事。甚譎誕無稽。宋洪适景伯詆其悖理害敎似矣。而不知次山之意者也。次山服習聖賢。言行不苟。豈不知語怪之爲可羞。當天寶至德之間。目見玄宗父子戕倫滅紀之變。不敢直斥其事。托於譎誕無稽之言。以風刺而垂戒。其喩寓深矣。故內葆其光。不必於介。而憂道閔俗之懷。自不能揜於文章。盖有小雅之風焉。則景伯何足以知此。噫。士之遇季世。其亦不幸矣。以默爲容。有口而恐階其亂。以智爲愚。有才而無所用之。不罹禍灾。則終泯泯與草木同腐者。何可勝道哉。賈生遇文帝有道之主。老死太平足耳。顧痛哭流涕。繼之以太息。豈非妄耶。
書春坡大士詩卷後
禪而詩可乎。禪奚以詩。詩而禪可乎。詩奚以禪。然悟於詩者袪雕繪。覺於禪者空色相。禪與詩之道。皆是物也。則不禪而詩。不詩而禪者。豈非天機之妙。借竅而動耶。浮屠法演。携一卷示余。盖禪而詩。詩而禪者也。其調古。其格高。其音冷冷乎若絶澗幽豀。溜石而響玉也。其色澹澹乎若奇巖峭壁。拖雲而霏雪也。此非塵世中頡滑語也。演公曰。唯唯。此吾師春坡大士所唾餘也。然則大士其覺於禪者耶。抑悟於詩者耶。迷而后有悟。塞而后有覺。則覺與悟。同其義而異其名者耶。記余前數歲。訪大士于楓岳。其貌古。其識高。叩之其音冷冷然。接之其色淡淡然。天機之妙。目擊而存。奚待乎借竅而動也。余凡夫也。不知禪與詩之道。奚論於悟與覺之道。而天機之妙。自有不言之契。何必曰禪曰詩云爾哉。大士名雙彦。春坡其號。而實紹西山之統。法門之龍象云。