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睽義
余讀易至睽卦。見其辭多疑。以傳義求之。粗若可曉。然終未透也。蓋是時。余方爲物慾所錮。雖一段良心。唯未泯滅。而存焉者寡。衆慾攻之良心與慾。戰於胸中。上下疑阻。此正睽之時義也。因略以臆見作義。以箴切己之實病。不必盡合傳義。要以實攻己病爲主耳。
睽。小事吉。小猶少也。義理之心方萌。而利慾紛擾。人心道心。交戰於胸中而莫適爲主。可謂多事矣。唯能敬以主之。則人心退聽而道心漸明。少事而吉也。蓋理慾交爭。心中多事。可謂睽矣。若一主於敬。以少其事。則可以吉矣。又按小事如傳義只作小。亦通。蓋於睽之時。大事不敢作。只小事吉。亦敬之小心也。
彖曰。睽。火動而上。澤動而下。二女同居。其志不同行。火動而上。人心惟危也。澤動而下。道心惟微也。醫家有心火之語。理慾相雜。義利混淆。循理則日進於高明。徇慾則日究乎汚下。猶二女同居。其志不同行也。傳曰。言睽者本同也。本不同則非睽也。以人言之。心一也。初無人與道之異。但其發也。或原於義理。或出於形氣。迷不知節而遂成睽耳。記曰。人生而靜。天之性也。感物而動。性之慾也。然則慾之與性。本同也。
說而離乎明。柔進而上行。得中而應乎剛。是以小事吉。人心能明乎善。則氣和而百體順從。猶睽之說而離乎明也。柔進而上行。如人有過惡而能悔悟。則不宜剛憤自懟。只得一主於敬。從容以善自治。所謂必有事而勿正是也。如卦變之柔。自中孚之四進而居五而爲睽也。敬非剛不能也。然太剛則傷於急迫。且存主在心而無競於外。優游涵養。是敬之意思。故今以柔擬敬。敬主乎心而不妄。如柔進上行而得中也。利慾之萌。必以剛斷決之。如所謂一劍兩段者也。朱子曰。改過貴勇。防患貴怯。改過之勇似剛。防患之怯似柔。如是故能小事而吉也。蓋敬之效如此。易以取象。而此專言心者。余之病原。在乎心也。以象推之亦然。下之兌說而上離乎明。百體四肢之慾。順乎心官也。五爲君位。心者身之主。則五心位也。柔進而居五。如敬進而主心也。敬進而百邪退。理明而慾自降。如醫書所謂服腎水而降心火。仙家所謂鉛汞龍虎。魏伯陽所謂擧水以滅火。金來歸性初之類也。五得中而應九二之剛。如敬主心而用改過之勇也。
天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。理者。吾心之固有也。慾者。形氣之所生也。形氣之發。如口之於味。鼻之於臭。皆性之慾。未必專於不善。唯其發而不節之以理。肆而不返。然後理自理慾自慾而遂成睽耳。今於類也之下。欲續之曰理慾睽而其本一也。然則精一執中。使人心聽命於道心。而甚至於從心所欲不踰矩。則睽之時用。亦豈不大矣哉。
象曰。上火下澤睽。君子以同而異。火澤睽違。如理慾交爭也。同而異。謂於同之中而察其異。如食一也。而有禮食紾兄之異。色一也。而有親迎踰墻之異。堯舜讓位。蒼吾讓妻。讓則同也。而所讓則異也。
初九悔亡。喪馬勿逐自復。見惡人无咎。有失故有悔。初居卦下。慾未甚錮。故其悔可亡也。喪馬有失也。九能剛明。其有失。不必激憤自懟。但一主於敬。則可以復善。是能不遠而復。爲勿逐自復之義。傳義謂九四在上。同德相應。敬卽九四也。雖然。平居能敬。未必不失措於倉卒。故能敬之功。驗之於見惡人而處之。不失其當。然後於敬爲无咎也。見惡人之時。尤當致力也。
象曰。見惡人以避咎也。違避過咎。驗於見惡人。於見惡人之時。當求所以避寇也。
九二。遇主于巷。无咎。傳義謂二五正應。而居睽之時。乖戾不合。巷者委曲之途。必委曲相求。然後得會遇。以心言之。理者人心之本有。今爲物慾阻隔。心欲求理。而物慾百方來侵。心牽於私而不能自克。遂陷於其中。於是慾日益親而理日益遠矣。主。五也心也。二。卽理也。人當培養道心。遏絶人慾。使心之於理。委曲宛轉。必求其合。不合則不已。然後理可漸明。慾可漸消。而可得无咎也。傳言二之求五。而此主心言。故曰心求合理。心之无咎。卽於理無所咎也。更詳之。心之於理。不合着委曲字。此特借以言之耳。
象曰。遇主于巷。未失道也。心合於理。則未失於道。六三見輿曳。其牛掣。其人天且劓。无初有終。傳義備言其象。今借以言心。輿曳牽於後也。牛掣阻於前也。心欲從善而利欲紛挐。或牽於後。或阻於前。害之者衆也。人天且劓。善心之梏而將亡也。人謂上。卽善也。然邪不勝正。苟能敬勝百邪。斷以從善。則雖无初而有終也。於是而忽焉。則善心將亡。豈能有終乎。
象曰。見輿曳。位不當也。無初有終。遇剛也。所以輿曳牛掣。物欲牽引者。以心官失守而不得其位。不能裁制故也。其能主敬而無初有終者。以其能剛決而不累於物慾也。剛謂上也。或曰六爻柔。故物慾牽引而無初。三位剛。故能從善而有終。
九四睽孤。遇元夫交孚。厲无咎。九陽。爻善也。四陰。位不得其所也。善心方萌。衆慾攻之。故不得其所而睽孤也。元夫。初九也。以剛居剛。剛而斷者也。以敬主善心而存養。以剛斷去惡念而省察。所謂交孚也。厲作危厲之厲。惕厲之厲。皆得。言能如是而惕厲。則雖危而無咎。或謂元夫交孚。麗澤之益也。若於衆慾膠據之時。有朋友相訪。則此心頓覺惕厲也。
象曰。交孚无咎。志行也。志者。心之所之也。存善而去惡。存養而省察。動靜相養。麗澤相助。皆所謂交孚也。如是則善心充養。動而見諸行事接物者。無非此善心之所之也。然又必省察於行事接物之時。乃善。
六五悔亡。厥宗噬膚。往何咎。傳曰。厥宗。其黨也。噬膚。噬齧其肌膚而深入之也。五能主敬。以虛心虛中而容善。則其黨皆善也。竊謂宗。尊也。五之所宗者。敬也。敬之功不息。而久無少間斷。至於動靜食息。無非此敬。不待主敬而心與敬爲一。則所謂噬齧肌膚而深入之也。如是則其悔可亡。無所往而有咎也。傳言信任賢輔。亦師友麗澤之義。
象曰。厥宗噬膚。往有慶也。有慶謂復善。
上九睽孤。見豕負塗。載鬼一車。先張之弧。後說之弧。匪寇婚媾。往遇雨則吉。傳義所云認善爲惡者當之。明善者自當戒之而釋其疑也。今借而反之。別發一義。以明克治之功。上九以剛明之極。當睽阻之時。心能主敬。而工夫未深。未免間斷。則私意橫生。雖間斷而能隨事省察。不至爲私意所移。此所以有睽孤之象也。必主敬閑邪。益致其至。如見負塗之豕。載車之鬼。防閑之嚴。如待大敵。先張之弧。防患而戒嚴也。後說之弧。害除而解嚴也。蓋人心道心。本非二心。口欲味。鼻欲臭。耳欲聲。目欲色。四肢欲安佚。無非天性。但於其發而爲情也。克去己私。動必由禮。則形氣之慾。不流於私。而復乎本然之善。口不食邪味。目不視惡色。耳不聽惡聲。而耳目口鼻。皆爲此心之用。則前張之弧。今可以說。而昔之爲寇者。今皆爲婚媾矣。猶許劭謂曺操亂世之姦雄而治世之能臣也。陰陽和而爲雨。以陽倡陰。猶以志帥氣。志帥氣。則其爲氣也。配義與道而浩然流行矣。所謂往遇雨則吉也。
象曰。遇雨之吉。群疑亡也。群疑。私念也。孟子曰。可欲之謂善。凡人之心。孰不欲善。但爲私慾所錮。而不能自克耳。常人之情。口鼻欲窮臭味之慾。耳目欲極聲色之慾。若節之以禮。則種種妨礙。故人心欲善而群疑生焉。口疑其妨食。鼻疑其妨嗅。耳疑其妨聽。目疑其妨視。百體四肢。無不疑其妨於所慾而多方阻之。此所以善心雖發。而不能擴充也。苟能主敬克己。以志帥氣。使百體四肢。循循奉職而無汎濫之虞。則所謂遇雨之吉。而形氣之慾。不過於淫。循循由禮。其樂無窮。而昔之群疑。氷釋而無餘矣。易該萬事。而此獨言心之病者。如仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。余則病者。見之謂之病耳。
北征日記
太歲在申春之暮。褐衣居元子試吏錦衣首領。于時河東丞相有予玦之命。而居元子承命押行。是月十有八日未時。辭闕下。抵家別兄姊。夕飯罷。出崇禮門。約初更時分。到高陽注葉里。卽丞相所寓。十九日。謁丞相。丞相令郞通津悅，佐郞𢢜相見。是日。春雨霏霏。丞相欲出。余以爲太忙且雨。今日治行。明日早發不妨。稟知丞相。丞相從之。余心以爲丞相若存得此心。旣發之後。當兼行數程。不日將到配所矣。豈料其鮮終乎。余見此里。南臨大江。村落殷富。丞相所寓之宅。乃新構瓦屋。而藩籬未飾。眞是可居之地。使丞相駐此一兩年。豈不裝作一勝境乎。而委而去之。是眞造物之所戲也。二十日。雨下如昨。丞相晩發。行十里而宿。余宿故碧蹄。丞相欲省墓楊州。余屈意從之。二十一日。丞相盤纏到來。余卽發碧蹄。橫過碧蹄館大路。轉入西山鬱斗之洞。洞裏有大溪橫可丈許。南岸石壁。杜鵑盛開。緣溪北岸。行十數里。景物之感。人不能自已。出洞抵綠楊驛。余氣甚不平。卸馬覓井花水飮之。復上馬。抵泉川里先塋之側。謁從兄。是日。丞相宿綠楊驛。二十二日。丞相向豐壤省墓。余留宿兄家。遍謁先塋。二十三日。余踰石門。訪徐景需中飯。宿抱川。縣監洪君相見。丞相自墓所宿祝石嶺下。二十四日。丞相欲留祝石。余使告以五六日尙在京城數十里內未安之意。丞相卽發。宿干抱川自作村。余發抱川。宿于梁門驛。二十五日。余在梁門待丞相。而丞相不來。遂信宿。二十六日。使前騶馳稟未安之意。丞相遂發到梁門。余以梁門只有一家可宿。以讓丞相。卽發向豐田。驛路由永平縣北。曩歲壬辰避亂所寓之里。已墟矣。溪水潺潺。稍悅人目。未時到豐田。二十七日午時。丞相始到。通津及弟松禾悌相見。告余以藥物未來。願留一日。余黽勉應承。以久留一驛不可。二十八日。先發踰一小嶺。抵土城村過一溪。其溪橫可數丈。甚可人目。遙見山側小村。杏花方開。亦足忘路中之困。遇金化宰趙君承差如京。立馬暫話。到此行人漸稀。兩班漸少。將抵金化縣。有一婦人戴油蓋頭。乘一款段。帶一靑衣。見之皆京人也。疑其爲北道邊將所眷。不勝跫音之喜。緣溪西岸。卽小山之側。由此而北到生昌驛。見永興替回太守家眷。其喜不啻如邊將家眷也。是日。宿金化縣。二十九日晦。丞相到生昌驛。余因思丞相自高陽慢路迂回。七箇日始到抱川。距興仁門。不過八九十里。又日行一驛。行兩日則輒休一日。如此則二千里脩程。何日可至。欲以丞相病重爲辭。具由狀啓。而排日計程。則爲日行十數里。無辭以達乙覽。不得已直述其事曰。日行三十。而行兩日則困憊休一。以是爲草。使吏稟知丞相。丞相曰。吾行若過鐵嶺。則自當兼行數程。不煩狀啓云云。夕。通津相訪告余曰。今日全昌之來。只齎生薑。不齎散藥。吾弟柳愃當齎來。欲安行且留待之。過嶺則藥物不可得見。自當催行云云。全昌。乃通津之嗣。尙翁主。官封全昌尉者也。余告以久留一縣未穩。吾與淮陽甚熟。將待於淮陽之意。明卽四月之吉。晩發向金城縣。蓋嘗臆探丞相之意。聞眉山之後。鳴國其名者。上疏請誅。丞相爲此遲回。恐有加罪之論也。然臺評雖發。天聽未必遽從。押官承命。又不可中止。秪足以激疾者之怒。而益天聰之疑。留此亦何爲哉。此由余癡懦之罪也。路中見山深谷邃川媚處。疑有人家。問之皆無也。抵縣有一大溪。曰南大川。川邊有楊柳十許株。亦甚可愛。涉溪入縣。日尙已矣。仍宿焉。縣令金丈玄度待之甚敬。二日。早飯罷。向淮陽遞馬昌道驛。涉麥津江。這江南北。皆峻厓。上厓則爲高平之地。江邊望兩厓可十丈許。江水淸漲。有梁可渡。問其源則由淮陽府前溪而來云。抵新安驛。遞馬點心。踰一小嶺。緣溪而東北。邐迤而行。途中時見野梨方華。亦可人目。更一小峴。乃海松成林處也。過峴則淮陽府。府使沈丈宗道以病不見。余往訪沈丈於衙裏。三日朝。沈丈來訪。因携余上山亭。俯視前溪。亦甚可愛。越溪靑山。竝供勝玩。指示前溪之曲處曰。這爲鸚鵡洲。噫。江夏亦有是名。乃禰正平死處。茲地偶同是名。因之想禰。令人感慨而興嗟也。留四箇日。卽六日也。午後。丞相到來。蓋丞相以月吉留生昌二日。宿金城留一日。而柳愃始到。傳丞相領樞漢陰李公上箚論時事。以殺戮爲戒。始安心作行。而又恐時論以李公爲非。使柳愃打聽消息。伻人報來。故日行一驛。以六日始到也。余因訪通津於下處。夕又通津來訪。七日。早飯罷。余先發過銀溪驛。入鐵嶺洞口。途中見石澗噴瀑。明珠飛躍。甚令人愛玩。下馬小遺暫歇。上馬催行。到嶺上則壘石作城。將設重關。功未訖而告撤矣。鐵原帥金君遵。階武將也。董役於此。爲逆獄辭連被逮。因此罷功云。俯視平野。靑蕪萬頃。西望諸山。邐迤接天。由此而南。南風而雨。北風而晴。由此而北則反之。眞是南北之限界也。下此則山勢頓低。嶺路縈廻。諺稱九十九曲。先行後行。對面相看。下盡山路。抵高山驛。遞馬點心。復發經富坪。諺稱嘉兒餘里德。中有兩溪。名喚大小深川德者。北語也。其地平衍。而高者謂之德。詩箋。高平曰原。又曰陸。此所謂德。亦高平之義也。東西可數里。南北可四十里。路中時見向西德。下有瓦屋數家。皆品官家也。抵南山院。遞馬復行。時見淸溪縈廻。溪畔石壁斗斷。甚可人目。問其委則東北流爲安邊之南大川云。距安邊十里許官道兩傍。蒼髥夾植。以至南大川。有梁可渡。渡則安邊城子也。頹圮而不繕。城內有十數家。城東南越小溪。有巨室瓦屋十數家。城外白屋甚盛。村落之殷富。與江原道迥殊矣。地多溪川。臨溪而居者。可玩游鯈。甚令人歆艶。府使驪陽君閔公仁伯。乃余三重表兄。中路伻問。卽又相訪。八日。余訪府使。是夕。丞相到來。蓋全昌送丞相至高山。昨日宿焉。今朝分手後始來也。余訪通津於下處。丞相邀余相見。九日。驪陽訪丞相厚餽之。丞相家子弟深德之。蓋丞相與淮陽有分。意其款遇。而待之殊薄。聞驪陽在朝時欲上章論丞相。爲朋友勸止。意其不接。乃有厚饋。於是益憾淮陽也。丞相以雨留。余亦留。十日。早飯罷。復過南大川。渡橋而北。抵原山村。村甚殷富。傍海而居。海水浩浩茫茫。海東遙見靑山如屛。邐迤相接。疑其爲海島。驛卒乃曰非也。這是官人所當往處也。由此而北。又轉而之東。指點而告之曰。這是北靑。這是鏡城。這是慶興。由此乘磨尙。抵慶興三日可至云。磨尙者。小船也。刳大木爲之。似槽形。東海無潮汐。風波蕩漾。他舡不可使。惟此可使。俗叫磨尙云。未午抵德源。城子之頹圮。甚於安邊也。官道兩傍。夾栽楊柳。他日將爲十里官柳。供騷人之勝玩矣。問之蓋府使所栽云。入城。府使鄭以吉相見。鄭君。南原人也。階通政云。客館東望。海口可數里許。南北爲兩山遮隔。中有一小島。團圓如卵。日短則日出於是云。永興舊守裴君興立。替廻到此。以其先世與先公有契。伻來相問。裴君階二品云。午後。丞相到來。余訪通津於下處。主守先在矣。濬源殿參奉金君致三。與主守有分。委來相訪。適會丞相行到。與之有契。亦在座矣。丞相邀興相見。余告通津以日尙早。文川甚邇。能過此否。答以大人氣不平當留。余仍要以明過文川抵高原。通津泛然應之。歸時便道。訪裴永興於下處。是夕。余思丞相在江原道時許以過嶺後兼行兩驛。今又相謾。計程纔四分之一。而日子已過二十。前道杳茫不可期。悶悶無聊。時肆罵詈。以舒憤懑。十一日朝。府使及參奉來訪。各告以丞相欲安行待柳愃探報之意。余不應而略測其將宿文川也。余早飯罷。向文川。道由鐵關嶺。乃康獻大王破賊之地。晩食時抵文川。郡守柳君名塗。以事抵咸興不在。余歇息一餉頃。始到相見。午後。丞相始到。蓋故遲晩發。將宿于文也。雖然。初夏日甚長而不甚暖。聞此距高原五十里。路甚平坦。尙可至也。使吏稟知丞相。托病不可。夕前。松禾來訪。且告不行之意。余因苦要明日過高原宿永興之意。松禾唯唯。夜來之罵詈如昨。十二日朝。郡守來訪。早飯罷。使人辭丞相。先發到高原。郡守吳君大男相見。路遇晉興姜公之僕。作商到此。道中稱謁。余於晉興。里人也。與晉興令嗣典籍君爲同庚童稚交。聞之不任跫喜。午後。丞相到此。余訪通津等於下處。因先發到永興。入龍興館。館前官道橫可數尋。夾植官柳。垂絲百丈。柳外各有方池。圍以短墻。各有小島。花王盛發。池中荷葉疊錢。俱供勝玩。夕間。丞相行到。余訪子弟於下處。夜歸宿館中。中夜夢罷。忽見囱櫳自闢。微月入戶。起而凭窓。則池水影月。景色可愛。十三日。余訪丞相下處。丞相欲余狀啓病重徐行之意。余具草呈示。丞相多行筆削。令余先到定平撥狀啓。且告以將宿楚原驛之意。蓋以楚原亦定平地也。余唯唯。因告松禾以某今先抵咸興。願行次明抵咸興。松禾亦唯唯。府北不及五里。有一大水。曰龍興江。梁之使可渡。渡此而北。時見山阿溪曲。樹陰掩映處村落殷盛。見之不覺歆羨。誰言嶺北之荒涼。眞是樂土可居地也。過一小嶺。復過一大溪。抵楚原驛。遞馬點心。抵定平。城子之圮。猶夫前也。府使尹君名鴻相見。欲寫狀啓。府吏無寫楷字者。卽向咸興。望見粉堞皚皚。井幹歷歷。驛卒告之。曰這是咸興城子。余甚近之。曰望之雖近。實不下五十里。余甚訝之。果然。行五十里乃到。中間涉一溪。乃咸定之交。城西南近城有大川。曰成川江。江廣而淺。水底沙汀。歷歷可數。攅大木爲橋。橋長數里。名萬歲橋。橋上見淺流平鋪。落照映金。甚可愛賞。但橋材腐穿。馬壯而驕。慄然思懼。不暇遊目也。橋去水面可數丈。橋不作虹霓之勢。兩岸與中。平直如一字。余聞之土人。云這江常時如此淸淺。若時雨霶霈。山水湊集。則水到橋面。故唯有此橋以通津梁。余因思這水不過一勺之多耳。使其深之數丈。則橫亦不過是矣。其實與淮陽之前溪。安邊之南大川。大小豈能相懸哉。而乙巳之水。彼二川者。皆漲溢而汎濫。近水之民。俱被其害。而此獨不然云。良由於規模橫廣。包容甚大。有呼吸百川之量。故當潺湲慢流之時。不以淺自沮。甘自同於溪澗之安流。及衆流湊會之日。不以漲自溢。其雄深而浩浩者。亦順流而行其所無事耳。譬如君子開拓其心胸。廣大其襟量。豫養於平昔。而有江河容受之量。故事變之來。千幻萬化。頃刻異態。艱虞之形。百塗俱集。而處之裕如。不勞一指而定。然則觀乎此江。可以取法於身矣。彼二川者。發源於山峽之間。局促以自深。夾峽中之勢。衝激於磧石之間。隆隆作聲。以自矜其駛悍之勢。及乎三日爲霖。十日而淫。山水暴至。過於其量。則泛濫而害民。譬如君子居大位任大責。而當平居無事之時。封內昇平。八方效職。指顧之間。無不如意。苟取目前之快樂。而不爲他日之遠慮。遽爾滿盈。自以爲溟渤之量。泰山之安。而不知螳蜋之議後。則異時之一敗塗地。臍不可噬。悔之何及。橋東舊有樂民亭。今廢矣。轉入東門。見城內外閭閻如櫛。甚雄都也。外城時有圮處。內城土築而方新。蓋此府舊只一城。年前觀察使李公時發嫌其太大。縮其一半。橫築而自守。觀察使衙門官屬公廨廬舍在焉。咸興府衙門公廨廬舍。皆在內城之外矣。抵客館。有額曰豐沛館。土官二員。候于館門矣。表弟徐瀁。府人也。招與相見。與之同宿。觀察使張公名晩字好古。余少時辱遊下風。時巡北道。不在營矣。其兄藍浦名晙。其弟名㬇字叔夜。亦有同里之契。時來相訪。尤不任跫喜也。明日。卽十四也。訪徐瀁家。擬見徐瀁之姊。卽余表妹也。適往夫家墳墓。不能來會。只見徐瀁妻子。還寓館舍。午後。判官李君名貴。觀風民間。始到相訪。向晩。丞相始到。蓋昨宿楚原。擬以今宿定平。余朝送狀啓。以方到咸興爲辭。作書告通津。俾速其來。以實其言。故兼行八十五里到此也。方之爲字。方今之義也。而諺俗解方字。以方將爲義。故余借用之。以今日方將到咸興也。循古義則爲自干欺罔之誅。循諺俗則丞相果至。或可逭矣。余卽訪下處問子弟。丞相招與相見。歸又與徐瀁同宿。十五日。余訪判官於衙門。復入內南門。訪張藍浦張叔夜。又抵下處。訪丞相子弟。通津推病。松禾相見。觀察使中軍李宗一。乃故僉知之詩之子。先公牧義州時。僉知遊於幕中。爾後每書問往來。眷義頗厚。李君昨曾相訪。今又與松禾坐。見之可喜。是日。丞相仍留。十六日。丞相晩發。宿德山驛。余以臋瘡不能從。十七日。余早發。中道遇雨。抵德山遞馬。訪通津。丞相使小僕告以不行之意。余報以待晴北來無妨之意。卽踰咸關嶺。嶺上皆楓樹矣。過嶺抵咸原站遞馬。復行約三十里。東望海口有小城。曰洪原也。圮而不修。入城。縣宰金君壽賢相見。以內子之病。心頗憂悶。不能款語。十八日。朝起。宿雨初晴。客館上俯視東溟。雲海萬頃。海涯近陸。有小孤山。山內有淺水圍之。名曰穿島。穿島之外。極目無際。雲物變幻。百態俱呈。遠而望之。乍見若平蕪。萬頃又若遠山橫黛。又若松林掩映。又若沙汀鋪練。頃刻之間。變幻無窮。形形色色。怪怪奇奇。是皆雲霞之所靉霴。風浪之所蕩漾。風定而雲捲。則皆海也。俄而風作復然。不可盡狀。余惟海之爲物。廣大無窮。包涵幷蓄。江漢之所朝宗。百川之所委輸。故其變化之形。粲然可觀。君子觀於海而體之於身。多識前言往行。以蓄其德。則作爲文章。有德有言。措諸事業。炳炳煥煥矣。然海之所以廣大者。亦以其無所容心耳。其所變幻。亦苟有心而爲之。則不能矣。君子之學。亦以正心爲基。所謂正心。卽海之無所容心也。苟或用其私智。費盡心機。賢者揠苗而助長。不賢者忘其有事而伎巧百出。則此心已不正矣。其何以施蓄德之功哉。伎巧之作。甚至於吮廱舐痔。弑父與君。皆是物也。五季之郭崇韜。其爲人雖不足論。其所取敗。亦伎巧之害也。古往今來。伎巧取敗者何限。觀於海者。曷不自勖。午後。宰君出訪曰。內子病間矣。邀余上南山。則海之廣大。愈親切而浩浩矣。食頃許。報丞相將到。遂歸館待丞相。入下處訪其子弟。丞相招與相見。宰君亦在坐矣。宰君名士也。舊有聲於朝著。爲丞相擯棄。作此遠小縣。到今頗禮遇之。竝咸興判君亦曾以言忤丞相。左遷而來。人咸疑其不肯接遇。判君自附於蒸羊之義。禮遇且厚餽之。丞相家子弟。深德兩人過於所望。宰君謂余曰。卽見邸報。今之臺諫攻丞相者。大抵皆丞相之桃李。是不可曉也。其意蓋有所諷也。十九日朝。余往訪宰君。辭丞相先向北靑。點心于平浦驛遞馬抵北靑。是日。丞相宿平浦。二十日。丞相到北靑。余往訪其子弟。二十一日。余先發。遞馬居山驛。上蔓嶺。乃昔日官軍破李施薆之地。嶺上向東。山側有臺。名侍中臺。乃故高麗侍中尹瓘擊胡時所憩息之處。下馬暫歇。俯臨溟海。一望無際。時見漁船出沒於杳茫之外。僅如一葉。亦甚殆哉。傍觀者危之。而舟中之人不覺也。富貴之履危機者何以異。是時見白鷗翔泳而自適。不覺歆羨。古人所以有寧無愧海鷗之說也。復上馬抵利城。不及縣十五餘里。有漁村十餘家。傍海而居。過此有松林綿亘六七里。路由於是。復過一烈女門。問之。乃壬辰之亂。倭奴見一婦人。以刃脅之。問衆所在處。時縣民數百家在山谷中。婦人抵死不言。以故數百家。皆獲安全。是以旌門云。入縣。縣監金澡相見。客館東臨滄海。浩無津涯。西望遠山。縹緲如畫。松林柳堤。皆在望中。松卽來時所經。柳在城西五里。亦綿亘五六里。四者爲往來騷客之諷詠。留板於壁間矣。是日。丞相宿居山驛。二十二日。午後始到。余往訪子弟。丞相招見。二十三日。余先發。點心谷口驛。驛在磨雲嶺下大海之邊。在磨雲洞口。故名谷口也。遞馬上磨雲嶺。嶺勢甚高峻。不可直上。縈廻繚繞。邐迤漸上。不覺其高。路甚平坦。可以騁馬。但左臨洞壑。千仞如削。一跌則擠於不測矣。嶺上。東見滄海。益見其富。下嶺徐行。午後抵端川。城子之不修。與利城洪原一樣如安邊矣。郡守文希聖相見。文君階通政云。二十四日。雨下終日。度丞相必不來。憂煎奈何。二十五日。丞相始到。蓋丞相告余以廿三宿谷口。廿四到此。余發來之後。乃留利城。廿四早發。擬行兩驛。中路遇雨。宿于谷口而今始至也。余訪下處。通津松禾相見。夕間。文君邀通津入客館。與余鼎坐。打話小飮。夜分而罷。二十六日朝起。氣甚不平。強飯抵磨谷驛。遞馬上磨天嶺。嶺勢甚峻。大木參天。視之皆楓樹也。是日也。細雨濛濛。及至嶺上。則太空澄碧。皎日當中。府視山下。雲漫半空。因有二十字以記之曰。上却磨天嶺。嶺在白雲中。老天磨已盡。只見太虛空。因見白雲平鋪在下。如萬頃曠野積雪皚皚之狀。時見小峯微露。僅如蟻垤。此亦足以爲壯觀矣。但恨雲之所蔽。不得見海耳。北來之路。大嶺有三。鐵嶺也。磨雲也。磨天也。鐵嶺之勢。自京城以北。地勢漸高。至於淮陽而極矣。於是有鐵嶺。而嶺勢亦漸高。入洞口行四十餘里。始到嶺上。不至太峻故。不覺其高。安邊以北。地勢漸下。殆與南方無異。而雲天兩磨。突兀於平野空曠之中。山勢甚峻。故人以磨天爲最高。磨雲次之。鐵嶺爲低。而言南北之大限界。則必稱鐵嶺。而不言兩磨焉。且鐵嶺以南。以雲之北入爲雨徵。雲之南去爲晴徵。鐵嶺以北。以雲之南去爲雨。北入爲晴。本朝姜文良公希孟曰。風過嶺而至者爲晴。過海而至者爲雨。蓋嘗因是而思之。海風吹雲。湊集於嶺上。雲連嶺海則爲雨。嶺風吹雲散而之海。之從而滅焉則爲晴。鐵嶺爲東國南北中間之最高處。故其雨其晴。於是乎驗之。而兩磨不與焉。則鐵之高於兩磨也的矣。特其迤𨓦漸上。故人不以爲高耳。君子於鐵嶺。可以體工夫積累之勢。盛德自晦之容。於兩磨。可以體特立不倚之形。直截壁立之義。彼雖頑然而峙。俱足以況德矣。是三嶺者。皆極其高大。故衆山之大小姸醜。無不畢呈於眼力之所到。譬如君子盛德高明而心無私累。則人之賢否邪正。莫敢遁情於明鑑之下矣。下嶺之路。屈曲縵廻。甚於鐵嶺。崎嶇峻嵃。又甚於上嶺時矣。下至少半。密雲漠漠。細雨如昨。信乎古人之天柱翫月。非虛語也。至嶺東驛。日已晡矣。舊在路傍。今徙在城津山城之側。去舊驛傍海五里。由此又五里。始抵舊路。路迂十里矣。蓋觀察使以磨天天險故。有事則將使端守屯兵以守。而又有僻路由海汀趨端甚徑。而城津山城。適當其衝。故徙嶺東。入山城。居山察訪。舊治谷口驛。以今察訪閔浻武人有計慮。故移治嶺東。修葺山城。給兵以守。以爲防遏僻路之計。城之形勢。乃一小山。斗入海中。三面皆海。一面陸通。勢甚險固。所恨者小水耳。館舍新創而宏壯。左右望皆海也。而近在跬步之間。海之廣大。愈益親切矣。特以病不聊。故無暇縱觀。是可恨已。是夕。丞相宿磨谷。二十七日朝起。早飯罷。發向臨溟。路由海涯。滄波渺茫。遠望極目。途中有小溪。以鯨骨爲梁。到臨溟館遞馬。抵吉州。牧使成君佑吉相見。成君階二品。職帶防禦使云。城不甚修。與北靑一樣如咸興外城矣。是夕。丞相宿嶺東。二十八日午後。丞相行到。余伻人問候。聞丞相明欲留行。以再明宿古站云。余思丞相日行不過四五十里。今日行九十里者。蓋緣臨溟無可宿處故也。則明日之欲留。固其所也。此去古站僅三十餘里。抵明川不過七十餘里。半日可至。又明之欲宿古站。何意也。因呼馬訪通津告之曰。聞行次明欲留宿云。此距古站。古站距明川。俱不過一舍。明宿古站。又明抵明川。與明日信宿于此。又明過古站抵明川。其於程限則一也。若再明又宿古站。則遲了兩箇日子。賤子承命。行有程限。實所未安。不審行次又明決宿何所。答曰。明日之欲留。亦爲久不聞京報。要作書伻人向京去耳。又明何事不抵明川。再三告之。其答皆然。余因以久留一州未安爲辭。告以明日先發。以催其行。二十九日。朝飯罷。發吉州。州城以南。田野盡闢。人煙稠密。以北則人煙罕見。地多荒野。過一小嶺遵一溪而行。行約三十五里抵古站。古站東北。雲霧所蒙處曰山城也。有事則入保於是云。遞馬點心訖。復發向北。未夕。抵明川。明人不之知矣。府使朴命壽相見。朴君階通政云。城之不修。甚於吉矣。壁間有七寶山詩板。問之蓋勝境也。明日爲五月之吉。余苦待丞相。而午後始報丞相宿古站。聞之不分。殆欲作造次。夜來憤氣勃勃。寢不能寐。纔合目輒夢。壓力加懲制。猶未能泰然也。二日午時。丞相行到。余不訪下處。伻人問候。通津相訪。忿怨容易消。彼雖見謾自是。彼過何預於我。以是思之。懲忿之功。思過半矣。和顏溫語。款如前日。但恨昨夕之不分。爲量窄之驗耳。我能制彼。催倂前去則可也。旣不能制。矜其衰病。聽其歇息安行。則亦可以已矣。彼之相謾。常事也。何足忿哉。於是乎知余淺之爲丈夫也。三日。余先發。便道訪通津立話。催行十數里。望見東北。有大石特立。問之則曰這爲鏡城立石也。上一峻坂。則曰中德。德上之路。殆數十里。中間時有溪澗。民廬在遠望中。下德則土。名雲攄隈。舊有院今廢矣。中有大溪。淸漲可愛。對望坂上曰。牡頭德。兩德相對。皆石壁甚奇。由溪而西。轉入深洞。有民臨溪而居矣。上却牡頭。路側有孝子旌門。而室則墟矣。東邊數十步。有一奇巖。曰筐巖。德上之路。又數十里。下德抵朱村驛。日尙早。余氣不平宿焉。丞相亦到。四日朝。通津來訪。余發到永康驛。遇楊生萬里。乃學官萬世之從弟。北遊出來。與之少話。輸城察訪李時英。承差如京。相見少話。丞相行到。余先發向鏡城。未時始到。觀察使北巡回還亦到。招與相見。夕間。丞相亦到。觀察使往訪丞相訖。夜後始還。招余夜話。五日朝。丞相伻來。告以欲留之意。猶不敢自決。乃曰子留則欲留。其意蓋欲余留也。余訪通津告曰。吾無事於留。但丞相欲留。則當爲之留。彼亦不敢自擅。含糊不決。余思今日乃天中節也。丞相必欲留過節日。此距慶興八驛。丞相雖安行。七日可至。姑留今日不妨。乃請留。丞相相見。亦告以是意。丞相唯唯。午時。余訪觀察。通津亦來。鼎坐打話。六日。余別觀察。便道訪下處。先向富寧。遞馬輸城驛。驛之前坪。瓦屋相比。馬畜布野。蓋富村也。驛北一大溪。乃鏡富之界。過溪行數十里。又有一大溪。緣溪而行。迤𨓦漸西北。溪邊皆大樹。稍可人目。中間兩石竝峙。號兄弟巖。又行數十里抵富寧。府使鄭君奇男相見。是夕。丞相宿輸城。七日。丞相行到。余訪下處。茂山僉使許完相見。許君階折衝。乃余友洪君效忠藎卿之中表。異地相逢。不啻如親戚也。又有京殺手朴愛男以赴防到此。府使抄兵敎閱。俾爲敎師。見之亦可喜。八日。余先發由山洞東北。行數十里。見古城巋然半圮。曰故茂山也。舊治于此。今徙而西云。向前有一嶺。名喚茂山嶺。過嶺又有故城。曰故豐山也。有驛名豐山驛。舊豐山堡治于此。驛亦在是。今徙堡而西。驛仍其舊云。點心于是。遞馬訖。復行到此。則人煙斷絶。惟驛堡五里內。有耕治之田。餘皆蕪穢。直至會寧府。治之南十數里內。始有菑畬之田。田頭時有土室。皆府人。夏則出耕。秋則收穫入城云。蓋避胡寇也。入城。府使禹君致績相見。禹君階二品。其先人與余先公有分。獨余不及識禹君耳。到此相款。不任跫喜。是夕。丞相宿豐山驛。九日。余登制勝亭。亭在客館後數步。望見胡山甚近。又因砲樓。望見豆滿江。淸淺可渡。風色可愛。但地接女眞。不任新亭之感。午後。丞相行到。余訪下處。丞相相見。十日。余先發到行營。營在鍾城地方。乃節度使行營。以其地在五鎭之衝。可以控制節度。使治鏡城。常以冬春鎭行營。三月。罷防還治所。今年則以觀察使北巡。故因留至今云。節度使柳君遣人迎余。入永嘯堂。堂蓋正衙也。柳君名珩。階二品。曾歷數鎭有聲。出與相見。指一室曰。此室乃迎賓客之所。令余宿焉。室中有額。曰妙運閣。是夕。丞相行到。余訪下處。虞候李芷，元守身相見。二君皆折衝云。十一日朝。節度相見。通津相訪告余曰。君留則父親欲留。余報之曰。俺非可留之人。但以丞相徐行。故不敢先去耳。今距慶興甚邇。縱丞相留此。俺將先往以候。遂發而東行磧石溪澗之間。過一嶺。曰姜父師嶺。嶺下卽德明驛也。點心遞馬復行。遇一陣驟雨。雨訖。入阿吾地堡。堡裏有驛。不記其名。遞馬而行。日沒時。入慶興城。遇一陣驟雨。府使李希聖相見。李君乃武班宰臣薦之子。慣聞其名。與之相款。是夕。聞丞相宿德明驛。十二日。撫夷萬戶朴蘭英相見。朴君余寓公州時州倅也。典醫具思協以本道饑疫。承命救療。到此相見。俱有跫喜。客館。俯視豆滿江。江中有小島胡人屋。而居者歷歷可數。是夕。丞相行到。十三日。以籬圍之。余入辭丞相。鎭其門。與通津松禾及府使坐東門上。下瞰長江。遠眺胡山。稍有景致。而新亭之感。自不能已。夕發。宿于阿吾地。慶源判官鄭君好禮。余童稚交也。晩從武擧作邊倅。聞余來。來迓于是。萬戶申荃相見。夜分而罷。與鄭君同宿。十四日。申君復相見。余朝飯罷。始發抵德明。點心遞馬。不向行營。取逕路向南而行。至鹿野驛。遞馬復行。中間有一大溪。淸漲可愛。時有松林。抵櫟山驛宿焉。十五日。晨發凡過數嶺。抵檜楡驛。土名富居村。村民殷富。多大家瓦屋。有圮城。乃富寧故爲縣時所治處。今名古縣城云。朝飯遞馬復南行。繚繞廻復於山谿之間。有一古院。投入小歇。復由山谷緣洞崖。繚繞而行。出洞口始有人煙。望輸城驛。殆將十數里矣。路由一村。楊柳成陰。乃富家也。抵輸城驛。遞馬點心。復抵鏡城。見北門外方作土木之役。蓋築牛馬墻。修城廊也。大抵鏡爲節度使治所。故城池甚修。會寧行營亦然。慶興方修而未及云。節度柳君相見。判官亦相見。十六日。朝飯罷。訪柳君。遂發過永朱兩驛上下中牡二德。夕宿明川。府使相見。十七日。朝發。遞馬古站。點心吉州。防禦使相見。遞馬臨溟。夕宿嶺東。十八日。朝發踰磨天。遞馬磨谷。午抵端川將過之。適徐瀁自咸興來。故人黃德彰亦來。與之打話。遂留宿。郡守相見。十九日。朝發踰磨雲。遞馬谷口。點心利城。縣監相見。崔別坐琛與余有契。攝金吾到此。與之小話。蓋直學金君大來連累丞相褫職。配鍾城以圍籬事押來也。復踰蔓嶺。遞馬居山。夕宿北靑。判官尹君名煌。名士也。相見。二十日。晨發。朝飯平浦。點心洪原。縣監金君相見小話。遞馬咸原德山。黃昏入咸興。二十一日朝。張叔夜相見。晩朝始發。點心定平。府使相見。遞馬楚原。見楚原舊館之墟。有磻松一樹。淸陰可愛。可坐百餘人。而蕪穢不治。夕宿永興。遇新察訪成君時憲君則。囑以除治。成君諾之。府使李君延慶相見。李階堂上云。黃昏。與君則坐龍興池島中小憩。府使亦來小話。二十二日。朝發。飯于高原。郡守相見。歷文川德源。遞馬奉陵驛。驛在智陵之側。路過一嶺。蘿逕蕭條。甚有幽趣。小憩遂發。路見村甚殷富。瓦屋相比。一山側大第。問之則曰。潭陽府使宅也。黃昏抵安邊。二十三日。朝發。遞馬南山驛。點心高山。還過鐵嶺。見嶺下洞裏溪水噴躍。明珠飛瀑。中間盤石。可坐數人。下馬洗足。良久而起。未時。抵淮陽。訪沈丈於衙裏。鄭丈名涉。沈丈之姻。亦在是矣。與之打話。遂宿焉。二十四日。晩發。遞馬新安昌道兩驛。夕宿金城。縣令金丈相見。二十五日。朝發。遞馬生昌豐田梁門三驛。黃昏抵抱川。二十六日。朝發抱川。踰石門訪從兄點心。遞馬綠楊驛。申時入城。復命于闕下。是行也。往返四千餘里。中間所歷高山大海之勝爲最。其餘溪澗之潺湲。足以況小德之川流。林麓之幽邃。足以體晦明之韜光。若此之類。不可勝紀。追有所述。一掛而漏萬。麤憶數事。略紀梗槩。以備後日之覽云。
李生訟冤錄
九月己丑。余在南陽村舍。鄕人李君彥容來訪。授余以柳淵傳後敍一冊曰。吾先人抱重泉之冤。賴此序而小伸矣。尙恨其詳有未能盡擧者。我爲子略陳一二。而子盍爲我揚之。余曰。不敢。人微言輕。誰則信之。李君曰。不然。此理之在天地間。有不容僞者。雖或有時而晦。亦將有時而顯。先人之冤。固不可家喩而戶曉。但我以是告於子。子亦以是告於人。則知之者兩人矣。我又以是告於人。人又以是告於別人。則知之者四人矣。四人之所傳。亦將轉及於百千萬人。豈必藉子之一言。以白於世哉。聞者信之則天也。其或不信則亦天也。吾如天何哉。固以盡吾之心耳。余曰。然則願聞其詳。李君曰。先人於嘉靖庚子冬。娶于大丘居縣監柳禮源。翌年春。逆以來京。越四年癸卯。柳氏棄世。卽余前母。前母有兄弟四人。曰治，曰游，曰淵，曰泗。妹二人則崔守寅，河沆其壻也。庚子歲。游始成童。爾後先人在京。游處嶺南。迫不相見者一紀有餘。逮至丁巳歲。聞游病狂出亡。壬戌歲。游表兄李子瞻。來自關西。說與先人曰。海州遇游。變姓名爲蔡應珪。吾已訪得大丘邸。歸便作書。報其家君。亦可竝通也。先人卽作書。遞與子瞻以報於淵。癸亥冬。珪率妾上京。來訪先人。先人怪其容貌異昔。疑子瞻之誤。謂曰。你是何人。敢稱柳游。蔡太息曰。我實游也。出亡之後。草行露宿。舊容變矣。兄不認我。心實惻然。遂低頭涕泣。話間時及柳家舊事。纖悉不遺。先人乍疑乍信。眞贋未辨。應珪遽辭去後。得淵家歸便。報珪上來。甲子正月十四日。淵與游妻白氏，婢夫
〈國俗。婢與妾異。婢有外夫。任其自配。不閑出入。〉許義孫。率騎僕來迎。以旅寓荒涼。邀歸淵妻家。
〈俗呼妻父母家曰妻家〉留三日。發向大丘去了。後聞淵以應珪爲妄。訴大丘府囚繫云。後又聞應珪病重。府使保放。
〈囚人出獄而使人保守曰保放〉仍躱去。珪妾春秀以淵爲戕殺。告府訴理云。繼又聞應珪非躱也。淵實戕之無疑云。道路行言。不一而足。時朴判書啓賢爲諫官。朴有庶出從妹名存心。卽淵妻家婢子。淵之得兄懽喜之狀。朴因存心曾得其詳。故遂指淵爲弑兄啓請。逮致詔獄。三省交坐。先鞫在京事干李子瞻，金百千，沈嶐等及先人。子瞻供略曰。臣替平安兵使軍官。歸途宿海州城內。有蔡應珪來訪。容貌辭氣。怳如舊識。話間問及外舅存沒。親舊寒暄。仍嗚咽泣下。臣問昔聞柳游漂泊此地。你莫是游否。卽握臣手曰。游望見表兄。顚倒而來。始聞親訃。遂慟哭移時。臣亦感泣。及入京。適有歸便。以報其家。竝取達城書以送。癸亥冬。應珪上來。臣常往訪。今年正月十四日。淵來相見。亦不致訝。迎歸妻家。仍向大丘。則這人的是柳游云。百千供略曰。臣聞游來。往訪則輒呼臣字曰。斗翁無恙。吾以病人。賴君醫藥以活。情豈忘乎。游兄治之奴乾夷來臣家買藥。謂臣曰。路遇一人。呼曰汝非乾夷耶。嫂氏安麽。亡兄發引鳥嶺翻輀之事。因汝省記。不覺淚下。遂携歸所寓饋飯。而寄書其人。蓋卽應珪也。及淵上來。臣訪達城家。淵及應珪子景白亦至。景白戴着淵貂皮耳掩。達城問淵曰。君之兄。吾未詳眞假。君謂何如。淵曰。此兒面目。彷彿先人。又何疑也。因指景白以示云。先人供略曰。臣將子瞻語。報于柳淵後。大丘奴蒙合億種等。之海西。訪應珪而歸。癸亥冬。應珪來都下訪臣。臣問汝雖稱游。形容頓異。莫知其眞也。答曰。得病播遷。飢飽失時。形容之異。勢固然也。況先姊沒後。與兄相阻。踰二十年。兄何以知我。因涕泣。柳家舊事。一一記問。心甚疑之。適得歸便。以通于淵。正月十二日。臣入番文昭殿
〈殿。原廟也。今廢。凡直宿及替直者。謂之出入番。〉十四日。聞淵上來。十五日。出番。則淵，百千，景白俱來。臣問汝兄眞僞。我未詳知。淵曰。景白面目。可驗其眞。百千亦云。柳游明白。十七日。淵與俱歸。春秀則留待人馬。廿二日下去。此後則臣在京城。專不聞知云。嶐供略曰。曾因子瞻。聞游變稱蔡某。後蔡某來京訪臣。臣適出不得相見。後於妻亡母生辰少茶。送餕與蔡。蔡見泣曰。今日是先姑睟日。汝卽先姑侍婢宣德。見汝感愴何極。宣德亦感泣。來報臣妻信之。邀與相見。而臣不能無疑。後語達城曰。言雖相符。面則非眞。但乾夷斗翁宣德之容貌。一見認之。此則可怪。達城曰。吾見亦然也。但不相見者廿年有餘。而自言爲風霜凍餒之所變移。則君與我固難辨也。後日淵以親弟。一見呼兄。敍懷慟哭。舁歸妻家。待之無疑云。次鞫嶺南事干奴億種。供略曰。與蒙合偕到海州。見蔡某面肥足大。有異上典。
〈俗奴呼主人之稱〉蒙合曰。我是老奴。慣熟面貌。宜莫我若也。得病奔竄。備嘗凍餒。寧復故態哉。淵與白氏曰。兄使億種未久而出亡。容有不能審者。殆蒙合之見是也。遂更送奴及尹喜請迎。則曰父喪不奔。何顏見親舊。拒而不來。癸亥冬。白氏聞蔡到京。送奴候安否。且寄機子一雙。蔡穿着襪兒示之曰。余足果大乎。此襪何以穩愜我足。汝罪大矣。杖奴腿二十。下使歸曰。省汝內上典書。
〈主母曰內上典〉審病重。吾當下去。汝宜往速具盤纏以來。正月十四日。跟淵上來。淵呼兄話舊。且曰。這炕兒甚冷。兄恐見傷。遂先歸妻家。送轎舁。至三日。俱向大丘。到八莒。與蒙合等潛議縛囚府獄。使白氏家人不得見。後因病重。伊妾春秀哭訴府庭。保放朴石家。一日。春秀如廁還。蔡無去處。春秀卽將此由告官。大槩雖不敢明言。疑淵與朴石共謀殺害。則衆口同然云。許義孫供略曰。臣偕淵上來。游呼淵兒名曰。無恙。夜夢與汝侍先君話。今見汝來。此夢驗矣。淵握游手曰。相離八載。得有今日。但先君念兄不見而終。終天之痛如何。相與感泣。臣令蒙合通曰。大丘正兵請見。游望而呼曰。你何以泛稱正兵。婦家婢玉臺。汝不與有情乎。你少多才善射與漁。婦翁平日。與你釣弋以嬉。今豈忘之。淵益信之。至八莒。令臣先報。臣過一坪適回顧。乍見擒縛之形。驚回問之。淵曰。家嫂尊旨。以兄久亡初廻。恐有不祥。宜令結縛還家以禳之。這是方法也。臣具報白氏。白氏曰。誣也。令臣疾快回救。則已在獄矣。臣詰淵。淵曰。今審其妄。欲辨治奸詐耳。歸見白氏。白氏曰。始以爲兄而俱來者。何心令縛以詣府。不使我相見者何心。果僞也。始與我書。何以爲眞。而億種眼珠。何事欲剔去耶。淵曰。尊嫂欲見這漢。則行道之人。盡可牽來也。白氏曰。何忍出此言耶。斷婦寧死於小郞之前。卽墜樓下。
〈樓疑卽抹樓也〉淵驚起避之。及辦官庭。游曰。若言非眞。當徵密事。婚夕。拙婦有月事。透染短衣。且左脚僻處。有黑子大如菽。此兩事實爲左驗。可問白氏。府使卽遣驗之。果然。游故人徐時雄。隔壁呼游曰。汝果柳游。當認我聲。我果誰的。應聲曰。子非吾故人徐某耶。智藏寺讀易之時。臘雪酬唱之什。寧忘之乎。一鄕驚服。柳游的實。據此可知。淵之戕殺。少無可疑云。奴尹喜供略曰。淵在京送書與白曰。今見兄眞實無疑。億種之見。妄也。殆欲拔其眼晴也。當以十七日發。宜速葺新寢以待之。於是白信之。日夜苦待云。春秀供略曰。壬戌春。平安兵使軍官。來宿海州城內。妾夫往訪久乃還。妾問甚麽人。曰。吾表兄李某也。始聞父親訃音。不勝哀痛。又問前云早失怙恃。今云始聞親訃。何也。曰。我實柳游。前言蓋欲祕迹耳。翌朝。李來訪感泣而去。是秋。有二人傳封書及襦衣。珪出見痛哭。妾問甚麽人傳甚麽人書。你如此痛哭則甚。曰。鄕奴傳家書。一箇是父親生時使喚蒙合。一箇是吾少時信任億種也。留三箇日。答書以送。後億種尹喜來迎則曰。叛父之人。無面還鄕。留二日又徒歸。癸亥冬。跟珪到京。一日。珪自外還曰。今訪姐夫達城都正。不認我。又訪表姐夫沈嶐。沈不在。姐不見我。可憾。及淵上來。相與感泣。與歸淵妻家。見壁上有字珪。卽認曰。這是先君手迹。卽令剔取相看。涕泣留三日。淵與俱南。謂妾曰。留此以待人馬。若値於路。當兼程上送。廿一日。尹喜牽馬入來。廿二日。趁逐下去。至則珪已繫獄。口鼻流血。病勢危重。妾訴官庭。保放調理。一日。保主朴石之妻。邀妾于土室。溫酒打話。故意挽留。妾心懷疑。催辭忙還。則燈滅而夫不在矣。聞其在獄。淵賂鎖匠枷大枷。以促其死。及是從臾朴石。乘妾不在。戕殺滅迹。昭不可掩云。奴金碩蒙合等供。皆以爲行到八莒。審其爲妄縛囚府獄。欲窮其詐。而春秀瞞官保放。同謀逸送。後反以弑兄。誣陷上典。其爲奸詐。實所難測云。推官直義孫春秀。而以蒙合等爲隱諱。更推刑訊。則皆服曰賂布鐵壽。
〈鎖匠名〉枷重枷以促其死。保放之後贈牛朴石。乘夜曳出。將欲結縛投水。會東方欲明。獵人且逼。倉皇碎頭。投諸琴灘。大槩倣春秀所訴。遂以爲歸一。而訊鞫正犯。淵初供則曰。臣兄出亡。無迹可尋。尋常懸慕。得見表中李子瞻書曰。行到海州見汝兄。可速迎來。臣姊夫達城書。亦同封以來。臣與嫂白議送奴蒙合億種往尋之。回說互有異同。從老奴蒙合之見。定以爲眞。送馬迎之。則托以叛親不來。癸亥冬。達城通曰。前日蔡某上來訪我。容貌頓異。未能的知。君可來辨。臣卽與義孫上來相見。則八年相阻之餘。形容改易。將信將疑。莫適所從。見達城則曰。觀其容。實非汝兄。聽其言。多涉疑似。莫知其故也。沈嶐亦曰。游之眞妄。實所未詳。而見人輒認呼名與字。此則可怪。臣以爲子瞻百千蒙合。皆以爲眞。臣以親弟。遽以爲妄。亦似甚難。意欲同歸故鄕。與親舊共辨之。俱向大丘。到八莒。的審其妄。縛致府庭。將欲窮治奸詐。春秀瞞訴府使過信。率爾保放。以致潛身逸去。而誣臣弑兄。春秀誣告之狀。極其兇慘。而白則不於應珪在時親審眞假。反與春秀。共構臣身。臣雖無狀。尙參人類。欲奪奉祀。戕殺同氣。萬萬無理。天日昭臨。臣之冤枉。不須發明。囚臣一兩年。臣兄存沒。訪得其詳。然後虀粉臣身。亦所未晩云。至加杖訊。則誣服如金碩等所承。仍呼曰。淵死之後。淵兄若出。則推官雖悔。能續淵命乎。委官沈丞相大怒曰。弑兄之賊。更出甚麽話。命以瓦礫擊其口。而獄成。涉十六年。己卯冬。修撰尹先覺
〈今尹判書國馨舊名〉於筵中啓曰。平安道有天裕勇。敎誨小兒。觀其蹤跡。似是柳游。請逮捕問之。於是令該道密捕天裕勇者。到京一問。卽承柳游。使先人及沈嶐金鍵韓克諶等諦視之。皆曰眞游。而時議遂以淵之冤死。歸獄於先人。先人供甲子所見。實非此人。故身以爲難辨眞僞。而淵遽認爲兄。與之俱歸。輾轉推遷。終成大獄。甲子推案。今若査攷。則身之初不以應珪必指爲游之意可見。珪妾春秀。跟捕窮問。則其奸詐可以得實云。禁府啓會海西。跟捕兩人。春秀則得於海州。應珪則得於長連。而自刎於海州。而先人之冤。終不得直。以至瘐死。此余兄弟之所以隕首而碎心者也。以今觀之。謂淵弑兄。實春秀與白氏之誣。而當時之人不察也。雷同其說。吠形吠聲。以成其獄。蓋人之常情。疾惡如讎。此固良心也。良心之發。不免於過激。聞淵弑兄。則不察其誣。必殺之乃已。及游旣出。淵冤自白。則又以加於淵者。加於別人。謂先人誘蔡稱游。而構淵而殺之。噫。今日疑先人之心。卽前日疑淵之心也。當甲子起獄之時。衆口鑠金。大小同辭。凡省獄事體。威風凜凜。至於是者。率皆震慴失措。莫知置辭。故推官意有左右。則獄無不成之理。雖威刑之下。衆證乍若歸一。就其中論之。不免有可疑者。億種之始謂非眞而終證弑兄。必非其情。順之則生。逆之則死。何苦而不爲誣證耶。蒙合之始以爲眞而終與淵共縛者。必累日審熟而覺其妄故也。苟使其眞。豈肯右弟而殺兄哉。且春在土室而曳珪以出。則珪之室與土室。必不甚遠。珪豈不能大聲呼之。而春豈容有不聞之理乎。設其室僻遠。雖呼將不聞。則必將倂春滅迹。而誣以俱逃。何必誘春出外而曳珪以去哉。是俱可疑。而略不致疑。且不聞行兇器仗屍軀所在。而經斷疑獄。以累祥刑。此實推官之罪。而豈先人之所知哉。先人甲子供辭。有形容頓異之問。眞僞未詳之語。則蓋深致疑於應珪之妄。初未嘗證之爲游也。設使證之。大丘之事。非先人所可知而所可證也。弑兄之證。蓋出於義孫春秀之招。夫春秀。珪之妾也。珪逸而春尙在。則珪之去處。春宜當問者也。故誣淵以自脫。固其所也。義孫何爲而證之耶。珪之逃也。春旣訟府。白又服斬而哭訴。監司未見其形。未辨眞假。而遽如許者。何意耶。蔡之本末。未得其詳。松溪漫錄。載蔡某慶山縣官屬也。嘗私游女奴。覘知其家事而出亡。遇游於西方。柳之有心。蔡悉志之。雖纖毫微事。無不知之云。然則蔡之知柳家事。殆必權輿於此。而春秀云蔡以方技惑衆。聚巫覡爲道場。遊戲閭閻。村婦多被其淫。中和守安瑺聞而惡之。發吏捕不得。長連有韓必成女。嫁李正郞。三日而見棄。孤居有年。蔡聞之。假裝李正郞。乘夜投韓。韓信之不疑。此卽稱游之手段。而見人輒認。呼名字者。殆由於左道乎。而其淫慝之性。亦可想矣。嶺南人或說蔡與白有私。以欺一時云尒。則短衣之汚。黑子之徵。亦安知非夙有密約乎。是故眞僞未審。而送衣與襪。累見筆跡而不辨其妄。及其躱也。與春構淵。其情可見矣。義孫。白婢之私夫。殆亦與白共謀而誣之也。則今之議者。捨白與義孫。而歸罪於先人。不亦冤乎。昔高麗永興君環流茂陵島。不知存沒者有年。夫人辛氏聞漂到日本。請贖之。數年而來。朝臣姻戚。皆以爲非。辛一見卽曰。人之見知。孰愈於妻。上疏稱其眞。更驗之則宗室諸君。皆以爲眞。遂定爲永興。而罪其言非者。當初白氏若親驗應珪。則一見決矣。設使妄認。而淵受不認其兄之罪。不猶逾於弑兄之名耶。淵雖不能審察於在京。及其累日同處而覺其妄。則至家與白氏親舊共辨而治之。未爲晩也。而直囚於府。不使白相見者。安知非覘白心事。疑其或有永興之認。故爲是輕擧耶。是故淵將死之招。初未嘗怨及先人。但以白氏不爲親驗。與春共構爲咎。其意亦可見矣。夫蔡之疑於游。衆人之所惑也。淵以親弟。尙不能辨。至以景白之容。彷彿於其父。嶺南獨有徐浻斥其非游。而終受黨淵之名。士類不齒以沒。先人以少時罕見之姊夫。相遇於二十年之後。致疑之端。不一而足。見於嶐百千諸證之招。而淵招亦可參驗。然則先人之見。可謂獨明於淵。而殆與徐浻一樣矣。但不能直斥者。姊夫之見。恐不詳於親弟之見故也。夫謂先人構淵者。固爲無理。蓋南北遼夐。邈不知事實。雖欲構之。推官非所可問。先人非所可證。固不待辨說而明矣。抑謂先人以柳家陰事告蔡。而誘使稱游。此亦不近情理之言也。人之造意建謀。以行兇悖之事者。非有利益於己則不爲也。使珪冒稱柳游。占游家財。而於先人何利焉。若曰分利。則使游八年於外。一朝來歸。而遽分己財之一半。以與不當與之人。則人情豈不致疑乎。況妻與弟尙存。未必見認。則徒自取敗耳。先人雖無狀。豈不能慮及於此乎。若曰忌淵怙寵。欲構殺而取其財云尒。則使淵見蔡而不認。固無奈何。設使淵認爲兄。蔡占游室。淵之財物。固自若也。必使始認而終覺其妄。繫於官而躱去。然後可構而殺之。先人豈能逆料其如此乎。且殺淵而取其財。逆而且難。不如占亡游之財。順而且易耶。況淵身雖死。淵妻李氏。乃先人執友寬之女也。比屋而居。契分甚厚。將死而托女於先人。故及笄而薦淵爲壻。此其年甚少。非所望於待死而取其財也。或謂先人力證爲游。劫淵率歸云。是又不然。游亡之時。淵年二十。則游之面貌。非不能詳也。兄弟。天性之親。非可以人言而認之也。淵非癡人。豈肯迫於姐夫而謂他人兄哉。先人平日。嘗學問知義理。恬於財利而厚於親舊。先祖父臨終。以先人及叔父未家。
〈俗謂未成家業曰未家〉手草遺書。令各給奴婢八十口。其後分財。世父不准。遺書叔父欲訴理。先人以爲不可。與嫡兄爭財。終不訟。察訪趙璡。先人之友也。嘗眷先人婢子。蓄以爲妾。生一男一女。疾革。握先人手曰。兩兒未贖
〈國俗。奴婢皆世賤。非本主許贖。不得爲良。〉而死。吾有遺憾矣。先人憐之。卽書契券贖出之。不受一錢。其高義如此。且孝陵康陵賓天。皆素以三年。毀瘠成疾。此皆取信於鄕黨宗族者然也。豈料今日人遂謂之害婦弟而圖取其財乎。此固窮天極地之冤。而今日之尤所痛恨者。春秀之刑訊三次。初無一語及先人。但曰與徐輔德柳弼善等人。晝夜同處。今若捕問則可知云。而或謂應珪本呼應敎。當時以應敎爲名無意義。改以應珪。其徒有蔡應敎，徐輔德，柳弼善等語。傳播一時。與此招相符。則所謂柳弼善抑。或柳游。而松溪之說。亦相符矣。推官不此之問。諉以春秀不可以妾證夫。啓請停刑。於是余兄弟呈訴本府。或呈法司。至於筵官出入之際。朝廷大會之處。無不號哭奔訴。憲府以此論列。更訊春秀一次。猶不攀指先人。有色郞公然抵語春秀
〈色郞郞官主是獄者〉曰。衆論皆歸獄達城。汝何抵死不言云尒。則春秀何苦而不爲誣引耶。始更納招。肆意誣陷。此實色郞之所構。而與前日構淵之心。同一轍也。夫色郞之於先人。非有憎怨。不過恨淵冤死。而移怒於先人。騁其機巧。至於訹囚以引之。使柳淵之冤旣死於前。而先人之冤更尋於後。十數年之間。冤殺兩人。其用心不亦誤乎。先人果敎誘應珪。則其於春秀。將恐庇護之不暇。先人之供。豈敢請問。余等之號訴。亦豈願更鞫哉。惟先人本無是事。故當甲子鞫淵之時。非眞之語。獨發於衆是之中。逮己卯辨游之日。果是之對。亦先於諸招之右。其所以審僞而斥之以非。知眞而直之以是者。悉出眞心。而亦可爲不敎誘之驗矣。聽者不察乎此。而雷同而議之。猶前日之雷同。謂淵弑兄也。夫春之誣引。出於人之指嗾。而非其事實。故語多相悖。互有違端。姑就其招而歷辨之。其招曰。先人送奴來見曰游也云。蔡乃海西一兇人。不有子瞻之誤認。則先人實無由聞名。況送奴見之乎。甲子之招。旣云子瞻相遇。而今又變稱先人送奴。其奸僞於此見矣。又曰。蔡私先人婢欣哥。出入十餘年云。淵妻家與先人家。隔垣幷門。彼此婢夫。兩無不知。蔡之出入。若是其久遠。則當詐稱之日。淵之妻家。豈不認其爲欣哥之壻乎。況欣哥嫁與淵奴茗張爲妻。自少偕老。蔡之有私。實無其隙矣。又曰。先人云妻家財產。淵專擅可乎云。淵父在時。將他財物。分與七男女。各成契券。一畝之畬。五天之僮。亦各有主。則淵固未嘗專擅。而先人固無由發此言也。又曰。先人謂珪曰。汝自稱游。我亦曰游也。誰能辨之云。游旣有其弟有其妻。姊妹夫亦有兩人。一家奴僕。亦不下十數人。京外姻戚。一鄕親舊。豈敢謂皆無能辨之者。而發誰辨之語乎。又曰。聞珪被囚。先人資伊奴馬下送云。珪之南下。正月十七日也。春之跟去。是月念一日也。其間僅五箇日子。而大丘距京。乃十日程。則謂之聞囚下去者。誣矣。況尹喜持馬踵至。則初非資先人之奴馬也。先後發行之日。尹喜來迎之事。已載於甲子推案。而昭不可掩。渠之初招。亦曰。淵發於十七。渠發於廿二。而後乃變辭納招。其爲誣罔。一可反三。噫。春秀始怨於先人之請拿。繼惑於色郞之指嗾。騁其兇詞。構以財利之說。使聽者眩亂而莫之察。雖然。苟使智者平心以察之。推理以辨之。徵之於前後推案。則先人之冤。有不難辨者矣。迺者。淵妻李氏。以諺字抄錄淵枉死之狀。完平鼇城兩丞相。因之以作傳。夫李氏一婦人耳。其於淵冤枉之心。曲知之者。固莫能先也。至於當時鞫獄之情。證佐供招之辭。則有未能詳者。其所聞。蓋皆出於奴僕信口之傳。道聽塗說之訛。數十年後追抄之語。容有未得其實。其主意蓋在於明夫之冤。而於當時事情。不免有失實而涉於誣枉。則淵傳之語。亦多有違誤而相背者。今且擧其一二而辨之。淵傳曰。先人抵書於淵。差奴以迎。奴空歸曰非也。夏又以書證其無疑。淵再送奴再空歸云。應珪之發蹤。實由子瞻之誤。先人壬戌之通書。亦不過報子瞻之語耳。倘非子瞻。先人未嘗聞名。況得見形乎。未嘗見形而再書以證之。豈有是理。且不信親奴之面驗。而信姐夫傳聞之語。又豈有是理。再送奴。再驗其非眞。則斯可已矣。甲子之春。淵何故上來而俱歸耶。夫億種蒙合之往驗。在於壬秋。而或謂眞或謂非。眞則此所謂空歸者也。旣從蒙合之見。而億種尹喜之請迎。此所謂再送奴也。則其事當在冬間或明年矣。而謂之夏證者。妄也。噫。只報子瞻之語。而謂先人之通書。兩奴之疑信相參。因是更伻而謂先人之再證。豈不謬哉。子瞻之送書。差奴之驗定。置而不論。而歸咎於先人。此淵妻之謬也。淵傳曰。掃一家臧獲群而逆於境。婢訥飛迎叱曰。你是何人。敢稱吾主。及到官。會鄕人以問。咸曰非也云。一家奴僕。旣斥其非。一鄕親舊。咸曰非也。則其奸詐已敗露矣。應珪之逃也。白氏何故服斬而哭訴耶。是未可知也。且義孫供辭。路縛應珪。使白家人不得相見云尒。則訥飛之迎叱。妄矣。訥飛之事是。則義孫之招誣矣。二者必居一於此。而義孫。白之婢夫也。則構淵之事。果由於白。而不由於先人矣。淵傳曰。從金百千計。善視而俱歸。淵將就獄。先人密問百千。百千曰。以吾所見。非游也云。當珪之詐也。百千以游之近族。異其一見呼字而信之不疑。故時人翕然信之。寧有謂之非游。而畫善視之計之理乎。設謂余言之不信。則淵之於百千。固爲切族。而先人則族之外姻也。其親疏。蓋有較矣。若審非游。則豈肯從先人構淵之計。而使之受誣而枉死乎。此亦淵妻之謬也。淵傳曰。應珪與春秀偕逃。朴石覺之。追捕春秀云。當珪之逃也。春秀卽訴半門。
〈州縣守令宅舍設小門。當人胸上。以通暮夜言語出納。謂之半門。〉以夜半自廁還。燈滅而夫不在爲辭。以起此獄。則初不與妾而偕逃矣。且蔡保於朴而逃。朴覺而追捕春秀。則必將縛春以詣官。春無賴於巧言矣。此獄何由以起乎。淵傳載淵招辭曰。忌淵之別給良田云。淵之壻於李寬。先人之所薦也。其父禮源以治死游亡。而淵爲次長。旣娶而妻又甚賢。故不任喜慶。別給數頃。而先人亦證參。所謂河邊麥田者是也。則非可萌於忌克之心。縱使忌克殺淵。而妻尙在。何以取其財乎。淵招原無此辭。今乃增之。此亦淵妻之謬也。又曰。先人與嶐必欲成獄。迭爲雌雄云云。而其下有繼鞫先人沈嶐等語。先人與嶐之招。雖以淵傳觀之。不過證蔡之爲游耳。而中間有形容已變四字。則亦未嘗必證其是也。況先人未招之前。淵何以預占其辭。而謂之必欲成獄哉。假令先人以蔡疑於游。而蔡之或逃或死。則非在京之人所可知也。淵招但當言己之未嘗戕殺。而請鞫朴石春秀。詰其逃躱之狀耳。安有逆探未形之意。攀指他人。爲自己立敵之理哉。此亦淵招所無。抑必無之辭而淵妻之謬也。又載春秀招辭曰。慶億來見曰果游也云。慶億是余亡兄小字。而游之甥也。前母生吾兄一月而見背。兄與游各在南北。未嘗識面。雖指路人謂之汝舅。兄無以辨。何能證其爲游。此亦春招之所無而淵妻之謬也。淵傳曰。在大丘獄。爲書與妻云云。今觀其辭。有某之謀。
〈某者。李君自諱其先人名禔。〉嶐之謀。白氏之謀。應珪之謀等語。夫謂白氏應珪之謀則是矣。淵繫大丘時。嶐與先人。未嘗言弑兄。亦未嘗證游。則何爲而竝怨二人耶。先人則縱怨其傳子瞻之語。嶐則無可怨矣。且其所謂遺汝後言。慰我九地之冤。神昏氣乏哭死等語。詞氣悲痛慘怛。皆將死哀怨之語。若曰在王獄杖訊時則是矣。在大丘則獄未必成。而監司許爲直之。何苦而爲此語耶。若然則李氏何不於其時叫呼天閽。以彰夫冤。眞游出後。又不出此書。而始出於今日耶。不知此亦家乘所載耶。下有遠近聞而悲之六字。則抑或出於傳聞之訛耶。是未可知也。又載春秀己卯之供曰。密約欣哥擧案。而使嶐疑氷釋云。春秀原招。則蔡與欣哥有私。出入十餘年云。而今乃云云。此亦淵妻之誤也。又曰。取沈通源書以送云。先人之與沈相。雖居止不甚相遠。先人不喜交遊。未嘗干謁。故其於沈相。初無契分。且有宿嫌。此實隣里之所共知。焉能取其關節哉。此亦妄也。又曰。夜叩朴石家。報以事露可逸去。店嫗傳簡於龍仁。敎以同辭云。事露與否。蔡當自知而自逸去。不待先人千里之通也。謂蔡爲逃。則春宜窮問。故證淵弑兄。春自致力。亦不待吾家之通書也。先人則雖曰疑蔡於游。而初非大罪過。何苦爲此詭祕之迹。以通於各自致力之人耶。而況昏夜叩門。蹤跡荒唐。省囚拿來。耳目甚長。脫或爲人指認。禍且不測。先人雖始與之同謀。必不爲此也。是俱不思之言。傳聞之謬。而原招之所無也。噫。春秀之誣旣如彼。而淵傳之誤又如此。其原蓋出於李氏家乘之誣也。李氏非素怨先人而誣之也。特以己卯之獄。歸罪於先人。故李氏從而尤之耳。珪之發蹤。始由子瞻。而己卯獄興。子瞻已死。無從質問。故衆人遂疑先人之誘蔡以竟其獄。則李之仇怨先人。亦豈初心哉。日月之久也。傳聞之謬也。經亂而愈失其眞。則彼所謂家乘。亦豈必可信哉。不肖家藏兩年推案。再經兵火。幸而獲存。是猶可徵。豈敢厚誣。噫。眞游出。蔡應珪又出。則淵之冤。不待暴白而自明矣。先人以淵一家之親。亦嘗與有所喜。不幸淵冤纔白。而先人之冤。又類於淵。至於當時供辭。亦有傳訛失實。增搆其所無。至於今而益甚。則以淵友愛。吾恐其冤雖白。而其目尙不瞑於地下也。向者將此至冤。控籲於兩丞相。兩丞相幸賜憐察。略以梗槩續之於傳後。而其詳有如此者。仁人君子倘以公心察之。則先人罔極之冤。亦有獲伸之路矣。余曰。果如子言。則子之先人。信冤矣。而輿言之洶洶。方歸咎於先令尊。其故何也。以愚揣之。認蔡爲游。使占游室。初無損益於先令尊。令尊殆不爲此也。若所謂忌淵怙寵一節。亦不近情理。淵之認游。初不可預料。始認而終斥其妄。以至府使之保放。應珪之躱去。白氏之哭訴。尤不可預料。子之言是也。先令尊雖使聖智兼備。若非他心通。恐不能慮及乎此也。以理推之。蓋不過如此。而輿言猶若此。宜子之痛心而疾首也。子之所言。如可以質諸幽明而無憾。則亦足以補太史氏之缺。但蒼蒼者終不可誣。而有不容人力於其間。淵冤之白於己卯。亦其驗也。先令尊之至冤果如許。則天亦殆將相之。而終當白於世。然則信與不信。皆係乎天。不係乎子之能言與我之能傳也。抑伸冤之義。有先於此者。其不在子之身乎。李君揮涕而謝曰。然。敢不服膺。李君退。恐其遺忘。錄其往復以告人。而目之曰李君訟冤錄。
附與慶上舍述古書
久別無以慰心。遠惟秋深澤國。義勝萬福。前蒙示柳淵傳後敍幷訟冤一冊。且傳李君彥容之意。囑以有所發明。得已不文而人賤。豈敢續丞相之貂哉。第錄李君之言。留之几前。將以告信我者耳。抑李君之先人其行義氣槩。得已以後生。全不得其詳。但自十許歲時。聞天裕勇之獄。當時走卒。皆傳達城之名而罵詈之。得已方稚少愚蒙。亦不能無疑。蓋認珪爲游。於達城初無損益故也。至於月事黑子之徵。亦謂達城告之。此實閨房之祕。雖女僕之親切者。有不能知。況達城以姐夫。豈能知亡婦弟妻之密事耶。然而衆論皆歸獄達城者。其故蓋未可知也。意者。或達城識文字解事理。有名於交游。未能無疑於淵之事。而當時獄成。抑或當路者因達城致疑之一言而至於是歟。是亦未可知也。抑蔡之出。實人妖也。天之所爲而非人之所能使也。則又安知非柳家有積惡。達城家亦有夙釁。天降禍于二家。而假手于一蔡應珪耶。噫。自己卯翻獄之後。人皆歸咎於達城。不知事之首末。而猶誦言攻之者滔滔是也。今因丞相之作傳。李君能詳具事之本末。獄之終始。錄之以白於世。則是李君先人之心事。得兩丞相之傳而暴白於世也。抑李君昆仲之雪先冤。其道蓋不止此。當竢後日而益驗。此在李君之自勉耳。荐經喪厄。心緖不聊。言不能盡意。姑以謝李君見屬之厚意。因兄以達之耳。統惟崇照。不宣。
與朴君省書
秋日漸肅。伏惟道履萬重。得已禮事有制。已旣襄事。日月不居。已過卒哭。惟是罪戾日積。與禮敎相背。將自不容於天地間耳。日前與兄論柳淵之獄。宂務方劇。未竟其說。續罹大故。五情糜潰。有一心事。未盡吐露。故今冒哀一言之。得已少聞柳淵之冤。未嘗不拊膺而長慟。至聞達城之惡。則却不免有疑。蓋認蔡爲游。於達城初無利益故也。及見鼇城傳柳淵。於是以爲世有風子蹈水火而不避者。達城之爲。此亦殆類乎。遂不復致疑。後聞鼇城復作後敍。不知更道何語。思欲一見。聞其在慶上舍遵處。伻人求之。慶君幷達城家訟冤一冊送之。某見後敍則前日之疑復萌。而見訟冤則心竊有未安者。欲將訟冤中語。逐節分解。以破其誤。續又慶君來訪。傳達城子弟之意。囑以有所發明。得已答以不敢。但某自欲有發明處耳。蓋達城三子。於得已有鄕里之分。其兩人又有姻契。故見屬。而鄙意則蓋欲破其誤也。坐未散。達城中子來訪。幷授後敍訟冤等冊。具道所以慶君卽將某欲有發明之意告之。彼便罄折致謝。噫。某所欲發明。豈謂是歟。然自此爲人情拘縛。不容但已。不免將訟冤中語。刪去浮辭。抹盡無限繁宂激人忿怒之語。只存他昆仲爲親訴冤迫切之情。然後始覺文勢整頓。觀之有理。以爲爲李君計者。其訟冤當如是耳。末梢援天援理以告之。其意若曰。達城果冤。則此說必行。其不行。則必非冤也。但對其子不敢斥言。然其微意。蓋寓於此。而爲彼計者。亦云足矣。方屬藁也。默自思惟。這人果冤。則我將有陰德。不冤則將有天殃。未幾而次兒訄夭折。則前日之念。未嘗不往來于心也。不謂彼猶以爲不足。欲添入所删之語。得已答以任意爲之。在我則不敢。不知彼果如何也。尤可笑者。訟冤中有淵傳一布。時議日激等語。夫時議之激久矣。自天裕勇之出也。人聞達城之名。皆咬牙切齒。不欲置之於脣吻間。某自十許歲時。聞其如此。豈待今日而後激哉。特日月浸遠。人漸不稱道耳。向者任上舍叔英。得此於芻狗之餘。大肆筆力。以寓春秋之微義。任君。後生也。故至此而始激。國人故老之言。則不於是而始激耳。故某初刪去之。彼必欲入之。此類甚多。可以例推也。夫達城之冤與不冤。蓋未可知也。但衆惡必察。聖人所訓。慶君且言其循循謹飭可取之行。故疑其或冤耳。愚謂李君當錄其顚末。以俟聖人於百世。不必徒爲嘵嘵。李君不諒。必欲見信於今世。則亦不見信於後世矣。是必竝爲得已累。故不免爲尊兄縷縷。唯兄知之而已。抑以蔡爲游。雖或非達城之所知。淵獄之成。安知非達城之所爲乎。慶君說達城有名於乙巳。至參勳階云。是亦未可知也。且蔡之非游。淵之非弑。固不待論。淵之處事。雖不免疏漏。初非達城證冤之地。若言之縷縷不置。則殆欲似證淵爲弑者之言也。不審尊兄以爲如何。餘縷荒迷只此。拜惟鑑察。謹疏。