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書
與洪君素
樸丁酉
伏惟日間。侍履萬福。哀慰區區。日昨之疏。僭越爲懼。及承辱答。不惟不之罪。諄諄之意。有加無替。其於蒙昧。啓牖實多。瑗雖至愚。寧不知仰荷厚意。亦寧不知自訟罪負者哉。瑗之前言。非有他也。盖以尙書五十篇之義。不外乎精一心法。治平大經。雖欲舍此而他求。有不可得者。而讀書工夫。苟不有渙然脗然者。則終爲茫昧無得。而不可謂之讀矣。愚之於高明。誠不敢以章句剽竊之學相期。故其所以仰望者。自不得不若是也。如以溢美不誠。爲瑗之罪。非其情也。今承盛諭。自以入孝出恭。窮格涵泳。俱不能一。何敢望此云。深味此言。可以見其切問近思之志。而深戒躐等陵節之病者。中心歎服。旣不可言。而乃瑗之罪亦自知矣。盖嘗聞讀書爲學之法。必先讀小學。以收放心而立大本。而進乎四書而次及乎三經。以致其窮理致知之功焉。是其次第不可亂也。高明之於小學四書。問已熟讀矣。然其精思力踐之工。恐未必盡也。而今遽欲得力於一部尙書。工程固失其次序。而意味或不能親切矣。則愚之前言。固不免躐躋階級。而實亦高明之用工。先有近於此者耶。然高明若以瑗之不勉以循序工夫。而遽望其極致功效。責其謬妄。則瑗固有爲人謀不忠之罪矣。何敢逃乎。何敢逃乎。然高明或因愚言而加察焉。反而從事于小學。消了旬月工夫。次及乎大學論孟中庸而後。乃及乎尙書諸經。則其根本之益固。窮格之有序。而進於愚之所期望者。何難之有哉。則顧愚陋亦與有幸焉。抑瑗於高明所以待瑗也。終有不釋然者。愚之前疏以課程不嚴。知見未到。切切爲憂。而高明才見此語。便謂非可憫之事。不惟不賜敎誨。終無一毫愍念之意。此非憂我之泛而何。此亦可謂勉戒期望耶。此實非愚之所仰望於高明者也。此愚所以不釋然者也。是豈其迷滯之見。不能開悟耶。無亦高明之敎人。終有未盡而然耶。幸望更敎之也。且愚欲因來敎。有所仰復。此或可以有助於高明。而少贖其前愆耶否。竊聞求其放心。爲學者之先務。而此與精一之心法。無二致也。日用言行。皆一心之所管。而雖以治平之大經。不外是也。今若能存此心於愛親敬長視聽言動之間。以下學而上達。則精一心法。乃吾之心。治平大經。乃吾之事。夫何高遠難及之有哉。又何精粗大小之可言哉。此固愚之所願學而不能者也。亦高明之有志而未就者也。如瑗之庸懦頹闒。苟非大振發奮厲。則終無以入聖人之道。若高明資質之果銳。其於進爲。宜無難者。而亦終不能沛然者何也。豈其向外擾攘之病不盡除。而篤實沉潛之味。或有不足耶。盖進德之要。在乎矯氣質。克己之功。先從偏處始。則韋弦之戒。豈非愚與高明所當勉者乎。此盖愚平日之所蘊。而今爲高明一言之。非敢以高明爲不知此也。盖亦愚誠之所不能已也。惟高明察焉。如瑗者。己不能而輒望於人。無其實而徒有其言。雖口破舌弊。何補於事。誠以荷高明相與之厚。故不敢自外。輒貢其愚。而內省吾心。不覺騂汗。若其所言。實出悃愊。惟望高明勿以虛妄之言而棄之。苟有可敎者敎之。亦有可採者採之。愚不勝幸甚。昨者金兄文甫以長書來。勉戒諄復。此意良厚。極用感歎。瑗値歲將盡。益覺頑戾。明當往省壠墓。孺慕益復罔極。餘惟迓新益祉是祝。統希俯察。不宣。
答金文甫
日昨枉顧。頗得從容。感荷已不可言。乃復辱賜長簡。辭旨縷縷。勉誨箴規之道。虛心求益之意。藹然於行墨間。平生孤陋。盖未嘗得此於人。今於高明忽見之。私心感幸。當復如何。雖其中或有責望過分處。亦何敢以愚不敢當爲解哉。瑗之於此學。非無意也。而終不能實用一分之力者。盖以誠意不立而萬事皆廢。故心志精神。懈惰錯亂。而動靜威儀。無所管攝。誦讀思索。到處窒礙。顧其愚昧。終不能知此之爲患。而思所以改之也。今承來諭。指論病痛。開示藥方。明白剴切。茅塞之心。怳然覺悟。若將使膏肓廢疾。復起爲人。其恩輕重。宜如何報。然此特高明見其形於外者然耳。若其心慮隱微之際。則雖高明何以盡察哉。愚嘗因來敎而自省焉。則其本心良知。梏喪已久。惡念私欲。蔽塞腔子。日月之間。天理之存。曾不能以一瞬。則雖曰有人之形。而實與禽獸奚擇哉。雖曰讀聖人書。而反不如不讀者之爲不欺人也。其亦可愧也。誠亦可哀也已。然是皆有根有原焉。心術之不實也。氣質之難强也。凡人莫不知惡之當去。而終不能去者。盖以念慮幽獨之微。人所不見。異於顯然事爲之著。衆所共知者。故姑欲苟且掩護。以自欺而欺人耳。今愚之日用行事。雖或無大段過惡。言語講論。眞若有高志遠慮。而反而求諸心則莫非矯誣矜飾。掩人耳目者耳。其與小人之陰惡而陽善者。奚以異哉。苟充是心。則亦何所不至哉。是以時或怛然自悼。思有以改心易慮。而輒爲舊習所奪。而外物又從而撓之矣。苟非其氣質之剛。果能有以自剋。勇往而不已。特立而不動者。其何能血戰取勝哉。自念愚之氣質。偏於懦弱頹闒。而不能奮發確守。故常苦其用力之難。而安其舊之簡便。每牽於私欲之誘。而忘其心之放失。一念之善而輒有沮者。一息之存而輒復亡之。雖欲自力焉。而亦末如之何矣。如此而尙何望其有爲耶。來諭所謂少勇進之工者。盖亦察此耳。此皆病之根原也。苟不有以治之。則雖積以歲月。亦只是今日耳。將何有一毫進益哉。噫。人之所以爲人者。豈以耳目口鼻儼然容貌而言也。聖人所以著書。亦豈但欲使人誦習章句。以爲口耳之資而已哉。以此時於中夜。一念之發。愧懼怵惕。不自覺氷炭之交中也。嗚呼。日月逝矣。歲不我與。少而不勉。老且無成。則雖欲爲朝聞夕死之鬼。其可得乎。此固愚之所大憂者也。然嘗聞朱子之言曰知得如此是病。只不如此是藥。今愚旣知其所可憂者。寧可不知其所當勉者乎。誠能自今日用力於敬之一字。凡於入孝出恭。日用事物之間。莫不以是爲主。以收其放心。而尤加察於氣質之難强。心術之不實者。以去其病之根原。使此心之靈。常在腔裏。則其視聽言動。有所聽命。讀書窮理。自生明睿矣。此固成德君子之事。實非愚昧之所敢仰望。而乃其志則亦不敢不欲自勉也。顧其庸陋。終不能焉。則亦但爲空言而已矣。今高明乃以自己之病。俯詢於愚。有若求助者然。雖其樂聞善言。不耻下問之意。甚勤摯也。而顧愚豈其人哉。豈其人哉。然愚之受賜於高明者。至深且厚。而况高明慨今世友道之喪。旣以此自居。又以此責愚。愚今若終默默而已。則是不但棄高明之惠。亦高明無乃以愚。與世之承順面諛者。同類而幷視之乎。是則愚重得罪於高明也。而若欲有言乎。則以愚無知。其將以何辭仰裨於高明之所不足耶。所不知者。旣不可强。則姑以愚之所欲勉而不能者。爲高明一誦。聊以求敎於高明。而亦冀幸有萬一之助於高明進德之功焉。惟高明察之。愚之爲此也。非敢以高明爲同愚之病而有愚之憂也。盖以管中之窺言之。高明之於持敬收心之工。猶有不能著實者。若其心術之微。雖不敢知。而言行思慮。恐或不能表裏如一。氣質之美。固已近道。而猶似和柔有餘而剛果不足。亦嘗見高明慨然自責有舜何人予何人之憂。故輒以是爲高明獻。若高明不以爲妄而加察焉。以愚之病。爲若高明之有病。以愚之憂。爲若高明之有憂。而用力於愚之所欲勉者。則誠有自治之太猛。用慮之過深者矣。然修己之方。貴在嚴密。憂道之志。不厭懇切。則其德之進。必將有日新者焉。况根本之培壅。益有深厚。則枝葉之病痛。自當輕。可高明所病日用動靜之失當。書册玩索之難通者。不必別求藥方矣。然則此在愚陋。固爲空言而無補。在高明之受用之。則亦不可謂無其益矣。間嘗以文義未通。不敢望學問爲敎。今又以此反復諮詢。愚之以持敬收心之說。縷縷仰陳者。或非虛妄。惟高明更加察焉。向承高明方讀孟子云。遏人慾存天理之功。固莫出於此書。而竊聞讀書之序。必先大學而次及論孟。至於小學則尤當最初用力者。高明之於此書。想已習矣。而恐亦未必有精切之工也。或可更依此序而用工否。曾見擊蒙要訣。論此甚備。想已檢見矣。若以孟子未卒業。不欲中廢。則不妨兼看小學否。盖聞此書大義。固不出愛親敬兄灑掃應對之間。而他如言忠信行篤敬居處恭執事敬等語。亦多在其中。此誠聖賢之坏樸。而持敬收心之要訣也。爲學之初。恐不當舍此而他求也。不識高明以爲如何。瑗是何人。顧何敢妄論此事。而惟不忍終負厚意。玆乃悉暴愚衷。以求明敎。而念高明之借聽於聾。已失所宜。顧愚昧乃芸人之田。奚其可哉。然言固有不可以人棄者。惟高明細察而詳敎之。乃愚之願也。或高明取以當座右之戒。則尤愚之大願。而顧亦何敢望也。向見君素答書。始覺愚言果不無所失。而渠要愚使之更言。將不免復有一疏。以示摧謝之意。而兼有欲勉戒者耳。其答書依敎付上。覽還如何。瑗再明當作省墓之行。號隕益復罔極。此歲只有數日。惟冀侍下學履履端增休。不宣。
答金文甫
戊戌
向承覆書。適値擾甚。不免虛送來价。旋欲專伻修敬。而仍又往返墓廬。其間闕然。罪悚恒切。今則歲已新矣。伏惟侍候學履益膺多祉。瑗罪逆不滅。奄已再易歲矣。孺慕靡逮之慟。穹壤罔極。而瞻掃塋壠。昨已還廬。痛毒寃酷。五情糜潰。前所陳書。大抵皆愚之所自訟於高明。誠未必切當。而意或有一二近似者。故輒以爲獻。冀有少助矣。何意過賜聽察。凡其所言。無不採納。而至於持敬一說。特蒙提出。反復奬勉。苟非足下之明。因其未達之辭而得其未盡之意者。其誰能及此乎。矧玆自畫之戒。尤爲明切。正中怠惰退托者之病。誠可謂至論矣。瑗之不敏。固不足以稱塞盛眷。亦何敢不銘骨而自勉乎。噫。朋友切偲之義。絶已久矣。今高明乃以此自任。誠心勉誨。愈往愈切。誰云古道之不復見于今也。但高明令瑗勿復以學字相加。愚竊惑焉。夫人之所以爲人者。只此一字。愚雖不能。乃其所聞則亦只此一字。今使愚無言則已。如其有言乎。則其所以勉於高明者。雖欲舍此一字。何可得也。以高明撝謙之德。固宜不欲以此自居。亦安得不以此自勉乎。高明以誦讀之不勤。謂不敢望學問。前此承敎及此者屢。而愚輒以持敬收心之說仰告。旣已在所察納矣。則今盛諭又若是者何也。夫踐履講學。固不可偏廢。然以夫子之言觀之。入孝出弟。謹信親仁。爲弟子之職。而至於學文則乃其餘事耳。此其本末先後可見矣。而孟子謂學問之道。在求其放心。朱子論大學之序。而以敬爲主。則此豈專在文字誦說之間哉。盖亦反其本而已。誠能先立其本。則雖讀得一字一語。莫非吾之所有。其與徧誦千百卷而無實踐之功者。奚可同日論哉。况高明講習之不勤。盖以病憂之撓。而今旣除祛矣。又何不及時而孶孶乎。瑗之所言。皆其所不能。誠有背於夫子訥言之訓。而旣高明之拳拳然不我棄。則愚獨何敢負高明哉。惟高明察焉。君素許所勉戒者。盖亦愚之所欲學而未能者。必當默會矣。小學近果兼看。則意味必加勝於前日。未聞爲欝。來書又不無可商處。而非甚關緊。且急於報謝。强憊略草。不盡所懷。
與金文甫
數日寒甚。不審侍履何如。一念瞻嚮之至。孟子明誠章義。春間所辨。幾乎瀾漫。而獨其一端議論。尙未相入。頃奉面誨。扳援上下。傾竭底蘊。雖以迷劣。能不感激。顧其茅塞。終未開悟。此固愚弟之罪。而亦恐高明所以敎人者。有未盡善。故不得不更申前說。以求可否之决。盖雲梯九攻之技。已殫於燭下一塲之話。則今雖極言竭論。固亦不外此。然著之筆札。非若一時說過。倘高明於此虛心易氣。反覆觀覽。則其必有幡然大覺。犂然深契者矣。惟高明留意焉。盖高明之論曰誠身爲齊家治國平天下之本。此身旣誠則推之於家國天下。無所不可。惟愚之言。亦無異於此。則宜若脗然而相合也。然而高明則以爲誠身之後。更無工夫。此其牴牾不啻矛盾。愚誠蒙昧。初甚疑惑。莫曉其所以也。前夕承誨以來。始悉高明指意所在。而兩家同異。有可以言者矣。盖愚則以爲誠身爲本。而齊家治平。對誠身爲末。高明則以爲誠身爲本。而齊家治平。皆在誠身中。此其所以不同也。夫誠之爲道固大矣。然其曰誠身則只是誠其一身而已。至於家國天下之大。又何可盡該於其中耶。且旣有本。必有末。今旣以誠身爲本。則天下國家自當爲其末。此正所謂內外相對者。故旣先其本。而又必治其末焉。今高明必欲使家國天下。混入於誠身之中。而以爲此身一誠則更無著力處。此則有本而無末也。豈有是理哉。夫大學之明明德。卽誠身地位。新民卽齊家治平之綱領。則此其本末工夫。不可闕一。而八條目之修身。卽誠身之事。而齊家治平節節工夫。又在其後。若如高論則大學初不曰新民。亦不必曰齊家治平。而只言明德修身。而亦自無所不備矣。如許義理。雖尋常之人。猶知不可。况以高明豈有蔽於此哉。愚竊惑焉。然嘗妄揣高明之意。但見天下國家。本乎一身。誠之爲道。貫乎萬物。故認誠身爲究竟事業。沒却齊家治平許多工夫。而殊不知天下國家。非一身之所可兼。而誠身二字。不足以盡誠字之大也。此恐其大有違於聖賢之旨。而曩愚所白近於佛老云者。亦非過言也。先儒之說。於誠身之後。復有所謂推之之事。此正是工夫。而高明乃以推字爲功效。夫推字有所爲。而效者乃其驗。推在我效在彼。則今將以推之者爲工夫乎。抑以爲功效乎。此等字義。本不難知。高明豈不能識。但以所見一差。到底窒蔽如此。且合下看得工夫二字太淺。只將初頭學習者當之。而殊不知推行充廣。亦莫非工夫。似此見解。却恐鹵莽之甚也。高明輒曰人苟誠其身。未有不能齊家治平者。則此豈非誠身之後。更無工夫之明驗云。此實有不然者。人雖已誠其身。又不可專無所用力。以俟其自治自平也。但推而行之。則自無所不利耳。且物格知至則踐而行之。固無所難者。而亦豈是都無工夫。而俟其意自誠心自正哉。其所以推之踐之者。正是工夫。而今若以推行而無不利者。謂非工夫。則知至以後誠意正心之事。亦不得爲工夫矣。此果近於理乎。且高明輒曰若孟子。乃誠其身者也。使其得志行道。則其於治國平天下。何待別討工夫耶云。此固然矣。然孟子所以爲命世亞聖者。正以其一生工夫。不但在於誠身。而凡於齊家治平之道。無所不用心。故雖未嘗施爲。而其可以施者。固未嘗不在我也。若使孟子兀然徒欲誠其身。而不復用心於齊家治平之事。則正是佛老之學。雖令得志當世。亦無可行之道矣。此恐說不成也。高明每以集註游氏語小註饒氏說。爲己說之證。此亦有未然者。游氏此語。但以其應驗處言耳。非謂此外更無工夫也。孟子有曰爲政不難。不得罪於巨室云。而極言其效。至於沛然德敎。溢乎四海。此亦以其應驗處言之。故其言如此。若如高論則爲政之道。但不得罪於巨室。而更無所事。亦足以致堯舜之治矣。豈不謬哉。且饒氏說。間有未瑩。恐不足取也。盖愚與高明。所爭同異之分。雖似不甚相遠。而其言之參商。至於如此。此正古人所謂毫釐之差。千里之謬者。惟當汲汲於同歸而不可緩。故輒敢張皇辭說。未暇裁擇。其僭越不遜之罪。固在高明諒而恕之。若其鐫砭謬妄。啓發愚蒙。亦願高明加惠焉。伏惟高明下察。
與金文甫
夜來侍履。伏惟萬吉。弟慈癠向瘳。而猶未遄復。憂憫不解。才經亡婦練事。由今撫往。感衋惟新。昨覆忙未能詳。不勝悃愊。輒復仰宣。竊惟講義說理。每患多歧。始離終合。尤是難事。此自古昔已然矣。今吾輩雖在幼學。所爭雖曰文義。若其議論所到。駸駸乎道學綱領。而兩家於此。已各有一副定見。反覆辨難。不能相下。言亦盡矣。意已竭矣。而猶落落如燕越。則豈可復以頰舌文字。遽求其泯然而歸一哉。而愚乃不自揣量。張皇書牘。質言可否。意雖切於忠告。咎則深於僭妄。昨奉盛敎。旣已大覺於昨非。而有取於一得。斯乃古人所難。而高明則易爲之。雖以愚素服高明之深。亦不意其幡然之悟。若是其迅也。愚實喜高明之能有是。而亦自幸得與高明周旋。遂將勸於爲善。而卽區區坐井之觀。亦可保其無甚差謬矣。然一例贊嘆。無補高明。今姑舍是。請進一說。爲高明助焉。夫改過雖善。莫如無過。若高明凡於看書講理。沉潛硏究。弗得弗措。必使所見明白堅確。移易不得。然後發之於講論言語。則沛然有餘地。而無窘遁牽强之患矣。不如是則雖有頻復之美。恐不免爲迷復之歸矣。且所謂舍己從人者。非苟然而同也。必其眞有見乎人我是非得失之間。故不信己而信人如此。若徒以彷彿疑似之際。遽定其是非。則人將有不可勝從。己將有不可勝舍者矣。今日是非。固已涇渭于盛心。而第未知其於毫芒之分。眞有以見其不可亂而不可易者耶。凡此固不足爲高明慮。而私心過憂。不免覼縷。想亦察其愚也。至於講討質問。正是初學之急務。如向來爭論。亦未必無補於彼此。而高明遂欲因此閉口。不復講說。此殆甚於一噎而廢食者矣。若或有主張夸耀務勝徇外之意。則其爲自欺欺人。誠如來敎耳。朱子學的。弟欲一見。如在案上。可蒙借示耶。素友葬事其已克完否。未聞。不勝悲惋。
與金伯春
卽日侍履何如。所做復何工夫。瞻菀之至。從近復讀大學至中半。意見稍長。而終只是讀得空殼子。亦奚以爲。然區區之愚。誠不忍自棄。竊欲修弟子之職。漸進乎大者。而顧以懦惰終不能自立。提撕誘掖之惠。深所望於諸君子矣。不幸君素之死。而奪吾左右手焉。痛悼之懷。冞久冞深。此友高才遠志。可以有爲。而卒未及焉者。固二三同志之所共惜。而吾獨爲其剛銳之質。邁往之氣。於吾懦惰則必將爲扶蓬之麻。而今失之也。故不能不深悲永嘆。自傷其畸窮也。願吾弟其亦憐此而時時警責。有以救藥之也。仍念吾弟有造道之資。受道之器。而弓箕舊業。復有所承焉。則其責亦重矣。未知吾弟所自視自期者如何。而以他人觀之則不過世俗之佳士耳。是豈其闇然之修。實有人不及知者而然耶。吾弟於此。宜有以自省而自勉也。噫。吾輩年齡。固不甚壯。而其於大學始敎之歲。亦已多有。而僕尤過時矣。苟其安卑汚樂飽煖。不復求有所爲則亦已矣。如其不然。正所謂七年之病。三年之艾。宜不可玩愒而遷延也。况玆歲已窮。三陽載回。此正志士惜陰之辰。天道復元之時也。私心感厲。自不能已。願與吾弟及此會而共勉焉。良友棄我。歲月欺人。踽凉摧頹。將日益甚。此僕所以傷嘆怵惕。而望吾弟愈切者也。如不遐棄。乞有以指導之也。惟吾弟亦宜自謀。上以承家世詩禮之傳。下以爲朋友相觀之助。幸甚幸甚。相晤日久。愚誠妄攄。不得不以筆札仰宣。惟恐近於張皇。亦在諒而恕焉。
與金伯春
嚮復。可見自剋之切。自期之殷。欽仰亡已。然於愚陋無少警誨。實非所以求助之意。殊以缺望。豈吾弟方急於自治。而未暇爲人謀耶。不然何其泛也。告及亡友語。奬詡太過。非所敢當。然亦可悲矣。若其平日自勉勵之深。卽此語亦可知。歎惜愈切。春初與僕語亦如此。僕答謂但欲有小善而無大過。則志旣不高。行愈不逮。善未必能有。過未必盡無云。亡友深以爲然。今伯春之志。若只如斯而已。則殊非志伊尹學顔淵之道。此便是苟且退托之根。不可不慮也。若又徒有其志。而無學以繼之。則於善惡之際。必不能明辨。或將淪陷。至於天理滅而人慾肆。君子惟是之懼。故所以學問思辨。孜孜而不已者也。惟吾弟之更加意焉。如余委靡搖漾。志無底定者。正亦祟於苟且退托之意。恐終不免爲下等人也。切望伯春於自勉之餘。復有以規戒之。更毋忽也。僕逢此歲盡。將往墓下。感痛思慕。昊天罔極。餘冀新年侍學增祉。不宣。
答元華伯
壬寅
向見來書。警懼之意。比前加深。深喜深喜。近來思之。吾輩本心。尙搖漾靡定。則從前所謂勵志飭行者。皆黑中之白。所謂切磨箴規者。皆皮毛之外。所謂美質良心。皆將至於梏滅。而所謂謨王佐國之志。皆虛妄之甚也。此皆由於一誠字不足耳。夫心有邪念。不能割斷。非誠也。幽獨之中。一有苟且。非誠也。爲善而求人知。非誠也。凡事求勝於人。非誠也。心知其是非而不卽取舍。非誠也。其略如此。此外又不能盡擧矣。吾雖自謂無大奸慝。默思身心之所存。家間之所行。其犯此者甚多。豈必邪佞姦詐而後。謂不誠哉。竊意吾兄亦不能脫然於此等。其已照檢到此否。然人孰不欲誠其心。而有不能焉者。氣質之病害之也。怠惰而無振作。疎闕而不點檢。乃弟痼疾。固不特未堅而已。而若吾兄亦習氣過於浮騰。志意涉於夸張。所云未定者。亦未必盡之也。則其於物欲之來。弟則沉汨而不返。兄則糾亂而莫斷。宜其有向前不誠之患也。故欲誠其心。在乎遏制私欲。而其下手處。惟在察氣質之病而矯治之也。吾輩資質。固不無好處。而不好處亦多。苟不革去。而使之浸浸然長。則其好處豈有存者乎。如是則君子果可爲。而小人果必免乎。後世學者之弊。弟與吾兄。固所深疾。然高談峻論。亦恐躬不能免也。吾輩平生所標置言論。其實不能盡副焉。則豈不可愧。自今宜以俛首篤行。爲第一義也。專治心性。自是陸王之學。何得以吾輩未堅未定。而姑從事於是哉。凡事未有不知而能行者。知解工夫。豈可廢哉。但其曰知曰行。必須收拾心志。以爲本領。方不爲虛僞。吾輩工夫。最急者此也。若五倫五常之大。日用應接之務。本之天則而施諸人事者。不可不深思熟究。而求合乎義理。此顧可緩乎。意古聖賢格致之學。其肯綮則不出於此。不當便先求諸鬼神之幽。草木之微也。讀經書者。固欲知之。知之欲以行之也。今夫非禮勿動。忠信篤敬。其義理非難知也。而行之者顧鮮。豈皆經學不明之罪乎。弟故謂眞知識實體認。不專在箋註論說之間也。古之經學罕傳。而實行多可觀。今之經學愈盛。而實行漸無聞。有志爲己之學者。宜知所以折衷矣。吾輩則於經書太鹵莽。固宜以此留心加工。收拾心志。尋求道理。日用彝倫之間。不違於天則。無愧于吾心而已。若名爲學問。以自欺而欺人則决不敢爲也。噫。區區吾輩片善寸長。豈足自恃乎。克念作聖。罔念作狂。聖言豈欺我哉。吾輩宜有以痛加惕厲也。躬自厚而薄責於人。非獨爲遠怨也。自修旣切則其心自不得不如此。此言最切於吾輩。而吾兄乃提及之。幸矣。
答元華伯
己酉
頃日仰勉寥寥一二語。而乃辱手敎。累紙懇惓。極慰此懷。足下之心。弟豈不知。然古人隱居以求志。就令不用於世。其具未嘗不素蓄。今自以不用於世。而便欲作一詩人而已。則非弟所聞也。况出處行止。有義命存。言豈可若是其幾也。且弟之戒詩。非欲其絶口不吟。苟吾專精篤實之工。有爲主宰。則雖以吟嘯盃酌間舒暢之。亦何妨也。弟前日於詩酒。固不無濫汰。而聞諸公之言。亦深警省矣。但非必不進一勺不吟一句。苟不以此費日役心則可矣。足下之細書古詩於便面。日夜吟誦。固亦可謂役心費日。此弟所以有言也。且君子之心坦蕩安和。固不以先天下之憂。妨吾方寸之至樂。今以山巓水涯之身。而不能忘憂時慨世。感憤不平之意。必自附於九辯五噫者流。不亦太勞攘乎哉。足下之戒。其意至勤。豈不感荷。區區出處。亦有熟講於中者。但今妄言獲罪。罪名甚重。出處進退。非今日可論。而縷縷相勉。其爲終身警惕之助大矣。豈敢忽也。豈敢忽也。江西兄之逝。慘怛何忍言。姑毋情理。實無涯極。莫知所慰。此情想無異同也。
與南德哉
丁未
德哉足下。昨投詩序。揚扢風雅。抒寫情興盡矣。山亭一遊。遂將爲難朽之勝。喜甚喜甚。且吾曹酒後言詩。雖未必如波斯之等寶。然其曰大家者。固東方之大家。曰名家者。亦東方之名家也。若正宗者。統詩道而言也。非高古純雅不雜伯道者。不能居此。向所議陶隱，龜峰亦庶幾之云耳。如無其人。虛位以俟可乎。然論古人易。而自知實難。吾曹雖抵掌高論。及其自運則於正宗於大家。决不及矣。由是言之。雖廢而不作可也。如詞曲之作。固亦一時游戲。而人或謂詞所以叶樂譜也。東人不能知。使知而作之。亦無用也。吾謂不惟詞也。古人之詩。無非可以被管絃者。樂府古矣。如陽關之曲。旗亭之唱。皆唐人絶句。而律調聲響。亦皆有宮商淸濁之別。今吾東人之律絶。亦能別宮商之聲。而可被諸絃管耶。其不知而無用一也。而於律絶爲之不已。於詞曲則不敢爲者。耳目不習故也。况其長短平昃。律令井然。因是而究之。固無不可通者。而吾獨愛其長言短句。曲折往復。而情眞意切。有寫到骨髓者。此自是一種風味也。然吾曹以詩家正宗。讓作虛位。而獨惓惓於宋元之艶語。殆非所以自强也。此意亦不可忘如何。日者又枉小札。而適小出未復。今始還納詩卷。恕之。伯氏亦入城否。同覽爲望。
與南德哉
己未
前月送詩有小牘。久未承答音。令人悁悁。園庭已有凉氣。想峽中秋候更早。傲吏淸興。近復如何。十九日文遠與舍仲季及廣文三兄弟。作遊鷗湖。以書見速。弟亦乘夕往會。待月揚帆。是夜月甚明。遂達曙不得眠。酒半詠蒹葭白露之詩。懷吾德哉也。翌日又上鷗亭。雲日淸麗。忽作雨意。大注俄頃。又壯觀也。有詩各數篇。後使當錄去。德哉聞之。亦必爽然矣。來月弟欲一馬入峽。要宜叔以前約。宜叔以當往新昌。欲候中秋後作行計。兄歸期似在九月初。遊事恐未甚暢。然及二十日間入峽。則雖兄有忌故。亦可作六七日飮矣。但宜叔甚懶。必有以督成之也。兄雖在遠。文遠却能替之。詩雖不及兄。江山之興更過之。且其近作甚進。兄必有阿蒙之嘆矣。不宣。
答南德哉
庚申
弟不幸遭季嫂之夭。侍下情境多慘切者。何忍言哉。頃蒙手書慰問。感荷實深。而疾病悲憂。久廢人事。至今未有報也。悵歎悵歎。已有凉氣。仰惟爲政益淸暇。弟碌碌無可言。向來文字嘵嘵之言。不才竊位。實負大罪。何敢辭乎。近與宜叔有數篇唱和。玆並寄去。聊欲吾兄知此中意况耳。乞評敎兼賜和也。不宣。
寄二弟
癸丑
一辭親闈。冬盡春半。此心何可言也。別後無信音亦恰滿三朔。伏未審母主氣候諸節若何。汝輩侍側讀書。亦勤而安否。吾十二月廿七抵北京。竣事無他端。今望日復路。昨宿三和縣。眠食幸安健。而每念慈闈不聞此消息。必深惟疾之憂。以此成憂。不知身之安。况京國消息。邈若隔世。將歸益切憂慮奈何。汝謙氏尙留其處。而舊病快愈否。思念無已。其間所讀幾何卷。而自覺有進益否。未聞爲欝。吾在燕讀易幾盡上經。而詩則專未作。偶有次汝輩詩。玆寄去矣。汝輩各添一齒。學業太疎。歲月如流。甚可畏也。勉之須惜分陰。吾於靜處館中時。自思從前詩酒漫浪。徒費日月。到今年近四十。了無所成。可悔可恨。莫甚於此。汝輩宜深戒也。
寄二弟
甲寅
別意至今耿耿。不審侍奉餘眠食安否。伯衡之病。亦有差勢否。念念不能忘。此行廿二到寒碧。與德哉諸益。溯舟于龜島之上三日而歸。雲日陰晴。春物早晩。適與意會。遊賞之適。前未之有。甚思汝輩而亦無奈矣。歸時欲留驪上數日。因參十一日忌祀而去。還期當在望前矣。南女之病。近益差可否。潛甫近又何如。餘忙只此。
寄諸弟
乙卯
別懷耿耿不能忘。此行非人使之也。吾自辭家遠邁。秋候早晩。江山意况。可謂時哉。而一念猶憧憧如此。始知古人必欲盡室於鹿門。浮家於苕霅者。必如是而後方脫灑無繫著耳。今日宿黃江。而忽聞南兄凶音。慘怛何忍言。雖知病恙深重。豈謂遽然至斯。始欲留止丹淸間。縱覽龜島秋事矣。得此報無意遊賞。只得趲程前去。再明當踰竹嶺。而眠食俱穩。須以此細白慈闈。以寬俯念也。南丈之行。明當發寒碧云。此亦左於始計矣。憑此暫草。所望日親簡編。毋失寸陰。切念切念。仲之齒痛已快愈否。念念。
與諸弟
庚申
前書想已見之。昨今風日恬暢。不至妨病。且喜楓葉正鮮。月魄漸生。數日養疾。雖非久計。特此閒靜。眞是日長如年。且一日自有一日之樂。何必筭定百年然後爲快。彼玄眞天隨輩終老於菰蘆間者。豈至今在苕溪笠澤耶。湖堂吏告歸。漫報此。趣來此見湖山平曠。視歸川却有遠意也。
答諸弟
今日是重九。江村萸菊。便有異鄕之懷。書至慰甚。仍思前年倚洛山臨滄海。觀出日于扶桑。又令人坐馳也。眼中湖山。亦足以供眺望。病未辦登高。只簾閣抱書而臥耳。每夜江月滿戶。鳴槳與潮上下。而漁歌間作。欹枕聽之。可以忘疾。如有能一馬來宿者。尤可喜也。不具。
上陶菴
癸丑
春氣舒煦。靜中體候。伏惟萬福。姪驅馳之餘。歸侍粗安。而從弟痰火之病。半年沉劇。煎念何可喩。近日族弟瑋來共處。聞其覿德臯比之座。非一二遭。得所宗依。深爲渠喜也。其才質殊可敎。若蒙陶鎔之惠。卒俾成器。何幸如之。祖考詩文在箱篋者若干卷。祖考素執冲約。不以文詞自喜。遺集之不卽刊行。盖亦以此。而顧世變益劇。人事不可知。百世之下。有慕祖考餘烈。而欲彷想於咳唾之遺者。旣散落泯滅。而無從以求。則安知不爲後人恨也。先親晩年。嘗欲從簡登梓。分藏親戚家。以壽其傳。手自刪定。未竟而人事遽變。不肖未死。私欲卒成遺志。遵依昔日所商量者。編爲五卷。將付之剞劂氏。區區於此。竊有欲仰懇者。事宜躬進拜乞。不敢先諸書幅。然斯役不可不聞諸侍人。故輒此陳達。仲父墓石尙未刻。先人亦嘗手草行狀。且曰先兄潛德自晦。未嘗求知。身後之圖。豈宜屬諸所不知之人乎。仍字執事曰有某兄在。必能闡揚。傳信無疑也。從弟遵承此旨。久欲身造仰請。而顧因循未及。渠今病久心弱。每道此事。其言悲苦不忍聞。渠方專書以懇於侍者。固知少壯一疾。未必至如渠所慮。而姪誠憫其疚思耿結。傷病中之心緖。玆敢畢布下悰。仰瀆崇聽。伏乞追亡念存。遄賜嘉惠。有以賁泉塗而慰病心。不勝顒企。
與南公弼
甲寅
頃書至今披慰。求益之意。豈不欲報。但所謂學者。若古聖賢之學則非僕所敢及。不敢外爲妄言。如以詞章之學乎則僕亦嘗染指焉。而今則半途而廢矣。僕雖不才。亦知此之爲小技。而不足拳拳也。設有所得。無足相告語引掖者。况未必有得乎。然天下百事。莫不有本末名實之分。詞章雖小技。誠爲之不可苟也。以古人之心。求古人之道。而積于中發于外。斯其本實。而末與名隨之矣。不得于心。不求諸道。而徒習句字辭令之餘。欲以學古人。是無本無實。而末與名亦無所傅。此不可不察也。且科擧固非古人出處正法。而程朱以下諸賢所不免也。先賢之所戒。正在奪志。而未嘗必禁之也。親意所願欲。苟非義也。固當婉辭屢請。得請而已也。此則終未見其爲不義。則己雖有志。不可直遂。惟當仰遵指敎。此亦學古人之事也。科擧之作。亦不可專廢也。此方狼狽末路。誠不爲元直求一名之榮。而在君之道則亦有不可不念者。故因示及之。盛作略加評點以還。不具。
與李宜叔
丁巳
駒城別意。至今不能忘情。豈吾輩不識道耶。入峽消息槩聞之。山村水雪中。閉戶讀書。固人生至樂。兄何得獨餉。深羡深羡。虎憂果何如。而草竊終無慮否。聞舍弟言。兄以今年酬唱太多。欲姑已之。此意政不可無。然顧今落落。可謂否甚。縱有孤吟相寄。何至泰乎。離索正須此藉存。幸毋執也。弟旬前入城。侍奉幸粗安。惟是素苦痰疾。今冬益劇。歲前恐難窺戶外。殆類子瞻天慶觀調度。目病得之。亦自不妨耶。伯尹想頻見不落莫。渠今作何工夫耶。聞兄與華伯臨別。太費爭難。責善貴偲切。不須如是。自今願戒之。德哉，大卿尙未穩叙。緣弟病未出。雖欝悒亦奈何。自明日欲呈告。未知果能速解否也。華山詩必速就見示。弟亦方搆拙耳。兄之今行。固不過數月計。而靜居親經史。養心養氣之工。視京華膠擾中。奚但一日勝兩日也。弟所望於兄甚切。兄亦必諒之。然其符驗可尋者。亦惟在矯氣質之偏處。亦何待弟之歷指也。此非過去之言也。餘不宣。
答李宜叔
庚申
便中拜辱敎。甚慰耿想。此來簿書不繁。近得華伯留一旬許。雖練武之役頗劇。亦於公餘。時有唱酬。今將別去可嘆。政此春夏之交。海山雲物。殊悅人目。再明將有廵海之行。觀覽當益富。但每到勝處。不能不思吾兄快筆耳。不宣。
墓誌銘
本生考自述墓誌後記
乙巳
嗚呼天乎。瑗本生先君捐背之第三日。從子璿等得一紙枕篋中。封識甚固。卽先君所自銘也。先君素無疾。是年春始視憊。至夏而疾作。盖先君則若有前知者。爲此文藏之。雖子姪不使見也。瑗乃奉以號擗。示諸親戚父執。謀以掩之幽焉。嗚呼天乎。月谷之塋。卽先淑人金氏鄭氏之墓在焉。而瑗顧嘗記先君敎曰形家之說。吾所不崇。而乃母之塋。於凡眼不宜。非但術人言也。汝如得善地而遷者。吾不汝禁也。逮大故則瑗乃咨于術人。擇地于龍仁治南駒興里坐艮之原。値月谷四十里。遂以十一月十六日永窆。而明年乙巳十月十五日。又奉先淑人金氏祔于其左同墳。先淑人鄭氏墓于其前。少右而異封焉。嗚呼天乎。始先君之柩。書曰工曹正郞吳公。從其秩也。先君嘗以戶曹佐郞拜是職。未幾而還戶曹。而今銘內闕不記焉。嗚呼天乎。先君平生言行。瑗不肖得之晨昏而藏之心者多矣。惟其自知之審。故於斯銘不愧自謙之篤。故匪斯銘可盡知先君者。固宜知之。痛隕迷荒。不暇他及。謹命工人書之磁片函而納之壙前。嗚呼天乎。先淑人金氏舊有農巖先生之銘。今幷置函中云。崇禎甲申後八十二年乙巳十月日。不肖子瑗血泣謹識。
本生妣東萊鄭氏墓誌後記
嗚呼。此我本生先考工曹正郞府君所述繼配淑人鄭氏墓銘也。銘成十七年而府君奄棄不肖。新卜龍仁治南駒興里坐艮之原永窆焉。明年乙巳十月十五日。又自月谷奉淑人柩。遷于府君墓前少右而異塚焉。亦艮坐也。嗚呼。琬旣長出爲伯父後。纔年十九夭死無子。淑人血屬。於是絶矣。府君之銘庶食其報者。爽矣。天道尙忍言哉。不肖瑗。卽琬之兄。而元配金氏出也。弟瓘，瓚繼配徐氏出也。瑗，瓚亦出繼諸父。瓘實奉府君淑人祀云。不肖瑗泣血附記舊銘之下。敬納諸新壙。時乙巳十月日。
黃汝鳴墓誌銘
幷序己酉
同知中樞府事尙州黃公宗瑞。有賢子曰鍾字汝鳴。不幸早死。葬龍仁文秀山先兆枕坎原。距其生崇禎後丙子。僅廿九年。嗚呼短哉。君祖考府使贈參判諱埏。吾先君外祖也。君生四歲而失母。先考海昌府君取育而敎之。余一家兄弟從先君學者六七人。其人皆童子喜喧競。君能溫謹自持。雖有犯不輒校也。課學之暇。羣聚狎遊。未嘗不驩然樂。而君時獨悄愴向隅。往往忘食。余間從叩之。君曰吾離親久也。君母忌在五月。臨是日輒顧望鄕廬。飮泣思慕。不隨衆嬉笑。君有一姊。嫁歸于鄕。君往與別。返而泣不能寐。余寬止之。君愈泣曰骨肉分割不忍也。時余與君皆幼穉。其尋常覩記如此。今而思之。見其溫恭孝友。自天性也。其後諸同學者多散歸。獨君終始與余處十餘年。於是君行日進。余亦稍省事。始知君資質履行。爲不可及。而心期相契益深。君性雅潔。於嗜慾甚淡。幼猶介狹。及長力爲沉靜寬緩。罕言笑。向學甚勤。爲文多新警。尤薄於世味。每與余相謂。安得於丘墓不遠地。占一林泉。與子卜鄰。五里或十里而近。杖屨相逐以老也。盖其相期於白首如此。丙申先君捐舘舍。君守余苫廬不去。如先君在時。余旣去憂。而君病羸歸鄕舍。甲辰春。余再往視君疾。君亦自知病殆。而猶强收攝。務慰中樞公心。余竊傷君之孝心。至死未已也。君竟以其年四月二十九日死。中樞公爲余具言。君事親家至貧。而竭力於甘旨。承顔悅志。靡不適。至伺其登廁。躬操溷具。不令人代之。敎同氣竭其心。待家衆仁而有制。且曰吾老而忘吾家。以此子也。天今喪吾夫。嗚呼。以余知君。固無待於中樞公之言。然君其所謂得乎親而信乎友者歟。余不肖多從當世君子遊。其才志奇傑豈無人。而若其潔淸純靜如汝鳴者盖鮮。君資地無足動人。又性謙退。世莫知其名行。而年又甚短。嗚呼。此豈天道也。君高祖諱佑漢大司憲。曾祖諱挺英贈左承旨。母李氏彦玏女。宗姓也。妻安東權氏進士必徵女。生男女各一。男名澕今十三歲。余以中樞公請爲此銘。以質諸幽。以俟于後。余與汝鳴所相期者。其止斯乎。嗚呼。銘曰。
鮐黃匪年。吾獨全吾天。名聞匪榮。吾不辱吾親。猶有嗣息。其慶必食。
四姑淑人墓誌銘
幷序甲寅
祖考忠貞公有子女十人。而黃夫人閫範齊肅。吾諸姑之歸皆世鉅族。而其父母宗黨皆稱其能婦。謂忠貞公之家法與黃夫人之敎。於斯可徵云。淑人祖考第四女。幼寬裕莊重。其嬉戲不出組紃籩豆。姊弟羣遊。一於和順無忤。忠貞公鍾愛之。六歲公奉使燕中。思慕成疾。比公歸乃可。十六歸于安東金公令行。爲觀察使諱時傑之冢婦。是歲肅宗己巳。忠貞公爲國母立慬。臨終屬金公曰此吾所嬌女。幸卒善視之。淑人痛寃甚。欲自裁。賴人守之得無事。貶衣儉飾。沒身持慟。閔金二夫人。忠貞公前配也。每値其忌日。號泣哀戚。一如爲黃夫人。瑗幼時覸之。不知淑人之爲非夫人出也。嘗病以閔夫人忌。蔬食累日。諸子止之。責曰子之於母。其何間焉。吾伯兄以孝死於金夫人憂。汝曹不知耶。瑗不天。諸父相繼早世。其疾病救護死喪之哀。傍人爲之感動。撫瑗諸兄弟。均於己子。痛宗姪殀無主祀者。每家廟有事。潔具助祀惟謹。至沒而視其藏。猶有手封庶品。以待需者。嗚呼。其孝心之不匱也。自吾家以忠孝傳其世。而金公又忠臣僊源先生諱尙容五世孫孝子諱盛遇之孫。族榮而盛。人之望淑人故重。而爲婦於其門亦難矣。淑人愉婉小心。以適舅姑。觀察公亟稱其孝婦。昧爽侍姑沈夫人側。候其寢乃退。而其滫瀡以佐甘旨。紡絍澣濯。以衣夫子。不爲貧或缺。其操作辛勤。又不令姑知也。觀察公病革。藥餌食物。淑人必親爲之。時盛暑身不離鑪火。日易服四五。而汗浹衣盡腐。沈夫人旣寡。家益落。二女未嫁。淑人以身拮据。晝夜執針紉不輟。夫人感其至誠曰微此婦。我家何賴焉。沈夫人之喪。擧家遘癘。親戚皆畏避。淑人獨身辦大事。皆及時無遺憾。宗族咸驚嘆曰非獨其孝。乃其才尤難也。承先祀致誠愨。雖有乏不形其憂。人問則曰以祭而憂。神肯安其享乎。金公有一弟。衣食必分之。其與姒妹。洞然無彼我。和氣融浹。皆爲之心悅焉。然婦人之嫁。猶士之仕也。古人求忠臣必于孝子。以淑人之爲女。而其爲賢婦可知也。淑人器度弘達。明於大義。謂金公寡合於世。諷其早謝擧業。公嘗忤凶黨竄海上。夷然任命。無怨悔意。屢隨公莅郡邑。無絲鈔私用。內外斬然。請託莫敢干。察重囚負寃。勸公以平反。公敬信之。視益友。敎子必本行誼。而毋汲汲於榮達。季子出繼族父。嘗勉以大經。俾專心所後。其戒子女曰親近巫覡必亡家。引接市井必辱身。其有過。峻責不借。以及瑗輩亦然。子姪謹畏若嚴君。己則仁愛。未嘗不藹然也。馭婢使。先恩後威。米塩出入。惟持大體。嘗曰以察爲明則失婢僕心。失升合小。失人心大。雖箠楚不苛。而家事以擧。金公喜賓客。暇日觴詠。輒有咄嗟具。而客爲之變色。聞人有瘠。恤然若身蹈之。傾篋振施無吝色。姻黨莫不誦義。然淑人謙愼自牧。其所存。人不盡知也。淑人從公之榮川郡。癸丑三月九日卒。顧言不及私。但曰歲饑民且盡。吾何忍以死病民。喪祭宜私辦以儉。毋納民常賻也。及喪歸。民皆夾路悲泣。嗚呼。此可以觀淑人矣。用五月廿二日葬于衿川龜老里坐巳原。榮川公命瑗爲誌。瑗小子竊惟淑人之仁孝明達。佐君子以正。臨下有度。盖有黃夫人遺範。而皆足爲閨門師。然非淑人天質之懿。豈能尙類若此哉。世無職彤史者。以瑗而誌其姑。疑乎私也。故謹書其質而信於人者。以見我姑之無忝所生。而能爲金氏婦云。我吳譜海州。祖考諱斗寅。曾王考諱䎘觀察使。婦人有三男。履健生員。履選，履遠生員。四女適進士尹湙，李夏濟，李翼鎭。一未行。孫養淳，景淳，永淳伯出。魯淳，普淳，晉淳仲出。大淳季出。尹湙子得觀。李夏濟子址完。李翼鎭子潭。銘曰。
父母之喜。尊章之悅。琴瑟其和。子姓成列。人曰福哉。視德猶細。六十非壽。胡不百歲。煢煢者姪。失姑何依。琢辭掩幽。淚以筆泚。
先考墓誌後記
丁巳
我先考先妣墓誌銘。陶磁凡十片。旣成有年。而今始謹埋於墓前。嗚呼。古之先王。作爲棺槨塚墓之制。所以藏其親者。旣至厚至密而無餘憾矣。然而又有誌於幽壙。以擬他日陵谷之變。而猶或爲人見之而復掩之也。嗚呼。其心愈慽而其慮愈遠矣。瑗旣不克逮事先妣。而罪盈惡積。獲戾于天。俾我先考之積仁至行。終不能延五十之壽。至痛憑心。無所告訴。雖欲竭力於終事。以贖其凶頑不孝之罪。亦何及之有哉。今納銘幽室。輒復抆血謹書其下。所冀神祇佑仁。使我先考妣之衣履。永寧于玆。而雖其不幸而使斯誌復出於土者。凡厥秉彝尙德之心。宜不間於世之近遠。其尙無以有子不孝而或傷其堂斧之封也。言至於此。終亦不忍詳也。嗚呼悲矣。
南吉哉墓誌
余友南吉哉。幼以文詞有名。十八歲取進士遊大學。以名論重於士林。今上三年丁未及第乙科。爲史局郞。書肅宗實錄。尋以觸時相。謫配湖南之靈巖。未幾宥還。於是人皆謂吉哉必將以文章直道。大振於世。而吉哉以戊申三月八日戊午遇疾。卒于家。葬于楊州東海谷子坐原。其年僅三十三。士友聞者爲之出涕相吊也。吉哉生而穎秀。始識字已能爲詩。多驚人語。其游戲必於文墨。詞藝日就。而先生長者見吉哉者。謂其質溫和端良。可與適道。不特以文詞見許也。吉哉實有至性。自其髫齔。所以承事父母。誠盡而禮備。雖成人不能及也。早失母氏。終身爲孺子慕。語及之。輒嗚咽。或靜夜思至。徹曉流涕不能寐。奉後母愛敬篤至。爲其妻誦孝衰妻子之語而申戒之。父嘗病。三月不解帶。日不再食。齊沐爲文。涕泣而禱神。旣而果瘳。女弟抱痼疾。其起居飮食。必身爲左右之。俾忘其疾。女弟泣曰誰謂吾無母。兄實吾母也。姑母寡而喪子。吉哉奉之如母。竭力經紀其家。姑甚感之。臨沒指其孫而泣。吉哉受而敎育視己子。及兒病。吉哉晝夜焦憂。爲廢寢食十餘日。其女子亦得疾濱死而不問也。其居家他所行。若是者甚衆。不可記。而皆藹然發於誠心。非勉强以致也。耿介少嗜慾。不喜交遊。守靜如處子。其在泮宮。嘗倡多士上章。爲沙溪金文元公，遂菴權公力辨誣詆。士論倚以爲重。吉哉顧不自喜。歸而與其弟德哉。日講習古書。間遊伽倻雪嶽白雲諸名山。吟嘯跌宕。曠然若不知世事者。孝章世子行入學禮。而故事極選儒生之望爲將命者。衆謂非吉哉莫當是選。乃推吉哉爲將命。居數日遂擢第。朝野相賀得人。吉哉獨怵然以世路爲憂。而其志不在榮進也。其仕史局。會朝廷有大黜陟。李光佐復入相而摠史事。吉哉卽日引去。遂下獄。衆皆爲吉哉懼。時吉哉實有母病。或勸以此爲對。吉哉曰吾之不仕。不欲與彼同事也。吾豈可欺君哉。遂直斥其負先王之罪。旣謫去。惟以經籍自娛。與德哉書曰韓子潮州之表。固憊矣。坡公老益崛强。然其喜名節泰甚。其曰九死蠻荒吾不恨。玆遊奇絶冠平生者。曷嘗有惻怛不得已之意乎。夫以名自喜。以罪爲幸。亦非吾志也。其識度如此。吉哉天資近道。動止有繩尺。雖喜飮酒。而不至於亂。酒酣取紙墨爲書。縱筆翩翩。風流融浹。見者無不愛慕也。內剛而辨。臨事取舍。截然不苟。尤慷慨慕古人高節。其與一二朋友。極論古今治亂。以及於君子出處之義。往往涕下沾襟也。其自南還。屛居郊外。獨取朱子書。潛心玩繹。輒欣然曰吾事在是矣。嘗入嘉平山中。愛其幽深。盖將靜處求志。以卒學聖人之道也。未幾而死。竟不及如其志。吉哉以修史故。帶記事官。而未及隷四館也。其卒之年。孝章世子薨。後上聞吉哉死。惻然曰某爲春宮。將命數日而登第。予甚喜焉。今春宮之逝。又聞某已死。可傷也。筵臣因言未分隷而死。應有追典。遂贈弘文館副修撰。人尤悲之。噫。今之世道隘矣。以吉哉之潔廉。雖未必展其才猷如衆人之所期者。使其退而讀書修身。以充其質行之美焉。是必將卓然有立。而其於振勵衰俗。豈少補也。此余之所深悲。而世亦不能盡知也。吉哉諱有常。其先宜寧人也。曾大父文憲公諱龍翼。吏曹判書典文衡。大父諱正重。慶尙道觀察使。父漢紀前任淸風府使。母靑松沈氏。通德郞漢章女也。吉哉娶延安李氏。判决事雨臣之女。有子三人。男公弼。爲余子壻。女長適德水李演。次適原城元仁孫。吉哉遺文數百篇。號太華子者。行於世。余旣序而論之。不復道也。
李士固墓誌銘
幷序
士固諱思重。觀察使李公諱萬稷之冢孫也。李公治家以孝謹聞。而余與士固及其季父仲五遊甚驩。皆循循然恭於子弟之職。稱其家者也。士固和易善談笑。風流澹蕩。其於親戚朋友。誠意周洽。見一善。勸勉如不及。其有過則必廣譬徐喩以止之。其言皆婉而有味。以故從其遊者。無不傾心相悅。沒而無不追思者。士固少甚穎銳。旣而更爲謙厚夷曠。務自晦不矜其有。而識慮通悟過人。讀書深求古人之指。尤好談史。鉤索幽微。多獨造之見。其縱言及於治亂興壞之故。往往激仰感慨而不已。已則頹然若不知者。雖泛愛容衆。而臧否甚辨。待之不失其人。其與二三親朋燕語。輒以其才器短長。爲之評品。各中其尺度。聽者皆欣然而服。間喜老氏書。謂其寧靜玄澹。有可以取節者。然考其日用常行。未始不遵蹈繩矩也。嘗言天下事。一失其機。無可爲者。先之者躁。後之者懦。士當藏器而待時。如無其機。雖終身不出可也。於當世之務。深究其損益。所經畫於中者。井井皆有條貫。而未嘗輒以語人。人亦不能知也。然士固平居。料事成敗。鮮不中。而其所爲。雖細事必審其終始。而行之無滯礙。非苟爲空言也。士固屢擧不利。己酉始選生員。久之補景寢郞。人皆恨其屈。而士固故夷然也。是年癸丑十月六日以疾沒。得年三十六。士固嘗論當世人才。而喟然歎曰世非無才。而顧不能用才也。雖有出人之才。不用何見焉。噫。是其中猶有介然者歟。豈其志廣才長。而未能忘斯世者乎。士固之賢。而至老死不用於世。無是理也。使其終不用則猶將有任其咎者。今士固短命而死矣。吾於天何哉。李氏系韓山。文靖公諱穡之後。觀察公之考諱泰淵。官亦觀察使。士固之父曰今尙州牧使秀輔。母漢陽趙氏府使龜祥之女。妻恩津宋氏府使相維之女。有子四人。男曰奎英，奎亮，奎正。女幼。余少從遊士友間。士固不知余愚下。所以相期者特深。以余之懦而能有所興起者。士固之助也。士固旣死。而余又碌碌至今。嚮日之志氣亦且衰矣。嗚呼可悲也。士固之墓。在公州檜谷壬坐原。仲五以牧使公命。屬余銘之。士固居家善行可書者甚多。然其宗族交友尙能誦道之。惟其懷抱材志而終不自見以死者。宜詳於余文也。銘曰。
才而自晦。亦有待也。沒而遂藏。維永傷也。其居逌然。其逝曠然。有幽而章。我銘玄堂。
漢城左尹金公墓誌銘
幷序
故漢城府左尹金公諱錫翼字汝兩。明聖王后之弟。而淸風府院君忠翼公諱佑明之仲子也。家世以儒行名德顯。至肅宗大王時。金氏爲外家。而公及其弟判書諱錫衍。皆忠諒廉愼。爲上下所倚重。不專以肺腑恩進也。公以崇禎乙酉生。二十三補氷庫別檢。移東宮洗馬。累陞侍直，副率，衛率，右水運判官。以司僕寺僉正兼內乘。甲寅顯廟昇遐。丙辰明聖王后寢疾。時公兄弟居忠翼公憂。肅宗特命釋衰侍藥。后疾瘳乃退。丁巳服闋。拜掌隷院司議。間爲天安，通津縣監。復入爲掌樂院僉正。公長身美髯。英朗善談論。每侍上禁中。上從容問古今治亂。國朝賢臣遺事。公反復開說。亹亹可聽。上輒留公竟日。驩燕如家人禮。然未嘗一言干以私也。時上富於春秋。奸臣柄國。而逆宗柟結凶徒有陰謀。明聖王后深憂之。庚申夏。公之從父兄文忠公諱錫胄。贊上發柟等謀逆事。皆伏誅。於是文忠公以元勳定功次。而以公實有先機燭姦之功。將置公勳籍。公力辭乃已。出守朔寧郡。是冬上復命加錄功臣。而公亦以別錄陞通政階。公聞之大駭曰趙汝愚宋之疎宗。而尙不言功。吾以東朝至親。其敢貪天之功乎。終身耻之。辛酉移守加平郡。壬戌以僉知中樞府事移敦寧府都正。癸亥十月上患痘疹。命公兄弟入侍疾。及上平復。特陞公嘉善階。加賜田僮。十二月明聖王后昇遐。公兄弟以上命與襲斂。甲子特拜開城府留守。未赴而遞。同知敦寧府事。旣而特授漢城府右尹。公乃上疏曰記昔庚申之初。殿下侍慈聖。親斷大事。朝野拭目。想望太平。此正人臣不思富貴。恢張公道之時。而一錄不已。至於再錄。臺諫一面爭執。殿下一面行賞。不論人器之稱否。必欲使之猝富貴。富貴在天。人主亦安能私之也。慈聖常戒臣以斂退。玉音今猶在耳。自古戚里貪戀不知退。而有不辱國喪身者乎。近日三司進言。事係勳戚。則殿下輒怒而折之。戚里冒進。而言者結舌。非國家之福也。上優答之。公竟辭遞。以同知敦寧兼副摠管。秋特授揔戎使。乙丑又拜左尹。公爲人。淸介坦直。雖居富貴而泊然若寒士。喜飮酒。任情不拘。見人之貪競權利。若將凂然。雖當世要人。亦陽醉慢罵不少假。以故世亦多嫉之者。上倚公且大用。而公益惴然憂畏。日夜縱酒。丙寅二月七日猝不起。訃聞上大驚。下敎悼傷甚至。卽遣中人護喪。賜東園秘器。頒祿終三年。官庀竁具。葬于楊州金村甲向之原。從先兆也。公系出淸風。上祖大猷。高麗侍中。其後有大司成諱湜。中廟時與趙文正光祖同罹士禍。其玄孫文貞公諱堉。佐孝廟爲賢相。是生忠翼公。出爲文貞從父弟贈領議政諱址之子。公妣德恩府夫人宋氏。府尹諱國澤之女也。公內行甚篤。每晨必詣宗家謁先廟。退與諸弟。終日同堂。平生不問産業。家無甔石之儲。而見窮乏者。爲之解衣脫驂無所惜。治郡主淸淨安民。其爲將。寬簡得士卒心。沒而悲之如親戚。夫人坡平尹氏。軍資監正悏之女。與公同年生。後公四十一年丁未五月廿三日卒。生二男俱夭。一女適府使洪重衍。公卒而上命以判書公子道泳爲公嗣。進士贈吏曹判書。娶海平尹氏別檢夏明女。有二男一女。男長都事聖廈。出繼族父正郞道淵後。承文貞公祀。次兵曹判書聖應。女適奉事李墰。洪重衍有三女。適士人金省行，縣監李益焌，直長金致一。都事有一男二女。男最默。女適士人趙湛，韓民敎。判書有二男三女。男時默。出繼從叔父聖集。承忠翼公祀。女適士人李憲鎭。餘幼。公側室四男道晛，道仁，道伸護軍，道成武科。道伸有二男聖任，聖偉。公諸孫以公宅兆不利。將用今年十月。移葬于舊墓東岡午向原。而夫人祔焉。銘曰。
詩歌崧高。不顯申伯。外家有賢。王國之福。赫奕金公。太母其姊。單我忱誠。惟國之以。榮祿加身。惕若探湯。濯龍之戒。臣或敢忘。囊封炯炯。神質余衷。莫謂無年。高朗令終。王曰予舅。股肱心膂。予方倚信。天奪胡遽。恩言孔昭。良史有筆。刻銘玄石。我最其實。
成均進士贈吏曹判書金公墓誌銘
幷序
今兵曹判書金公聖應旣貴。朝家推恩於其皇考進士公。累贈至吏曹判書。金公乃以公幽室之石。屬瑗爲識。公諱道泳字子游。淸風人也。大父淸風府院君忠翼公諱佑明。而工曹判書諱錫衍第三子也。判書公娶咸從魚氏郡守諱尙儁之女。以崇禎後辛亥二月十一日生公。而仲父漢城府左尹諱錫翼卒無嗣。肅宗命以公繼之。左尹公之配坡平尹氏軍資監正諱悏之女也。公重厚淳愨。事父母友兄弟。能盡其誠。年甫十歲。魚夫人當冬而娩。預具樵蘇以煖室。聞者異之。及長謙謹自飭。與諸弟同室。學甚勤。性喜澹泊。被服儉素。人不知爲綺紈子弟也。己卯成進士。翌年四月十七日疾不起。得年僅三十。葬于楊州金村先塋下某坐之原。公配海平尹氏別檢諱夏明女。生二男一女。男長聖廈都事。爲族父正郞道淵後。次卽聖應。用武科進。爲國信臣。女適奉事李墰。都事一男二女。男最默。女適趙湛，韓民敎。判書三男三女。男長時默進士。出承淸風公祀。次持默。女適李憲鎭。餘皆幼。嗚呼。瑗家與金氏有累世之好。而公實吾先妣之內弟。居又比隣也。吾先考海昌公嘗弟畜公。而吾本生考正郞公。又與公童丱。共治文事。相得甚驩。公沒而皆爲文哭之甚哀。旣久而悼惜不已。語人輒字曰惜也。某甫若在。必世其家者也。瑗雖不及公。於公之賢。盖耳習焉。是可以銘也夫。銘曰。
純愨之質。卑謙其守。弗祿于身。遺贏厥後。我銘在石。以詔永久。