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東史提綱凡例
一。春秋。魯史而記周事。至於列國之事。亦皆備述。如通鑑綱目等書。多載海外國事。此史家之法也。東國舊史。不記中國之事。史家大綱領。疏謬特甚。故今依左傳例。書中國歷代帝王崩殂。因略書其興亡大致。以存史家之體。
一。春秋崩卒。告則書。不告則不書。傳則楚越之喪。皆書之。今依經例。正統帝王之崩。特書於綱。南北朝五代崩殂。略述於目。以倣傳例。
一。舊史皆起自檀君。今斷自箕子以下。
〈依遷史斷自黃帝以下例。〉
一。殷太師箕子洪範。遷史。附載微子世家。今作殷太師紀。則洪範不容不載。而剟取書傳。似涉僭猥。故取遷史所錄而書之。其文少有異同云。
一。舊史。箕準南奔之後。稱衛滿朝鮮。殊失史家正統之體。今以朝鮮紀。係之箕準。
一。馬韓未亡。三國始祖。皆用臣例。不得稱王。
一。三國論其大小。則新羅之初。不如高句麗之大。然新羅開國。先於麗，濟。而其終也。又爲新羅統一。故東史諸家。皆以新羅冠於麗，濟之上。今按高句麗立國遼界。過二百餘年。然後東徙平壤。其史不足爲據。
〈出李文眞所撰。〉溫祚滅馬韓。絶箕氏之祀。不仁甚矣。而赫居世之盛德。可以承箕子之統。其言知尊馬韓。有足取焉。史文則出於崔文昌致遠歷代記。差可考信。故以新羅主之。而兩國附焉。
一。三國始祖誕生之說。出於愚俗傳訛。矯誣妄誕。史法不載。略加删節而書之。其荒怪尤甚者。削之。
一。新羅照智王后一條。本史無之。亦出於俚俗浪傳。其爲誣枉。事證甚明。故今削之。
一。國君嗣世。踰年改元。乃禮之正。金富軾三國史。皆以先君薨年改元。大失春秋之義。故權近史略。踰年稱元。以正其失。徐氏通鑑。旣論斥富軾而強從之。其謬甚矣。今悉改正。
一。漢光武，唐太宗以後。特書皇正月。依春王正月例。
一。中國史。但稱帝。今自唐以下。特書皇帝。依春秋加天於王例。
一。日食。春秋必書。謹天戒也。徐氏闕而不書。今悉據三國史所記日食。訂諸綱目而合者。書之。
彙纂麗史凡例
一。修史之法。當先正其統體。春秋魯史而記宗周列國之事。且中朝歷代史法。於外國興亡戰伐邊境分割。皆在必書。而東國史。未嘗記中國之事。此史家大綱領錯謬處。故今稍變舊例。宋，金，元興亡之際。戰爭分裂。頗爲備著。以正史家之體。
一。春秋書法。天王崩。列國君卒。告則書。不告則不書。宋自太祖至哲宗崩。皆自密州牒報。今依經例書之。南渡以後。訃告不至。故不書。或依左氏例書之。臣事時。書帝崩。事金元時。書宋帝崩。此書法之標準也
一。旣依歷代史法。作世家列傳。則須有本紀。史家體制。始備。如宋太祖，神宗，徽宗。元世祖及大明太祖高皇帝事。有與東國相涉者。當立本紀。其餘諸帝事。略載於世家中。以存本紀之體。
一。高麗史凡例。準元史而作諸志。逐條列錄。有同掌故議注。非作史之體。今輒依歷代史法。改撰諸志。錯綜成編。五百年間天文，地理，禮樂，兵刑，沿革之制。咸萃一篇。提要備論。其得失。瞭然覩矣。所以傳志之體。與編年並立。互相爲用。不可偏廢。
一。諸名臣。取其事同或功業名資相上下者。裒類爲傳。係以論贊。悉依漢，晉，唐，宋史法。
一。邊境得失。係國大事。如抱州
〈今義州。〉還屬高麗。宋鑑錄之。卽東國通鑑等書。皆闕而不錄。且如徽宗朝二醫往來事。尤著明。不可略而不書。今悉依宋史書之。
一。東國被兵。悉驗中朝史記。根極其禍源而書之。
一。忠肅，忠惠前後稱元。麗史舊例尤錯。今悉正之。
一。史家句法。下字。自有法例。東人不曉。敍事法門。往往以俚語足之。今輒竄易。代下他字。至於事係傳疑處。不敢輒下一字杜撰。其自他書添入者。皆標其來處。
一。歷代史。皆有外夷附錄。今輒依之。作契丹，日本等傳。
一。中朝兩漢，晉南北朝。唐，宋修史。皆以紀傳爲重。如通鑑綱目。非史官所作。卽諸史紀傳。檃栝而就。故其文燁然可觀。東國雖有列傳。其文俗而不典。東國通鑑等書文。第因之。所以不逮中國史之爾雅也。茲取列傳。略加删潤。事增於舊十之一。文省於前十之六。以俟秉筆者。掇入於編年策書。勒成東國之大典焉。
司天考論
出彙纂麗史天文志。
嗚呼。堯典定四時。禹貢敍九州。而天地位矣。東國雖陋。豈曰無徵。今有必欲知之者。不可以遺也。作司天職方考。
司天。掌日月星辰之象。推步以候之。察其吉凶災祥以爲占。而圭臬測景。驗氣朔盈虛以爲曆。曆者。有常之數也。占者。非常之兆也。夫爲國家者。履端立極。必體其元。布政考績。必因其歲。三農百工。必順其時。庶務有爲。必從其日月。是以聖人受命。必治曆數。見於經者。可考也。至於後世。其學一出於陰陽之家。然天運有差。其差甚微。而極於遼絶。故中國之精於曆者。每苦於差。況乎東方曆家精識算法。不及中國遠甚。故其法尤差。此不可不審也。麗朝不別治曆。承用唐宣明曆。宣明曆者。長慶中所作也。迄麗初已逾百年。前此唐已改曆。自是凡二十二改。而麗朝仍用之。
〈嘉祐四年正月丙申朔日食。而麗朝以丙申。爲去年十二月晦。則未覺其差至此也。〉至忠宣王。改用元授時曆。而開方之術不傳。故交食一節。尙循宣明舊術。虧食加時。不合於天。日御失日。舊矣。而終麗之世。莫能改焉。其考黃道。審朓朒。校遲疾。雖載於曆經。而不足爲後世法。故今姑略焉。若夫日月五星之凌犯盈縮及氣候之兆眹。要之玄遠幽恍。莫可推測。然其吉凶災祥。有關於中州者。有專於我國者。精於其學。則中國之安危盛衰。可坐而知。以寓夫先天下之憂。而自我之所以應。不可不預講。至其天意仁愛小邦。所以譴告懇切者。則又惡得以忽焉莫之省乎。高麗日食。一百三十二及彗孛飛流。多與宋元史符者。如顯宗十五年五月丁亥朔。日當食。不應。天聖二年甲子。宋朝群臣表賀者卽此。靖宗六年正月丙辰。日食。契丹罷宴。宋帝深悔。則三國之推步同也。恭愍王二年九月乙丑朔。元告日食。不果食。
〈是日。大都日食。〉文宗三十年十一月。彗見于軫。卽煕寧九年。王安石上疏引晉武事。以爲天變。不足畏。肅宗二年七月。火入輿鬼。卽紹聖四年。章惇擅權。群姦滿朝。太史奏賊在君側。六年正月壬戌朔。有赤氣起東北。亘西方。占曰遼宋有兵喪之兆。而任伯雨上疏。以爲夷狄竊發之證。睿宗元年正月。彗見于西南。長十尺許。宋史云。在西方長竟天汴京之西。爲松都之西南故也。五年六月。彗星入紫微。時張商英拜相。彗滅而雨。至忠烈王十九年十月。彗見于太微左掖門。長尺五寸許。而元史記彗入紫微。抵斗魁。光芒尺餘。則自東國而斜望之。雖有斗魁，掖門之誤別。而松都距燕京近分野同。故所見尺數絶似。汴都稍遠。故長短差異。南渡以後。則日食星變。多不相應。其以隔海萬里。星土迥別而然乎。天勢有昇降而眼力不及者耶。抑以曆法頓差。推步未精者耶。
〈後考。理宗末彗孛。度宗朝日食。與東史合。〉由是觀之。日星凌犯之可推步者。彗孛之四海共覩者。其言凶休咎。不專在於東國審矣至如日暈氛祲凡氣候之兆眹。太白經天及流星之各在其國者。如日赤暈而肅宗謀變。狼星見而仲夫搆亂。此類又不可勝記。所謂天意之譴告小邦。而王者尤宜警懼而修德也。東國素無星翁術士妙解緯文。考驗分野界屬彼此。故凡有災咎。逢君諱言者。一切諉諸他國。而包藏禍心者。譸張不經之論。以動衆聽。此不可不辨也。高宗朝。撰明宗實錄。權尙書敬中。博通緯術。其論最爲折衷。故附著云。其說曰。臣謹按春秋。日食書。月食不書。豈以日實也。無待而明。君象也。月闕也。有待而明。臣象也。陽虧爲變。而月闕不足忌歟。丁未七月之日食。卽日而驗。曹石之黨。宵犯宮闈。此乃陰侵陽。臣犯君之效也。魯昭公二十四年五月日食。梓愼曰。水也。昭子曰。旱也。日過分而陽猶不克。克必甚。能無旱乎。陽不克。莫若積聚也。是歲果爲旱。說者曰。二至二分。日有食之。不爲災。日月之行也。春秋分日夜等故。同道而食。輕而不爲災。水旱而已。己酉二月之日食。在於春分。是以至閏五月而旱。此其應也。日赤薄無光。日旁有背氣。外赤內黃。日有東西珥者。按前漢書。日旁氣在傍。直對曰珥。向日爲枹。向外爲背。背者。背象也。氣往迫之爲薄。晉志曰。其君無德。其臣亂國。則日赤無光。天之譴告。豈不丁寧乎。雖去曹石。復有東南煽亂。故譴告如此。當此時而覺悟。豈非令終之兆乎。月食昴。月食心。犯前星食後星。月貫心而行者。按星傳。上國當有因刑罰失中之事。胡兵踐蹂天街。波及於外。又天王失位。而嫡庶子孫蕩析不振者故罰之。所示者如此其多也。歲犯執法。太白經天。熒惑犯鎭。辰現房之東者。按志曰。仁虧貌失。則罰見歲星。義虧言失。則罰見太白。禮虧視失。則罰見熒惑。智虧聽失。則罰見辰星。仁義禮智。以信爲主。貌言視聽。以心爲主。故四星皆失鎭。乃爲之動。五星之應。大抵如此。但仁義禮智之虧與貌言視聽之失。果誰之爲歟。將爲君天下者之應乎。擅一國者之應乎。不可知也。星傳月食五星。其國皆亡。其國者。分野之國也。今不書分野。則不可以論其應也。又曰。太白經天。天下革民更主。則凡五星之變。多屬上國。非專爲本國之變也。氣之變者。按周禮。赤祲。乃憂氣之所應。則當時必有憂患而謀亂者乎。按晉志。白虹。百殃之本。白虹霧。姦臣謀君。夜霧虹。臣有憂。晝霧虹。君有憂。以此鑑誡可也。木之變則傳曰。妄興徭役。以奪其時。則木失其性。而爲變怪。魯成公十六年正月。雨木氷。劉向以爲氷者。陰之盛而水滯者也。木者。少陽貴臣卿大夫之象也。此人將爲害。則陰氣脅木。木先寒。故得雨而氷也。或以木氷爲介。介者。甲也。甲。兵之象也。栗。北方之果。蟲食其葉。則北方之臣。當憂讒賊。而震柱者。棟撓之凶也。火之變。傳曰。棄法律以妾爲妻。則火不炎上。說曰。火南方。揚光耀爲明。其於王者。南面嚮明而理之象也。或耀虛僞。讒夫昌。邪勝正。則火失其性而爲災。明宗早喪中壼。七嬖爭寵。牝鷄女謁。樞機不密。是以火樞密而示譴也。水之變。傳曰簡宗廟。不禱祠。廢祭祀。逆天時。則水不潤下。而失其性。說曰。水北方。終藏萬物者也。王者卽位。必郊祀天地。望秩山川。懷柔百神。此所以順陰陽和神人也。明宗四時之享。不躬行者。有年矣。宜水之爲沴也。其他金石鳥獸之怪。可以類推也。大抵世治則天變略。世亂則天變繁。道勝之君。以人理天。德衰然後天且譴告之矣。而或有爲天下而垂象者。有爲一國而示警者。有天下國家者。可不鑑哉。
歐陽子曰。春秋雖書日食星變之類。孔子未嘗道其所以然者。故其弟子之徒。莫得有述於後世也。聖人旣沒而異端起。自秦，漢以來。學者惑於災異天文五行之說。不勝其繁也。書曰。天視自我民視。天聽自我民聽。未有人心悅於下而天意怒於上者。未有人理逆於下而天道順於上者。然則王者。君天下子生民。布德行政。以順人心。是之謂奉天。至於三辰五星。常動而不息。不能無盈縮差忒之變。而占之有中有不中。不可以爲常者。有司之事也。謹按斯說。固有得於儒者之論。然朱子述綱目。於天變。輒謹書之。亦春秋之意。夫史。所以奉天道而作也。豈可以此專爲有司之事也哉。蓋東國俗。以星緯爲賤技。士大夫絶無學習者。簡冊所載。特爲滅裂。亦可恨也。權尙書少時。辟穀學仙。李奎報作詩責之。然權自淸修寡慾。類有道者。故其所論。頗亦卓絶。有見解處。非諸人之所及。至其占太陰之貫心。而料中國之變者。亦自有理。明宗十九年。卽壽皇傳授之際。父子之變。可謂極矣。所謂天王失位。嫡庶蕩析。可謂暗符矣。是時。與宋絶不通久。故權公特未聞其詳焉爾。丘文莊曰。紫微北極。不干外國事。以此驗權說益信。然心者。東方中宿也。歲星。尤主東方。而權謂之皆屬中國。此亦非通論也。嗚呼。天道遠矣。學之未精。則流而爲災異。當以歐陽說爲正。
地理志
論曰。自箕氏亡。東方有大國曰三韓。小者無慮百餘國。後合而爲三。大國曰高句麗，新羅，百濟。麗祖興於句麗舊地。故定有國之號曰高麗。並羅，濟而一之。都于開京。以羅，濟地。爲東南道。置都部署。使以領之。更諸州府號而已。鴻業甫定。其於經略。蓋未遑焉。成宗二年。置十二牧。曰廣州。曰忠州。曰淸州。曰公州。曰晉州。曰尙州。曰楊州。曰全州。曰海州。曰黃州。
〈其二未詳某地〉十四年。分境內爲十道。曰關內。
〈楊廣，黃海等地。〉曰中原。
〈忠淸等地。〉曰河南。
〈公洪等地。〉曰江南。
〈全州，瀛州，淳州，馬州。〉曰嶺南。
〈尙州所管〉曰嶺東。
〈慶州，金州所管。〉曰山南。
〈晉州所管。〉曰海陽。
〈光，羅，潭，朗，靜，昇，貝等州。〉曰朔方。
〈春州等郡。〉曰浿西。
〈西京所管。〉皆置轉運使。建十二軍。以楊州爲左神策軍。以海州爲右神策軍。稱二輔。以黃州爲天德軍。廣州爲奉國軍。忠州爲昌化軍。淸州爲全節軍。公州爲安節軍。全州爲順義軍。尙州爲歸德軍。晉州爲定海軍。羅州爲鎭海軍。昇州爲兗海軍。皆置節度使。於東西北面。置兵馬使。顯宗三年。廢節度使。置五都護七十五道按撫使。尋罷之。置四都護
〈寧州安北大都護全州安南大都護。海州。安西大都護。慶州。安東大都護。〉八牧。
〈廣，忠，淸，晉，尙，羅，黃。〉二十年。罷轉運使。自是以後。定爲五道兩界。合關內，中原，河南。而爲楊廣道。合嶺東嶺南山南。而爲慶尙道。江南海陽。而爲全羅道。以朔方爲交州道。割關內所管黃海等地。爲西海道。自大嶺以東。南至平海。北至登州。曰東界。浿西爲北界。赤縣六。畿縣七。直隷，尙書，都省諸道。置按察使以統之。忠烈二年。改按撫爲巡撫。而以按察使爲按廉使。忠宣卽位。以慶尙，全羅，忠淸三道地大。加置按廉副使。辛昌八月。罷按廉。以兩府大臣。爲都觀察黜陟使。恭讓元年。始用除授。以專其任。二年。置觀察使。四年。罷之。復按廉使。摠京四牧八府十五郡百二十九縣三百三十五。東西南距海。北連陸。周可七千里。初句麗之地。西極於遼。北極於肅愼之地。句麗亡。唐亦衰。唐之幽，薊。爲契丹所侵蝕。而句麗西北界。爲女眞所據。女眞亦句麗之部落也。尹瓘破女眞。以先春嶺爲界。句麗時碑跡。尙有存者。史氏謂西北。自唐以來。以鴨綠爲限。東北則過於句麗。史誤也。蓋東北所至。亦不及句麗也。麗祖不能復蓋馬。
〈地名〉猶藝祖不能取幽薊也。本朝龍興。始置六鎭。悉復句麗氏舊疆。而皇明定鼎燕京。適與時會。噫。邊境得失。與中國相爲終始。觀於此。其盛衰治亂。可以見矣。蓋有天下國家者。其治亂存亡。在德。不在於地之廣狹。然務廣其非所固有。以爲功者亡。其視所固有之土。不甚愛惜。棄之爲人資者亦亡。嗚呼。可不於此審其機也哉。
禮志論
昔者。君子之爲是禮也。存是心而爲本焉。夫禮也者。謹其心之所由施也。夫禮。非從天降。非從地出。緣人情而設爲之節文者也。夫理具於心。而觸事而動。而有喜怒哀樂之變焉。於是聖人爲之慶賞爵祿以飾喜。爲之干戈鈇鉞以飾怒。爲之衰麻哭泣以飾哀。爲之鐘鼓燕飮以飾樂。凡所以達其情而節其淫者。皆自夫是心而推之也。故曰。爲禮以存心爲本。雖然。心發而爲情。情動而勝。則理漸差而中節難矣。於是聖人爲之禮。以制其所發而反於理。故是心也施之於郊廟。非禮不敬。施之於朝廷。非禮不肅。施之於家庭。非禮不睦。施之於身。非禮不恭。施之於人。非禮不謙。施之於政。非禮不治。故曰禮也者。謹其心之所由施也。是故。有是心然後有是事。有是事然後有是禮。有是禮然後有是器。於是乎有動。作揖讓之節焉。有尊卑等威之辨焉。微而視聽言動。大而制度號令。何莫非自夫是心而推之也。古之君子明諸心而達於理。見其禮而知其政。覩其物而曉其義。習於其事。安於其器。躬行於上。觀感於下。使民日遷善遠罪而不自知者。豈無其本而然哉。後之君子闇於理而不得於心。昧其本而徒事乎末。平居。貿貿不知所以爲禮。及其臨事。令有司陳其器物。執簿而唱之。依而從事。曰是禮也。退而茫然不知爲何物。由是而行之身。由是而治乎人。其敎化不立。而民俗日偸。固也無怪也。高麗太祖。立國經始。未遑議禮。至于成宗。聿稽典禮。立郊廟社稷。制作日新。有可觀者。睿宗立局。定禮儀。毅宗命崔允儀。撰詳定禮五十卷。蓋以唐開元禮諸書爲法。然高麗一代之制。閨門不正而夫婦之倫乖。君弱臣強。而君臣之道缺。三綱淪。九法斁。而禮之大本亡焉。特取漢，唐儀注。藏於有司。時出而施之。欲望敎化行而民俗厚。難矣。豈非所謂昧其本而徒事乎末。闇於理而不得於心之故歟。舊史。據詳定禮及本史遺編。旁采周官六翼式目。編錄蕃國禮儀等書。分纂吉凶軍賓嘉五禮。今不能悉載。特取其槪。著于篇。
樂志
古之聖王。功成治定。禮明法修。乃作樂以宣八風之氣。以平天下之情。故聖王貴之也。樂有五聲十二律八音。曰黃鐘。所以宣養六氣九德。天地之中聲也。二曰大簇。所以金奏。贊陽出滯也。三曰姑洗。所以修潔百物。考神納賓也。四曰蕤賓。所以安靖神人。獻酬交酢也。五曰夷則。所以詠歌九則。平民無貳也。六曰無射。所以宣布哲人之令德。示人軌儀也。爲之六間。以揚沈伏而黜散越也。元間大呂。助宣物也。二間夾鐘。出四隙之細也。三間中呂。宣中氣也。四間林鐘。和展百事。俾莫不任肅純恪也。五間南呂。贊陽秀也。六間應鐘。均利器。用俾應復也。謂之間者。以其在陽律之間也。又謂之同。以其同於陽也。摠爲十二律。三分損益。隔八相生。旋相爲宮。五聲之序。宮最大而沈濁。羽最細而輕淸。商次宮。徵之細次羽。而角居四者之中。然考中聲。不以角而以宮。宮者。君道也。是以。黃鐘不爲他律役。制度量衡。皆由是本焉。於是吹管。候氣參驗。被諸八音。有八十四聲六十調正變之妙。其制作之意微矣。自三代聖王。各有增損。而其法大抵皆同。秦，漢以後。器與聲俱亡。武帝時。有制氏者。世爲樂官。習其音。不知其義。論者惜之。魏用杜夔。隋用鄭繹何妥。唐因隋之舊宋用和峴，胡瑗，阮逸，范鎭。考正鐘律。然卒亦無所得焉。夫以中朝之盛。當聲器墜缺之後。不復覩先王雅樂者。今數千年。況於海外偏邦。雖規規於器數之末。何足道也哉。高麗太祖甫創大業。其於禮樂。蓋未遑焉。至于成宗立郊社宗廟。文物始備。大祭祀皆用雅樂。其樂律之制。典籍無稽。然郊廟登歌軒架。蓋以唐朝雅樂爲法。睿宗十一年六月乙丑。王字之還。自宋徽宗。賜大晟樂。詔曰三代以還。禮廢樂毀。朕若稽古。述而明之。百年而興。乃作大晟。千載之下。聿追先王。比律諧音。遂致羽物。雅正之聲。誕彌率土。逖惟爾邦。表茲東海。請命下吏。有使在庭。古之諸侯。敎尊德盛。賞之以樂。肆頒軒簴。以作爾祉。夫移風易俗。莫若於此。往祗厥命。御于邦家。雖疆殊壤絶。同底大和。不其韙歟。庚寅王御會慶殿。召宰樞侍臣。觀大晟新樂。十月癸酉。王祼于太廟。薦以新樂。新製尤室。登歌樂章。太祖室曰大定之曲。惠宗曰紹聖。顯宗曰興慶。德宗曰嚴安。靖宗曰元和。文宗曰大明。順宗曰翼善。宣宗曰淸寧。肅宗曰重光。正聲中聲。各有一章。自是郊廟朝廷。皆以大晟奏之。然字之之來也。宋朝惟寄衣冠樂器。東人不知肄習。承旨徐溫入宋。私習舞儀而敎之。其進退疏數之節。無所憑依。毅宗辛巳。一儒臣擅改節拍。律呂錯亂。其上下干戚籥舞。進退疾徐。皆不應節。其後樂工。願從初到時節奏習之。主司取旨。而莫能改。八音之中。缺絲土二聲。歌師但誦譜之高低。略不解其詞語。至明宗時。樂工逃竄。冒占他業。樂之缺亂甚矣。於是論者謂是樂。宋朝以新樂賜睿廟。本非宋太祖所制之樂。樂之行未久。而宋朝亂。且爲本國樂官。妄施更改。請用前代所用之樂。是時國家多事。武臣濁亂。未遑稽古之事。識者恨之。恭愍八年。御史臺請新制樂器。其後遣使請樂器于大明。是時。太祖皇帝令冷謙等。攷正樂律。十九年五月。成準得還自京師。賜樂器編鐘十六架，全編磬十六架，全鐘架，全磬架，全笙簫，琴瑟，排簫一。七月。遣姜師贊。請樂工精曉音律者。帝不許。令太常樂工。赴京習業。皇朝樂器。用於宗廟。而社稷籍田文廟。雅樂鐘磬闕焉。二十一年。移咨中書省。買鐘磬。恭讓三年。請於會朝用樂。從之。蓋自高麗。雜用唐樂。有獻仙桃，淸平樂，五羊仙，黃河淸，拋毬樂，臨江仙，西江月等曲。其鄕樂。有動動，西京以下二十四篇及三國時鄕樂。皆非先王正聲。故今不備錄也。
刑法志
嗚呼。古者無刑書。不識焉可也。識之何義也。刑也者。侀也。侀也者。成也。一成而不可變。故君子謹之。雖識焉可也。夫惟聖人。以德化民。故曰象以典刑。如天之垂象示人而已。又曰。監于茲祥刑。夫刑者。非祥也。何以謂之祥刑也。刑期于無刑。祥刑者。無刑也。旣無刑矣。夫焉有書。建德下衰。書乃作。君子非之。而不敢廢也。夫奚以不廢也。俾民知避也。春秋之季。晉鄭二國。鑄刑書於鼎。仲尼與叔向譏之。奚譏焉。悼刑書之權輿也。李悝着法經。蕭何次律令。其原於是歟。唐興。房玄齡等。因隋舊書。損益條格。爲一代之制。高麗刑法。大抵皆本於唐焉。唐之刑書有四。曰律令格式。令者。尊卑貴賤之等數。國家之制度也。格者。百官有司所常行之事也。式者。其所常守之法也。凡邦國之政。必從事於此三者。其有所違。及入于罪戾者。一斷以律。律之爲書十有二。曰名例。曰衛禁。曰職制。曰戶婚。曰廏庫。曰擅興。曰盜賊。曰鬪訟。曰詐僞。曰雜律。曰捕亡。曰斷獄。高麗悉倣之。增獄官令二條。摠七十一條。其用刑有五。一曰笞。笞之爲言。恥也。漢用竹。二曰杖。杖者。持也。三曰徒。徒者。奴也。周禮曰。其奴男子。入于罪隷寘之圜土而殺之。量其罪輕重。有年數而捨是也。四曰流。書曰。流宥五刑是也。五曰死。乃古大辟之刑也。自隋以前。死刑有五。而流徙之刑。鞭笞兼用。至唐定爲笞刑五。自十至于五十。杖刑五。自六十至于百。徒刑五。自一年至于三年。流刑三。自一千里至于三千里。死刑二。絞，斬。而五刑皆各有減贖當免之法。高麗皆因之。杖式用金尺。與唐律無異。凡杖皆長五尺。脊杖。大頭圍九分。小頭七分。臀杖。大頭圍七分。小頭五分。笞杖。大頭圍五分。小頭三分。較唐式長二尺。辜限。敺傷人以手足者。限十日。以他物者。限二十日。折趺支體及碎骨。限五十日。被傷日晩。則至限日晩爲決。禁刑以十直。
〈初一，八，十四，五，八，二十三，四，八，九，三十日。〉俗節愼日。
〈年首日二月子午初一日〉諸察獄官。先備五聽。又驗證諸事狀。疑似不首實。然後拷掠。每訊。相去二十日。犯殺人罪。初段堅問九端。隔三七日。二段堅問十二端。隔四七日。三段堅問十五端。外獄囚。界首都護官，州縣守令。齊坐審勘。每七月一日。臨問員親齎上來。凡決訟。小事五日。中事十日。大事二十日。徒罪以上。按三十日。滯獄者罪之。杻校鉗鎖長短廣狹之制。今不得以攷焉。顯宗九年閏四月。侍中劉瑨等。奏陰陽愆伏。民遘疫癘。皆刑政不時所致也。謹按。月令三月節。省囹圄。去桎梏。止獄訴。四月中氣。挺重囚。出輕繫。七月中氣。繕囹圄具桎梏。斷薄刑。決小罪。又按獄官令從立春至秋分。不得奏決死刑。乞令所司施行。從之。德宗三年七月。敎曰。省刑部奏讞。法在必誅。然罪疑惟輕。前王令典。其敺家主及謀殺人強盜者。杖流無人島。縱犯強盜傷人以下。竄有人島。於是京城減死六十九人。文宗二年正月。制犯罪配鄕人。有父母年老。權留侍養。父母沒還配。三十三年。江陰縣。有盲人。謀姦人妻。因殺人。當死。依律文。八十以上十歲以下及篤疾。例論減死配島。睿宗六年。判四月。放輕囚。五月。重囚緩枷鎖。以爲永式。仁宗元年。淸州有人。因救父殺人。除配島。移其鄕。十四年。判囚徒無養者。官給食。明宗十五年。南原郡人與郡吏有隙。至其家縛吏于柱。火其家燒殺之。議以鬪殺。論制鈒面充常戶。蓋高麗議刑動居於厚。類如此。辛禑三年二月。令中外。決獄一遵至正條格。六年六月。憲府上疏曰。凡大辟。必三覆奏。君臣同議斷決者。乃先王成憲。而今中外斷死罪。輒擅決不以聞。請自今。中外大辟所在官吏。具報都堂施行。從之。八月。又上疏曰。近年。姦臣柄國。士風日變。賢姦佞而鄙廉恥。奔走權門。竊祿曠務。方今更化之初。餘風未殄。各司怠職。願令攸司。各以斷獄決訟之事。當衙日上之。各司日坐本司視事。違者。停職徵祿。如聽訟決事及出物錢穀之司。交通私書。顚倒是非。耗竊官物。一切禁斷。請者許者。皆以不廉論。典校一官。皆文學之臣。無他所掌。願委删定刑書。以惠萬世。凡朝廷儀禮。中外官司相接之節。文書相通之格。亦使删定頒行。九月。典法司上疏曰。政以立法。刑以輔理。自古理國家者。必修其法典。明啓胥占。前元有天下。制以條格通制。布律中外。尙懼其煩而未究。復以中國俚語爲律。名曰議刑易覽。欲令天下爲吏者。皆得以易曉也。然本國俚語。與中朝不通。尤所難曉。且無講習者。俗吏妄施其意。上下以爲姦。或受賄賕。或怵權勢。縱釋有罪。枉陷無辜。愁怨之氣。仰干天象。致災怪屢現。民生不遂者。職此由也。竊見大明律考之。議刑易覽。斟酌古今。尤頗詳盡。況時王之制。尤當倣行。然與本朝律不合者有之。乞命朝臣通中國與本朝文俚者。斟酌更定。訓導京外官吏。一笞一杖。依律施行。如有妄意輕重者。以其罪罪之。司掌刑之官。而國中刑憲。不得摠知。非立官之意也。今後京外官司。一切刑戮。須通報於司。毋得擅行。州縣則罪之。合於笞者。依律直斷。杖以上。報觀察使施行。大辟。具狀報觀察使。轉呈于司。司按律可殺。報都評議。具以上聞。上察而命司。依律移文後。斷決施行。洪武三年十二月。判付內田民推決等事。付版圖都官。典法司。專掌刑讞禁亂。近年不遵判旨。因循前習。田民之事。日繁月積。而所掌刑決禁條。反爲餘事。案牘停滯。冤苦實多。今後田民事。一依前判。各還都官版圖。而本司專修職掌。判付都評議。使擬議施行。恭讓元年十二月。憲司上疏曰。罰不及嗣。罪人不孥。近世以來。殺人而滅其族。猶恐有後。不仁甚矣。乞法三代聖王之制。有罪者妻子。毋隨坐。以示聖王不忍之政。四年三月。又上疏曰。典獄。罪人所聚。癘氣蒸染。疾病易生。死非其罪。甚可恤也。乞醫官一員。六朔相遞。全任典獄。每日察病囚症候。劑藥救療。令刑曹郞官。考察獄吏。醫官勤慢。從之。此其當世所施行而著見者。其餘不足記也。聖人系中孚之象曰。議獄緩死。豐之繇曰。折獄致刑。一主於仁。一主於斷。此其互相爲用。而不可偏廢也。以書傳所載考之。雖舜，皐陶，武王，周公。論刑之旨要。皆不出乎此也。故曰。好生之德。洽于民心。又曰。罰蔽殷彝。用其義刑義殺。蓋斷獄之體。或由重卽輕。或由輕適重。輕重舒慘之際。自有天然一定之則焉。不可以一毫私意。參錯上下於其間也。若高麗政刑。一切不論輕重。專以慈仁姑息爲心。寬惡惠暴。綱紀不振。委靡頹墮。以迄于亡。蓋自太祖蠲泰封之苛政。更立疏網。蕩然在宥。不以法度繩下。禮遇群臣。恩而不肅。立法創制。未盡善也。然方是時也。德澤旣深。風俗淳厚。足以維持數世而無弊。亦庶乎屝屨赭衣而不純者。殆其然乎。顯宗南幸。制軍令。私洩謀於敵。及敵入軍中。知而不告者。皆杖二十。及其還都。刑部奏趙容謙，柳僧虔，李載，崔檝，崔成義，林卓等驚動行宮罪。請除名支配。從之。君子以爲失刑。仁宗初年。李資謙構逆。宗社幾亡。僅乃克之。資謙於仁廟。爲外祖。待之以不死。雖謂之以恩掩義可也。至於資謙親黨助逆煽禍者。一皆赦而不誅。法官縱火之賊。枷于市三日以恥之。其政刑之不肅如此。自是以後。憲律輕薄。姦不輒得。君臣之分。日以陵夷。兇逆之儔。狃而莫懲。迨乎毅宗。仲夫之亂作。此豈一朝一夕之故也哉。明神以來。武臣相繼執權。朝臣忤輒見誅。有被告者。未嘗置獄驗問。一切沈之水中。以脅衆立威。薙獮衣冠。椎剝生靈。其毒虐所被。自古以來。未嘗有也。於是得罪亡命及婦女姦淫。臣叛主。子背其父者。競萃於其門。輒加庇護。法司莫敢問。政刑大壞。無足紀者。人主屛居深宮。飮食動靜。不得自由。涕泣恐畏。不敢出一語。如是者幾百年。蓋麗氏政素寬弛。武臣乘之以猛。崔氏父子。用刑尤酷。故權力一集。而不可復動。其所由來漸矣。故曰仁者。制亂而弱者縱之。剛彊非不仁。而柔弱者。仁之賊也。豈不信哉。烈宣以來。壓於大國之威。東國粗安。僅而無事。然金方慶藏甲之誣。宮禁巫蠱之事。連歲而作。獄禍未嘗絶也。辛禑旣立。崔瑩用事。禑日事誅殺。以無道行之。而瑩亦嗜殺立威。洪仲宣，金濤之死也。斷獄果嚴。國人不勝其冤。恭讓旣立。國家多事。麗室舊臣。或陰圖自全。或謀搖國柄。互相猜懼。訴訐日盛。逮繫滿獄。凡大獄有五。曰沮復王氏。扶立辛昌者。曹敏修，李穡也。謀迎辛禑。求絶王氏者。邊安烈，李乙珍，李庚道，元庠，李貴生，鄭地，禹玄寶，洪壽，王安德，禹仁烈及穡也。遣間中國。請天下動兵者。穡，安烈，敏修，玄寶，地，李琳，金宗衍，李崇仁，權近，李種學，慶補，陳乙瑞，崔七夕，張夏，權仲和也。與宗衍謀內應者。朴可興，池湧奇，李茂，鄭煕啓，李彬，尹師德，朴葳，金軾，李龜哲也。陰養國庶謀變者。亦湧奇也。諸獄方興。而穡染於三案。累年不決。一時臺諫。附會鄭道傳等。乘時輒中傷。人人自危。於是侍中鄭夢周上疏曰。諸罪人。按驗累年。獄情未白。必於其間。有罪者。曲蒙肆宥。無辜者。未克昭雪。是以言者紛紛。至今不已。宜令省憲法司。更加商確。將連涉人文案。詳覆奏呈。殿下坐朝門。召宰輔諸僚。親臨檢勘。悉加裁斷。然後加以罪黜。施以肆宥。則人心服而公道行矣。王然之。令省憲刑曹。論列五罪。御正殿。召夢周及判三司裴克廉，大司憲金湊，評理柳蔓殊，左常侍許應，右常侍全五倫，諫議朴子文，全伯英，獻納權軫，正言柳沂，金汝知，掌令崔咸，金畝，持平李元緝，李作，刑曹判書具成祐，摠郞成溥，正郞河係宗，佐郞朴猗等。議定五罪。李琳，曹敏修，邊安烈，金宗衍已死。餘或無供辭。或見於他人供亂。王乃曰。曹敏修。手握重兵。欲立辛昌。私問於李穡。穡畏敏修而從之。穡實怯懦。罪可恕也。夢周對曰。然。穡但無節操耳。有何罪乎。湊駁之曰。穡旣知非王氏。而倡立子昌。是成辛氏爲君也。成辛氏爲君。則殿下以辛氏之臣。簒辛氏之位矣。穡爲世大儒。就斷國論。貪生忘義。罪可恕乎。諸郞舍唯唯。汝知獨希旨曰。臣亦謂穡等無罪也。王又欲原禹玄寶，朴可興。湊曰。殿下有私意。王勃然變色曰。卿以予私耶。乃釋穡與玄寶。敏修，安烈籍其家。湧奇，可興依舊付處。仁烈，安德，葳。外方從便。餘皆釋之。夢周因啓。王著令曰。今後有論上項人罪犯者。以誣告論。是時。王柔懦。欲赦諸人。畏臺諫不敢赦。積年滯獄。一朝而決者。夢周之謀也。夢周又取大明律，至正條格，本朝法令。參酌删定。撰新律以進。是歲。夢周見殺。高麗亡。噫。麗氏刑法。雖以唐爲法。而太祖好佛敎。以慈悲爲本。此所以終於不振。然仁慈惻怛。使人有不忍叛之心。亦所以爲長久之術也。及其衰也。斷獄之權。出於臣下。亂獄滋豐。卒以此亡國。蘇軾曰。漢獄之逮最多者。皆在末造。豈不信哉。嗚呼。可不監哉。
兵志
夫兵。奚而設也。天以生爲德。以殺爲威。故聖王象之仁以類其生育。義以類其肅殺。兵之設久矣。要之。有本有末。捨本而言末者。非也。末之不足爲。而吾將專事乎本者。亦非也。而況有兼其本末而並失焉者乎。故兵制之得失。王者不可不盡心焉。存諸簡冊者。可稽已。夫有國者之與有天下。規摸雖別。其得失奚以遠哉。我東有國。肇箕受封。鼎峙之際。干戈日尋。兵制之詳。邈焉難攷。惟麗祖立府衛之兵。頗有足稱焉。篕古者兵法。起於井田。周衰王制壞。至於唐。立府兵。始寓之於農。行之數十年。府兵罷。兵農分。迄于宋，元。終不能復。而麗祖六衛三十八領之制。體統相維。頗以唐府兵爲法。其驗丁授田。又有得於井田之遺意。可謂良法也。然其敎養動作。節目纖悉。固不能如古之盛也。及其子孫。時有沿革。以苟利趨便。而卒亦莫得其要。於是兵無常制。法無常守。而王室陵夷。兵柄下移。甚至國有方張之寇。而公無一旅之師。國勢無復可爲矣。猶得扶持延引。百年而後亡者。特幸耳。蓋高麗有國四百餘年。而兵之大勢。三變其間。蓋自有六衛。又有五單。自是或爲三軍。或復五軍。而竟皆罷。及其末也。將多力分。職任不專。於是復三軍之號。而高麗遂亡。其措置之得失。安危之所係。可不審歟。若乃州鎭之制。翼軍之屬。不可得以悉記。特記其大者。以爲世戒云。太祖二年正月。置六衛。曰左右衛。有保勝十領，精勇三領。曰神虎衛。保勝五領，精勇二領。曰興威衛。保勝七領，精勇五領。曰金吾衛。精勇六領，役領一領。曰千牛衛。常領一領，海領一領。曰監門衛。一領衛皆有上將軍，大將軍。以統諸領。領皆有將軍一人，中郞將二人，郞將五人，別將五人，散員五人，尉二十人，隊正四十人。每領。正軍一千，望丁六百。而軍統於領。領統於衛。衛統於兵部。令後置鷹掦，龍虎二軍。凡三領軍。各有上將軍，大將軍。稱近仗而在六衛上。靖宗二年。令戶部給諸衛軍名田。不足者以公田。而諸衛散亡者衆。初。扈駕內外力役。皆正軍望丁當之。及屢經禍亂。丁人多闕。使六十祿官。代爲其役。由是領役艱苦。爭相閃避。伍衛隊正莫能堪。十一年五月。揭榜。令五部坊里。除各司從公令史，主事記官。有蔭品官子。有役賤口外兩班。及內外白丁。選出充補依前田丁連立。遇十將六十有闕。並以領內丁人轉報。文宗十八年。更氏族帳籍。毅宗二十一年。府兵入屯于闕庭。時王荒淫。忌諸弟。擁兵以備不測。簡其勇。號內巡檢。分爲兩番。擐甲衣紫弓劍。分立仗外。雨雪不得休。夜則巡警達曙。諸衛士不堪其苦。遂謀亂。初。二軍在六衛上。而不相統。後使二軍上大將軍及六衛諸將軍。同會一處議事。號曰重房。而權力集于一。武臣始強。及是。上將軍鄭仲夫。與別將李義旼，散員李義方，李高等作亂。用內巡檢軍。大殺朝之文士。大小無遺類。放王而弑之。自是。武臣用事。重房之權益重。將軍慶大升。旣誅仲夫。尋卒。李義旼爲攝將軍崔忠獻所殺。而忠獻遂執國命。磔戮朝紳。毒痡生靈。甚於仲夫，義旼。而懲其忽於防衛也。於是自文武官吏，閑良軍人有勇力者。悉招致之。分爲六番。更日直宿其家。號曰都房。當金山兵之至也。以鄭叔瞻爲中軍元帥。趙沖爲副。李延壽都知兵馬事。率五領軍禦之。叔瞻等點兵於順天館。獷勇之士。皆爲忠獻父子所占。而官軍皆老羸不堪戰。諸將心懈。莫有戰意。而忠獻閱家兵。自左梗里。至右梗里。重重作隊。槍竿縣銀闊口三四事。誇示國人。以募勇士。已而。五軍潰。國內洶洶。而忠獻父子擁兵數萬以自衛。及再遣趙沖。破退丹兵。而忠獻忌之。不酬其勞。自是。六衛之士。日就損耗。而都房兵力日盛。忠獻死。怡，沆，竩繼之。四世柄國。罪惡貫盈。而當時忠臣猛將環視。莫敢討。以其有都房之士也。明宗嘗因西征衛士。少選良家子弟四百人。執戟衛毬庭。號衛國抄猛班。然自是禁旅益懈散。爭附都房。惟金方慶以牽龍行首。入直王宮。盡心宿衛。別將金仁俊。誅崔竩。郞將林衍。誅仁俊。廢元宗。益用事。一權臣除。一權臣生。首尾百年。禍變益烈。由王室不能自討權臣。而世之有權力者。因衆怒輒誅之。取其位故也。及元宗復位。外藉大元兵力。誅除林氏。而後權臣之禍始息。而三別抄之亂作。初。崔怡患國中多盜。募勇士。行夜警守。因名夜別抄。及諸道盜起。分遣別抄以捕之。軍勢寢盛。遂分爲左右。又以國人自虜中撥還者。號神義。爲一部。是爲三別抄。豐其餼資。優其給賜。以爲爪牙之用。故權兇所欲爲。輒爲之致死。金俊之誅竩。林衍之誅俊。松禮之誅惟茂。皆藉其力。及王還都舊京。三別抄懷二心不從。王遣將軍金之氐。入江華。罷三別抄。取其籍。三別抄疑。遂取以聞于元將軍。裴仲孫與別抄指諭盧永禧等作亂。逼承化侯溫爲王。署置官府。悉載公私玉帛子女。南下入珍島。時百官咸出迎王。而妻孥皆爲賊掠去。慟哭聲振天地。明年。金方慶與蒙古元帥忻都。擊破島。餘衆竄入耽羅。方慶進攻破之。於是屢經變亂。府衛兵不滿其額。閱文武散職，白色雜丁及緇髡而充之。當誅俊也。簡勢家子弟。八衛殿內。稱後壁。忠烈王卽位。以禿魯花分番宿衛。號曰忽赤。恭愍王置忠勇四衛。祿之同於八衛。南幸時。無一人扈駕者。遂罷之。二十年。敎給府兵田。二十二年。設義勇左右軍。恭讓卽位。憲司上疏曰。府兵領於八衛。八衛統於軍簿。四十二都府之兵。十有二萬。而隊有正。伍有尉。以至上將。以爲統屬。所以嚴禁衛禦外侮也。事元以來。武備寢弛。乃以近侍護軍。代禁衛而祿之。八衛之制。皆爲虛設。迂達赤，速古赤別保各愛馬。
〈元史注云。各愛馬。所統軍兵也。〉寒暑夙夜。勤勞甚矣。而不得食斗升之祿。食五員十將六十之祿者。非弱子弟。卽賤隷。或食祿而曠職。或勤於王事而不得食。豈祖宗忠信重祿之意哉。願倂近侍於左右衛。司門於監門衛。忠勇於神虎衛各愛馬。以類倂於諸衛。使之番日入直。攷其勤怠而祿之。則省食而嚴禁衛矣。二年。置宮城宿衛府。以密直奉翊置散者。爲提調宮城宿衛事。三四品。提擧宮城宿衛事。都摠制府旣立。三軍分番宿衛。自置後壁以來。禁旅散落。王宮無衛。而終獲安全。及時三軍八衛。若是其盛。而猶未免於危且亂者。何也。蓋自太祖置六衛。垂五百年。中間雖迭建五軍。而府兵未嘗廢也。六衛。主侍衛。五軍。主征伐。雖迭爲用。而名不可廢。名不廢則太祖之法猶在也。至是以三軍八衛。則六衛之名廢而太祖之法亡矣。惡得以免於危亂乎。夫所謂五軍者。亦太祖遺制也。太祖之破百濟也。大相堅權等。爲左綱。大相洪儒等。爲右綱。大匡王順式等。爲中軍。其制未詳。而建軍之號始此定宗二年。選兵三十萬。號光軍。置光軍司。肅宗七年。女眞入定州。命尹瓘禦之。軍敗。請盟而還。告諸王曰。臣之所以敗者。賊騎我步。不可敵也。王發憤圖再擧。於是建議立別武班。自文武散官吏胥。下至商賈僕隷及州府郡縣凡有馬者。爲神騎。無馬者爲神步。年二十男子。非擧子。皆屬焉。號諸班。十有一。曰神騎。曰神步。曰梗弓。曰精弩。曰石投。曰大角。曰鐵水。曰剛弩。曰跳盪。曰射弓。曰發火。班有左右。各置都領。及指諭。而中軍置兵陣都指諭及都將校。五兵都指諭與將校都業師。左右前後軍。亦各置兵陣都指諭。是爲五軍。會肅宗薨。師不果出。睿宗二年。女眞復叛。以瓘爲元帥。吳延寵爲副。王御威鳳樓。授鉞遣之。瓘延寵。屯兵長春驛。凡十七萬號二十萬。遂擊女眞。大破之。盡復句麗舊疆。城九鎭。女眞尋乞和。涕泣。祭天爲誓竟以九城還女眞。論者咎瓘敗事。然自是女眞甚德之。不復生事。及稱大金。帝中州也。遇高麗特厚。金富軾討妙淸也。始用三軍。及至西京。設前後軍。毅宗三年。中軍兵馬使奏。古制。天子六軍。大國三軍。請更五軍爲三軍。制曰。可。軍制變而仲夫之亂作。所謂軍無常制。而兵柄下移者也。然尹鱗瞻之破位寵。趙沖之破丹兵。皆以五軍取勝。而東征之役。金方慶將中軍。金侁爲左軍使。金文庀爲右軍使。號三翼軍。旣渡海不利。旋師。恭愍十年。紅賊渡鴨江。以安祐爲上元帥。金得培爲都兵馬使。李芳實爲都指揮使。明年。賊陷開京。祐，芳實，得培，黃裳，韓方信，李餘慶，安遇慶，李龜壽，崔瑩。勒兵二十萬。屯東郊。以鄭世雲爲摠兵官。督諸軍進復王京。而五軍之號無聞。征濟州也。以崔瑩爲都統使。廉興邦爲都兵馬使。李希泌，邊安烈，睦仁吉，林堅味，池淵，羅世，金庾。皆有元帥之號。自是。諸道皆有元帥。又有都元帥，上元帥，副元帥，知兵馬使，兵馬使，節度使之屬。不可勝記。號令多門。軍政無統。上下相蒙。功罪莫白。數十年間。島倭構釁。竊發摽掠。無歲不有。辛禑元年。募楊廣，慶尙，全羅各道軍。號翊衛軍。屯東西江。二年。遣使諸道點兵。楊廣道騎兵五千，步卒二萬。慶尙道騎三千，步二萬五千。全羅道騎二千，步八千。交州道騎四百，步兵四千六百。江陵道二百騎，步四千七百。朔方三千騎，步卒七千。平壤道騎六百，步卒九千。西海道騎五百，步卒四千五百。摠九萬四千五百。又點五部街里戶數。率十間出一丁。九間以下令出軍具。秋。倭報急。於都城諸門。皆置元帥。分領五部坊里。約束部伍。畫地而守之。失畫地者斬。令百官。率其屬。赴沿海戍。不與焉者。惟門下省，憲府，茶房，藝文，春秋館及各司城上而已。時楊廣，全羅，慶尙三道。倭賊大熾。千里蕭條。不見人煙。烽火自江華晝擧不絶。京城戒嚴。四年。都堂議置翼軍。憲司論罷之。而諫官又上言。易曰。長子帥師弟子輿尸。凶。今元帥甚衆。體統紊亂。請依舊制。置一元帥。餘則罷之。加以他號。並聽元帥節制。不從則曰國家。已於各道。置三元帥。近來一有小寇。三元帥外。別遣諸元帥，諸兵馬使。委任不專。難以責成功也。攻遼之役。以曹敏修爲左軍都統使。沈德符等九元帥屬焉。以我太祖爲右軍都統使。鄭地等七元帥屬焉。加崔瑩八道都統使以統之。閫號之紊。至是極矣。恭讓卽位。憲府啓曰。一道三將。各擁重兵。事旣無統。軍政不肅。或身在京輦。遙領各道。鄕社里長。亦皆隷屬。當無事時。下牒郡縣。徵聚軍民。累朔留連。人馬疲困。妨廢農務。請每一道置一節制。放還軍民。勸農安業。三軍六衛使。上下相維。軍政統于一。於是以我太祖。統中外諸軍事。悉收諸元帥印章。二年冬。立三軍都摠制府。三年正月。以我太祖爲三軍都摠制使。裴克廉爲中軍摠制使。趙浚爲左軍摠制使。鄭道傳爲右軍摠制使。時道傳密輸忠於本朝。實欲得兵柄。故僞讓以堅王意。乃曰。三軍之作。臣在中朝。憲司所建白。臣不知也。然罷元帥爲三軍。以臣爲摠制使。則諸帥一朝失職。必怏怏。舊家世族。無其役而食其田。一日名屬軍籍。役加於身。臣恐大小歸怨於臣也。革私田。改冠服。非臣事也。左右皆目臣。今又冒處此。則讒言日至。臣其危乎。敢辭。王曰。大國三軍。古制也。中爲權臣所廢。宰相各稱元帥。一民莫非其有。今革元帥立三軍。此復古之機也。斷自予心。卿何與焉。保無此謗也。道傳曰。臣若得謗。必達於聰聞。則殿下亦知臣無其事而得此謗。皆此類也。而臣之他謗亦明。豈非幸之中者乎。遂不辭。王悅。明年。王遜于原州。高麗亡。所謂州鎭之兵者。鎭戍是也。太祖時屢遣將領開定軍。戍西北界。號曰鎭頭。自是。每於西北置戍。因號曰翼軍。西京有十翼軍。安州府有八翼軍。義州府，泥城府，江界府。皆有四翼軍。而忠烈以後。東南亦置戍矣。凡州鎭於農隙。每月六衙日習射。令界官行首員親監。弓四十步。弩五十步爲的。十發中五者。職事員進祿。年加散職。南東班敍用。人吏從自願任事。凡以前銜，散職及在京兩班輪番赴防者。號曰鎭邊別抄。凡戍軍令巡撫鎭邊使。酌郡縣殘盛。而定其數目。恭愍五年。敎各處別抄。勒令遠戍。往來疲頓。逋竄相繼。其令沿海軍民。悉充防戍。而蠲其役。在遠者。代供其役。而停赴戍。且令東界之軍。以戍雙城。西海以戍鴨江。三南專以禦倭。十八年。諸翼軍。皆置上副萬戶。辛禑三年。新置安州二翼。安遂爲十翼。與西京同。四年。都堂議於各道。依西北面例。皆置翼軍。限倭寇寢息。其制自奉翊至四品。爲千戶。統千丁。五六品爲百戶。統百丁。參外爲統主。統十丁閑散。分屬各翼。備衣甲。以兩班，百姓，才人。爲軍驛戶。公私賤爲煙戶。軍聽自備弓箭槍刀五丁，爐臼一，斧三，鎌二令。帥府及軍目長官。點檢。無事歸農。有變押令赴征。於是分遣元帥。計口徵發。而守令不顧大體。惟務刻剝集事。令單丁寡婦。皆出子孫俠居。至於身故及遠宦者。亦悉付籍。方値農月。囚繫滿獄。斬尸梟首。人情洶懼。而各翼頭目。必差有職。屬丁往來。多自懸遠服役。糜費不可勝言。憲府因曰。西北面全委軍務。貢賦雜役。一切蠲免。收其田租。悉供各翼。所以軍政無缺。而弊不及民也。他道則不然。大小貢賦。皆由而出。今乃加以翼軍。三農失業。民不聊生。請罷翼軍。而籍其壯者。無事歸農。有變則徵發。以爲常。禑下其書。都堂擬議。遂罷翼軍。馬者。兵之用也。站驛。所以傳命也。監牧。所以養馬也。故略述焉。麗朝置驛凡二十一道。曰狻猊道。掌十驛。曰金郊道。掌十六驛。曰岊嶺道。掌十一驛。曰興郊道。掌十二驛。曰興化道。掌二十九驛。曰雲中道。掌四十三驛。曰桃源道。掌二十一驛。曰朔方道。掌四十二驛。曰靑郊道。掌十五驛。曰春州道。掌二十四驛。曰平丘道。掌三十驛。曰溟州道。掌二十八驛。曰慶州道。掌十五驛。曰忠淸州道。掌三十四驛。曰全公州道。掌二十一驛。曰昇羅州道。掌三十驛。曰山南道。掌二十八驛。曰南原道。掌十二驛。曰慶州道。掌三十三驛。曰全州道。掌三十一驛。曰尙州道。掌二十五驛。第其沿路要僻。受役閑劇。分爲六科。一科七十五丁。二科六十丁。三科四十五丁。四科三十丁。五科十二丁。六科七丁。懸鈴傳送。以事緩急。爲一急二急三急。以日長短。爲給驛多少。置供驛署。掌諸道。又設程驛別監。員少人微。使節絡繹。豪勢侵暴。郵戶凋弊。不成貌樣。恭讓元年。初置五品丞保擧。如守令。例給半印。設牧場凡十在。黃州曰龍驤。洞州曰隴西。白州曰銀川。開城曰羊欄。貞州曰左牧。淸州曰懷仁。見州曰常慈院。廣州曰葉戶峴。曰江陰。曰東州。差黃靑草節給豆。驢騾駱駝皆有養。而島馬產於耽羅者最盛。耽羅屬元以來。歲貢甚少。每遇親朝助征。令百官品斂馬。又奪民馬。內外苦之。忠烈十三年。置滋畜別監。
食貨志
蓋聞國之興也。法簡而事省。故其取諸民也輕。取諸民也輕。則民生遂。田野闢。而財不可勝用矣。則不可勝用。而用之有節。則其國日富。上下俱給。禮俗興行。及其旣富也。生物之理。不能無盈虛盛衰之變。於是財日就於耗。而人心日趨於驕奢。如隄決河潰。不可禁遏。而以日耗之財。供無窮之欲。則用不可節。用不可節。則其取諸民也重。取諸民重。則流逋衆而田野日蕪。其國必貧。國貧則弱。綱紀未振。而先王之法壞。內而權豪。蠹竊潛蝕。外而隣敵。侵暴噬齧。百弊俱興。其端無窮。而不可勝杜。於是乎事不可省。事不可省。則設爲法。多方以取諸民。法愈繁而民愈困。愈困愈極。則國勢不可支持。以至於亡焉。斯乃有天下國家者之通患也。夫如是則立法善。而繼之以不善。況於始之立法有未善者乎。中國尙然。況於小邦乎。三韓之地。非四方舟車之會。無物產之饒。貨殖之利。國用民產。專仰地力。而鴨綠以南。大抵皆山。野無百里之廣。陵崖洲岸。崎嶇犖角。零瑣瘠脆。中歲所墾。不出六十萬結。二結當一頃。則僅比中國大州三十萬頃而已。故經界不正。則其利害較之中國相萬也。可不愼哉。高麗略倣唐制。文武百官府衛軍吏胥徒。凡執國役者。皆授以田。然唐授民口分。而取之以租庸調之法。非世祿之意也。高麗受田者。皆無稅。至於百官。俸祿之外。別有授田。皆非唐制也。夫爵。不可世襲。執役者。或有連立丁。或無丁繼而爵。執役者無窮。而土田有限。曾授者身故。不得納官。而又以其妻女子嫁從仕而爲之法。分割久近。委曲繁密。不可勝稽。要之未可以行於久遠。此其立法有未盡善者也。當其創國之初。人心質朴。賢主節儉於上。資財充溢於下。邊境晏然。政簡而事省。則法雖未善。而疵弊不作。中世以來。國家多事。權姦斲喪於內。強國誅求於外。家抽戶斂。徵科百端。戶口日耗。國勢遂弱。方是時也。田制大壞。田柴之科廢而爲私田。
〈惟西北面，東北面。無私田。〉權有力者田連阡陌。不供王稅。而良民之供賦役者。偏被其害。則幾何不潰敗壞亂。不可收拾。以至於亡乎。故田法之弊。未有若麗時之甚者也。至於版籍貨弊，鹽法常平之屬。皆無畫一之法。廢復無常。卒莫能行。而食貨出入之制。屢經兵燹。不可備攷。今略採其見於史牒者。作食貨志。
義烈傳
嗚呼。士之節義。遇亂世而後見焉。豈不悲哉。高麗顯宗之初。已有契丹之亂。仁宗以後。王室寢多故矣。蓋麗朝權兇之禍。始於李資謙。極於鄭仲夫。及至崔忠獻四世柄國。則其禍酷矣。資謙之變。大臣侍從有仗節而死者。其餘不附者尙多也。祖宗養士。流風餘澤。猶有存者。仲夫之亂。不問賢愚高下。凡戴文冠者。皆殺之。擧朝爲之一空。其間。必有成仁取義之士。特玉石俱焚。高下難別耳。忠獻當國。前後斬殺朝士。無慮七八十人。皆度其終不附也而殺之。則凡被害於忠獻者。蓋皆名節之士也。繇是以還。懦脆成俗。一時英人傑士。無不煦嫗於忠獻父子之門。鮮能自拔者。名節隳隤。於是極矣。烈宣以降。逆豎之亂不絶於內。瀋王之變。繼作於外。非無曉逆順不貳心之臣。跡其本末。完節少矣。然則國家治亂安危。實係士流名節。爲之扶持而相與汚隆。有國者可不鑑哉。舊史作忠義傳。摭載未該。今輒增取而釐正。然死節死事。宜有別矣。若敵王所愾。勇往無前。或授任內外。思死其職。或不幸陷賊。義不辱己。雖所處不同。俱爲忠義之上者。至於銜命出疆。審義就死。蒼黃遇難。終恥苟免。抑又其次歟。悉依史家凡例。定爲差等。然亦以其所遇之時。所處之事或殊。而義理隨以低昂。論其慷慨捐軀。蹈義不悔。則有何差別於其間哉。作義烈傳。
儒學傳
嗚呼。孟子沒而千載無眞儒。其在漢唐時。以董，韓二子當之。尙論之士。未敢許也。夫以中國之盛數千年。無一人焉。況於東國乎。其在東國新羅薛聰氏。號爲儒者。然其言論文彩。不表乎後。何以稱焉。中國至于宋朝。程夫子兄弟作。有以接孟氏之緖。在東國爲文宗之世。程氏之學。三傳而得朱氏。集成諸子。其道愈益顯。在東國爲神煕之世。然程朱氏之在世也。宋朝擯斥而困苦之。天下尊其道者寡。而譁然攻之者皆是也。中國尙如此。況在東國其能知尊而慕之乎。且自南渡以來。高麗與宋絶不相通。是時。東國未聞有程，朱之學也。宋末德安之潰。姚樞得儒生趙復者。乞死甚苦。樞竟携以北。復業程，朱之學。橐其書。至燕。許衡等學而習之。其說始大行於北方。在東國爲元宗之世。白頤正從其父文節在燕京。得其書以歸。自是東國之士。始知於詞華之外。有所謂性理之學焉。然知其道者。亦寡矣。知尊其書。而篤好之者。得二人焉。曰禹倬，吉再。或庶幾焉。作儒學傳。
卓行傳
嗚呼。士之以卓行稱者。世未嘗無其人也。意高麗五百年間。草澤之士方外之英。必有以絶德殊行聞於世者。何其闃然鮮覯也哉。豈以毀跡冥遯。自絶於世。人不得而聞之歟。抑以東國無好事者。不肯傳其事。遂致湮沒歟。嗚呼。以顏子之賢。不遇仲尼。則名不彰。士之有特行殊操。於文辭。不少槩見者。何可勝數哉。夫自范蔚宗傳隱逸於漢乘。其後史家多效之。蓋高蹈之士。激厲頹波。有補於風敎。殆不可少也。當睿宗朝。或有一二目以隱者。顧非其人也。何足取哉。及毅昭以後。權兇顫國。濁亂極矣。一時士大夫。安其位食其祿。充然無復廉恥色。當是時也。果能超然遠逝。不受其祿。則合於君子出處之道。不但以隱遁槩之也。得一人焉。曰韓惟漢。高麗政刑。弛而不肅。名義堙而不明。從賊者無譏。不從則遠禍。能於是時。竭忠秉義。抗賊而賊不敢害。事定而不居其功。蓋古之義士也。得一人焉。曰洪立功。夫孝者。百行之源。王者顯孝悌。以勵百姓。其爲政莫尙焉。史當得書。今得六人焉。曰文忠，崔婁伯，徐稜，金遷，黃守，鄭愈。至若婦女之守節者。在東史不必錄也。夫錄善何。將以勸來世也。則東方女則之懿。何待於勸哉。在漢時。已稱東國貞信不淫僻。其俗然也。麗末制爲之法。三品以上妻守節者無旌。固不必旌也。蓋東韓士大夫婦女鮮行再醮之禮者。習俗旣久。風流彌盛。家有伯姬。人詠柏舟。其臨亂蹈義。特其餘事耳。行之者。不以爲難。聞之者。不以爲異。何待於勸哉。茲不錄焉。
行人傳
史記。行人無傳。此有之何也。夫使事之重也尙矣。春秋時。列國遣使相朝。夫子皆錄之。又嘗言之曰。使於四方。不辱君命。可謂士也。其微旨可見已。漢，唐以來。帝有天下。四方萬國。無敢與朝廷抗禮者。奉使之臣。受命撫綏而已。其在東國則不然。恪謹侯度。愼簡使价。將下國之誠意。導達於天子之聽。譬之列國朝聘。其體不尤謹嚴歟。中國史行人無傳。而東國有之。則豈以其輕若彼。其重若此哉。且夫東國南北。皆有敵國。日以習兵爲事。而東國介於其間。獨雍容文具爲治。疆埸有警。輒以玉帛將事。使事得失。其在東國尤重也審矣。然奉使之體。以專對爲能。以廉操爲尙。其或黷貨取侮。則辱國何異蒸豆之喫。馨風遠播。則使本國隱然增九鼎之重。是故。恪于敷對。而蒙帝撤回十年之兵。奬其淸節。而大明遽歸千里之域者。伊誰之功歟。斯眞使乎而賢於十萬師者。詎不信哉。今取鄭文以下九人立傳。嗚呼。可不監哉。
文苑傳
古之君子。務明道。不務爲文。惟其深明乎道。發於言者。燦然而成章。非以爲文也。不務明乎道。而徒事乎文。則言雖工。而不達乎理。況未必工乎。則東國之陋也。噫。天下之好文辭。莫我國若也。東國之士。所讀者聖賢之書也。其用功之勤。非不逮中國之士也。然而不若之矣。此其故何也。或曰。生乎中國。得其氣之全。生乎東國。得其氣之偏。則氣化囿之也。雖然。彼中國之士。若皐陶，伊，傅，周，召，孔，孟氏七君子者。皆聖者也。其見於言者。爲詩，書，禮，易，春秋。夫聖者。體道卽氣化。不足以贊其大也。自秦漢而下。司馬，董，韓氏之文。雖不純乎道。攷其淵源所自。可謂得六藝之遺者。已謂之稟其氣之全。奚不可也。雖然。楚蠻也。春秋時。中國不齒也。屈，宋二子。崛起於戰國之季。文辭馳騁於風雅。蜀羌也去中國數千里。吾東夷也去中國數千里。東國自周武時。殷王子遯而東來。被以詩，書，禮義之化。是時。蜀猶未通於中國。戰國之末。始與秦通。僻遐固陋。奚翅東國。然而揚雄，王褒，蘇軾。迭駕而起。則文章炳然。與中國爭衡。東國之士。瞠乎其後於絶塵矣。夫以東方好學之士。卽不逮中國。顧反出楚，蜀下。庸非可恨也哉。彼楚，蜀者。去中國遠也。烏在其爲氣化囿也哉。東方之士。若崔文昌，李益齋，牧隱。北學於中國。文章號稱爾雅。然終不能若彼之盛也。其餘數者。或薾而不振。或俚而不雅。則工程局之也。有人於此。其一。生於詩禮之家。優游而浸漬之。其一。生於田舍。夷固僻違而野。則用功同而雅俗舛者。所處之勢殊也。若夫近世之爲文也。高者。務詭音竄句。自謂標軌史漢。然語其格力。猶不逮晩宋。下者。纖脆粗諺。輕儇而決裂。方自以爲是。俯視中國。語及嘉隆。則謂玉巵無當。瓠落無用者。眞不自量已。夫嘉隆誠險怪矣。門路亦正。特其庀材也。皆左，國，荀，馬。東人不知而訾之耳。吾東以平易爲主。然得其門而入者寡矣。不得其門。則不可謂之文也。故曰。莫若先明乎道。誠卓然有見乎是。則體之於身。會之於心。而其見於言者。自然沖夷渾雅。一軌于正道。超然有得於氣稟工程之表矣。彼中國之士。何足畏也哉。今取朴寅亮以下七人。次其行事立傳。以著麗時文翰之盛。然七人者於道。槩乎其未聞也。其文烏足尙也哉。
世家一
唐社旣屋。羅祚告終。麗祖統三。奄宅大東。却戎臣宋。旣絶而通。傳序致治。媾金保疆。國步中否。倒持太阿。黥髡介胄。軒冕嵬峨。世濟權兇。弁髦神祚。讋伏海島。廟貌顚倒。元師殛逆。還復舊物。金張而蹶。宋羸而覆。皇明威燀。蒙竄于北。國小而存。大者先亡。入貢金陵。正議孔揚。楚歇亂芋。策誤攻遼。運訖德盡。旣於王瑤。嗚呼。陰雲廓而太陽昇。眞人作而禮敎興。作三十二王世家。
王后
嗚呼。易基乾坤。詩首關雎。夫婦。人倫之始。風化之原。國家理亂。罔不由之。可不愼哉。歷攷中朝東國帝王家法之不正。未有若高麗之甚也。麗王氏。嘗謂王族至貴。不可與群下交配。王氏自相通婚。定爲一代之制。往往以公主。正位中壼。諱稱外姓。其瀆亂人紀。淫穢宸極。可謂甚矣。國統不卽勦絶。迄五百年而亡者。特幸耳。豈非可異也哉。春秋。書吳孟子卒。譏取同姓也。吳與魯。屬疏矣。春秋猶譏之。況於至親之間乎。傳曰。同姓之婚。子孫不蕃。王氏滅絶無後。豈非天道也。