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策
問。天之高也。星辰之遠也。苟求其故。可坐而致堯之曆象也。四仲皆有中星。而至後世。中星不同。何歟。先儒曰。星不是貼天。若不貼天。則麗於何處。其形象躔次。可得聞歟。若宋之星隕如雨。魯之星孛入于北斗。星隕爲石。而祖龍死。星隕壘壁。而武侯殂。有何所感而然歟。熒惑之退舍。五星之聚奎。德星見於高陽。客星犯於帝座。亦何所由而然歟。書曰。星有好風好雨。商之七年之旱。則極無好雨之星。周之大雷以風。則極備好風之星。是何故歟。近者。風雨不齊。水旱相仍。果何應而又何以應之歟。諸君子。博古通今。其於天人之理。講之熟矣。詳著于篇。
愚對。愚聞天道無好惡。而禍福隨其人。人事有善惡。而吉凶應乎天。天人之理。豈有二哉。執事先生。發策春圍。首擧天文。次及感應之故。謂諸生必有能言者。盛哉。問也。愚雖欲盡平昔所聞。寸晷之下。烏得畢其舌乎。姑擧其大者言之。竊謂天者。人之本也。人者。天所命也。故天子乎人。而垂象於下者。日月星辰之文也。人父乎天。而稟受於上者。仁義禮智之性也。人失其性。則天必變其文以戒之。何者。性之所在。天之所在也。人得其天。則天必動其文以勸之。何者。天之所在。道之所在也。故曰。以天而言天。則天爲天而不爲人。以人而言人。則人爲人而不爲天。愚謂以人而言天。可乎。若稽帝堯繼天立極。敬授人時。則朱鳥蒼龍。爲春夏之中星。玄武白虎。爲秋冬之中星。至秦呂氏月令。則春。弧中。夏。亢中。秋。牛中。冬。東璧中。其所不同者。蓋天有三百六十五度四分度之一。歲有三百六十五日四分日之一。天漸差而西則衍。歲漸差而北則縮。故天歲始別於虞喜。衍縮合數於劉焯。然古曆簡易。星家雜出。後世之論。莫正於考亭。其言曰。星不貼天。天是陰陽。氣在上面。人見其隨天去耳。那得定體推實乎。張子亦以斯言得之矣。則中星之運。星之所麗。可見也。而其形象則左氏曰。在天爲星。在地爲石。橫渠曰。精英凝氣。正如燈光。其躔次則朱子曰。天道左轉。經緯隨回。張子曰。北極爲樞。依舊微動。此其大槩也。然天之文。豈易言哉。其理則一而已。如春秋之時。魯宋陳蔡。旅拒王命。齊桓，晉文。更霸中國。而天使星隕如雨者。以示王室法度陵遲之象也。宋齊及晉三國之人。將弑其君。則天使星孛入斗。以示中國紀綱廢弛之象也。秦始皇。滅絶斯道。盲聾天下後世之耳目。故其身之將死也。天使刻促喪日。非哀之也。乃戒其虐也。諸葛亮。鞠躬盡瘁。扶漢家四百年之宗社。故其命之將窮也。天使星隕營中。非災之也。乃弔其數極也。宋景引咎歸已。則熒惑退心。而彰修德之應。趙祖風化民草。則五緯聚奎。而昭文明之驗。陳寔講義於荀家。則德見高陽。而徵玄德之符。子陵橫足於帝腹。則客犯帝座。而戒紫微之紊。若湯之聖。而未免凶旱。則先儒以爲數也。愚意以爲桀孼未消於湯時。則天有七年之旱。及其六責於桑林也。大雨方數千里。則好雨之星。未必不應湯之德也。成王惑讒於管蔡。則天有三日之風。及其迎周公於郊外也。風反而歲熟。則好風之星。未必不應成王之改過也。古人有言。應天以實。則天佑之。以文而不以實。則天災之。洞視萬古。不亦然乎。恭惟我國家。群聖繼述。治敎休明。頒仲堯曆。齊政舜璣。宜天之降佑。早躋壽域之盛。奈何近年以來。風雨不齊。水旱相仍。飢寒之嘆。未絶於白屋。宵旰之念。致勤於宸衷。是星之所好然歟。抑天之難忱歟。何聖德之孤也。雖然。愚聞人有得失。天無古今。若吾君與吾賢大夫必早夜而思曰。刑獄之中。無乃有冤濫者耶。權幸之中。無乃有不肖者耶。內外臣妾。無乃有幽廢者耶。軍陣士卒。無乃有縱暴者耶。土木之役。無乃有屢興者耶。賦稅之法。無乃有過重者耶。六者之中。有一於此。是天之譴
〈譴下疑有闕文〉爲心。則安知天之所以佑商周者。不以佑國家耶。吾君與吾賢大夫必朝夕而思曰。賢能在野。何以位之。德澤未普。何以周之。禮樂未純。何以明之。文敎未遠。何以風之。爲民父母。何以子之。其或不幸而至於凍餒。何以衣食之。六者之中。有失於一。皆吾之過。而足以致天災爲心。則安知天之所以應宋祖者。不以應聖德耶。不然。愚恐熒惑。非獨前戒於宋景。而商旱周風。不遠於聖代矣。執事以諸生講之有素。詳著于篇。愚不敢煩引星家之說。而以天人感應之理。旣略陳於右矣。請以天人無間。爲篇終獻焉。傳曰。誠者天也。誠之者人也。則天人之性一也。記曰。人心之靜。出乎天。則天人之心一也。易曰。天行健。君子以。自強不息。則天人之道一也。書曰。天道福善禍淫。則天人之好惡一也。故曰。天之性。卽吾之性。天之心。卽吾之心。天之道。卽吾之道。天之好惡。卽吾之好惡。然則吾人方寸間。亦有一天也。喜怒哀樂。吾天之中星也。仁義禮智信。吾天之五緯也。吾之中星。動得其中。則其光華爲慶星
〈慶星之慶疑當作景〉慶雲也。其聲音爲和風瑞雷也。而其道立。不得其中。則其邪氣爲妖宿彗辰也。其淫聲爲迅雷烈風也。而其道廢。吾之五緯。動得其序。則誠敬。北斗也。文章。奎星也。威儀。德星也。而淸潤之文。具於冥冥矣。不得其序。則其隕如雨。其孛入斗。好風好雨。爲水爲旱。降災之兆。應於昭昭矣。故聖人。不天之天。而明在吾之天。不星之星。而察在吾之星。何則。吾之天明。則在天之天。不待應而應矣。吾之星亂。則在天之星。不待動而動矣。故曰。莫見乎隱。莫顯乎微。爲人上者。得此說而求之。則天人之際。亦庶幾焉。管見如是。惟執事進退之。
問。天下國家之治亂興亡。有自來矣。其治亂興亡。皆由於人事之得失歟。抑亦關於天數之預定歟。謂之關天數也。則與治興。與亂亡之說。爲不足信耶。謂之由人事也。則周有傳世三十。卜年七百。秦有亡秦者胡。漢有百六之會。赤伏之符。晉有玄石之圖。隋有二傳三十。唐有桃李子皇后。宋有一汴二杭三閩四廣丙子趙出之語。至於高麗之將興。有歷年五百。龍孫十二盡之說。其治亂興亡。先有定數。如合符契。何歟。然則爲天下國家者。盡委之天數。而不修人事歟。諸生博通經史。講之有素。其各悉心以對。
愚對。愚聞伊尹之告太甲曰。與治同道。罔不興。與亂同事。罔不亡。知此說然後。可與論天下國家治亂興亡之說矣。恭惟執事。發策承學。遠自姬周。迄于前朝。欲聞其治亂興亡之說。乃曰。人事之得失歟。天數之預定歟。愚雖不敏。敢不悉心以對乎。竊觀記曰。修德者興。逆德者亡。則知天下國家之興亡。固在於人事之修不修如何矣。又觀朱子曰。堯，湯之水旱。雖天數之或然。而不能害雍煕之治。則知聖人修德之實。足以勝夫天數之預定矣。何則。或然之變。天數也。必然之理。人事也。故善爲天下國家者。不拘於或然之數。而修吾必然之理而已。善觀治亂興亡之迹者。亦不求諸蒼蒼之天。而求諸人事之昭昭者而已。然則明問所及歷代之興亡。不外乎人事之得失也。豈可委之於天。而使後世讖緯符籙之邪說。行於天地間乎。請因明問。一一陳之。曰若稽古周之成王。定鼎郟郤。
〈郤當作鄏〉卜年七百。傳世三十。而其子孫爲天子者。三十七世。歷年至於八百六十七年之久。果與成王時之卜不遠。則周之亡。似乎天數矣。始皇之六年。盧生自海上得讖語來報曰。亡秦者胡。而其後始皇之子胡亥卒以亡秦。果如盧生之言。則秦之亡。似乎天數矣。漢之光武。實景帝九世之孫。而彊，華奉赤伏符曰。劉秀發兵捕不道。百六之會。四七之際。火爲主。而其後梟王莽之首。成中興之業。果如赤伏之符。則光武之興。似乎天數矣。晉之元帝。琅耶牛金之子也。玄石牛馬之圖。先見於魏。而其後果以牛易馬。中興晉室。果如魏氏之圖讖。則元帝之興。似乎天數矣。先隋之世而有二傳三十之說。其後隋文。果傳二世。而歷年三十。先唐之世而有桃李子皇后之說。其後李唐果有天下。先宋之亡。而陳圖南，邵堯夫。有遷都離合之說。丙子趙出之語。而宋果一汴二杭三閩四廣。而亡於丙子。先高麗
〈麗下疑有之字〉亡。而道侁
〈侁當作詵〉有歷年五百龍孫十二盡之讖。而王氏果五百年而亡。然則隋，唐，宋及我前朝之治亂興亡。亦似乎關於天數矣。雖然。愚嘗涉獵經史。遊心千古。嘗自爲之說曰。姬周歷年之久。非天數也。由后稷，公劉，大王，王季，文王，武王累世積德之實。洽於人心。人心之歸。則天命亦從而歸矣。故雖春秋之強。七國之暴。而不敢加兵者。豈非先王大修人事之報乎。秦之二世而亡。非天亡也。始皇之鴟悍。胡亥之殘忍。足以自滅之也。至於焚棄聖人之道。拔用趙高之奸。則人心去矣。人心之去。天命亦從而去矣。故山東豪傑。竝起而亡秦族矣。豈非不修人事之失乎。新莽之簒。天下之人。謳吟思漢。光武以帝室之胄。日角天表之姿。鏖戰昆陽。人服其武。司隷入洛。人服其度。持節渡河。人服其德。史臣以此三者。爲光武中興之本。至於投戈講藝。息馬論道。何莫非人事之修也。司馬氏之末。骨肉相殘。五胡乘釁。宜乎以呂易嬴之禍復起於當時也。元帝器雖孱劣。而能任王導之賢。盡收江東之彥。則其中興也亦豈非人事之修乎。至於楊廣之惡。浮於胡亥。弑父自立。其覆宗絶祀。歷年之短。非天數也。人也。唐高祖乘隋之亂。太宗以豪傑之才。行仁義之術。民心之所歸。英雄之所托。萬目張矣。人事修矣。不必待桃李之讖。而後其爲天下之主。可知也。宋之南北也。前有契丹之強。後値金虜之侵。又有王安石，蔡京之奸。韓侂胄，賈似道之用。故徽，欽見虜於鬼門。帝昺浮尸於崖海。紛紛遷都。卒爲胡元之所有。其守國長久之道。不修故也。何待陳，邵之先見而後知也。王太祖統三爲一。應天順人。當時之民。視弓裔猶桀紂之虐。戴太祖如湯武之仁。其所以興學校養人材。救三韓魚肉之盛德。固足以垂五百年之統矣。至於忠宣，恭愍之際。奸臣弄柄。朝綱不振。禑，昌父子。以辛易王。其與秦，晉之易姓者。容有異乎。然則王氏之興亡。亦不待道侁之說而可見也。嗚呼。觀國之興亡者。觀人事之如何耳。則豈關於天數乎。君子觀文王二南之化。則知足以基八百之鴻業矣。觀光武之修德。則知劉氏之復興矣。觀唐宗之修仁義。則知李氏之爲天子矣。觀王太祖之修行。則知麗祚之五百矣。觀秦，隋之無道。則知二世而亡矣。若使秦之二世修德。則豈有漢乎。使漢之桓，靈修德。則豈有晉乎。使晉修德。則豈有隋乎。使隋修德。則桃李子安得爲王后。使宋修德。則趙氏不出於丙子矣。故司馬光曰。使周遵行文武之法。雖至今猶存。可也。由是觀之。則雖聖人復起。亦必曰。古今天下興亡治亂之機。不在於天數。而關於人事之得失也無疑矣。嗚呼。爲人君者。可不畏而修之乎。愚故曰。必如伊尹之一言。然後可與議乎此也。方今聖主在上。群賢在下。人道旣修。天心總合。固將駕文，武而踰成，康。歷年之數。與天地相終。始彼八百之周。五百之前朝。不足道矣。愚何幸親見之。
王若曰。蓋聞人才。國家之利器。自古帝王之致治也。未嘗不以得人爲先務也。成周之鄕擧，里選。漢魏之賢良，方正。其規畫施措之方。可得聞其詳歟。其獲人才之用。孰優孰劣歟。隋，唐科擧之法。大槩以詞章爲主。其於實用。似末也。而經邦之村。多由是出。然而用人之效。終有愧於三代以上者。何歟。國家取法隋，唐。以科擧爲得人之路。猶以爲未盡也。又有門蔭，保擧之法。其取士之方亦廣矣。而有司注擬之際。患於乏人。其故何歟。無奈搜求未盡。而有遺逸之材歟。如古之鄕擧，里選。賢良，方正之法。今可行歟。何以則賢材登進。蔚爲世用。以輔成國家之治乎。子大夫商確古今。悉著于篇。余將親覽而致用焉。
〈燕山乙卯科。擢龍頭時殿策。〉
臣對。臣聞工欲盡其巧。必先利其器。君欲得其人。必先養其才。才苟不養。則無以爲取士之本。士苟不取。則無以爲致治之要。而養育人才。又在人君躬行心得之如何耳。恭惟主上殿下以聰明仁孝之資。承祖宗艱大之業。兢惕初政。羹墻懇慕者。將一年于茲矣。朝夕納誨。卽舜之好問。而猶恐言路之未廣。再詔求言。濟濟相讓。卽周之多士。而猶慮人才之或逸。乃進臣等于庭。不以寒賤而忽之。問以古今人才之得失。乃曰。人才。國家之利器。可謂明帝王致治之先務。而誠千載大有爲之君也。臣雖愚昧。旣叨有司之擧。齋沐滌慮。待聖問之日。久矣。敢不罄竭其愚忠乎。臣伏讀聖策。曰。自古帝王之致治。止終有愧於三代以上者。何歟。臣有以見殿下之志在三代以上之盛治。薄漢，唐而不居也。殿下固守此志。終始如一。則三王不足爲四。五帝不足爲六。誠一國臣民之福也。臣謹俯伏稱賀以對。臣觀成周之時。家塾，黨庠，術序，國學。無一人之不敎。無一地之非學。而鄕大夫又以時率其耆老與其子弟。敎之以飮射讀法。使斯民耳目觀感。無不薰蒸涵濡於禮義之澤。自序而升於學。自鄕而升於司徒。升之非一朝。選之非一手。此成周鄕擧里選之法。人才卓冠千古。非後世所及者也。然其要不外乎時君躬行心得之實也。詩之棫樸。可見也。若漢魏之賢良方正。隋唐之設科取士。則不先養其才。而欲人才之得。比如不耕而欲粟之熟。不蠶而欲衣之暖。
〈暖下有臣字〉未見其可也。非徒不能養也。雖或有之。又不能用也。故漢之求賢良也。進阿世之曲學。而反擯仲舒之醇儒。唐之取宏辭也。退直言之劉蕡。而反引譽主之張均。噫。漢唐尙然。則彼曹操之魏。楊廣之隋。不求實用。專尙詞章。其規畫施措之方。烏足爲殿下道哉。其間或有經邦之材。由賢良科擧而出爲世大用者。雖或一二之可稱。而比諸成周。則不啻若天冠而地履。何優劣之暇言乎。聖策所謂終有愧於三代者。豈非時君躬行心得之無其本哉。臣伏讀聖策。曰。國家取法隋唐。止以輔成國家之治乎。臣有以見殿下慨然陜
〈陜疑作狹〉當今取士之路。思古昔帝王之治。而欲大得人才之志也。然臣愚妄以爲不可者三焉。若殿下不務行關雎麟趾之意。而欲行周官之法。則臣恐不可也。若不務求祖宗設科之本意。而以爲徒取法於隋唐。則臣恐不可也。若於嗣服之初。欲遵漢魏取士之虛名。而輕變祖宗之法。則臣恐不可也。以殿下之明聖。豈不知此哉。然臣竊聞我世宗朝有一大臣。請行鄕擧，里選之法。世宗曰。我國取士之法。非爲不具。而尙不得實用。何暇行聖人之法乎。臣嘗以爲眞聖人之言也。何者。成周之鄕擧里選。漢魏之賢良方正。本朝之設科取士。門蔭保擧之法。其名雖殊。而其意一也。大抵取士之名。有古今之異。得人之意。無古今之殊。師其意。可也。循其名。不可也。況我國家鄕試之法。卽周家鄕擧之意也。門蔭之法。卽周家世祿之意也。然則我朝取士之法。誠無讓於成周。宜乎多士之濟濟也。奈何注擬之際。猶有乏人之患乎。臣竊觀我宣陵二十六年作成敎養之德。雖文王作人之盛。蔑以加矣。殿下求之。豈有不足之理乎。但有司或不能實行祖宗取士之法。使殿下尙勞遺逸之問也。臣愚以爲殿下此問。固足以繼宣陵作成之盛德。法關雎麟趾之美意也。如是則今日取士之法。亦足以致人才之盛。何必求於前代乎。或曰。鄕擧里選。三代之良法。程朱之所欲行。今聖問及此。誠千載一日也。臣愚輒以爲不可。何也。曰時不可也。今取人之法。莫公於科第。然而荊圍之嚴。或有假述之弊。況望鄕擧里選之公乎。臣願殿下推躬行心得之實。明敎化以正人心。正人心以養人才。人才輩出。比屋可封。則殿下取人。如富家之取物。無不如意。何注擬乏人之足憂乎。殿下以得人爲問。而臣以育才區區者。亦以此也。臣伏讀聖策。曰。子大夫。止致用焉。臣草澤鯫生。螢窓管見。固不足以奉大對。然臣猥忝禮部選。獲立玉階下。躬瞻天日之光。眷眷之忠。自不能已。復有獻焉。昔舜致大和之盛。宜無可言之事。而益猶戒之曰。罔失法度。禹猶戒之曰。無若丹朱傲。況殿下雖聖。而年未至於舜爲帝之時。則宜乎有益，禹之相。朝夕以戒。
〈戒下有之字〉此聖益聖之道也。故司馬光曰。爲治之要。在於得人。而得人之要。又本於得賢相也。苟能相得其人。則人才之出。不足患也。昔殷之高宗。諒闇三年。恭默思賢。見於宵寐。圖其形像。果得傅說於板築之下。加之百官之上。而天下大治。書曰。帝賚良弼。韓愈曰。得良弼於宵寐者。是也。今殿下亦値諒闇之日。思賢如渴。是今日之高宗也。臣聞天無古今。殿下求之以誠。則安知天之所以賚高宗者。不以賚殿下耶。近者。國家不幸。天奪良相。三公位缺。此誠殿下恭默思賢。求傅說之日也。古今異宜。雖不可求之於板築之賤。而濟濟多士之中。穆穆布列之位。豈無濟川之舟楫。大旱之霖雨歟。在殿下深思之廣求之如何耳。臣非敢樂爲迂闊。而以得賢相贅聖問也。臣愚聞舜雖大聖。賢僞之雜。不能自辨。而必擧皐陶。然後不仁者遠。湯雖大聖。邪正之混。不能自治。而必擧伊尹。然後不仁者遠。至於稱漢之治者。必曰蕭，曹，魏，丙。稱唐之治者。必曰房，杜，姚，宋。此猶異代也。我世宗大王。誠東方之舜，湯也。三十餘年之大平。莫不以得賢相爲本。故如許稠之正大。黃喜之識大體者。出而爲相。當是時。人才之盛。不容勝言。故許稠之卒。虛其位者二年。世宗豈不知心腹之重。而欲久曠其位哉。蓋深知社稷元氣之所係。一日或非其人。則所損甚大。又慮賢相之難得而審擇之爾。故我宣陵之初政。慨然欲盡法世宗。而令有司書啓世宗朝故事。朝夕省覽。然則我宣陵雍煕之盛。亦出於世宗。此殿下家法。何待臣言。但殿下以列聖之道。行列聖之法。永堅此志。終始不移。則我朝鮮無彊之休也。臣非不知科擧之文自有程式。然豈可以擢第之高下。而不盡言於殿下之初服乎。故不覺言之支離。謹昧死上對。
記
續唐明皇遊月宮記
天寶元年秋八月庚子。上用道士羅公遠術。遊所謂月宮者。其額曰廣寒淸虛之府。其棟宇以不夜之香。其簾箔以水晶。其屛以雲母。其筵以玳瑁。其庭以琉璃。其階除門闌之飾。皆非人世所有也。有樹焉。其高五百丈。下有人斫之。樹創隨合。問之。西河人吳剛也。學仙有過。謫令斫樹。樹之名。桂也。南望有水焉。曰銀河。若素練橫乎東西。古有乘槎客張騫過處云。上入宮中。有一仙娥。容貌甚端麗。自稱素娥。素娥者。羿妻姮娥也。羿得不死之藥於西王母。娥竊之奔月。更名素娥。以藥之餘。與玉兔擣之。擣數千年。藥未就。上素聞之。及見且喜曰。幸分我靈藥何如。娥曰。此豈煙火食者所宜服耶。然天子自有社稷臣民。億兆係命。其責甚重。何用仙爲。深仁厚德。亦子之靈藥也。上亦不復請。俄有玉女數百人列庭中。星貌絶艶。霓裳而羽衣。各乘白鸞一隻。舞桂樹下。有若飛而上下者。有若翺翔而南北者。有若新荷出淸波之上。遇風而動搖者。有若飄絮緩蝶。得意於春空者。有若朝雲暮雨盈盈脈脈乎陽臺之下者。其狀千千萬萬。節奏甚雅。曲有數十譜。上默記其一二。歌曰。曉拂扶桑兮。夕崦嵫。惟天之眼兮。開闔有時。一年十有二望兮。不如今夕。乘白鸞兮歸去來。下視浮世兮千萬劫。又歌曰。素娥兮孤棲。玉兔兮連連。揮玉斧之靈人兮。戶八萬有二千。百蝦蟆兮誰何。徒桂影兮婆娑。曲未闋。素娥引上上瓊樓。上喜津津出眉宇間。欲與語。不可。須臾王母至。直入廣寒殿。素娥起從之。不知誰主人也。母坐于西。素娥東上北面。公遠跪而後諸娥。復奏于庭。唯玉兔。性氣雖仙。而形獸也。不與焉。亦不輟其事。母指曰。彼擣者何藥。素娥不能對。母謂左右曰。吾昔遊蓬萊。得此藥獻諸舜。蓋欲使天地間萬物。永被其化也。不幸見竊於羿。羿。鄙人也。無仙分。尊君獨享其福。娥奮然曰。吾厭人間喧雜。宅于太淸。上帝不鄙。使司夜以配大陽之明。子乃欲以微疵浼我耶。漢武帝性素多欲。不合眞府。子敢以靑鳥結期。使其氣溢而志滿。卒致海內虛竭。是何厚虞之萬物。而薄漢之人民耶。母曰。下界與上淸相絶。何自致塵土人在側。反責我耶。其意蓋指上也。公遠正襟。遽謂母曰。是唐天子某也。有宿緣。故至此。然公遠罪耳。非主娥意也。公遠聞之。天子者。猶天之子。而父乎天者也。月宮者。天之宮也。以子而入父之宮。何有焉。母謝自責。促從者御風而去。上亦骨冷魂淸。凜乎其不可留也。起且辭曰。下土之人。久留仙宮。恐瀆淸儀。請還。素娥然之。因語上曰。吾隣有太白者。字長庚。嘗與文氏酒氏。通遊河漢間。數月不反。帝怒黜下界。今三十年不歸。豈無念耶。遂用氷綃折簡以寄之。上跪受。與公遠再拜出。下視塵土。則蒼蒼焉茫茫焉。不知中國之何在。況辨夫洛城宮闕耶。其在天而視地。亦猶在地而視天也。遂復躡前橋。則須臾已至華淸宮矣。上懼失其曲節。自調玉笛。急召伶官習之。翌日。太史奏曰。月下。有妖氣如白虹者。縱橫良久乃滅。殆陰勝陽之兆也。上笑曰。朕遊月宮。公遠所造橋爾。左右之聞者。皆欲賀曰。月宮去人寰九萬八千里。人但見圓而白者。曰是月也。可以詠可以飮。可以歌舞之。雖秦皇，漢武竭精圖仙。曾未知月中有瓊樓玉宇也。況能傳其樂。播於世。超韶濩而洗鄭，衛者耶。太史獨曰。不可。月者。陰之精也。君者。陽之宗也。以陽而慕陰。又以其聲音而移之耳目。則婦道盛而君德衰。易曰。天尊地卑。乾坤定矣。然則人不可升天。又不可遊月。雖有其曲。不可聽。夫以人所不可爲。而獨爲之則民惑。民惑則上下亂而盜賊興。上不聽。有司奏曰。公遠以黃白之術。欺日月之聰。請刑之。上亦不聽。詔求所謂太白者。果有之。方醉臥酒家樓。上聞之。大驚異。急召入金鑾殿。賜坐七寶床。上親調羹。及夜。同舟太液池。上擧酒指月曰。汝知仙府中有人乎。白曰。然。上因出袖中書。其末曰。碧天紅塵兩渺然。謫在人間三十年。陽狂好在醉鄕中。夜夜問我我在天。以示白。白。達人也。素不說神怪之事。讀之無異色。上以此益奇之。欲大用。會力士以脫靴之故沮之。然白自得姮娥書。益愛月。四明狂客云。
解
象耕鳥耘解
管氏篇曰。舜耕歷山之野。象爲之耕。鳥爲之耘。陸魯望曰。象行必端。履必深。耕者法之。鳥之喙。務疾畏奪。耘者法之。非實象耕鳥耘也。牛僧儒亦爲之論曰。聖人豈有怪異等事乎。解者曰。易著龍圖。詩歌玄鳥。語有河不出圖之歎。書載百獸率舞之驗。記禮者言四靈之應。作史者書六鷁之飛。此聖人修經而不削。賢者陳理而不疑。豈無謂歟。誠以天下之理無窮。事物之理。亦與之無窮。不可執一論也。況孝子之爲德。豈易言哉。幽而感鬼神。明而感人物。小而得休祥。大而動天地。孝子之爲德。豈易言哉。近古。姜詩善養而雙鯉供膳。文壤等墳而群烏含土。袁師含慼而白狼入廬。嗚呼。以舜之德而獨不能感於物。則吾信乎。吾不信也。吾觀舜之父頑母嚚。其弟象傲。此二者皆下愚。日以殺舜爲事。而舜順適而不失子職。仰慕而不失親心。得以致頑父嚚母傲弟於允若底豫鬱陶之地焉。當是時也。是象也無頑嚚之意於舜。是鳥也無欲殺之心於舜。則舜之孝。足以化頑嚚之親。而不足以化無頑嚚之惡之獸乎。其誠足以感欲殺之弟。而不足以感無欲殺之心之禽乎。此其無疑者。一也。記云。仁者。天地之心。言其理也。孝者。百行之首。言其大也。唯聖人盡其理。極其大。則天地卽吾之心腹也。萬物卽吾之手足也。安有心腹而違我。手足而逆我哉。故象非可耕之物。而於舜則以爲耕。鳥非可耘之物。而於舜則以爲耘。非力以求之。智以誘之也。來自乎方寸之仁。馴擾乎玄德之化。豈非所謂吾之氣和。則天地之氣亦和。吾之性順。則天地之性亦順者歟。此其無疑者。二也。孔安國曰。至孝格上下天地也。周茂叔曰。陰陽別於禽獸。釋之者曰。稟陽者翼。稟陰者走。由是觀之。象非陰物乎。鳥非陽物乎。陽者。天之所使也。陰者。地之所使也。曰何也。天之稱父者。以爲有父之義也。地之稱母者。以爲有母之義也。人以子處其間者。亦有子之義也。然則爲父而不悅其子之孝乎。爲母而不悅其子之孝乎。吾以是知天也感其號泣。而使之鳥耘。地也感其怨慕。而使之象耕焉。此其無疑者。三也。不如是。天何天。地何地。舜何舜爲。牛僧儒言。古之孝。猶良田之禾。功薄而利博。今之孝者。猶瘠田之禾。功博而利狹。不仁哉。言之至於此也。子之事親。何謂功。孝之感天地。何謂利。苟如是。象必不耕。鳥必不耘矣。但舜無心於感天地。而天地亦感之。天地無心於報舜。而舜自致之。若天少有私於舜。則是一舜之天地。非天地之天地也。若舜謂天必我應。而爲之心。則是賊天地之心。豈吾所謂舜哉。噫。天地無古今。人性無古今。苟有遇舜之變。而得舜之心。則安知有舜之事也。有爲者亦若是也。
祭文
祭尹政丞壕文
中廟外王父
惟公。壽逾七旬。位極三台。生尊一國之貴。死榮九重之哀。有許史之勢。而不改舊第。如賈，馬之風。而無加驕人。此吾等所以哭進觴而盡惜者也。惟公尙饗。
頌
鳳鳴朝陽頌
於皇㜯周。聖神紹休。百福是遒。奄甸中土。爲億兆主。恩覃率普。仁政大施。百工允釐。泰和雍煕。玄化沕穆。與靈契合。天地位育。惠澤遠敷。政洽騶虞。天錫休符。百祥騈集。間見層出。皇斂諸福。維彼朝陽。有鳥翺翔。其名鳳凰。五彩煌煌。翽翽蹌蹌。聲中宮商。四靈之一。瑞世之物。體乃尙德。昔在盛時。覽德之輝。含圖來儀。今其來鳴。式表文明。維周之禎。昭哉嘉瑞。王所獻。德莫與比。臣拜稽首。天子萬壽。受天之佑。洗心頌功。垂示無窮。銘諸鼎鐘。