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記
擬魯齋記
金華王子。名其講道之室曰魯齋。命其從遊士某記之。某復之曰。某之不敏。固不足以發先生之蘊。以賁先生之堂也。雖然。子有命矣。某又何敢强辭。請聞其所以名之之義。曰夫子謂參也魯。吾竊有味其言而揭諸此曰。曾子之學。固後學之所可法也。若夫子所謂魯者。特病其質之偏也。子亦奚取於此哉。曰。然。凡魯之甚者。莫我若也。則我之取此。不亦宜乎。曰。若是則尤某之所未解也。夫子之質。固有美惡之不齊。過不及之不中矣。其可無變化之道乎。濁則必開之以淸。駁則必磨之以粹。昏而愚則必矯之以明且强焉。書曰。直而溫。寬而栗。洪範曰。沉潛剛克。高明柔克。此皆聖賢之敎所以齊不齊而中不中也。今子之質。苟偏於魯矣。何不求所以敏之。而反以此益其病乎。王子莞尒而笑曰。吾方幸吾之魯。而子獨願其改之耶。吾甞觀世之所謂敏者。其聦明英銳。非不可喜。而確而篤者或鮮矣。是以不馳騖於俗儒浮華之習。則必恣肆於異端虗無之域。幸而志於吾道。則或知矣而行不掩。或行矣而守不固。終不能積德而凝道矣。此吾之所深懼而有取於魯者也。魯則其知之。雖似難矣。而及其覺也。深行之。雖似勞矣。而及其至也固。且以孔門諸子言之。子游子夏之文學。宰我子貢之才辯。琴張牧皮曾點之志識。可謂敏矣。而至於達一貫之妙。任傳道之責。則惟曾子之魯耳。嗚呼。其敦厚質實之德。眞積力久之功。百世之下。亦可以想見之矣。余平生無他能。竊甞有志於古人爲己之學。而亦未有得焉。然鈍拙也。故不流於虗遠。篤信也。故不撓於外物。自幸以此庶幾其萬一於道。而顔回之睿。孟氏之才。非吾所能及。則所可學者。非曾子歟。嗟夫。天旣魯我之質而不遠於道。余又希曾之學而不迷其方。以此名吾齋而舋舋焉。用力不倦。斯足矣。又何暇夫他求哉。余作而曰。善。夫子之言也。其無容余辭爲。請記其說。爲魯齋記。
杞菊園記
園在駱山之下。東西幾丈。南北幾丈。其廣可安屋四十餘架。就其西結齋。扁之曰百千。盖取諸中庸己百己千之語也。築臺于東臺。高一尺許。與南山相對。合乎陶公採菊東籬下。悠然見南山之詩。故乃命之以悠然。墾前後隙地。縱橫作畦。遍種以枸杞。栽菊數百叢于環堵下。墻之角。各樹碧桃一株。置一盆梅。用二甕盛紅白蓮。惟杞菊最多。故以名焉。園之主人。自叙其志曰。某性本愚才本踈。氣甚脆薄。而抱幽憂之疾久矣。自分此生不堪俯仰於時矣。遂薄於世味。厭於外慕。惟淸閑寂寞之鄕。是愛是趍。而幸吾東城之居。僻在窮巷。風埃車馬之所不及。於是心樂之。闢此園。築室與㙜以居之。圃之以杞。籬之以菊。以爲服食之需焉。園甚狹。杞菊之外。雜花衆木。不能容。且紅紫煩亂。非吾心之所好也。獨取淸標雅韵。爲古之高人賢士之所心賞者。以備四時之觀焉。於春得碧桃。於夏得蓮。於秋得菊。於冬得梅。碧桃者。花之仙也。蓮者。花之君子也。菊者。花之隱逸也。梅者。幾乎兼之矣。抑吾生於數千載之下。雖欲見古之人。不可得也。見古人之所好者。則如見古人焉耳。茲吾所以有取於此四者歟。然則結深契托幽襟。日嘯咏乎其側。雖閑居獨處。而未始有離索之憂者。花之益也。采其根葉。掇其華實。充膓益氣。身可安而壽可延者。杞菊之靈異也。入則一室虗明。啚書滿壁。消香默坐。塵想不起。左右簡編。晝誦而夜思之。出則雲山之勝。風月之態。盡得於登臨顧眄之際。而由由然適其適者。齋與㙜之樂也。若夫使我齋於斯㙜於斯。列花藥於斯。藏修游息。爰得其所者。園之功也。自玆以往。玩樂之趣深。靜養之功專。幸至於病少瘳而學少進。則主人之願也。
遊新溪仙遊巖記
始余侍家君到玆邑也。略觀邑里溪山之勝。九峯山。環峙於後。而丹溪之水。橫帶於前。亦甚佳也。但無深林邃谷。窈然而爲幽也。亦無奇巖大石。瓌然而爲壯也。余甚歉焉。間甞與邑人。遍問諸形勝泉石。則穪藥泉洞。寺刹則許兩水菴。巖壁則推仙遊巖。旣而。遊藥泉則細泉淙淙亂石間。未足爲奇也已。又觀兩水菴。則溪澗淺狹。棟宇朴陋。尤不足道也。余竊謂是皆邑人之素所穪也。而俱不甚可於余意。則所謂仙遊巖者。又可知也。然天下之物。固有名過其實。而亦豈無實副其名者乎。斷之以臆。不如决之以目也。盍亦往而觀諸。遂與吾弟及從者數人。步出秀林亭下。鞭羸馬亂流而東。徐行四五里。漸聞水聲潺潺兩峽間。越數曲溪而至焉。巖之右。有一岡。高可三四丈。其上稍平若臺而有松陰焉。乃解衣披襟。盤礴而少憇。其去仙遊纔咫尺。而仰之巉巖險絶。若不可攀而上也。遂旋轉而躡其後。得一巖而坐焉。仙遊道之面反踊躍出其右而可以睨視之也。於是還從稍下處。附麗而上。或抱石而轉身。或攀木而移步。及至其上。則神𢥠髮竦。凜乎其不可留也。盖是巖也。南則奇峯恠石。糾結回互。如人之捽。如物之鬪。不可得而名狀也。北則懸厓峻壁。亭亭直上。不知其幾十丈。而下臨乎深潭矣。余不敢恣視。從石罅中俯之。淵然而深。窅然而空。若不知有水也。遂下山而涉淺灘。循溪而東。恰與巖相對而望焉。盖馬轉山一支。南走數十步。而前面大壁。打成一片。削立環圍。如屛障然。及其勢之窮也。益峭刻峻拔。奮迅飛舞。如往而復壓臨諸巖。水之注於其下者。尤渟滀滉漾。渾涵莫測。若有神虬巨魚潛伏乎其間也。至此而超逈虗廓。歌笑生響。崖水之際。心目敻如也。人又言巖面。有仙遊巖三大字。不知波痕碧蘚中。字畫猶有可記者否。惜不得片舸短棹。放遊乎其下也。嗟夫。余局乎埃壒之中。足目不及數百里外。則海東巖石之勝。可與此埒䧺者有幾。遜奇者有幾。是固不可得而知也。然通都麗邑。尺崖拳石。名或動於國中。而以玆巖之壯也。而人無曰新城有仙遊巖云者。豈亦幸不幸。存於其間歟。邑人雖擧其名。而不能爲余道其詳。余又懲於藥泉兩水而幾失之。是尤可慨也已。雖然。世必有高人逸士窮殊觀留壯躅。品藻以賁之。歌詩以播之。然後山川得以增其名。余固不足爲之輕重。而若待家君政成而事簡。命匠治小舠。自丹溪泝流而上。倣蘓仙赤壁故事。擧瓢尊吹短簫。叩舷而歌之。憑風泛月。浩然而自得。則巖仙水靈。或者其不我拒也。仍書以爲記。時庚辰暮春十有八日也。
不改窩記
吾友洪君敬叔。間語余曰。吾於京中舊里。搆一小第。扁其堂曰不改。子不可無一言以記之也。余作而曰。大哉。敬叔之志也。周夫子有言曰。士希賢。又曰。學顔淵之所學。敬叔今知所學矣。其至於賢也。有日矣。敬叔蹵然若不敢當曰否。吾居陋巷也。家又貧。簞瓢亦屢空矣。吾敢取其跡相近而事相類者。以自寓焉。若顔氏之學。則豈余之愚所敢妄議也哉。余曰。噫。何子言之誤也。夫士不學則已。學則不可以不學顔氏。况以吾敬叔之美質。早有志於古人爲己之學。則學顔。正敬叔事也。子何慕顔氏之不改而不欲以顔氏之學自勉耶。且子謂顔氏之不改樂。果何爲而能然也。當孔子之時。飯䟽飮水。隱約窮閻之中。如顔氏者非一也。而惟顔子獨見穪焉。及他日哀公有問。則又獨穪顔子爲好學。是則惟顔子能好學。故亦能樂也。然自夫子穪顔樂。寥寥數千載。識其意者盖寡。不過以爲守貧固窮恬靜不求者耳。至河南夫子。特下語曰。簞瓢陋巷。非可樂。是自有其樂。又誦其師說。以詔後之學者。則曰尋其所樂者何事。朱夫子又懼夫學者不知眞實用力之端。而求之渺冥莽蕩之間。則終不足以得之也。又提出博文約禮以示之。嗚呼。可謂盡之矣。敬叔苟欲如顔子之不改。則亦從事於顔子之學而已矣。顔子之言曰。舜何人也。余何人也。有爲者亦若是。今敬叔之學顔子。亦當如顔子之學舜。奮勇向前。當仁不讓。博文以致其知。約禮以踐其實。行之以剛大。守之以悠久。使天理日明。人慾日消。而心廣體胖。俯仰無所愧怍。則顔子之樂。庶乎其可及矣。夫如是則卓然自立乎至大至足之域。而彼區區外物。不足以累吾之樂矣。不然。處衆人之所同憂。而吾未見其能樂也。抑又思之。敬叔之居。雖曰陋巷。亦京華朝市之要路也。爭名爭利之說。日聞於耳。橫金拖紫。馳駟軒擁。八騶揚揚焉過之者。相續於塗。巷南街北。朱其門畫其堂。鍾鳴而鼎食者。環列於其側也。居於斯者。孰不洋洋然動其心。以願其榮華豊樂哉。乃敬叔獨確然自守。朝吾簞而夕吾瓢。慕古人於千載之上。其亦可謂賢矣。然樂富貴而厭貧賤。亦人之常情也。苟非實有得於內而無慕乎其外者。亦何能視彼之薰天動地。眞如雪烟土芥而無所動哉。於是乎或一念交戰而勝負未决。則其勢亦危矣。敬叔姑杜門却掃。潛心遜志。以求所謂眞樂者可也。噫。吾於敬叔。同志也。聊書此以相勉。而亦因以自省云尒。
楊根縣東軒新修記
楊根。素穪有山水之勝。邑址雖不甚高曠。南距大江。堇五里許。龍門。自東而北。逶迤環拱。若屛障然。原有松栢之茂。隰有檉柳之美。淸流急湍。橫帶乎其中。儘足爲佳境也。然介臨孔道。應接頗煩。歲經荐凶。邑力凋殘。爲官者又多不能久。不五六年。輒七八易。卛皆視官舍如逆旅。而一任其弊頓。所謂東軒者。尤湫隘荒陋。棟傾壁漏。上雨旁風。支以短杙。架以頹簷。俯而入俛而出。殆不識軒外四面有何物也。家君始至。顧而歎。居數月。益病之。乃曰。守令官雖卑。四境之內所歸向。而政令之所由出。顧其居陋甚。其何以臨民。且使我寢處不安。起居不怡。意欝欝無以自適。則又若何以爲政。於是始謀所以易新之。或者以爲歲且荒矣。民亦勞止。苟可以時月。何必改爲。家君獨不然曰。苟如是。是官不官。且爲之有方。何至費財而煩民。遂减常俸。役游指匠不勞而功告訖。盖運木石督斧鉅者。亦旣有月。而邑人往往不知官有役也。村父老或因公事造門。忽見其翼然而成。輒驚且賀曰。美矣哉。吾郡之古未有也。是堂也。凡四架六間。有奧室焉。有廣楹焉。冬可以取燠。夏可以迎凉。上可以延賓客。下可以對吏民。憑軒而遠望。則高林斷麓。互出簷廡之外。而龍門蒼翠。如在几席之間。雨歇而靑嵐集。烟銷而明月出。開含吐呑。其變萬狀。有以散煩懊而瀉悁欝。信乎其不侈不陋而無不足也。家君方且益脩治階庭。蔭以松竹。間以花卉。視篆之暇。輒以角巾藜杖。逍遙其間。蕭然若無一事。而政日以淸。訟日以息。民自得於湖山百里之內。則豈不尤可樂也哉。堂之旣落。小子適歸覲。家君指示棟宇。命記其梗槩。噫。家君之爲政大致。固在邑人之所傳誦。而於此堂之作。亦可見其一端焉。敢告後來君子恪而守之。無或至於壞廢也。
家君於癸未春。出守奉板輿赴官。明年甲申。大夫人春秋滿八十歲。而三月初六日乙巳。卽初度日也。一家子侄孫曾。齊會獻壽酌。越翌日丙午。延邑中年七十以上男女揔七十餘人。設養老宴于外衙。就軒上隔幔施簾。臨觀以娛之。戱具畢張。絲竹迭奏。酒三行。老人各以次起舞。邑人觀者以萬數。英不上手穪賀。歡頌洋溢。遂竟夕而罷。噫。此盛事也。不可不使後人知。仍附見于軒記之末云。
九得軒記
余官遊五陵間。與顯寢郞李公知最久且熟。公甞從容語曰。吾家在嶺南之善山。是盖吾曾王父玉山公之舊居。而洛東江之上。有所謂孤山梅鶴亭者。卽其所也。直孤山之東數里許。有一洞焉。名曰禮谷。溪山足以供遊覽之勝。田園足以給衣食之源。余甚樂之。築室而居之。扁之曰九得之軒。自吾不得志於世也。歸而居於斯半世矣。今雖繫薄䆠。遅回於京輦之下。而吾之心。未甞一日忘九得也。顧僻且陋。無以侈焉。幸吾子之記之也。異日之歸也。見其文。如見其人焉。亦庶乎其有慰也。余聞而竊有疑於心焉曰。夫得者。非君子之所急也。君子有三戒。而在得居其一。君子有九思。而見得思義終焉。至於語崇德。則必曰先思而後得。得之害於人也如是。而聖人之戒之愼之。亦可謂切矣。今公之以得名軒。其義何居。一猶不可。而况於九乎。公笑曰。子欲知吾之得也耶。吾所謂得者。非他物也。居有薄田數頃。春耕秋斂。栗可以支一歲。是吾之得一也。鑿井一坎。源淸而味甘。雖大旱不竭。是吾之得二也。臨溪而漁。則盈尺之鱗。容易而登釣。是吾之得三也。持筐入山。則嘉蔬旨蔌。滿意而取。是吾之得四也。平居雖不事聲病。而每當風淸月朗。偶成數句閑語。吟咏自在。悠然而有興。是吾之得五也。性本不喜飮。而或遇良辰美景。輒呼童進濁醪數盃。已覺醺然而醉。是吾之得六也。室中置數盆梅。每到窮山積雪。相對一粲。怳若與故人相逢。是吾之得七也。庭有脩竹成林。貫四時而長靑。翳然而陰。泠然而韵。能使塵俗氣淨盡。是吾之得八也。家有聖賢書數百卷。有時抽閱諷誦。便欣然而自樂。是吾之得九也。嗟夫。吾觀世人之所謂得者。逐騖於功名。攫挐於貨利。越分而希之。僥倖而據之。紛紛焉利害相攻而爭奪。作此固先聖之所戒。而君子之所當愼也。若吾九得者。皆吾之所自有者也。求之無不得。得之無不足。多取之而不爲貪。寡取之而不爲廉。則是亦何害於義。而何病於德乎哉。是故堯舜之民也。而耕而食。鑿而飮。夷呂之賢也。而採於山而釣于海。竹林栗里之放焉。而酣觴賦詩而自適。西湖剡溪之隱焉。而酷愛梅竹而不忘。而况耽經玩書。吾儒之本業。董生垂帷於三年。子雲潛心於白首。古人之於九物也。皆樂之終身而不厭。吾何爲獨不然也。抑得者對失之辭也。有得而有失者。非吾所謂得也。吾少也。習擧業。妄謂功名可立取。而差池落拓。竟無成焉。豈非孟氏所謂是求無益於得者耶。今老矣。得一命焉。由是而綰墨綬馳皁盖。號令行於百里。奉養足於一身。雖不足爲榮。而亦不可謂非得也。然一朝投紱而去。是又非吾有也。惟歸而視吾居。則田益治。井益渫。水有餘魚。山有餘蔬。詩酒之趣自如。而梅竹之玩不改。晴窓之一架。黃卷亦無恙焉。取之無禁。用之不竭。昔非有餘而今非不足。則是所謂有得而無失也。有得而無失。非得之大者耶。子以爲聖人復起。其將曰戒尒愼尒耶。抑將曰吾與尒之得也耶。余遂蹶然起曰。善乎哉。公之得也。向也吾聞其名而不求其實。妄意公之不能忘情於得也。不亦過乎。雖然。記以侈公軒非吾之所敢爲也。若曰他日見其文如見其人云尒。則是亦終不可得以辭焉。謹作九得軒詩九章。
舟遊東湖小記
丙戌四月十九日。遊東湖。兩弟聖則志遠及兒子道鳴。從焉。早食。先諸客出。指授從人。整理舟楫以待矣。少焉。金誠仲與尹汝吉來。相與少酌樓上。坐有頃。五人者先往遊讀書堂。吾則有所待後矣。已而。鄭翊贊纘輝，李副率簹，兪生貟命賚，鄭丈之子某，兪丈之子某。聯翩而來。盖鄭丈與李君金友。曾有約。而餘皆不速而至者也。鄭丈問金斯文安在。余擧手指湖堂曰。已往彼矣。曰。何不待吾輩與俱。卽相與追到。周覽院宇。坐樓上少憇。遂詣江頭。舟泊流霞亭下矣。登船移時。進午飯。買魚斫膾。羹桃花魚以進。皆可口也。招漁人布網沿洄。良久擧網。來告曰。魚不入矣。座中皆笑曰。此所謂取適。非取魚者耶。又喚一小舟。別載傔從。中流。以草吹短歌相和。亦可聽。余顧謂誠仲曰。若使一吹笛者着此中。豈不是一段趣事。誠仲不可無罰。盖誠仲於前一日。求得一笛手。初欲率來。忽念客中有服人或不安。竟
遣。誠仲之謹於禮法。雖可尙。而亦見其太拘。故戱及之。聞者皆一笑。時日乍陰。風氣不佳。鄭丈呼兒索酒而數壺俱乾矣。遂走人岸上。沽村酒以來。各進一盃。行到漢江。西風轉急。舟不得進。日且向暮。乃弭棹上恩波亭。是則故相國金瑬亭也。談話良久。各散去。是遊也。初欲放舟順流而下。縱觀三江之勝。以快心目。而限於風浪。半道而止。可歎也已。然得與同志親舊十許人。就湖山佳處。作半日遊。亦豈浮世易事。誠仲約與吾入東城。宿杞菊園。中路爲汝吉所牽挽。改路入南門去。有許生溥者。居在東湖。於吾爲外再從。亦終始與遊焉。是爲記。
翊衛司重建記
國朝東宮官屬。講院。主輔導。翊衛司。掌宿衛司之設。實倣大朝之捴府內騎省焉。直廨在昌慶宮時敏堂外集賢門之左。正與講院北南相對。老屋八九楹。不知刱於何時。低隘貧陋。不類省署面貌。又倚宮墻太廹。夏月霖潦。不無崩壓之慮。當直者恒以爲病。歲在甲申。講院草記上聞。請令改建。上可之。命內將作營造。是年十月。上梁。越明年乙酉四月。告完。盖違北墻十許擧武。稍南。徙而取址。木瓦之朽破甚者。易以新之。而䂓模間架。頗增於舊作。左右室而堂其中。其廣容數筵。因地勢。面北背南。而互相開闔通蔽。以便冬夏之溫凉焉。東隅斥隙地。以爲吏卒之舍。庖湢之所。築短砌。墻下列植花竹以臨之。大抵幽深而蕭洒。明潔而塏豁。入其中。翛然不知身在禁掖周廬之間也。時余以右副率。終始與相斯役。同僚多勸余記其事。余辭謝不敢當。且謂宜得當世鉅公之筆。以賁餙棟壁。而傳示永久。仍屬諸僚啚之。亡何。余去司。歷三考而重來。則當時上下僚貟。無一在者。而視其壁。記尙不成。余歎曰此宇之重新。實爲司中美事。而因循荏苒。迄無數字之識。後之來者。將何所考焉。僚議咸曰。在今日。子獨詳其顚末。終不可以無言。乃敢忘其拙而謹書其槩云。
佚老堂琉璃海記
余甞拜佚老堂主翁。旣坐定。視案上有異物焉。其長不盈尺。圓外而虗中。玲瓏瑩澈。若一泓鎔銀。有游鯈數十。潑潑馬往來。沛乎若縱巨壑而跋雲濤。上則有恠松峭壁。森然而削出也。余方神駭目眩。叫奇而不已。主翁笑曰。子無恠焉。是吾所謂琉璃海也。吾且語其詳。始吾兒得其下焉者於宗弟大有家。盖好事者用以圈中山兎者也。吾欲水其中。躍之以魚。顧未得其盖焉。間又與友人飮。見其盃有㙜。試取而覆焉。大小恰穪。無毫髮齟齬。有若良工極其巧而合之。夫然後下可海而不溢。上可山而不傾。制度益妙。光彩益絢而格韵尤淸勝。自余之得是物也。朝夕卧其側。非醉而睡也。輒竟日目不瞬。不離几席。而神游乎海岳。不出房闥而趣得乎天淵。盖兒之爲吾致戱玩具者甚多。未有若斯之尤者也。余曰。若是乎其異也。夫是物者。初出於海外絶國。其成器也。異用。其得之也。又異人。當是時也。又孰知其爲山爲海而爲佚老堂之玩也。此殆有數存乎其間也。噫。古語云。天地之間。物各有主。凡物皆然。况此天下之絶寶乎。非風流好奇之甚者。宜莫得而有焉。然則是物者。不歸于公而誰歸也。仍書其語。以爲公琉璃海記。
東遊記
辛丑三月二十六日丁亥。偕舍弟官行。到狼川衙。洪郞象漢俱焉。爲訪三淵先生於谷雲也。初欲留二日。入山。聞再從弟有夔訃。遣洪郞先行。又留二日成服。四月壬辰。行。兒子錫胤。從。午飯梨洞。踰蒜峴入谷。路正由九曲。兒曾再入。記認未分明。沿路指點。莫詳其處。且是日。風力甚麁。令人眼不開。或立不住。每逢奇處。輒下馬乍坐而已。俄而。古亭入眼。可知是籠水也。扁額題板。宛然如昔。而簷桷多頹落。庭畔小碑。刻尤翁記文。而字漫漶殆不可讀。回顧林崖閑丹艧。乃谷雲先生影堂也。同兒子瞻拜。益覺愴然。誦朱夫子先生寂無語。小子涕泗滂之句。因顧兒子曰。老先生平日氣貌淸苦。神彩凝遠。而遺像大不近。後人何以知先生也。遂渡溪行里許。洪郞來迎路傍。入拜先生于博厚室。此卽先生新卜築也。室凡三間。折而爲堂曰。悠久堂。堂之頭。爲樓曰高明。盖以板瓦。繚以周垣。門戶固密。床榻幽靜。可愛也。出門而東數十步。臨泉石之勝。盖水自華陰洞門出。行亂石間頗遠。至此而得巨石。淸壯奇偉。皓潔如霜雪。延亘層積。高下布置。左右錯列。殆數十步。然後奔流激瀉。合散縈洄而爲上潭。又噴薄飛落。如掛簾如懸溜。而蓄爲下潭。其平闊渟泓。視上潭不啻數倍焉。中多竹魚。往往設笱有得。直上潭之上。鑿巖駕橋。長十餘丈。跨越兩崖。其西崖。石勢高平以廣。作庭砌狀。又其上自成一層。方正如堂壇。因以立亭。名以宛在。盖自亭之南。分溪水一派。灣環北流。池以注之。渠以引之。水碓以承之。合乎下之潭。而抱亭于兩水之間。斯其所以得名也歟。自亭之南。相距堇數武。戴土爲阜。嶐然若島嶼。蜿蜒橫走。以臨下潭之上。靑松花木。蒙蔚其上。立橋頭以望。水碓低昂。隱隱林木間。甚奇。自橋以東。緣厓稍上。有壁削立。石泉出其下。淸洌其寒。可酌以飮也。下潭西畔。得地平曠。除治之。列植楓杉桃柳。就其上稍高處。立書室三間。以待賓友來學者居止。此皆先生所有以樂者也。越一日甲午。與兩郞尋華陰洞。路傍有兩小石。刻華陰洞門四字。稍上得表獨立㙜。上松風亭。坐少頃。先生亦追到矣。亭在月窟巖上。老先生記中曰。巖之西缺殺處。別立一大礎。其石曾在溪上百餘步。天成若礎。其高九尺。上與巖齊。遂運致而安其一柱焉。余聞而奇之。今見信然。疑若鬼劈而神輪也。遂渡溪而北。玩人文石。所刻河啚洛書先後天八卦及太極啚。極其精巧。其上卽三一亭。亭毁已久。而巖面刻字在也。有知堂舊址。階級石礎。爲崩崖所沒。向背不可詳。庭畔柏樹猶在。是其門逕所從入云。又從溪上。渡入舍淸門。上不知菴。又入自然室淸夢樓。閱觀書籍屛障几杖器用之屬。色色具備。觸自森然。盖余於壬申春。自洞陰。隨老先生入山。陪宿不知菴。窓牖明潔。啚書滿壁。正朱夫子所謂一室空山裏。纖塵逈不侵者也。時三一亭才成。而無名窩。堇立未完。松風亭。未入經營中矣。天根月窟之間。架長橋日閑來往。先生曳杖其上。顧而樂之。今之來也。堂窩橋亭。太半爲墟。其堇存者。亦皆樑摧桶破。壞漏支梧。而不知菴。爲村僕所窟。翳然土窖烟竇耳。俯仰感傷。懷不能已。仍記老先生在湘水蟄窩。商量人文石刻畫事而曰。古今如朝暮。百世之後。人於林藪間。得此而不知爲誰氏所爲。豈不奇甚。至今三十年。目下之幻跡。已如此。後千萬歲。又安知谷不堙而石不泐也。乙未。尋七仙洞。是日。天淸氣和。殆今春所未有也。兩郞及伴睡僧承天。從西北行十餘里。至孟男基。有村舍十許家。頗瀟洒。自村西入谷中行里許。洞府開豁。大石盤陀。連延數十步。而溪水一自西北來。一自東北來。合流被之。是盖老先生所名雙溪峽者也。西厓高頂。新結茅亭。作之者。成氏揆憲云。渡溪登其上俯臨。水石極爽朗。有若江榭之勝。遂泝溪西。轉得六曲。所謂白石瀨，濯纓溪，會勝㙜，玉簾泉，空心潭，尋眞源者是也。欲按名而驗其勝。以求先生當日標命之意。則或不無疑瞹。而玉簾最奇麗。尋眞益淸幽。徜徉移日。如在瓊宮玉壺之中。魂淸骨爽。欲去而不能也。仍念當時七仙。無一在者。曾聞洪友仁甫以童稚與焉。而今亦不可見。則其他又何說。感念存亡。欲令人隕涕。旣又還成氏亭攤飯。出洞而歸。盖余昔年之游。南至于伴睡菴。北至于疊石㙜。又東至白雲潭而止焉。今到此而山中之勝。殆無遺憾矣。然遊山如讀書。固好見所未見。而要在熟之又熟。使曲折昭著。意態玲瓏。而精神融通。方可謂有得。而忙廹涉獵。何以造次妙哉。越一日丙申。出山。夜雨朝雹。晩大風作。經過九曲。又不得從容探玩。豈山靈有戱也耶。此最可恨。嗚呼。老先生在世時。屬意眷眷。期余再入山門。至發於吟咏。而世故牽掣。終莫之遂。荏苒歲月。倐焉一世矣。乃今追竹林之遺軌。訪叢桂之高栖。而一二年少隨後飄翩。適會春暮夏初。時物芬華。百花漫山。紅綠交暎。經閱四朝暮。和風麗景。間或値焉。可謂無一不如意者。相與穿蘿逕。掃松石倚溪亭。度巖橋漱山泉之淸潔。玩水碓之動靜。所講者易卦乾坤。南華一二篇。或揚扢古今。綜錯物理。或評品詩文。談說山水。盖亦無不有也。浩然獨立。悠然自得。殆欲遺外形骸。而與夫造物者游。玆豈非吾人之至樂。浮世之勝事哉。噫。先生老矣。余亦衰甚。世道人事。日益牢騷。不知飄飄者竟何如耳。今日之會。夫豈易再得。而又以歌咏之非時。不敢作一句語以示來後。則深懼此事之終泯泯無傳也。觕記游歷始末。以備異日觀云。
遊金剛山記
余落在東國。今且六十年矣。實生長金剛下三數百里之內。一見之願。寤寐在心。顧少乏奇氣。早嬰痼疾。不能乘興獨往。及壯而游宦。又無勾漏仙分。跡不及大嶺東西。則邈矣靈山。終無可到之期。老益欝欝。未甞不東望太息也。歲辛亥。家弟有鵬志遠。出宰淮陽。世所穪蓬萊主人。余甚喜曰。天其遂吾願乎。乃以孟夏己酉發行。到府中留三日。與之同入。遂領略該括。參驗而得其梗槩。盖此山之傑然峙東北。爲群峯主者曰毗盧峯。自毗盧而西落特立者曰永郞岾。又西北轉。磅礴䧺大者曰熊乕峯。三者。實一山綱領也。自熊乕西。落爲無住岾。南轉爲放光㙜。爲天一㙜。爲靑蓮峯。爲天觀峯。天觀以下諸峯。合畓至長安後峯者。其名不可詳云。直靑蓮天觀之間。長麓橫亘。如馬鞍形者曰拜岾。世傳麗太祖入山到此。向五萬曇無竭。無數禮拜。於是有佛神放光之異。㙜與岾之得名。盖以此也。語在山中故蹟。又熊乕東一枝。初落爲開心㙜。又南爲普賢峰。爲金剛㙜。爲靑鶴㙜。舊有靑鶴巢其上。每寺僧作供佛會。輒軒然飛舞。盤空不去。今老僧猶有目見者云。自永郞。西出爲須彌峯。須彌之南。爲加葉峯。爲聲聞峯。爲七星峯。爲獅子峯。爲大香爐小香爐。又永郞東一枝。邐迤橫走。奇峯峭巖。層出簇立。刻削雕鏤。巧妙難名。爛如積玉堆銀。皓如微霰亂雪者。皆名衆香城。而其下則白雲㙜三峯也。自毗盧而東走。爲九龍嶺，日出月出峯，鴈門岾。又西南出爲彌勒，遮日，白馬峯。又南迤爲十王使者，將軍，牛頭，馬面，地藏，觀音而盡于長慶峯。自白馬西落者。爲眞地藏及靈源洞諸山。自彌勒西落者。爲百塔洞諸峯。又其北。爲望高㙜，穴望峯。而國望，落鴈，僧床，大小松蘿，釋迦，彌陀峯。則自望高來。金須㙜，五賢峯。則自穴望來。又一枝橫落。爲頓道峯。自鴈門岾西落者。爲小彌勒，石鷹，曇無竭，普德窟諸峯。水之經緯一山者。其大有三。曰萬瀑洞。曰內圓通。曰靈源洞。萬瀑之水。一出毗盧峯。一出九龍嶺。一出鴈門岾。合于李許㙜下。西南流幾里。爲火龍潭。爲船潭。以潭形似舟也。爲龜潭。以潭中有石如龜也。又其下幾步。爲眞珠潭。爲碧霞潭。又其下幾步。爲黑龍潭。又幾里。爲黃龍潭。又幾里。爲靑龍潭。所謂八潭也。其間如琵琶，凝碧。盖不足數云。圓通之水。出自永郞岾。一派出船菴。至圓通寺前合流。到金剛靑鶴間。爲噴雪潭，龍曲潭，淸壺淵。奇壯雖不及萬瀑。而極有窈窕幽敻之趣。僧言皆三淵翁所名云。流出小香爐下。與萬瀑水合。到表訓寺下幾里。爲欝淵。一名鳴韵潭。自此至長安寺前。捴名百川洞靈源洞。一名十王百川洞。水自白馬峯出。又一派。出百塔洞。合流于顯佛菴前。流下十許里。往往作潭瀑可玩。而又不及圓通矣。至洞口。爲玉鏡潭。最奇又流出到水月菴前。與萬瀑，百川水合。出長安洞口。寺刹之羅絡遠近者。不可殫記。而其最著者曰長安寺。在一山洞口。坐西麓大峯下。長慶，觀音，地藏，彌陀諸峯。環列東南。新羅法興王所刱。元順帝奇皇后重修焉。東有地藏菴，顯佛菴，靈源菴。東南有長慶菴，上下觀音菴。北有極樂菴，彌陀菴。東北有水月菴，大小松蘿菴。曰表訓寺。在天一㙜下。與五賢頓道峯相對。新羅僧能仁，神琳，表訓等所刱也。東有報喜菴，戒修菴，頓道菴。南有白華菴，三日菴，安養菴。西南有天觀菴，靑蓮菴。西有神琳寺，天眞菴，洗淨菴，禪精菴，圓覺菴。曰正陽寺。在放光㙜下。右挾天一㙜。前臨靑鶴金剛㙜。麗太祖所刱也。東有欹欹菴，修善菴。東北有三藏菴，妙德菴。北有無位菴。曰內圓通寺。在熊乕峯下。西指開心㙜。東對須彌，加葉峯。東有普賢菴，船菴，須彌菴。東北有眞佛菴。東南有兜率菴，香爐菴，獅子菴，妙峯菴。西南有天德地德菴。西北有能仁菴，開心，安心，養心，凈心菴。曰摩訶衍。在山之正中。背負衆香城。前擁曇無竭諸峯。新羅義湘法師所刱也。東有妙吉祥菴，般若菴，佛地菴。南有普德菴，金須菴，隱寂菴。東北有上中白雲菴，成佛菴。西有萬灰菴，七寶菴。此或只存廢基。或徒傳舊名。而今不能著其詳也。自鴈門岾以東。皆外山也。其峯之最大者曰彌勒，白馬。彌勒東。有中內院，下內院，香爐菴。臺之最高者曰萬景，隱仙。萬景之北曰九淵洞。有眞見性菴。南曰萬景洞。有船潭。隱仙東北。有栢巓菴。嶺之最峻者曰朴達串，孝養峙。朴達之上。有七寶，佛頂，風穴㙜。下有松林窟，聲聞洞，外圓通寺。瀑之㝡壯者曰十二瀑，鉢淵。十二瀑東北。有九井峯。鉢淵上。有瀑布菴，不思議菴。其下稍遠。有神溪寺。神溪北。有溫泉，百井峯。寺之㝡鉅者曰楡岾。東南有明月橋，白雲橋，丹楓橋，三峽橋。又有歡喜岾，獐項狗岾，尼臺，東北有正崙菴，興滅菴，興德菴。西有寂照菴，明寂菴，白蓮菴，紫月菴。若其水石之㝡勝。則有所謂九龍淵者。在九嶺以東。毗盧以南。壯麗瓌特。甲於內外山。但絶險無徑路。人必仄足緣潭崖行。石極滑。一跌則身無處矣。或値淵中物神變作雷雨。則尤萬無一幸。苟非好奇甚者。英或勇往。其第九淵曰玉流洞。遊者堇能至此。然亦危甚矣。往者申學士靖夏入此洞。一傔及僧俱墜。傔堇攀索出。僧竟不出云。盖余於內山。猶據吾眺望所及。僧手指所向而得之。若外山則或只憑僧口舌所傳而錄之。故詳畧有不同焉。大抵此山盤踞。殆數百里。峯巒幾萬千數。其山之支幹合散。水之源委派別。寺菴之淺深布置。若非飈輪羽士飛錫神僧。孰能遍覽而悉究也哉。若余所游歷者。二十六日戊午。入長安寺。到外護門。下轎上藍輿。逸脚飛步。穿過萬杉中。直到山映樓上。余先問飛虹橋安在。僧言樓下舊有石橋。一名萬川橋。丁酉大水。見圮不復作云。坐定。余欣然笑曰。平生曰金剛曰金剛。今日始到金剛矣。又四顧無花。林木成陰。戱謂志遠曰。淮陽太守。終不可無罰。何不及花時致我此樓。僧輩進曰。公行但恨差晩花時。又大不如楓節。若到八九月間。這般一色。盡變爲百種紅錦紋。豈不奇甚。余益喟然入寺門。歷覽佛宇像設。宿說禪堂。己未。游玉鏡潭。潭北有石穹然高大而欠潔白。特以據其上。俯潭不逈而近。故名曰玉鏡㙜。東南隅。有大壁削出空中。幾四五十丈。方正端直。儼然如圭壁立。所謂明鏡㙜也。潭之涵泓湛綠。㙜之秀潔明潤。上下交暎。光輝互發。益見造化之妙也。志遠欲自此向靈源路。余謂天一，萬瀑。宜先不宜後。遂從來路。西北行幾里。歷彌陀菴。又歷安養菴。菴上有極樂殿。斲大巖石。成三佛坐。仍架屋其前以藏之。又行百餘步。到欝淵。積水沈黑。成大泓湫。上則巨石錯列。如雲霞蔚興。水出其間。濺濺墜下。氣勢甚壯。而陰森不可狎玩。舊傳。金同居士沉此淵。語在南秋江記。又前行幾里。到白華菴。前有兩石對立如門。其左石面。有懶翁所刻大佛像。後又刻五十三小佛。僧言金同較懶翁一夜立成者。考秋江記。金同所與爭者。非懶翁。乃指空也。兩說未知孰是。菴幽靜平穩可居。曾聞三淵翁栖此過冬春。僧三彦與翁欵。言其飮食起居之節。看書誨人之法甚詳。今於甁錫叢林。得翁遺馥。以備山中故事。亦一奇也。菴後有七浮啚及四大碑。卽月沙以下三代及白軒文也。此固文人習氣。而靜觀公亦不免。何也。前到表訓寺。寺多老檜栢。洞府益幽深。渡含影橋。上凌波樓。軒豁少遜於長安之山映。入坐寂默堂。午憇頗久。遂上正陽寺。逕入亂木間。勢甚懸峻。直到天一㙜。㙜占地超絶。面勢又通豁。平臨一山全體。北自須彌，永郞。南至地藏，觀音。一目盡之。盖山之自北而東者。奇峭峻拔。如列堞如簇劍。自東而南者。奔騰蹙沓。如海盪如雲湧。殊狀異態。令人眩煌。使僧徒指名。亦多互爭未决。誠難一一卞認。而獨穴望之壁罅空光。落鴈之石頭孤標。猶可識得於杳茫中矣。旣又入寺中。坐歇惺樓。眼界稍不及天一。東南諸峯。乍有隱見。而毗盧衆香。相對最正天淸日朗。氛翳凈盡。夕陽冉冉。回照無數。白玉峯嶂。盡入畫啚中。所見益奇。僧言入此山者。天一爲最勝。而如許勝日絶難値。敢爲諸公賀。舊聞寺多先輩游跡。而丁酉。崩厓頹盡改構。故壁題楣板。蕩然無餘。寺後羅漢殿壁面。有先王考名字。癸亥。觀察本道時所題。而非手筆也。此屋巋然獨保於山夷谷堙之餘。得使後人瞻玩。豈不奇幸。况王考時年五十有九。而不肖童孫。今亦年數正同。尤可異也。俯仰感愴久之。令兒子敬書名于其下。其左有八角殿。甚奇。而亦後來改作所穪吳道子畫。恐亦非舊物也。又有小閣刻木。爲天台山坐五十三金佛。僧言亦丁酉破塔中所得云。夕下樓還表訓。又一悵然曰。人言正陽最宜月夜。今又恨無月。庚申。游圓通洞。由萬瀑洞口。西轉入溪。南有壁削立可捫。令兒子題名。緣溪行歷淸壺，龍曲二潭。格雖小而淸奇則甚。自玆以上。皆束峽密谷。懸厓急湍。愈入而愈邃。意益無窮。四五里。到圓通菴。菴四面。斫檜結柵。不通外人問之。曰方造佛像。戒禁甚嚴。入則造者在深幔中堂。有一老釋閉目默坐。二衲擊鉢誦經。晝夜不輟言。如是而後佛有靈。其法固誕甚。抑亦要有要無之理歟。遂就寺後佛舍少憇。忽見東楹內面。有農巖先生題名。卽辛亥仲秋。適當一回甲。而余乃到此。亦異矣。然當時。余實未降。今則先生已下世久。泡漚世界。電火年刦。尤令人興感。志遠又就楣間題名。遂還下。入萬瀑洞靑鶴㙜。南小香爐。北五賢峯。東鼎峙。作洞門布置。氣勢已不常矣。石上有草書蓬萊楓岳元化洞天八大字。楊蓬萊筆也。稍左。有八分書天下第一名山六大字。谷雲金公筆也。其上。題谷雲山人金壽增書。又前行數十步。得一潭。澄碧異甚。余不覺叫奇。僧言是靑龍也。中有巨石嶐然橫卧。若島嶼狀。幾失潭之半。僧言此非天設。丁酉大水。潭畔石。忽自劈落云。余默坐觀游魚。被傍人促行而後起。又幾步。得玉女洗頭盆。形如石臼而大且深。可容水四五斗。又傍有手巾巖。僧言是普德菩薩化身。其上盖有普德窟云。又前行得一潭。幅員大於靑龍。而水深色蒼黑。卽黑龍也。又到碧霞潭。壁勢不甚陟峻。而上下二層。幾數十丈。懸川偃蹇飛舞而下。氣象紆餘。不促迫。潭以此見穪。然碧霞之名。未知何所取。谷雲記曰。一名白龍潭。似尤着題。其下有綵雲石。如以黃赤紋交繪。甚奇其上有數十步石。斜覆如屋簷。可容人五六班坐。水詭匿側出其下。飄灑衣巾。其前成小潭。所謂凝碧也。潭厓。又得谷雲題名。又有八分書千巖競秀萬壑爭流八字。余意雲翁筆。三彦云是竹泉金公鎭圭筆也。盖竹泉。亦有翰墨雅致。甞宰本府。逐曲題潭名。留跡甚多。又三登毗盧。手畫金剛啚絶奇云。自此去普德最近。將往觀。人皆挽止余曰。絶險不可輿。余不聽。遂攀援匍匐而上。喘如吹筒。汗如飜漿。自笑其不自量也。入其窟。塊然坐小石佛。佛前憑厓作空中閣。乃以銅柱鐵鎖。前撑而旁絡之。樓上穴板開闔。以待人俯臨。如彭祖窺井。猶凜慄不敢恣視。余又悔不堅垂堂戒也。遂從西下路。出眞珠潭上。瀑壯而益奇。潭淸而益麗。石平而益較潔。格韵之高朗洒落。實爲諸潭最。石上大書晦翁詩曰。淸溪白石聊同趣。霽月光風是別傳。物外秪今成跌宕。人間何處不啾喧。卽尤菴老先生筆也。余拱手敬玩良久。仍想見先生嶷然峙潭上。俯仰顧眄揮洒氣象也。又歷龜潭船潭。到火龍潭。其大與黑龍等而稍過之。兩隅圓曲如釜鑊。若有物旋轉揮脫而出也。所謂萬瀑者止此。盖是洞上下幾十里。而一盤石延亘以爲底。石白故水至淸。瑩然如瀉銀汞於白玉壺中。石之層折萬狀。故水之奇變益無窮。飛而爲瀑。散而爲簾深者爲潭。淺者爲瀨。曲曲異態。各極其妙。又旁刻奇峯詭壁。有名無名。拔地于雲。勢若飛騰。使標致益高。光氣尤異。盖余終日俯仰其間。耳不勝其雷吼箏鳴。目不勝其珠噴雪落。泠泠乎神。不勝其淸也。浩浩乎氣。不勝其旺也。余於是知天下奇觀。盡在是也。夕。入宿摩訶衍。辛酉。向外山。歷觀妙吉祥。路左大壁。高十餘丈。斲其面爲大佛像。幾與壁齊。足可捫。面不可仰。僧言亦懶翁所作云。行十里。抵鴈門岾。谷深路絶。往往下輿步。壑底有氷。忽憶程夫子乞與雲漿洗俗膓之句。命從者取來啖數片。沃渴歇。輿替擔僧。徘徊顧望。畧觀內外山大軆。行七八里。到中大站。卽古紫月菴墟。少憇。從菴左取路。上萬景㙜。㙜在萬疊絶頂峯上。路高急。輿行若倒懸。欹跌欲墜者數矣。㙜無他奇。只亂石錯互。可容人坐。特從其上。俯視外山。群峯累累若培塿然。嶺東江，襄，高，杆諸郡。歷歷如在掌中。東望大海。接天無涯。此其最快者也。是日。適風靄澒洞。不見銀濤。獨於天雲間。隱隱有物若島嶼出。指而語曰。是海也。風多不能久坐。初欲從北下。觀九淵洞。憚路險止。直下萬景洞。從容弄水石。觀所謂船潭。衡長幾三四丈。中虗可容千斛。呀然若巨艦閣。岸水自上潭流入。溶溶滿其量。然後乃從缺處墜下。余坐厓畔。若叩舷者久之。其下數十步。得一潭。雖無名。淸曠闊遠。周圍可十餘丈。殆萬瀑諸潭所無。余欲表章之。以告游者。自此行幾里。抵楡岾寺。歷觀六浮啚四石碑。有東溟，息菴文。餘不足詳也。上山映樓。四山環匝而不廹。長川橫帶而不激。地勢之寬敞平正。內山諸刹所不及也。樓有澤堂詩板。令人開眼。寺門有大勸堂奉盧春象。佛殿宏麗。作香木天笁山。安五十三金佛。殿左有烏啄井。高麗法喜居士閔漬。記其事甚悉。秋江記中。詆其七大妄。所論正矣。然世外詭恠之事。固多耳目心思所不可詰者。盖佛。是西方靈鬼。此山乃海外靈眞窟宅也。地雖遼絶。而氣類相感。容有不可誣者。如鉄鍾石舟飛行空走。雖不必一如其說。因其物之流泊。如春者崇奉法界。亦何足恠哉。余欲存而勿論。以備齊諧之一談焉。寺中又多寶玩及古書蹟。而多出內賜。余不敢煩錄云。宿雲翠堂。壬戌。自楡岾乍歷興盛菴。北行十五里。到隱仙㙜。㙜高不及萬景。幾三之一。而超迥孤絶。俯臨大海。如咫尺。北望群山。合沓環擁。中開一壁甚䧺傑。瀑自巖頂墜下。層層流轉爲十二疊。測其首尾。所極不知幾千尺。而蜿蜒飛動。勢若可攬。適恨水少。未見九天銀河之落。而堇成一條靑山之破耳。是日。風力尤壯。震盪厓谷。人皆脫冠抱石。殆不能住脚回視。海氣冥濛。雲蓊霧欝。一如昨日萬景所見。豈造物者戱劇耶。何慳秘此偉觀也。然僧言海天多風。非秋高氣肅。絶難得晴日。理亦然尒。下㙜行十里。巖崖間躑躅爛開。余顧視欣然。更忘內山無花之恨。還到鴈門岾替擔。邐迤而下。戛過李許㙜前。僧言向毗盧九龍。由此路。余又悵然。駐輿徊徨。若將進而乃已。又歷妙吉祥，摩訶衍。直到火龍潭上。手自題名。逐曲沿流。優游自得。僧言昨日黃龍潭。偶失指告。可歷臨乎。至則潭頗廣闊。而水淺石不白。左右亂石磊磈。無可坐處。盖不足伯仲。三龍譬如之汝南者。先叔度而後奉高。豈非其自取歟。夕還投表訓宿。三彦云。寺下有金剛潭。亦可觀。乍出徜徉。無他奇矣。癸亥。雨。留表訓。閑取楞嚴。閱數板。頗有意會處。而神疲眼昏而止。遂與三彦談古今人游事。偶及亡友金誠仲。則彦曰。黑龍潭壁上。有第一奇觀夢道仙客八字。是公筆也。兒子驚曰。昨日來時。余瞥見而未覺。其然歟其然歟。夕雨歇。兒與彦同往視之。果然。而筆勢甚矯健。獨夢道二字。稍磨漶可惜。又其傍有題名。知其遺墨無疑云。余益悵然。恨不手自摩挲也。是日。欲再上正陽。雨濕路滑。不果。竟負歇惺樓一宿。甚恨。甲子。游靈源洞。復到玉鏡潭。少憇。其上有古城殘堞。橫截洞門。世傳新羅王時所築。其中有所謂上下大闕基云。城有小門如石竇。堇容人出入。舊名地獄門。後人改以極樂門。追聞城旁石有三淵手書極樂門三字。豈亦翁所命歟。遂從其門入。緣溪以進。山益深路益險。積石斷磴。古木老藤。糾錯蒙密。非人跡所及。余乃攀挽超躐。堇得度。行十五里。抵靈源菴。菴在懸厓上。極幽絶。十王，白馬諸峯。簇立欄檻外。若拱衛然。左有拜佛石。右有玉超㙜。入其室。瀟洒明潔。一塵不留。儘無上精廬也。顧太僻無居僧。時有香山僧六人來住。餐松面壁。氣貌稍異。偶見前軒大椽上。有兪命岳，李夢相癸亥題名。記得故友洪仁甫言。君四甞來訪。談間偶及金剛未易見。君四奮然。顧李曰。吾輩卽今可往。遂携手。步出東門。月餘遍踏而歸。時兪君年未弱冠。其事甚奇。今得其遺跡。令人感歎。留半日出洞。歷地藏菴。倦其倚枕少睡。周覽軒壁。又得農巖先生題名。其上有夢窩相公及金公昌業金公昌直名。又一喟然。夕歸長安寺宿。乙丑。出山。此余游賞始末。其間堇七日。嗚呼。何其草草也。始余謀東行。叩蓍得日出地上之卦。喜曰。吾其庶矣乎。臨行。又患牙痛數日。而終必决意以行者。亦神之賜也。是行也。雖未能陟毗盧窺九龍。泛乎三日叢石。以博山海之大觀。然登天一望萬二千峯以爲快。入萬瀑搜八潭。水石以爲壯。圓通，靈源。以窮其深。萬景，隱仙。以極其高。斯已奇矣。况沿途所歷。又觀翠屛㙜，蒼玉屛，金水㙜，白鷺洲諸勝。往還二十九日間。無顚風苦雨奔逬阻滯之患。而身亦粗健。是亦不可謂不得意。而知晉筮之非虗也。余見先輩名公。鮮有金剛題詠。豈文章鉅乎。亦或見大敵怯歟。况余衰拙。固不敢作一句語。以形容其環奇。而隨事感發。自不能已。其曰駄疾涉遐程。何以决我意。端蓍得神告。分明日出地。發行作也。曰迢遞花川路。飄然我馬輕。天風萬里起。雲日四山晴。信息何能大。仙靈若有情。百年浮世事。明日衆香城。花川道上作也。曰去矣入黃塵。嗟哉空白首。慇勤謝群仙。千載記余否。出山日山映樓口占也。曰半世蓬萊夢。尋眞已白頭。葉鳧同逸興。謝屐愧冥搜。遺恨在三日。重遊倘九秋。西津月明夜。別意更悠悠。歸別示志遠也。茅洲金丈士敬氏。聞余此行。作詩六章。追贐山中。余感而復之曰。積玉千峯聳。驚雷萬瀑懸。勝游飄雪鬢。情贐落瓊篇。忽得奇觀字。難尋夢道仙。悲吟到存沒。老淚定潸然。牢落人間世。吾生可奈何。仙遊那復再。歲月已無多。細讀農翁記。高吟淵老歌。知音隔海澨。回首一長嗟。前後只六篇。其可謂太寂寥。而亦存而不去者。所以備後日之一笑也。此行類與緇徒相周旋。而絶癡頑無可近。曾聞窮厓僻菴。往往有絶粒高僧。而恨余足跡不深。莫或値焉。向所謂三彦。老於山中。凡士大夫來游者。無不閱事。故談說往事。亹亹可聽。又有慧密者。亦老宲。言山脉地勢。甚有條理。其間解經通文字者。長安尙朋。正陽秋凈也。噫。乃者暮春之月。志遠先余入山。時則錫祚從之。今又同余行。而錫胤能抽身憂患之餘。跋來及之。數月之間。父子兄弟。聯翩作勝遊。豈非浮世一大奇事耶。其從遊者庶族魚史弼。武人吳維周。居士凈心。傔人李泰根也。是爲記。
再遊金剛內外山記
癸丑九月初四日。曉雨朝晴。渭瑞自京理裝出來。盖余於辛亥四月。始入山。而病未窮搜。常有再擧之計。壬子秋。約日治發。而適被除命停行。甚恨。是歲。渭瑞自龍潭解歸居閑。請與同遊。自仕陪護之責。余遂欣然許之。此行。宲渭瑞勸助之力也。兒子錫胤。來省作別。再從弟有瑞汝久。亦來送余行。差晩離發。到西月浪村午炊。日晡。到抱川松隅站。止宿。
初五日。朝大霧晩晴。早飯發行。歷觀白鷺洲。坐溪邊石上。俯見潭底游魚無數。恨無釣網。蹔登東厓。題名壁上而去。到梁門午炊。行到道乃阿村。遇淮陽便上京見書。下轎作家書以付。未暮。到池濕浦。宿金萬英家。卽鐵原地也。夕聞萬英與村人。語及龍化。驚問此去幾何。曰堇五里。又問汝知三釜淵乎。歷歷道其形勝曰。是金進士主舊居也。余喜甚。約以歸時歷訪。又間豊田西北十里許。有高石亭石窟甚壯。亦萬英云。
初六日。朝霧。質明發行。到葛峴。風作凄冷。越峴稍定。到金化邑底午炊。主人李志成。卽昔年往來時舊面也。接待頗慇懃。夕抵金城邑底。已薄暮。過披襟亭不登。淮陽下人才來待。見書。聞余不意作行。喜倒難狀云。宿鄕校村下吏家。夕小雨。夜不歇。
初七日。陰曀終日。早發到昌道驛朝飯。行三里許。送奴馬雜卜。還淮衙。分路向斷髮嶺。過上下歧城。行五里許。擔轎度觀音轉峴。
〈一名僧坐峴〉路甚險絶。其下卽合曲川。西北方。越見蒼壁。頗好。名曰靑鶴㙜云。下嶺三里許。舟渡多慶津。到通溝古縣。洞府寬敞。厓壁周遭。中有官倉。村居亦幽深。可愛。又行十里。到兜破峴。路險亦擔轎行。夕宿兜破村官軍官李文益家。自金城到此七十里。
初八日。晴。日出發行。捨轎乘藍輿。村村遆擔。初過花陵谷。次過檜木亭。又過楸木洞。是則斷髮嶺底村也。自宿所到此十里自此羊膓屈曲。路極險絶。行十許里。到嶺上絶頂。卸輿東望。所謂萬二千峯。森然在目。初則雲氣未快開。往往掩翳不分明。坐久轉淸朗。衆香城一帶。皓然如積玉。令人叫奇。益知斷髮之號不虗也。有二衲過謁。其一。氣貌頗踈朗。問其名則曰聖訥也。自言住長安寺。適往平康地。問楓葉如何。曰。稍向晩矣。後聞訥頗識經字。爲山中大師云。下嶺益險急。輿行若倒懸。幾十里。到新院午炊。是則淮陽長楊面也。主人居士韓淑。年八十餘。爲人亦淳古。可喜。少重聽而能言山中形勝。且言尤菴先生入山時陪遊。三淵居士則從遊尤慣云。亦可貴也。曾聞柳生星斗自高山移寓並伊項。諳熟內外山諸勝云。故令渭瑞作書投傳。要與同遊。遂踰鐵伊嶺。暮抵長安寺。宿溪水寮。聞淮陽發向山中。夜深。僧輩告私通。
初九日。晴。早食。渭瑞請往觀玉鏡㙜，靈源洞諸勝。及午會表訓。盖余曾看兩處。故憊甚不與偕。獨留長安。偃息良久。周覽佛宇。少坐山映樓。俄而。淮陽官行來到。相對喜甚曰。吾能再登山映樓。豈非異事。志遠亦曰。誠是意外。又言爲候余行。初七。出新安站。聞改路斷髮嶺。還官治發。故入山差遅云。同往表訓。歷鳴淵潭。徘徊石上。入寺中稍久。渭瑞來到。午飯。向夕。上正陽寺。直到天一㙜。天氣極淸。衆香一帶。白雲興滅。夕陽回照。儘非人境也。相與指點絶倒曰。此日此地。兄弟登高。未知人世古今。寧復有此事耶。入歇惺樓。又題名羅漢殿壁上。俄而。月色皎然。尤奇。衆香諸峯。歷歷如可數。但寺廢不可宿。遂更登天一㙜。還下表訓宿。
初十日。晴。早食。入萬瀑洞口徜徉。元化壁上。就大石頭題名。前到靑龍潭上。閑坐移時。初欲從容沿泝入潭。宿摩訶衍矣。相與議曰。今此再入不可。只踏故跡。盍觀眞佛菴，須彌㙜諸勝。以歸摩訶衍乎。遂轉入圓通洞。少憇。向眞佛庵。庵在圓通北十里許。熊乕峯一支。南落爲寺後主峯。庵前西北隅數步許。有大石二。右者幾五丈。左者幾三丈。而層累屹立。如彌勒狀。菴之得名。盖由於此。其東南方特立者。須彌峯也。庵西有古井。石甃宛然。而堙廢無泉。人言庵是世祖朝所創云。庵前有數曲水石而不甚奇。午飯後。向須彌㙜。自庵東北轉。緣厓行五六里。有下須彌庵故址。在厓側西南向。自此上二里許。卽上須彌庵。衆香城一支。爲其後峯。南有石峯四五列立。外則須彌峯嵬然臨其上。庵廢。只餘板瓦數間而已。少憇。上須彌㙜。㙜在菴北絶頂。路險不可輿。步上百餘步。㙜上亂石堆積。下臨絶壑。其北山麓一支。自永郞站來。而石壁嵁岩。錯落碁置。其中特立如佛塔者三。而高可百餘丈。或數十丈。淸秀皓潔。姿態絶奇。卽所謂須彌塔也。僧言勝百塔洞云。遂從來路。過菴前。北轉越須彌峯。兩峯間稍低。作徑路。進而南臨。則厓谷斗絶。直下幾百尺。無可着足。山僧斫大檜木四五株。積置梯接以通人。使僧輩次次扶擁。寸寸移步。堇得下。自此以往。皆踐躐石棧亂木間。欹側巓跌。行三里許。到船庵。日已向沒。歷入乍憇。庵在迦葉須彌兩峯間。其南則七星㙜。在內。七星峯石門峯。在外。菴下大石。作四五層。瀑流被之。勢甚奇壯。舊傳。有異佛乘石船。到泊厓下。庵之名。以此。壁上。有石罅如環大。是其繫纜處云。其說荒誕不足徵。盖自須彌到此。堇以步來。又越小嶺。始乘藍輿。行十餘里。日落山黑。厓仄逕絶。其危甚矣。往往遇大木自倒橫截。輒下輿俛出。近摩訶衍數里。始有炬火來迎。幾二更。到寺食宿。初欲是日登毗盧峯。畏險不敢。而出此第二策。其危勞至此。僧言今日役。足當毗盧往返云。恨不捨此而爲第一壯觀也。
十一日。雨。終日留摩訶衍。
十二日。雨歇。早食出火龍潭上。仍下眞珠碧霞潭。徜徉良久。盖以昨日只觀靑龍潭。不能轉泝入潭故也。是日。風氣甚泠。且欲仍出外山。意思亦忙。不得從容游泳。遂回輿。不入摩訶衍。直抵妙吉祥下。兩弟亦追到。志遠以風日不佳。力請仍留。余謂明日事。未可知。不容遅滯。不聽而行。遂坐溪邊少飮作別。盖志遠以官故不從。渭瑞亦落留。欲趁科期還京也。意甚悵然。自此族孽有行。官軍官宋重徵陪余行。到嶺下。風益甚。霰雹交下。意頗愁㥘。亦念兩弟之憂我。却悔不少留也。踰鴈門岾。替輿到中火所。少憇。以路中所次三淵集別詩一律。書付歸衲。未暮。抵楡岾寺。乍登山映樓。入宿禪房。
十三日。夜大雪。朝起。萬峯皓然。心目爽朗。不意又得此奇觀也。飯已。又上山映樓。乘興題名大衝椽。又記某年某月某日雪中題以表之。遂上輿行。左右松栝。雪亂墜。衣巾盡濕。行幾里。過佛頂㙜下。初欲登覽。雪融路滑。危甚不得上。踰朴達串。路絶險。石乂木倒。非人所可行。加以落葉塡委。霰雪被之。輿僧殆不能着脚。皆言今日涉險。前所未有。遂推挽扶擁。堇免墜跌。歷觀風穴。岩底壁坼如甕盎口。其中空洞。常有風氣噓出。入手則如探氷。投落葉則浮旋而出。亦可異也。少坐而行。登五松㙜。㙜無他奇。只岩石稍平。松樹離立。盖過大嶺纔半。得此可坐。似以是見穪。僧言其高堇如內山之開心㙜云。又自此直下幾里。到松林庵庵前萬疊峯巒。接天環列。䧺傑瓌特。殆內山所無。佛頂㙜。又縹緲相對。如大鳥坐崖上。擧頭當空。軒然欲飛去。望之甚奇。亦極危。却恨不得上。又喜不果上也。庵下。水石極壯偉。潭瀑曲曲隱見。去庵稍遠。亂石無徑路。不得臨玩。庵側有石窟。大壁橫覆。作广宇狀。其中谽谺。可容人盤旋行立。石龕上。坐羅漢佛數十。其徒禮敬甚備。是所謂松林窟也。少憇作午飯。時璿源錄奉安使驪川君增。歸路入山。自鉢淵歷圓通。到此呵導皷吹。紛挐喧咽。作淨界一閙。可苦。移時過去。余遂下圓通寺坐。洞府頗寬豁。而無他可觀。遂前行。踰孝養峙。其險與朴達等。而峻急殆過之。上最高頂歇。輿僧言天晴則自此望大洋。極洞快。而忽然山霧四起。厓谷澒洞。氛靄混茫。天海莫卞。甚恨失此大觀。又如昔年之萬景，隱仙。良可歎也。遂懸輿。倒下幾數里。到鉢淵。歷見楊蓬萊所書蓬萊島三字。上瀑布庵。觀自澄大師浮啚及碑。直坐瀑厓上。壁色瑩潔。瀑勢紆回屈曲。層層流下。如橫拖素練。益奇壯。少遜於萬瀑。而宛轉活絡。別是一格也。少焉。僧徒呈馳瀑戱。盖年少數輩。脫衲裸體。乘水勢馳下。乍底乍高。若顚若倒。或激而超厓。或墜而沈淵。豪快跌宕。極令人拍手。如是三四反。頗不堪寒慄。余遂止之。各餽酒一盞而罷。遂入寺中。周覽佛殿。寺左有大岩石。高三丈半。廣五丈。長七丈。其上又陷凹如房堗。僧言是眞表律師化身處也。師本新羅神僧。始創鉢淵寺。坐此石上成道。仍示寂。弟子不動化軆而供養。久則土覆其上。有松生焉。雙樹同根。或枯而復生。今只有其一云。其說不足詳。而自古傳道如此。師置其母於圓通洞安養庵。自寺往來供養。故仍命其嶺爲孝養峙云。留宿寺中。
十四日。晴。朝飯訖。復出瀑上徜徉。路傍有大壁。橫覆如屋仰。而題名其上。遂行。尋三日浦無船。久坐沙邊。望見彩閣縹緲出湖心。可知四仙亭也。意思益飛越。俄而船到。直到坐亭上。盖海水自東南浦口入滙。爲十里平湖。而三十六峯。環其三面。大海咫尺之外。自作別局。氣象寬平。格韵淸奇。幽深曠遠。各極其趣。誠海山間第一名區也。小島突兀當其中。松石點綴。意態幽古。卽亭之所在也。又移舟往西厓下。觀所謂丹書者。字軆欠奇古。朱痕亦太分明。或恐是後人轉加塗畫而失本態也。又其左右上下。游客亂雜題名。幾埋沒了永郞徒。甚矣。人之好名也。余擇其僻厓空處記名。登其上觀埋香碑。遂回棹出亭後。指點獅岩龜岩等處。到夢川菴午飯。庵在浦東北隅。占地幽絶。而無他奇。移時復到亭上日尙早。又往丹書壁下沿洄。回泊亭下。不復上。俄而海天。月輪浮上。興益超越。叩舷吟哦。隨意遠近。眞所謂倐忽東西無不可者。念余平生舟遊。輒遭風魔。而是日得意如此。無奈四仙者有所冥助歟。奇哉。但獨遊無伴。乏簫笛豪逸之趣。杯酒跌宕之樂。是可慨也。帶月到邑村。乍登海山亭。舘于老官奴次乭家。
十五日。晴。質明。登東龜岩。觀日出。雲陰不得快見。歸次。郡守朴侯弼琦來見。曾所未識。叙話移時。語及朴士潤弼琥。則乃其弟也。曾因亡友李仲謙。慣聞其賢。故爲之傾倒。而亦一愴也。飯後。往見海金剛。乘舟先到松島下。是盖自海山亭。遙望海中石峯數三特立者也。人言登其巓。則望海甚快。余以失諸萬景，隱仙，孝養嶺爲恨。故忘其勞。艱辛躋攀以上。則眼力所至。未極闊圓。盖觀海。不貴廹視。貴遠望。故所處愈高則所見愈奇。以此揣之。孝養嶺。必不及萬景隱身。萬景隱身。又不如毗盧。可知也。而余皆失之。恐終見笑於大方也。所謂海金剛者。海岸積石。堆疊攢簇。連亘數里。奇峯詭壁。戌削峭拔。海波蕩囓。嵌空穿穴。神剜鬼刻。不可名狀。而其色皆皓如霜霰。驟見之。疑衆香一帶。移來海畔。其所得名。盖以此也。舟到其下。盡意沿洄。或流出兩峯間。或泊登重巒上。摩挲撫玩。不啻如几案物。人言前後游客觀海金剛。未有如今日之從容。余又窃自奇幸也。泝至群玉㙜下陸。歷視大湖亭。又登海山亭。主倅出見。暮歸宿所。
十六日。雨。終日留邑村下處。
十七日。晴曉。又登東龜岩。觀日出比昨稍快。而終不如農岩集中所記之奇甚。未知其故也。朝飯臨發。主倅又來見。發向神溪寺。時氣霽天朗。旭日初上。萬二千銀巒玉峯。簇立半空。無一點氛翳。光色之玲瓏炫晃。氣象之淸高洒落。可識蓬萊眞面目。而亦邂逅得之。欲令人手舞而足蹈也。行三十餘里到寺。處地寬曠。結搆軒敞。亦名藍也。午飯。往玉流洞。自寺至此。幾二十里。入洞口。忽雲陰欲雨。催輿忙行。此是九龍淵第九曲最初入頭處也。潭壁頗壯偉。而亦無大奇。往申評事正甫游時。僧人溺死於此。余亦申戒從者。俾不敢廹近崖邊。自此以上第八曲。瀑布極奇壯云。而路絶險。必引繩乃上。危甚不敢往。欲稍進望見。而日且向夕。遂悵然回策。還到寺中宿。與僧弘演談話。作詩贈之。
十八日。終日陰䨪。晩發行十里。到溫井。洗眼濯足移時。留人馬行具。獨輿行十五里。上百井峯。峯上石壁盤陀。延亘上下。幾數十丈。而處處陷凹。如窪臼狀。或大或小。不知其幾。而箇箇水流不涸。故名焉。僧言通川有眞百井峯。比此尤奇。鄭松江爲方伯時來游。至今題名尙在云。下來午飯。適逢淮陽軍官往江陵。作書付道伯廵到處。
〈時再從弟有龍。爲本道伯。〉又行二十里。過瓮遷。其長數百步。鑿山開徑。石棧峻窄。劣容人馬行。其下則海水撞薄。聲勢凜然可畏。夕到南厓村。宿村民姜太封家。夜月明。出浦邊。登臨亂石頭望海色。尤奇。
十九日。晴風。早發行數里。踰輿論峴。又二十餘里。到臨道驛。朝飯行三里。過所謂門岩。又幾里。行松林中。此則農岩記中所惜短少稚弱者。今則其大可棟。蒼欝益盛。而虬枝鉄幹。則猶尙未也。昨今所行。皆從海畔作路。緩轡顧眄。碧海極天無際。雲濤雪浪。終日吼怒於馬側。如鯨鬪鼉作。後先爭馳。而餘波噴薄未已。其駭耳目蕩心脑。實平生所未有也。軟沙如雪。馬踏有聲。卽所謂鳴沙。路傍多海宲樹。若使春夏花開。豈不益奇。白鷗翩翩飛舞。或近人不去。意態尤可愛。夕到通川邑底。郡守李顯允信卿適上京。聞余行。留書分付官吏。供粮饌接待。舘于官奴儀先家。
二十日。晴。早食。往觀叢石。自邑底東北行十五里。海岸長阜。一角嶐然入海曲。有亭翼然臨其上。亭後絶壁。橫亘如屛墻。其高幾十餘丈。前有四五大石柱。屹然排立。根揷水中。勢若聳出。是卽所謂叢石者也。遠望則皆全體渾圓數十圍大石。近視之。則乃合幾箇小石柱。團束以成者。石皆六面。如繩引而斤削之。其層累締搆。整密奇巧。若不出於造化之自然。奇哉奇哉。然環亭下數里。顚倒堆積者。無大小長短。皆作六面。是果孰使之然哉。良可異也。自亭南望。海中有一山。曰卵島。距岸五十里。古傳有神人欲橋海接此島。始作此未成云。亦可笑。然境異物奇。理難窮詰。想像鴻荒。意頗怳惚。四柱或穪四仙峯。豈亦以四仙游跡所及而名之歟。初欲自亭下放船。廹觀四石。直抵喚仙亭而歸矣。未及半。風作浪湧。遂回泊登岸。坐亭上。亭久廢壞。今太守易而新之。而石礎皆取用六面石。亦自奇。楣間有鹿川李相公方伯時題名。前厓數十步。有一短碣。而字滅不可讀。亦不知何代何人所立也。仍出亭後壁上。臨視四柱。若可手撫。而崖絶高峻。𢥠然不可久坐也。又從山路。登喚仙亭。吟望良久。適有金化客朴太元者來游相見。自言年七十一。遊金剛內外山殆遍。今又觀安邊國島而還云矣。初欲自此向金蘭窟。風勢晩益甚。未果。遂歸邑底。午飯。治發行二十里。宿龍貢寺。亦大刹也。寺下水石。亦頗可觀。
二十一日。陰風。早發行二十五里。到楸池嶺底中㙜村。捨轎擔輿行。自此至嶺頭幾十里。而羊膓而上者。不知其幾百折也。卸輿少歇。仍行二十里。到花川午飯。踰不老只嶺。行四十里。暮到淮衙。
二十二日。朝大霧晩晴。留衙中。
二十三日。朝霧晩晴。留衙中。
二十四日。晴。留衙中。晩出衙後。觀鷹獵。
二十五日。朝大霧晩晴。午後發行還京。志遠出七松亭送別。有行又陪行。夕宿新安站。
二十六日。晴。早發渡蓮松浦。定平宰申光德。以差員上京回還。相値於岸上。蹔面而去。午炊昌道。宿直木驛村。
二十七日。晴。早發。午炊金化李志成家。夕到池濕浦。日尙高矣。仍留宿。爲明日遊三釜淵也。
二十八日。晴。早食。同金萬英訪三釜淵。入洞行稍深。到北厓下。仰見岩壁。高壯䧺傑。瀑流成三層。勢極奇偉。水落成湫。長廣幾四五丈。此其下淵也。自此欲直窮三釜之源。而路絶不可上。遂越東厓。從山後迤行。到上淵臨玩。俯瞰中淵。則已危甚。又其下不知其幾百尺。凜然不可窺矣。萬英言當時一洞上下。松杉參天。水益沈黛不可側。傳言神龍宅其中。自官禱雨輒應云。此盖先生㝡初栖遁處也。以其大眼目。歷選東峽諸勝。而定居於此。其奇可知也。况百歲道號之尊。竟在是焉。則物與人相傳。夫豈偶然也哉。又欲轉尋舊宅所在。而路頗遠。萬英言只是荒墟亂石無可觀。余亦力瘦不可强。仍出洞憇溪上。有行自此告歸。作書付淮衙。遂行。午炊梁門。夕宿抱川驛村。
二十九日。晴。平明發行。午炊西月浪。夕到沙村。
夙夢亭記
談者必曰人之窮通榮辱。出處禍福。莫不有天定。其理固然。而昧者或不信也。吾於故友洪公良臣夙夢亭。徵之矣。始公年方二十時。得夢以冢宰職退歸。舟到一江湖勝處。作詩曰。春水娟娟淨。春波澹不鳴。漢津無限月。歸棹泝空明。覺而異之。後十年。甞寓漢上所謂凌虗亭而登覽焉。則江山之秀麗奇爽。怳然是夢中境界。甚樂之。竟買其地而治之。爲老焉計。盖公雖生長芬華。而雅尙有在。又不肯與世俯仰。自通籍以來。輒抹摋寡合。逡廵名塗。而最後登晉者。小冢宰也。旋出爲關西伯而歸。則時事適大變。無復當世之念矣。脩門咫尺。不渡漢津。而頹然自放乎鷗鷺之社。日以煙棹月艇。泝洄空明。依然又夢中身世也。益忻然自信。遂手書夙夢亭三字而揭之壁。嗚呼其奇矣。夫人生世間。屈伸得喪。倚伏萬變。洄泬而不可測。而要其終而觀之。則天之定。未始不自如也。且擧公平生而言。則方其釋布褐而返士服。厄縲絏而編謫籍。其困極矣。豈復知有金門玉堂者耶。况其遭時罔極。歷變履險。南竄北逮。濱九死之危也。又豈知有小冢宰者耶。且夫物之遇於人也有數。若此亭之廢興傳易。相尋於古今。又孰知其爲公菟裘也。畢竟地屬於斯。官止於斯。而歸休之果在是焉。發其夢於數十歲之前。而著其驗於數十歲之後。不啻若龜筴之報而符契之合。若是者。夫豈人之所能爲也哉。雖然。天未必待其終而後定。實定於有生之初。而成之在是焉。故其窅運而不已者。常若有所廹逐。流轉往復。疾徐淹速。有不容以毫髮移易。而人顧不自覺耳。共兆眹之先見者。亦偶然而已。是故公之夢。不必人人而皆然。而所謂天之定。則又豈有或逃焉者哉。苟有以信其理之必然。則其於世也。奚趍奚避。奚喜奚悲。一聽造物者之陶甄而無容心焉。事必求其義之所安。行必從吾志之所好。胷中浩然。無入而不自得。豈不善哉。豈不樂哉。嗚呼。往在癸卯夏。余訪公於此。公始脫酆都而將赴島配也。相與握手流涕。未暇及他語。後丙辰冬。又再至焉。則公之沒已久。愴然有物是人非之感。而其孤象漢。指示亭額而道其本末如此。又爲之俯仰太息。噓唏而不能已。抑余於此。又有感矣。記昔弱冠讀書白雲山中。夢得句曰。華髮事業左。稽首伏中原。心窃自恠。而亦不省其爲何語也。今得公之夢而醒然有悟。噫。我知之矣。虗名誤身。心與事乖。白首郊原。瞻天九頓者。非吾之夙夢乎。而天之定也。其亦久矣。惜乎。吾不得與公登斯亭。把酒高吟。劇談此事而拊掌一大噱也。悲夫。
一架亭記
漢師安國坊永安都尉第後園深處。有所謂一架亭。瀟洒茅棟。暎帶蓮沼。前對終南。後瞻白岳。公愛之甚。杖屨偃仰。無日不在乎是焉。角巾便服。蕭然淸坐。如山林中人。客至。輒命酌哦詩。悠然竟夕而不知倦。於是仙源文忠金公篆其額。一代諸名公。多題咏以賁餙之。華陽老先生。又追揭大字。附以小說。盖公之第。名軒勝榭。無所不備。而一架之名。特著焉。詩云。誠不以富。亦祗以異。其信矣乎。自公之沒後三十八年。而舊第易主。公之曾孫參判某。始買會賢坊西里故海嵩尉遺宅而居焉。遂卽其東南隅。創一高亭。廣袤丈餘。輒寓以一架之號焉。其可謂深知無何公之志。而不忘其本者矣。抑窃思之。所貴乎一架者。豈非其占幽勝於城市埃壒之內。敦撲素於芬華巧麗之表也乎。若玆亭也。偪側乎闤闠之叢車馬之衝。而搴簷若飛。緝瓦如鱗。楯檻房櫳。稍侈於前䂓。則吾恐今之一架。非昔之一架也。雖然。試登臨其上。則半𤱈活水。千朶芙蕖。淸香馥馥襲人。所謂終南白岳又遠。而太華道峯。煙嵐蒼翠。爭入於左右指顧之中。且其華扁彩板。列置楣間。鉤銀綴玉。錯落炫燿。而當日之風流雅韵。宛然在目。則又孰不曰今之一架。眞昔之一架也哉。是固無何公之所樂。而參判公之善於繼述者歟。嗟夫。余生晩。恨不及無何公之世而登其亭。瞻望樽几之餘光。今也記斯亭本末而發其同異之趣。以詔公之後人。又烏可已也。於是乎書。
淸潭洞府記
淸潭一區。在華山之北。距王城四十里。華山國鎭。卽世所穪三角。而其最大而傑然特出者。曰仁壽峯。峙洞之巽巳方。一洞淸淑之氣。實稟於此。盖其右一支東落爲天嶺。又北馳爲上壯岩。橫亘磅礴。西轉而南抱焉。其左一支西落。爲七星峯。又逶迤合沓。西馳而北注之爲一洞。大周遭焉。其內岡麓之錯互交拱者。不知其幾重。而有天嶺一支。西落南轉。爲靈㙜。七星峯第二支。又西落北轉。爲搴蘿壁。屹然對峙。若門屛然。又自天嶺。別出一支。蜿蜒起伏。直至于蘿壁靈㙜之間而突然成丘焉。登玆而望焉。則左右岡巒。紛繚開闔。外匝內豁。自成一洞府焉。洞中水。一自仁壽峯下發源。合諸谷水行里許。至石門谷右。作一脩潭。潭心。大石隆然若穹龜露背。自此以下。石皆皎白。水益淸駛。或爲湍爲潭。種種可喜。行數百步而水始南折。循層厓下趾𡷐崿處。瀉出噴洒淙潺。如散珠玉而鳴環珮。遂湊滙成潭。其長廣幾許。水至淸。徹底空明。無一點氛埃。名曰濯纓。據其上三四武數層蒼岩。高低刻鏤。如疊珪累壁。自成砌級。仍平鋪爲大盤陀。甚潔凈。橫展臨潭。巧有層隅。宜於枕卧而潄濯。故名曰枕漱㙜。潭之南有側石拒潭口。水不得散流。旋轉而後出。依盤陀瀉下。窈宨幽敻可愛。自此南麓西轉。岩厓蟠欝。草木䓗蒨。名曰積翠岡。水行其下。依麓而西折。連得三潭間各數十步。或淸淺澹泊。或幽麗皎凈。各有姿態。水至此激瀉於斜岩側石之交數。轉而出兩峽間。蹙涌騰沸。彭湃吼怒。名其峽曰噴雷。峽左有岩。高丈餘。上平可坐。俯視深潭。游魚可數。名以觀儵。岩之西。蒼壁布立。高可十餘丈。袤幾倍之。被以苔蘚。籠以薜蘿。楓松花木。上欝傍綴。壁勢之窮。仍北折回旋。如屛之疊褶半展。石皆森束竦立。若斧劈而斤削之。上有方岩。懸空欲墜。岩罅生一株恠松。瘦枝古幹。虬走蠖屈。憧憧如張盖。有藤蔓數條。從松間垂下。若可攀躋以上。捴而名之曰搴蘿壁。壁腰以下。皆高低分緻。左右排列。層層如設榻羅床。甚奇巧難名。名其石曰垂綸石。其下前拓左排。平廣周布。幾幾間者曰盤旋㙜。直搴蘿之東噴雷之右。有大岩。長廣幾尺。爲二層㙜。下曰抱琹。上曰散經。又其上。有卧雲樓焉。自抱琹越壑。距蒼壁數丈餘。測壁之高。當四之二焉。受雷峽水爲巨潭。名曰白雲。涵渟於觀儵之下。漣漪於垂綸之前。淺或盈尺。深或踰丈。而皆沈碧湛綠。左右岩壁。自相映發。玲瓏瑩徹。如一泓琉璃。又循垂綸。徐徐而北轉。名曰漾花瀨。瀨下流石勢忽微。高尺許。若限閾然。水必盈科而後。依盤石布流。乃曳而長。演迤徐去。至石盡處。濺濺噴瀉。垂作水簾。下有卧石。橫捫缺凹。如張口狀。上受傍溢。停蓄爲潭。曰素月。於是乎水之自天嶺下來者。西行亂石間里許。至古佛堂前。爲小潭。又南折。至靈㙜下爲一潭。名曰明鏡。潭之南。有小橋。跨兩厓以通往來。水出其下。散流石上。入于素月。此是南北澗合幷處也。潭幅貟。比諸潭最大。長廣幾許。平闊淸瑩。可鑑人毛髮。北畔有石。面勢端方。上甚平正。可坐而俯仰焉。名曰停盃。坐其上。南瞻大白石。橫作數疊層㙜。甚奇壯。卽盤旋餘級也。北顧恠岩奇石。傍束上疊。簇立百餘尺。苔級壁色。丹翠交絢。如揭一幅古障。是靈㙜也。又東指蒼屛。曲折布立數十間。下成層㙜。正與靈㙜相對。此盖舊隱於土堆林莽中。偶拓而發之。故名曰竢岩。以此推之。凡玆左右前後爲岩爲㙜爲壁爲屛爲盤爲峽者。可知其一根石。連延出沒而變態無窮也。素月下流西轉。作數十層折。湍以激之。潭以承之。石不厭其白。水不厭其淸。又西去數十步。一曲蒼厓前臨。小潭頗幽凈深穩。水轉其南爲淺瀨。下展大石。勢如側盤連亘。爲高低二層。長廣各幾間。潤滑皎潔。如堆銀玉而被雪霜。水流當中。若布素練。旋旋墜下。下層始激薄鏗鏘。又布石曳流。奔射入潭。潭最廣闊。深不見底。黛蓄膏渟。若有神物伏焉。卽所謂淸潭。自此以上。一洞諸勝。皆蒙此號者也。左右兩岸。多懸岩巨壁。古木老藤。蒙翳叢欝。窈然而深。夷然而廣。自外來者至此。已覺心目爽朗。翩翩有遐擧意。此是入山洞口泉石之觀。始于此矣。盖甞通論一洞大體。則素月以下。多激射奇壯之勢。素月以上。多映帶玲瓏之致。殊不可以軒輊於其間。而若其神剜鬼刻。天開地設。兼善具美。無不可意者。其惟素月以上乎。至若仁壽之爲一洞主。益見造化之爲功也。凡雲煙之開斂。日月之晦明。雪氷之融結。草木之榮悴。皆若於是乎管焉。軒牎之所映發。琹書之所韵越。以至起居飮食。醒醉歌笑。無往而不相得焉。則豈不奇乎奇妙乎妙者乎。嗚呼。淸潭之穪。不知肇於何時。見賞於何人。而盖聞華陽老先生。甞遊西山具氏草堂。而杖屨於潭上。其所題詩一絶。尙刻在潭北壁面。其爲玆山重也。不亦大乎。其後壬午年間。余友洪公良臣在韋布時。始泝源而求之。得此於窮林絶谷虎豹之墟。益奇之。遂斬木焚菑而營刱焉。所謂卧雲樓者作焉。至丙申秋。三淵翁金公。開文會於此。余與二三學子從游。而洪公嗣子象漢雲章。亦以弱冠參焉。翁甞評品而曰。絶佳絶佳。殆楓岳中所未有也。由是而潭之名。益高焉。雲章能丞遺志。肯堂搆。近又大起樓閣於卧雲北厓。扁曰弄月。盖擬他日盡室之歸焉。其開拓賁餙。比前尤備。則唯茲一區。其將永爲洪氏之輞川平泉矣。噫。公雖綺紈貴游。而雅尙不存焉。每以一騾一壺。飄然而出。兀然而醉。興酣輒悠然而返。其志可知也。然而遭際艱屯。世故百變。卧雲之樂。未曾時月有也。今雲章之志。固勤矣。然旣早釋褐登朝。主眷方隆。枋用在前。則吾恐弄月之趣。又多在夢還也。始余聞潭之勝。獨自來訪。已不覺心融。作句曰。眞同名下士。如得意中人。此盖吾結緣潭靈之初也。後又同公遊。一再至焉。丙申之會。亦足不朽。而至戊戌。自桂陽被徵。逃遁至此。坐了四十餘日。飽飫無限光景。又於春秋勝日。或以賞花。或以玩月。往來徜徉。不可殫記。則潭靈之不我厭也久矣。以余山中之日。較公父子間。盖不翅倍蓰焉。則庸詎知主之不爲客。而客之不爲主也耶。余今老病俱至。遊賞之志倦矣。然武夷雲谷。在建陽百里或八十里而遠也。朱夫子猶一歲再三遊焉。况此自吾沙村之居。隔一嶺若外圃焉。苟不至廢頓床笫。則庶將以藍輿竹筇。隨興以來。雲章亦以公餘。提挈媍孺而至。冠童飄翩吟嘯。從容以適其餘日。不亦樂乎。此又余之申盟於潭靈者也。始公乞潭記於淵翁。翁諾之而未成也。雲章又每以此屬余。顧以筆硯衰落。謝未能作。乃者雲章夢公言促令汝婦爹爹文。覺而異之。無何。余避村癘。來寓潭上。雲章及吾女。告其事而申請焉。噫。幽明心期之感。誠若有不偶然者。余何忍終辭。然以淵翁高眼奇賞。而旣失其發揮。畢竟藻餙。乃在蕪拙。余窃自愧。而又惜潭之不遇也。記中標號淸潭，靈㙜。舊穪也。散經，卧雲。淵翁所命也。其餘則某窃有取。後之來者。其尙有考焉已矣。歲在壬戌陽月之下澣。杞園七十翁。書。