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祭文
祭圃陰金公文
維歲次癸巳五月初三日。圃陰金公。以疾卒于漢師之北洞。將以閏月某日。葬于維楊先壠之側。友人咸從魚有鳳。時在天安任所。設位虔誠。北望痛哭。謹具香燭果酒之奠。令舍弟有鵬。替哭于靈筵而告之曰。嗚呼哀哉。惟我農岩先生之棄後學。今纔六歲矣。天不悔禍於斯文。而又奪吾圃陰耶。余之踽踽倀倀。其將何望於斯文也。公之未瞑目也。吾不能候床簀而聞善言。恨也。其未戢木也。吾不能攀絞冒而送德儀恨也。惟有扶舁病軀。一慟窀穸之上。庶可以洩吾哀矣。不幸舊疾增劇。沉頓有日。終不能冒暑遠赴。則已矣已矣。沒身之恨。到此極矣。嗚呼。去歲之春。余出南邑。與公離闊。輒間時月。有時入城。亟造公廬。從容談討。以慰滯思。公自去冬。移寓於漢水之狎𩿨亭。今年春。余再入京城。而不得如前日之源源矣。二月之晦。余訪岳麓。坐無俗軒中。公自江上。適然來思。相見喜甚。言笑移時。見公顔貌充然而氣益和泰。問其疾則曰。比前差勝也。問其業則。曰讀易一過也。余益喜公之宿痾漸蘓而新功有得也。及其歸也。余則移書。告以行期之甚忙。公亦追答。報以悵悒之不已。豈意公與我之周旋。止於此而已耶。聚散離合。積有蘊結。所懷千萬。思欲一吐。而余不能汲汲於斯焉者。妄有所恃。以待夫來日之無窮也。大限促廹。便在朝暮。而人之無靈。懵莫之覺。噫噫。此何理也。此何事也。嗟夫。今公之敀。萬世之行也。其可以復有待耶。知其不可復待。而猶不能忍死一行。以作終天之訣。平生情義。果安在歟。余之頑然恝然一至此耶。祖載之夕。親朋咸集。公其企余之來而眷焉遅回乎。知余之不來而悵然悲結乎。抑公平日憂余之疾。殆甚於憂己之疾。則其亦諒余之情而哀余之衷曲也。言之及此。五情崩裂。若公學識之通明。德行之純備。與夫平昔從遊之樂。期望之深。則有非造作片言之可盡。披露悃臆。不得不有待於漬綿之日也。公其知也耶。其不知也耶。嗚呼哀哉。
圃陰金公大祥祭文
昔我先生。於道獨詣。講學于家。蔚有賢弟。潛思默成。莫如公最。繄公之生。天授法器。寬平靜重。沉密淵邃。其於受道。恢有餘地。正路坦坦。早自奮邁。居敬窮理。伊洛攸揭。炳如日星。詔我來裔。紛紛世儒。誦言忘味。公得其眞。洗心從事。親切存省。動靜不貳。勿忘勿助。卓爾眞軆。眼目旣到。於理無礙。太極之妙。超然神會。識其大者。餘則刃解。從容玩樂。論說猶外。養之旣深。神閑氣泰。羅李法妙。千載同軌。是曰古者。學以爲己。事有萬變。一心無改。患難貧賤。行我素位。豈必山林。陋巷門閉。亦有杞菊。可掇可採。優哉游哉。至樂斯在。跡晦心遠。孰窺其際。惟其闇章。欲掩愈煒。譬彼高天。亦聞臯唳。士多歸仰。有感聲氣。隨問告語。發其昏蔽。言當意懇。聽者亹亹。斯文之責。公豈辭避。天獨不假。失我模楷。非公不幸。世運攸係。我昔弱冠。求師當世。白雲山中。一言道契。于後木洞。始與公拜。公年方壯。德宇完粹。如見古人。使我心醉。自是從游。餘二十載。仰德日深。我欲尊禮。公曰不然。弟兄相謂。薰以芝蘭。照以肝肺。我蒙於道。如蔀未啓。心性理氣。微妙幽曖。髣髴窺覘。賴公善誨。往往言下。欣然一快。理無精粗。言无巨細。有得有疑。就公評議。得公印可。然後乃已。相信益篤。相期彌大。自夫山頹。尤切倚庇。左提右絜。非余敢擬。將求卒業。以究余志。何意俛仰。人事乃尒。自我出宰。遽閱三歲。汩汩塵土。阻公謦欬。蹔乖何有。後期是待。謂言無窮。公忽永逝。吾道已矣。萬事悲涕。我投郡紱。去秋之季。旣困而敀。毁辱隨至。亦曰任之。自反則愧。且悔當日。忽公良戒。悟往追來。庶遂初計。溫理舊業。兾復荒廢。桑楡景晩。前路迢遞。兀兀無助。曷其能濟。九原難作。增余酸噎。天時再周。祥日又届。閴矣虛堂。將徹筵几。萬歲之訣。宲在乎是。攻文告哀。詎盡余意。惟有寸心。可通神鬼。公宲鑑臨。尙歆我觶。
亡兒遷葬時祭文
維歲次乙未九月癸巳朔初九日辛丑。父別具淸酌庶羞之奠。哭訣于亡子道凝之柩曰。嗚呼痛哉。汝之入土中。倐已七年于茲矣。我則忍而爲人。苟度歲月。芒芒忽忽。若將與汝相忘者焉。乃今忍其所不忍。啓汝之壙。出汝之柩。則又皇皇焉若或見之。彷徨乎爾側。而莫覩其容儀。號呼乎其前。而不聞其應對。出地上堇十晝夜。而又將永閉於重泉。天乎天乎。此何爲哉。始汝之葬于高陽。實從我先王考墓側。翌年。改卜王考幽宅于豊德望浦之原。於是始有汝墓遷動之議焉。夫延陵嬴博之葬。先聖猶謂之合禮。况汝所藏。亦累代先塋。吾何戚戚於彼此之間哉。然而必有今日之擧者。宲出於至痛耳。噫。汝死而我無他子。吾身後事可知。况汝之一杯土。烏得免爲無主之孤魂耶。惟此望浦之阡。將爲吾家族位之地。而我之敀骨。亦不外是。則必欲移汝于此。以爲父子骨肉萬歲相依之計。其情良可哀。而其事誠不得已也。不然。吾何必忍其所不忍。又貽此無限慘毒耶。獨未知汝亦知余此意而有所自慰耶。抑震驚於七年安厝之中。而或不能自定耶。此又余之疑惑恐惧。五內狂辭。而不知所以爲心也。嗚呼。我王考下世後十年而汝始生。在我王母膝下十六年。旣頎然勝冠矣。汝宲吾家宗祀所托。而其資性之淸明佳秀。不啻若芝蘭玉樹照映階庭。王母之愛汝奇汝而重汝者。爲如何哉。每謂吾王考與王母。積德餘慶。其將大發於汝矣。豈意汝一朝奄然而至此哉。我王母壽福俱全。含飴之樂。下逮曾玄。夫豈有餘憾。惟汝之故。恒抱深慽。居常默默。嗟傷語及。未嘗不泫然。此宲汝不孝不慈之罪。尙誰㤪哉。不幸王母以今年七月棄子孫。男女內外。莫不奔走攀號。而顧瞻我後。汝獨不在。觸處傷痛。曷有其極。旣卜王母葬期。家中諸議。皆謂汝墓不動則已。必欲遷移。非此時莫可。人謀旣僉同。而日時之吉。又後先而得。無有妨碍。此殆我王母明靈。哀汝憫汝。而默誘於冥冥之中。使之置汝於山足而芘覆其遺骸也。今日之事。誠若不偶然者。而汝之軆魄。永寧而无患。從可卜矣。是月初四。奉王母靈靷。從木道以行。而汝之柩舡。先已出待于二山津頭。風濤浩淼。檣帆逶遅。丹旐素紼。泝洄相隨。吾兄弟出立舷頭。候汝而大哭。吾父以白首縗麻。撫汝而長號。一家親黨。皆會葬我王母。而又臨穴送汝。豈汝仁孝之心。必欲一見其父兄宗族而有待於今日耶。惟其不得來見者。獨汝母耳。汝於此或不无睠顧悵悒而悲結於無窮耶。雖然。來而得見者。亦何所益。祗益痛酷慘裂。不如不見之爲愈也。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。余自哭汝之後。精神氣血。日益摧傷。韓公所謂蒼蒼者化而白。動搖者脫而落。居然而在我身矣。我旣如此。則尒母之衰且病。又可知已。吾二人之前去光景。亦復幾何。使死而有知乎。與汝相離以思者。不過十數年。而相從以樂者。千萬歲在後也。又何悲焉。使死而無知乎。今日之許多商量。許多準擬者。都敀於杳茫虗蕩。而心中之煩寃欝結。直將與枯骨同朽而已。其將奈何哉。其將奈何哉。嗚呼。汝之眞宅旣定。則吾將具一片石。以表汝墓。乞銘於三淵先生。文旣成有年矣。三淵先生所謂百世士。汝以藐然童稚。見賞特深。得其一言以垂來後。豈非其幸歟。古人所謂生而不淑。孰謂之壽。死而不朽。孰謂之夭者。非虗語也。吾之所以致力於人事而慰汝於冥漠者。惟在此而已。其亦可悲也哉。汝之窆期。只隔一日。吾不可無一言。而神思迷錯。語无倫次。心中之所欲言。百不吐一。惟爾有靈。庶幾默喩余意而飮此一觴也。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。
祭姑母貞敬夫人文
恭惟我姑。稟氣淸明。賦質淵塞。風標則碩人其頎。德性則淑女幽閑。孝友之行。到耆艾而彌篤。睦婣之德。逮踈遠而靡間。積其恩信。有以孚感乎僕隷之賤。推其慈惻。可以貫徹乎禽虫之微。柔順婉嬺。若不自勝。而處事之嚴。毅然若丈夫。安富尊榮。無不備有。而奉身之約。淡然若寒窶。盖其貞操懿行。莫非閨門之哲軌。而意度之曠遠。識慮之通明。無愧乎讀書稽古之君子也。惟其德之如是。故天之所以報施者。無福不降。壽登耄耋而有琴瑟偕老之好。貴極貞敬而得蘭玉交輝之慶。室家和平。身世亨泰。怡愉寬樂。以終天年。其亦可謂生順而死安矣。盖嘗觀自古賢明淑哲之婦德。美非不盛。而歷數平生。窮阨㤪苦。多可悲而少可樂。綺紈鍾鼎之室。福澤非不厚。而夷考其行。驕盈侈汰。有可戒而无可稱。求其福德雙全。終始俱完。如我姑者。盖无幾焉。詩人玉瓚黃流之詠。果不虗矣。天理人事。於斯无憾。而生者之心。亦或可以忘其悲耶。雖然。世敎之衰久矣。彤史之美無聞。而閫內之治益荒。顧當世公卿大夫之族。令德無玷。徽音孔昭。藹然稱爲賢夫人者。捨我姑其誰哉。自姑之不淑也。相國失良䂓矣。諸子孫失義訓矣。內外宗黨親戚。無所取其儀範矣。遠近孤窮惸獨。無所仰其仁澤矣。夫以藐然閨閤之身。而其存與沒。有關於人倫風化之重如此。其孰不長號永慕而悲不自已耶。悲之不已。則於其無憾。而又有所憾焉。曰。壽何爲不躋上袠。福何爲不享百年。目前之諸子。何不見其榮顯。抱中之兒孫。何不見其成長。若此者。非人情之過也。益見好德之无窮也。若小子之深慟。尤有所不能已者。曩吾祖母之在堂也。九耋康寧。黃髮无愆。而吾姑與吾父母。年皆七十。左右煌煌衆服。以時敀寧。白髮蒼顔。環侍膝下。壽辰慶席。觴豆孔洽。油油翼翼。其樂無涯。一世艷穪。傳爲盛事。以爲西河不老之仙。老萊嬰兒之戱。於今復有之矣。夫何百歲之祝。遽抱終天之痛。在子孫縻逮之情。惟當以所事祖母者事吾姑。而歲未再周。人事又至於此。盛衰哀樂之變。人孰不閱歷。而豈復有如今日之最可悲者哉。吾父篤老之境。衰麻未脫。而尙右斯遽。獨立人世。如失半軆。雖欲左右寬慰。以安餘年。而其道无由矣。况吾母病在阿睹。掩抑床帷。已數月矣。姑於疾革。猶悲念不已。於邑以沒。而吾母則訃不以時聞。哭不盡其哀。幽明去留之際。情理之慘結又如此。嗚呼尙忍言哉。嗚呼尙忍言哉。小子愚陋。偏蒙睠愛。每於兒少學業敎誨成就之事。必惟小子是命。疾病夭椓悲慽困窮之際。亦惟小子是憐。自顧不肖。何以得此。感德啣恩。啚報萬一。而平居多病。百事踈闕。凡於庭闈趨候床席扶護之節。不克盡吾情者多矣。俯仰慚負。罪何可逃。仍記春初。姑嘗語小子曰。我病如此。恐不見今年花開時。小子驚心。對曰。姑何出此言也。天氣漸和。康復可期。姑何出此言也。孰謂春序未暮而斯言果驗耶。顧今百卉敷榮。萬品暢茂。而靈辰不留。修夜將閉。凄凉壽洞之第。慘憺廣陵之阡。撫念今昔。萬事如夢。攀號躑躅。痛徹心髓。酒肴雖薄。情實在是。尙兾尊靈。俯鑑微誠。嗚呼痛哉尙饗。
祭姊氏文
代家親作
嗚呼。姊氏忍棄我而逝耶。以余之孤露餘生。㷀㷀在疚而遽失我姊氏耶。念我兄弟姊妹凡若而人。不幸或苗而殞。或秀而折。季妹旣成立。又三十餘而死。獨姊氏與弟久於世耳。甲子不天。先考見背。永抱風樹之慟。而幸我母氏壽且康寧。年登九耋。黃髮无愆。姊氏與姊兄及弟之內外。年皆七十。左右俱以白首侍膝下。誠人世之所稀有也。姊氏早貴。位極命婦。弟雖不才。屢叩郡邑。榮祿之養。亦云備矣。每當歲時佳節。壽辰慶席。姊氏敀寧。兩家子女。齊會環侍。怡愉一堂。留連累日。可謂天下之至樂也。此盖吾母之厚德。姊氏之至孝。有以致之。而庶幾百年可以保此樂矣。孰謂俛仰之間。人事變遷。吾母之棄子孫。未及再朞。而姊氏又至於此耶。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。姊氏篤老之境。素抱痼疾。自遭大故。哀毁澌綴。不離枕席。返虞之後。不復來哭靈筵。居常含痛。哀慕不已。每得一美味或新物。必先致饋奠。事亡如存。及至病革。諄諄口中語。猶以助祭用爲念。傍人竊聽而替送者數矣。余每覽物。悲泣。而益歎姊氏出天之孝。終身不衰如此也。天何不假以歲月之命。以畢三年。而竟使抱恨於冥冥耶。雖然。姊氏平生。福祿全備。巍巍黃閣。君子無恙。二子在庭。亦有佳抱。瑜環玉珥。嬉戱滿堂。積善之慶。可徵方來。天理人事。夫豈有餘憾。備然乘化。敀侍我父母。左右承歡。一如平日。則吾知姊氏以死爲樂。不復顧念於斯世也。所可痛者。未死殘喘。獨立人間。骨肉盡矣。形影隻矣。其將誰依誰仰。以送我餘年耶。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。惟我姊氏。氣稟明粹。德性和順。慈良仁恕。視物如傷。恤窮周急。猶恐不及。識慮深遠。處事不苟。不但閨門之懿範。實是女中之君子也。盖其襟懷之豁達。志意之峻截。克肖乎吾先君之德。而自我觀之。實愧其淺之爲丈夫也。凡有疑事。惟姊氏是稟。每當急難。惟姊氏是賴。今焉已矣。天倫失知己矣門戶。失所宗矣。余之長號永慟。豈獨孔懷之情而已哉。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。姊氏之疾。閱三朔危篤。余以衰麻之身。不敢源源往來。每聞疾候有加。輒來省視。竟夕相對。稍解欝陶。開顔言笑。若忘沉痾。亟命侍人。進余盤飧。我勸粥飮。雖厭必强。每見其形骸換脫。氣息如縷。未甞不心驚氣塞。而所恃者精神尙旺耳。康復之吉。雖不敢必。尙冀淹延時月。使得頻候顔色於床席之側矣。豈意一朝奄然而莫之救也。日月不居。遠期將廹。舍此華屋。卽彼幽穸。溫然之貌。不可復接矣。琅然之音。不可復聞矣。七十年友于之樂。盡於此矣。悠悠蒼天。曷其有極。荒迷抑塞。語不成說。一慟柩前。淚盡觴絶。靈若有知。庶垂歆格。
祭李仲謙文
故縣監完山李公仲謙氏。以丁酉某月某日。卒于鎭安官舍。返櫬于漢師西門之外。將以十二月初十日。引葬于廣陵先壠之側。前一月二十八日戊寅。咸從魚有鳳。來自桂陽任所。略具酒果之奠。告訣于柩前。而文以侑之曰。嗚呼哀哉。世運之衰。師友道閼。睠彼三洲。講宇蕪沒。倀倀奚適。迷我塗轍。子不我鄙。許以提絜。先師之思。以勖陋劣。所講伊何。五常於物。偏全異同。所爭毫忽。自笑衆盲。訟象靡决。我欲逡廵。子如飢渴。不合不措。傾倒羅列。其言千萬。往復六七。雖未卽唯。感子開發。存玩之久。庶幾敀一。去歲之遊。北城古刹。道以老友。來同講說。箚目之編。商量益密。寒燈照卷。萬山風雪。微言妙義。靡不叩竭。人亦有言。此會稀闊。一出山門。世故多掣。栖遑祿仕。各爲親屈。送子于南。縻于符紱。求余贈言。憂學悵別。別後書來。語益諄切。未幾有聞。謂有微疾。何爲其然。我心紆欝。一夕訃至。失聲嗟咄。是夜之夢。子來彷彿。心期炯然。樑有落月。聞子臨逝。情理慘裂。有兒未敀。有言莫洩。琅琅之音。訴于鶴髮。嗚呼此哀。行路亦咽。然惟朋友。曾不是怛。以子志業。中道而折。吾道之窮。天亟斯奪。點檢遺札。了案无日。興言及此。增余酸噎。修門咫尺。載返靈紼。瞻顧廣陵。有幽其穴。江山莽蕩。節序凜栗。我來一慟。告子長訣。朱墨之困。未暇泚筆。如其德學。有待叙述。酹我一觴。但傾淸血。嗚呼痛哉尙饗。
祭姨母孺人柳氏文
維歲次庚子十月二十二日。惟我姨母孺人柳氏。考終于原州舟村之居第。姪魚有鳳等。在京承訃。忍告于我母氏。東望痛哭。設位成服。繼又伏聞將以今十一月二十一日。權葬于本州某原。我母氏哭以語有鳳等曰。吾尙忍聞姊氏入地之期耶。人孰無兄弟。而豈有如余之至情。又孰無同氣之喪。而豈有如余之至恨。念余後姊氏十三歲而生。姊氏撫我抱我。辛勤保育。以至于成長。友愛篤至。白首如一日。不幸姊氏年老。諸子貧困。移居窮峽。于今十六年矣。兩地茫茫。影響莫接。居常悲戀。抑欝成疾。耿結一念。惟願一遭相見於未死之前矣。自余之有眼病。姊氏每以不見吾手札爲恨。姊氏有書。而余亦以不得奉玩爲恨。猶幸姊氏年過九耋。而氣力尙强。寢食不减。每得安報喜而不寐。常以百歲爲期。豈意今日永隔幽明。生而不得承顔。沒而无由憑棺。悠悠穹壤。此慟何極。嗚呼痛哉。余於平日。得一味則必曰吾姊氏。得尺帛則亦曰吾姊氏。今皆已矣。雖有養老之資。將焉用之。今茲米錢各種。佳果數品。手自緘封。遠致靈筵。所以事死如事生。而冥冥之中。其孰知之。汝以數行文字。寫我至哀。俾哲孫替讀于柩前。則庶幾不昧之靈。其或知余之悲而歆余之誠也。小子承命。嗚咽飮泣不能語。仍念小子聞姨母之喪。宜卽奔赴。而疾病纏身。天寒路遠。无以自力。母氏之深哀至痛如此。而終不得躬奉奠物。哭告于靈殯。不孝之罪。无所逃焉。况悲塞卒遽。語不成篇。姨母之德行懿美。又未暇穪述其一二。此亦罪也。雖然。吾母之情。寓諸薄奠。吾母之言。載在斯文。伏願尊靈。俯垂鑑格。
祭再從弟有夔文
凡我再從。有幾弟混。惟君卓尒。最秀而文。粤在妙齡。揮翰凌雲。擅藝詞塲。餘子紛紛。一第之取。謂摘髭然。荊玉幾刖。霜蹄屢顚。群飛刺天。我獨迍邅。身有褐短。室如磬懸。不恥不挫。居窮益堅。耽嗜文史。兀兀窮年。積屈之伸。庶其有天。二竪戕之。胡不少延。才高命奇。孰如爾寃。尤惜其人。非齷齪倫。襟懷踈坦。氣味眞淳。秉志不苟。砥行无磷。豈惟吾家。叔世所難。親知咸吊。久益悼酸。况我寡陋。无與晤言。相對亹亹。寔開蔽昏。稗史野言。待尒討論。家乘世牒。賴尒編刪。今皆已矣。撫卷興歎。方君疾亟。我有東轅。執手以別。敀哭其門。鶴髮在堂。兄弟俱存。有女以嫁。有子以婚。怡怡洩洩。其樂無垠。爾獨胡爲。脫屣萬緣。邈彼中原。有開新阡。江漢滔滔。曷云其旋。一觴告訣。侑以短篇。聞乎不聞。但有涕漣。
祭領議政鹿川李公文
維歲次辛丑九月己丑朔二十七日乙卯。姪咸從魚有鳳。謹具菲薄之奠。再拜哭訣于近故領議政鹿川李公之靈。而文以侑之曰。嗚呼哀哉。去歲此時。公淹床茲。號兮莫逮。淚血漣洏。自恨老身。頑甚死遅。今茲歲周。浩然大敀。敀侍玉欄。在公奚悲。邦無元輔。誰與倚毗。嗟公妙齡。羽儀淸時。才猷器量。王國攸資。際遇寧考。特達受知。崇班大職。歷試俱宜。天官司馬。京尹度支。曰懋乃績。置之台司。彌綸百度。將究厥施。屬時久安。小大恬嬉。北城之築。計不忘危。奉我睿筭。殫竭智思。夙宵經畫。益恢遠䂓。功緖未訖。謗議先馳。謀豈不臧。時則難爲。孰知苦心。天日庶幾。盖公立朝。斷无他猗。寸心如血。頂踵非私。惟忠惟勤。終始靡隳。如其內行。尤足表儀。孝友爲本。廉約自持。仁親恤窮。不啻渴飢。純忱厚德。其孰似之。尙兾高天。假公期頤。以濟艱屯。以敦偸衰。云胡一疾。彌歲支離。不憗之痛。朝野同噫。嗚呼哀哉。昔我祖考。賞公特奇。豈曰半子。如事父慈。曁我後人。親愛益彌。其於小子。不鄙頑癡。或腸提警。或辱詢咨。亦或奬其文字之微。自愧陋劣。蔑效毫絲。念公平生。百祿俱綏。安富尊榮。康寧壽嗜。和以琴瑟。娛以蘭芝。言祥盈門。融融煕煕。俛仰幾時。人事嬗移。聞彼中闈。我心愴而。公今已矣。誰復瞻依。不見華髮。言笑怡怡。庭宇寥落。霜露悽其。盛衰哀樂。理固如斯。撫跡酸噎。曷禁涕洟。一慟告訣。敶此哀辭。英靈非遠。倘擧我巵。嗚呼哀哉尙饗。
祭領議政鹿川李公文
代家親作
嗚呼痛哉。公今已矣。立朝忠勤。廉白之節。居家孝友。敦睦之行。今不可得而復見矣。此搢紳大夫。皆興殄瘁之悲。宗黨咽戚。擧切疇依之痛者也。然公年近八耋。位極三事。子姓兟兟。蘭玉盈庭。百祿兼備。無一餘慽脩然返眞。又何悲哉。若余之私痛。宲有不能自已者。公年十八。始入吾門。我先考愛之特甚。視之如子。而余與公年差二歲。氣味交孚。憂樂與共。痛癢相關。親愛之情。白首彌篤。况自姊氏之喪。孤露餘生。與公相依。一悲一慰。眷念益切。不幸年來。公嬰奇疾。委頓枕席。坐卧須人。余雖差健。老病日駸。不能源源相候。間或一造。則喜動顔色。笑語移日。脫然若沉痾之去軆。公每羨余之動作如常。余亦勉公之將攝益善也。豈意公遽棄我而先逝。使我獨立人世。永抱無涯之慽耶。公於七月。又添新恙。症日益篤。而余亦重患痁疾。餘毒沉淹。昏昏不省者久矣。旣不得致身床前。握手面訣。迨至屬纊。兒輩念余驚隕而不告。斂殯旣過。始克聞知。閱月之久。來哭靈筵。堂宇閴寂。儀刑永閟。只與兩哀甥及甥女。相持呼痛。五情如割。悠悠穹壤。此恨何極。日月不留。靈紼將啓。扶病告訣。敬酹一盃。至哀無文。但有老淚。靈如不昧。庶鑑衷曲。嗚呼哀哉尙饗。
祭妹壻金君
誠仲
文
維歲次辛丑十一月戊子朔二十四日辛亥。咸從魚有鳳。謹以杯酒盤肴之典。告訣于妹壻縣監安東金君之靈曰。嗚呼誠仲。有老爺在遠而不待。有稚孤滿室而不顧。脫屣邁邁。敀于何地。以子孝慈。其可忍此。嗚呼誠仲。氣宇展拓。襟懷洞達。行誼著於家庭。誠信孚於交友。學足以究性命之奧。才足以應事物之變。汎愛之仁。物我無間。敢爲之勇。千萬必往。若是者。古人所難。今人所希。以子之賢。年不滿四十。而官止于一縣。是何予之豊而施之嗇。期之遠而奪之遽。自古善人君子。難得而易失。未甞不如此。其於天何。其於命何。嗚呼誠仲。吾與子結姻婭而爲兄弟。于今二十有餘年矣。語其相得。則芝蘭同其臭。語其相信。則金石失其堅。旣又周旋於農淵丈席之間。而托之麗澤道義之契。則炳然一心。尤可以質鬼神而無疑也。然而歷數平生。疾病憂戚。栖遑蹙廹之日。居十之八九。而握手開襟。從容笑語。讀書哦詩。流連光景者。殆不能以時月。此所以居恒欝悒。每自歎其情篤而緣薄也。往者不可追。來者或可期。結社林泉。講道求志之樂。猶不能无望於遅暮。而子今棄我而逝矣。悠悠末路。知我者无。倀倀窮道。從我其誰。已夫已夫。吾其无意於斯世也。嗚呼誠仲。人皆言死生不可知。而禍變之極。豈復有甚於今日哉。子病在床。堇若兩日。我來相視。周旋藥餌。朝言以去。夕以爲期。曾未移晷。溘然長逝。豈救護之乖方。致子命之橫折。抑大恨之已廹。余實迷而罔覺。天乎鬼乎。其亦酷矣。淸風之閣。仰山之樓。太古之亭。遠心之庵。松陰不改。池月虛明。吾尙彷彿。子之幅巾竹杖。吟嘯徜徉。而盎然之客。粲然之笑。終不可得而復見矣。嗚呼誠仲。復何爲哉。復何爲哉。我酒之薄。我言之短。曷足以盡吾哀之萬一。惟心期之烱烱。或庶幾默照乎衷曲。嗚呼哀哉尙饗。
金誠仲小祥祭文
維歲次壬寅十月十八日庚午。卽亡友金君誠仲之小祥也。前一日己巳。咸從魚有鳳。謹具酒果之奠。來哭于靈筵曰。去歲此日。子尙爲人。今其何爲。水滅雲空。彼無情者。飄忽光陰。如環之復。一期載周。端居默念。靡日不思。情言戱笑。不與我夢。時趨北山。萬事悲凉。淸風池閣。遠庵花木。節序累更。物色依依。心焉怵惕。足亦趑趄。嗟吾於世。亦云何樂。平生師友。地上無人。獨立暮途。倀倀芒芒。其間閱歷。何所不有。心之憂矣。不能奮飛。自悼不辰。羨子無吪。念子才學。菀有抱負。百不一施。埋沒誰知。死而不朽。文字叙述。發揮乘後。應在淵翁。翁今已矣。誰任此事。况鳴仲輩。濱于九死。孰有知己。能與子謀。重子不幸。爲子忉怛。不揆余愚。春府有命。我實匪人。詎堪其托。非敢忘子。恐累德義。拾其篇章。綴其言行。尙朝未死。少效拙薄。積此蘊結。于何披露。擧觴筵前。復竭聲淚。我言雖短。我意則長。靈其肯顧。鑑余衷曲。嗚呼哀哉尙饗。
祭堂叔龍安公文
惟公。淳謹之資遜。悌之行。任其困愊。與物無競。樂有賢父。濡染詩禮。伯塤叔箎。歡洽棠棣。弱歲操觚。詞藻瞻蔚。惜哉命奇。卞玉幾則。脫屣一命。墨綬是縻。百里行春。蒲鞭以治。于家于官。无㤪无尤。仁善之報。降福孔休。其福伊何。七耋加筭。有子克肖。荀八其半。亦取科名。以悅以賀。箕疇華祝。得其最大。人生斯足。奚憾奚悲。惟其茹恨。未終喪期。魂招苫堊。殯留衰麻。神理靡諶。行路亦嗟。矧我門闌。尤增傷恫。同堂諸尊。餘一二公。公又永逝。典刑曷依。顧余小子。最蒙眷知。憐我多病。喜我孤拙。見輒亹亹。文字談說。仙經道書。發其妙秘。縱未受用。報公雅致。我畸於世。跡在郊坰。東岡新築。詑其幽勝。公曰可喜。允愜余懷。倘吾不死。復起癃羸。庶幾與汝。携手林泉。優哉游哉。以送餘年。丁寧好語。着在肝腑。誰意俛仰。人事乖謬。心期杳茫。陪遊無日。興言及此。我痛彌切。寒盡春生。祖辰奄届。瞻彼江漢。幽穸將閉。一盃告訣。侑以茲文。靈如不昧。庶鑑衷虔。
蟄窩洪公仁甫遷葬祭文
維歲次庚戌八月丁酉朔初六日壬寅。蟄窩洪公之柩。出于湘水之舊壙。將以初十日丙午。與其內子延安李氏之喪。合窆于局內新卜之原。啓墓之翌日癸卯。病友咸從魚有鳳。匍匐來哭。設祭爲文而告之曰。嗚呼。我與兄別。今幾何歲。倐尒卅七。是曰一世。當時臨穴。幾箇親懿。惟我獨存。病老將死。然猶未死。若有待耳。乃忽於今。靈柩出地。殯于室堂。如往復回。徊徨墟里。物色不改。音容雖隔。精爽密邇。吐露衷曲。其不在是。嗟兄異質。天降衰季。聦明英特。絶倫超類。並世旣幸。而又托贅。兄不我鄙。引以告義。寔賴提撕。粗知興起。聖賢微言。義理大致。諄諄啓發。牖我昏蔽。非友之云。曰吾師尒。恨未卒業。遽失良契。寥寥耳中。莫聞謦欬。凡今之士。孰與模楷。在昔紫陽。痛延平逝。自言學問。无寸進矣。大賢所歎。其敢妄擬。倀倀苦懷。盖亦有似。昔兄舁疾。迎于東里。含淚相看。口有啽囈。問余別來。所得有幾。說與不說。立落斯在。一言喚醒。亶出妙旨。臨絶之音。勉厲愈摯。感服至心。銘我肝肺。今余何狀。撫躬多愧。神精消亡。志氣荒墜。環顧枵然。舊學都廢。癡獃岡兩。此漢之謂。虗名曷副。厚誣爲罪。小人之爲。君子之恥。矧伊蹇畸。遭運之否。載鬼張弧。經閱百恠。平生師表。農淵夫子。寸心貫徹。可質鬼神。哀彼後人。自生乖異。道義門墻。燕越之睽。嗟嗟古今。亦有是未。世變至此。寧不痛慨。于何着眼。復何開啄。无聦无吪。羨彼長寐。所懷千萬。略攄一二。兄寂不應。我臆猶噎。窀穸隔日。病莫留待。憑棺告訣。竭此聲淚。伊後之期。九原是指。靈不我棄。庶歆茲觶。嗚呼哀哉尙饗。
參判洪公大祥祭文
維歲次辛亥八月初一日辛卯。卽近故參判洪公大祥前二日也。友人咸從魚有鳳。病伏東郊之田舍。使兒子錫澈。謹以單杯薄奠。祭于靈筵而告之以文曰。世道之衰。人材日眇。屈指其人。曾不多少。方其在世。以愛以寶。忽焉失之。寧不傷悼。譬如搆廈。所需衆才。缺一則殆。復何得來。嗟公挺生。菀彼華閥。嶷嶷名卿。西河自出。內外鍾英。天賦之特。氣剛而銳。行方以直。臨事奮發。直前无惧。一定于心。賁育何有。發軔通衢。焉不利往。早知末路。難與俯仰。少進多退。樂彼江湖。把酒嘯傲。仰屋噓吁。一造朝端。會値艱阨。咫尺宮門。巨慝闖躍。當筵抗憤。直辭辨析。滿廷縮頸。奸佞氣奪。機鋒交集。必欲甘心。投而置之。瘴癘于南。瘴癘不足。屈于桁楊。命懸俎刀。神氣孔揚。萬死一生。寔賴天仁。嶺海敀來。際時重新。歡承鶴髮。痛結渭陽。顧瞻悽惋。念斷周行。亞銓關臬。位望雖重。逡廵睽畸。才不究用。非忘國恩。時則難爲。豈乏籌略。地无可施。杜門自靖。沉冥以終。吾黨之悲。匪私伊公。余以世好。猥忝交執。自顧蹇劣。十駕不及。公不余鄙。托以姻婭。佳兒佳婦。公所自詑。累累兒孫。更抱互撫。情親義篤。同一肝腑。公危九死。我呼高天。我困百謗。公指明神。歷盡險艱。歲寒可保。公忽先敀。奈余窮老。當公初沒。余方特衰。閱時經歲。始哭靈帷。池臺閴寂。萬事非昔。仰候堂闈。俯憐欒棘。矧惟先誌。曾辱命述。文雖粗成。于何奉質。我懷孔多。我哀之長。隙駟飄駛。奄廹大祥。茫茫宇宙。公返何日。筵几一撤。眞是永訣。跡阻城闉。酹莫親觴。遠寄淸淚。敶此哀章。侑者吾兒。哭者吾女。英靈不昧。寧莫我顧。嗚呼哀哉尙饗。
祭金甥
履泰
文
維歲次壬子正月初五日癸亥。甥姪安東金生履泰。因痘患。沒于保寧之茅島。將以二月十六日甲辰。葬于結城梨谷先塋之側。伯舅杞園翁。南望痛哭。遠寄香祝果鱐之奠。以某日某甲。祭于柩前。而告之以文曰。嗚呼履泰。爾胡至此。嗚呼履泰。爾不宜死。爾有奇質。亦有至行。醇乎氣味。偉如度量。自在髫齓。儼若成人。汗血神駒。一角祥麟。天之生汝。若不偶爾。昆弟有五。秀出倫類。父母鍾愛。於爾最偏。人亦有言。此子也賢。不祿早孤。常若啣恤。佇兾成立。志事是述。惟漸與復。出後同宗。豊又不幸。芳隕蘭叢。曷慰未亡。惟汝曁伯。汝惟至愛。愉婉晨夕。亦迎佳婦。以娛目前。庶幾忘哀。送了殘年。天胡不仁。又奪汝亟。我妹何辜。降割滋酷。嗚呼哀哉。吾與若翁。非直兄弟。廿年蘭室。道義良契。肆惟爾輩。視猶父。豈若夫人。曰甥曰舅。爾自稚蒙。多在我側。咿唔句讀。課數行墨。長而嗜學。益慕遠大。願言從我。以究厥志。一念耿耿。不啻飢渴。不獨爾然。我思彌切。林林有生。法器則解。若汝純明。於道也近。常期早晩。絜汝而北。優游林野。涵泳墳籍。一二舊聞。次第以告。家庭師友。至樂可保。老我而存。壯爾逝歟。嗟哉已乎。天實祝予。嗚呼哀哉。自爾伊阻。閱幾寒暑。生離猶苦。死別何遽。每有來使。輒收汝牘。余病而懶。多闕酬復。去臈十七。汝寄一札。情何宛篤。意何悽結。撫玩增歎。余卽答去。謂言疢憂。玉成于汝。亦有短律。寄示汝兄。要汝同和。慰此離情。書往未幾。汝已遘疾。其知未知。便成永訣。藏汝尺素。替汝面目。一回披讀。淚下簌簌。嗟嗟履泰。今汝何敀。鸞峙鵠立。相見何時。茅島何地。梨谷何山。海國春生。埋玉何阡。形影永乖。魂夢何從。茫茫宇宙。此恨何窮。凄風寄酹。語盡聲呑。哀哀履泰。聞乎未聞。嗚呼哀哉尙饗。
祭外弟李瑞卿文
維歲次壬子四月二十二日己酉。外弟李君瑞卿。卒于南平官所。靷返于廣州宮村之墓舍。將以六月十八日癸酉。永敀于幽宅。內從咸從魚有鳳。積病憊頓。重困毒暑。末由致身於柩側。前一日壬申。使兒子錫㣧。替奠薄具。南望痛哭而告之以文曰。嗚呼哀哉。去歲春暮。一麾南馳。乃携諸子。訪我郊扉。握手徊徨。感茲時物。黯然傷魂。遅暮之別。別來幾時。歲月遷改。參商杳然。羽鱗多滯。春來一札。有慰瞻菀。謂賑將畢。敀計已决。曰是好語。使我心開。曰敀未敀。胡以訃來。臯復何所。非我屋寢。諸孤叫天。誰助含斂。千里扶櫬。載返故山。生行死敀。疇不涕潸。嗟嗟瑞卿。而至於斯。敏悟之識。端良之資。爲瑚爲璉。允合世需。才高命奇。惜哉泥塗。外若踈坦。不屑矜飭。而考其行。鮮有不篤。言議激昂。行事脫洒。豈若夫人。齷齪拘瑣。牛刀一割。在初若熟。竭誠乳哺。極彼溝壑。官无大小。爲國則一。約己奉公。遹追先轍。相門克肖。聖代惟良。今焉失之。寧不痛傷。嗟嗟瑞卿。孰無表弟。惟我與君。情實同氣。念君之生。十歲差余。昔我王考。肇嘉爾初。爰命小子。作詩志喜。追思歷歷。如昨日事。髫齡英妙。鍾愛王母。從我課書。誦習句讀。不我以兄。若師之然。我實愚陋。感爾情偏。半世憂樂。痛痒相關。我老君衰。短髮蒼顔。每念殘生。在世能幾。後死之悲。謂宜在爾。事忽反此。夢豈曾料。踽踽斯世。撫躬增悼。自君弭紼。月已再彀。恠我來遅。其或我咎。亦知我病。同我忉怛。一葦淸漢。邈矣難越。撫柩臨穴。曷由伸情。悠悠天地。此恨難平。命兒替酹。略攄衷臆。靈其哀我。无吐我酌。嗚呼哀哉。
堂叔僉正公
史周
大祥祭文
嗟公生世。天賦特奇。髫齡秀發。燁如藻思。凌雲逸句。倚馬妙詞。唾手一第。期摘頷髭。咫尺雲程。鵬啚差池。金門玉堂。衮衮者誰。寃公之屈。知與不知。念公平生。衆美靡隳。恭儉自牧。仁恕之推。孝友于家。廉平爲治。恬於勢利。不競而馳。安分守拙。雅素風䂓。凡今之俗。日以偸漓。嗟我後生。疇克似之。典刑永失。擧宗同悲。顧余小子。至愚而癡。猥蒙奬誨。視不童兒。憐我迷滯。憂我蹇畸。諄諄德音。銘我肝脾。自公之沒。倐焉再朞。隙駟難追。英爽廹而。病淹荒郊。我足如縻。壺洞舊宅。展哀亦稀。筵几將撤。復焉瞻依。俯仰一慟。萬古長辭。公无我罪。庶歆茲巵。
祭茅洲金公大祥文
維歲次丙辰七月二十二日甲寅。卽古靑松府使茅洲金公捐世之再朞也。咸從魚有鳳。病伏郊坼。遠隔几筵。悲歲月之易徂。悼英靈之永邈。遂力疾爲文。略具薄奠。托令哀孫履晉。以某日敬祭于筵前而告之以文曰。嗚呼我公。溫乎珪璋之標質。整然鸞鵠之儀容。孝友仁睦而行紹厥先。忠信莊敬而德修于躬旣先立乎其本。又孜孜致力乎詞學之工。遠泝風雅之源流。下逮漢唐之正宗。涵淹咀嚼。模擬磨礱。積以篇章之富。幾乎棟宇之充。哀樂不能感其情。利害无以亂其眞。而沕然有以自得乎其中。此公之所以立身立名。文質蔚然。而有大雅君子之風。雖榮名未遂於當時。薄䆠久困於中歲。而文章定價。可必後世之傳誦。湖海高情。自足暮年之淸供。琬羊得喪。亦何病乎乖時而天通。嗚呼。余以愚陋晩輩。無足比數。而公實誤聽。猥先届於城東。呼余以忘年。許余以道同。由是而接餘論陪文會。從容游詠乎太古之楓松。至於結兩家瓜葛之好。托兩代金蘭之契。則情義之篤。密益綢繆而昭融。夫何哀樂相嬗。好緣成空。㷀彼孤寡。撫念愴恫。又况際時孔阨。世故萬重。相對嗟惋。寧欲无聦。顧余一身。百謗攸叢。載鬼張弧。夫孰我容。惟其知我愛我。指天日而相保者。獨有公之至仁。而公然其一段苦心。亦何能解浮嘵之口。而誘夫寃酷者之衷。九原有知。公必爲我奉質于農翁。吾固知昭昭明靈。並日月而下燭。其哀余之不幸而慨一世之昏童。嗚呼其然乎。其不然乎。峩洋斷矣。塗轍窮矣。獨立宇宙。焉訴煩胷。追遠菴之分携。遽驚九秋之離鴻。每歎隱候之衰暮。詎卜廣文之重逢。雲樹杳茫。魂夢憧憧。何以替面。屢遞詩筒。喜公煉養之有素。期公年德之彌崇。何人事之奄忽。痛訃書之告凶。嗟一哭之无地。倐三年之已終。臨風惻愴。我涕无從。漬綿遠寄。聊寓哀悰。雖祼薦之未親。而文辭之未攻。惟心期之烱烱。庶幾貫徹乎厚壤與高穹。嗚呼哀哉尙饗。
祭宋君基孫文
維歲次戊午某月某日。咸從魚有鳳。使家兒錫㣧。謹具隻鷄杯酒之奠。告于近故處士宋君肯叔之靈而文以侑之曰。嗟嗟肯叔。吾與子別。今幾何時。昔子之南。來告我辭。云我去故。何所關情。低回愴結。爲遠門屛。閔余遘凶。勉以自愛。握手噓唏。君泗我涕。一隔參商。居然十秋。索居窮谷。我思悠悠。曩歲一面。又何倐忽。曰我南來。凶荒屢閱。樂土經養。計與心違。敀歟舊里。指年爲期。從遊之樂。庶復如初。余曰善哉。其勿虗徐。孰謂肯叔。竟死不來。嗟嗟肯叔。亦已焉哉。偏慈在堂。稚孤滿室。至民至痛。行路惻怛。若余之悲。曾不在是。叔季滔滔。世鮮修士。君有美質。端良遜悌。早孤自立。不煩訓誡。皭然守志。潛心古學。門外一步。不妄投迹。余窮而陋。人鮮不唾。恠子逐臭。意獨靡惰。不出里閈。得我良朋。氣味之醇。講討之精。相期益深。相信彌篤。世故百變。一心金石。離合有數。終必會幷。琢磨舊業。以了殘生。胡壯而逝。存此衰癃。非子不幸。乃余之窮。日月其邁。奄及三年。一哭無地。于何漬綿。兒子趨覲。路出鄕亭。緘辭寄酹。語不盡情。猶有至心。鬼神與通。嗟嗟肯叔。尙鑒我衷。嗚呼哀哉。
金甥伯昭大祥祭文
維歲次己未正月二十六日。卽金甥伯昭之大祥也。伯舅杞園翁。病淹東岡。末由躬造。前一日。略具薄奠。使家姪錫祚。替告于靈筵曰。嗟嗟伯昭。自爾之逝。忽焉三年。日月旋回。人胡不筵。一哭楓溪。若爾復也。几筵永撤。又何邈矣。平生撫愛。同爾父母。痛痒憂樂。一其肝腑。十許年來。別多會少。亦或覯止。匪笑伊吊。再昨之歲。將母北還。庶幾密邇。以娛暮年。何車之牽。一去无敀。杳杳泉臺。悠悠我思。風姿笑語。常若我側。點檢遺札。森其盈束。通明俊爽。夫孰似他。况復邇來。志在講磨。索居窮谷。又失良契。舊恨新痛。欝結三世。哀哀我妹。生民窮毒。廓焉穹壤。何所憑托。悽辭慘容。對輒哽泫。曷以相慰。保其殘喘。送死哀生。實在斯晨。呑聲寄酹。語不成倫。嗟嗟伯昭。復何爲哉。復何爲哉。
祭翊贊李公
命華
文
維歲次己未七月乙巳朔二十七日壬申。近故翊贊李公之柩。自漢師苧洞舊第。靷行于楊山之金村。友人咸從魚有鳳。病伏郊寓。不得躬自哭訣。前一日辛未。謹具酒果之奠。使女壻令從姪李輔天。替酹于靈筵而文以告之曰。嗚呼。自夫山頹。吾黨星散。十數年來。凋喪殆盡。君惟無恙。老而彌健。憐我多病。齒髮早變。惟其一心。炯然無間。瓜葛之好。益以繾綣。夫何此別。君又我先。殘生暮途。誰與了遣。念昔洲門。群士誾侃。君在其間。溫然退遜。有時發歎。自嗟年晩。先生曰否。學貴疆勉。如子操履。何憂不進。敬佩明訓。不沮不倦。不事浮華。不騖虗遠。在家孝睦。與友誠信。晩從祿仕。尤著恪謹。郞于京兆。丞于郵傳。隨處盡識。公平詳懇。不羞冗卑。君子本分。嗟我衰落。學未進寸。虛名忝窃。自顧有靦。索居窮谷。跡似逃遁。賴君時來。聞我滯吝。是歲云初。聞有疾困。孰謂无妄。五朔沈頓。耿耿我憂。一札相訊。床簀之訣。竟莫以面。靈辰倐迫。路阻攀靷。滔滔渼水。依依石院。宛其去矣。瞻望涕泫。我懷之悲。于何其展。酌酒告訣。憑我玉潤。靈豈不顧。心期未泯。嗚呼哀哉。
祭庶舅柳萬戶
載億
文
嗚呼。惟我外氏。後承零替。王考血屬。先妣同氣。惟有君一身。吾兄弟愛之重之。不以貴賤而有間。况君爲人慈良謹愼。居家而篤於孝友。與人而盡其誠信。臨財而益著廉㓗。實有高人之行。又其謙卑自牧。操危慮深。實合鄒聖之明訓。可使世之頑傲忘分者知愧此。尤末俗之所難得也。少而攻文。頗有才致。爲之不已。可期成名。而飢寒所迫。急於謀生。從事於褊裨靺韓之間。閱歷諸軍門。積仕十許年。喫盡辛苦。堇得一鎭將。亦可以少試才能。粗成生活。而不幸忽嬰奇疾。年末六旬而遽止於此。居无懸磬之室。業无立錐之土。未亡之孀姊靡所敀。孑然之孤寡何所依。明類莫不嗟惜。行路亦爲涕零。天之不佑善人。胡至是耶。嗚呼哀哉。昔君之赴幕嶺也。余時病臥。別懷甚惡。勸一盃酒。贈兩句詩。君欣然若有所得。關塞三年。瓜熟敀來。君旣慰余之粗健。余亦喜君之無恙。去歲九秋。來宿山齋。砌菊爛開。池月虗明。酌酒聽琴。拈韵賦詩。居然成一勝會。將期年。永保此樂。孰謂佳節重回。而君忽逝而不留耶。嗚呼哀哉。君病閱歲沈綿。不復來顧。余亦跡阻城巿。不得相面於床席之間。聞君臨絶。精神不爽。呼僕口語。告訣於吾兄弟。而尤以不見我爲恨。耿耿緘悲。曷有窮已。轉眄之頃。靈辰倐迫。孤舟載槥。有去无敀。瞻望悲號。一哭无地。凄風寄酻。有隕如瀉。靈若有知。尙亦悲余之悲而擧此一觴也。
祭仲弟咸原府院君文
惟公名位之隆爀。福祿之完盛。已極乎生人之所願欲而爲世所艷穪。則今之爲公所祝者。獨壽耳。公今六十有六歲。望七稀齡。亦不可謂非壽。而人猶嗟惜之不已者。盖其軆皃之豊旺。氣度之凝遠。實有大壽之符焉。納甲之法。麻衣之訣。無不許以期頤。自少至老。未甞吟病。藥餌不近。針焫不加。飮食起居。惟意所欲。公亦自擬以遐享矣。孰謂一朝因一微恙而奄然至此耶。嗚呼。此何爲也。此何爲也。若余者。稟氣至薄。百病纏身。中年廢頓。老益凜凜。毛血日益耗渴精神日益消亡。公之憂我。我之自危。若不能以朝夕矣。今乃公先而我在。白首號呼。如割半軆。嗚呼。此又何理也。此又何理也。嘻噫。余之窮於世久矣。平生五鬼相守。百事多乖。及此衰暮。塊處窮谷。萬念都灰。顧瞻人世。相與爲生者。獨吾兄弟之天倫耳。鴈序之年甲俱周。棣萼之光輝罔缺。世或敀福。吾亦自多。况公因心至誠。逈出凡倫。其所以愛我敬我念我憫我者。殆無異於溫公之於伯康。至若事有可疑。則以公爲鑑燭。文有可證。則以公爲稱評。凡其所欲爲而未遂者。又必待公而成。余之常謂公之與我。如軆用之相須而不可相無也。夫何今日。天奪吾弟之速。而使我盍窮於斯世耶。居則忽忽。行則芒芒。有懷而莫攄。有言而莫宣。其何以了此殘年。以公之宜不死而遽死者。亦豈非窮命所累耶。此余所以長號永痛。自恨溘然之不早也。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。若公器局之深厚。操守之堅鶴。智慮之淹通。經緯之周密。實爲王國之所需。壯歲發軔。進塗方亨。而局於處地。未盡展布。此固可惜。而其間所遭際所閱歷。又何其異也。目見非常之變故。身被无涯之說誣。易之載鬼張弧。詩之潝泚沸羹。不幸復見於公之世矣。然能凝然不撓。沈機默運。竭忠慮於至難之際。扶國勢於極危之中。一片衷赤。天日照臨。及至哀綸一下。聖褒光明。則尤可以垂百歲而不惑矣。噫。吾乃今益信公之誠忠力量。有非衰末人物。况典兵柄十餘年。仁恩浹於三軍。得人之死力。誠可托重於緩急。觀其軍校卒伍。無不奔走悲號。如失慈母。道路廝隷。亦或相吊出涕曰。能語佛亡矣。殄瘁之悲。實上下之所同情。豈獨一家一人之私慟也哉。嗚呼。公晩有二兒。毛骨奇秀。福慶之報。于斯无憾。天若假以數年之壽。則庶可見其冠娶成人。門戶有托。而人事遽如許矣。大者堇十歲。猶能具衰杖。卽次而少者。蒙无知識。有時惝怳。呼覔而已。此何忍見耶。然昔鄧太傅自言。吾將百萬衆。未嘗妄殺一人。後世必有興。今公之積仁種德。無愧古人。吾知二兒者終必成立无疑也。然其敎導之方。貴不失時。公雖職務鞅掌。而課督必勤。未甞少忽。今將若之何。其吾於未死之前。固當任此責。而衰病精力。將何以自力。渠方稚弱。亦何能離母遠出。惟此一事。百爾思度。未得其方。想公冥冥之中。亦必耿結於此而不能忘也。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。駕峴一區。卽公綠野。而亭舍粗完。其北則吾所居。南距數里。亦志遠別墅。此實吾輩暮境優閒之所也。去歲仲冬。始卜夜于聯棣堂中。三翁聯棣。而洪甥雲章。亦同此會。霰雪初下。燈燭交映。設泡炙雉。風味甚佳。塤唱箎和。有作成什。余謂今茲之遊。誠樂矣。公旣釋負居閒。遠亦罷官敀休。從今以往。藍輿藜杖。式月追遊。花辰月夜。隨處留連。以送餘年。不亦可乎。曾未幾何。疾病乘之。仍以至於今日。勝會不再。萬事成陳。凡臺池之如何增修。花木之如何排植。翰墨之如何賁餙。當日所商量而准擬者。皆敀虗筭。春序向闌。時物方新。而但見荒烟野色。滿目悲凉。行人過者。无不躑躅而咨嗟。人事之變。胡至此也。吾何忍復登斯亭。而寒翠之軒。紫烟之閣。又誰與徜徉耶。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。惟彼鳳谷新阡。距先墓堇十里。寔出公仁孝首丘之願。而余之他日敀骨。要不出先兆局內。此又余默定於心。而與公商量之熟者也。以余衰癃。重以大慼。殘骸危喘。在世亦復幾何。使死而有知乎。晨夕聯翩。㱕待膝下。一如人間之樂。以續此生未了之緣。使其无知乎。亦同敀冥漠。如韓公所謂悲不幾時。而不悲者無窮期而已。復何求哉。復何求哉。嗚呼。十許年來。吾兩人蹤跡各乖。隔城相望。見面常稀。暮境餘日。欝陶居多。此可恨也。悶公衰甚。每勸其親醫藥愼調將。而及其有病。不能終始看護。以盡醫治之方。蒼黃再入。握手面訣而已。此可恨也。靈輀旣戒。祖辰將廹。華屋丘山。終古决絶。而又不能擔舁病軀。盡情於幽明之際。此又可恨也。惟此三恨。死亦難朽。然區區所自期則有之。公常愛吾文。以爲近古作者。吾雖不敢當。而倘能及其未死。收召精神。掇拾遺事。狀公之行。記碑陰銘幽壙。粗成不朽之啚。則庶幾吾責少塞。而或可忘三恨矣。然世故人事。朝夕難必。亦安保其終成此志。而得免於復添一恨否。嗚呼公乎。其亦知此意否。肝隔畢吐。筆墨窮矣。而公何不應。酒食具陳。殽淚渴矣。而公何不顧。已矣已矣。復何爲哉。復何爲哉。嗚呼痛哉。
祭仲弟咸原府院君初朞文
維歲次辛酉正月丁卯朔十六日壬午。卽仲弟咸原府院君捐舘之初朞也。伯兄有鳳。病伏東郊。力辭召命。踪跡危蹙。不敢冒入城裡洩哀靈筵。乃以前一日辛巳。畧具酒果之奠。使兒子錫胤替酹而告之以文曰。嗚呼哀哉。去年今日。聞公病亟。蒼黃走入面訣床簀。視天錯莫。醫窮束手。虎倒龍顚。竟莫之救。歲月如飛。忽又斯晨。天時回薄。品物俱新。公胡冥漠。一去无敀。徊徨延仙。哀我苦思。當公葬禮。旣負臨穸。莫草載宿。尙未一哭。咫尺駕峴。池臺寥落。衰膓易㥘。未忍登矚。弟妹無恙。有時團圓。强作歡笑。語及涕漣。石郊亭榭。亦或往會。撫覽遺躅。觸目酸噎。餘生若此。亦又何樂。胡不少延。貽我斯慽。嗚呼哀哉。公歿未幾。錫胤登第。門戶有托。慶幸則大。恨公不知。祗益增悲。况今時勢。百險千㠊。低佪榮塗。進退維谷。失公明誨。其何能淑。嗚呼哀哉。今茲之夕。骨肉咸萃。瞻望都門。我足如繫。獨憑虛位。竭此聲淚。神氣流通。何有遠邇。顧茲二兒。不見經年。年齒漸加。學課未專。尙記病中。悶渠放逸。命彼敎者。以勤提掇。耿耿此意。其何可忘。擬待日暖。率置于旁。事多拘掣。時自荏䒣。想應冥冥。同我憂念。所懷千萬。僅攄一二。靈无我尤。庶感誠意。嗚呼哀哉尙饗。
祭告仲弟咸原府院君墓文
維歲次辛酉八月癸巳朔十六日戊申。伯兄杞園翁。扶病含哀。來哭于仲弟咸原府院君之墓。文以告之曰。嗚呼哀哉。我與公別。今幾箇月。音容日邈。魂夢亦闊。始公之葬。余未臨訣。時序屢易。尙遅一哭。瞻望佳城。我懷焉極。今我來思。亦或見之。長號躑躅。亦復何爲。草宿于原。木肆于林。封何崇崇。隧何深深。風凄露白。鳥呼虫吟。嶷嶷其貌。欵欵其語。已矣何敀。終莫聞覩。國憂時艱。无限變故。曁吾一身。商量出處。念彼兩兒。敎育當務。所懷千萬。誰與吐露。俯仰空山。百哀交集。矧余年至。死期將及。舁疾間關。省拜先塋。歷展新阡。粗伸至情。自茲言旋。詎卜重來。他日之期。唯在泉臺。公若有知。應爲我悲。來何不迎。去何不追。村醪一酌。聲淚俱竭。人間此日。又是長別。嗚呼公乎。尙鑑于茲。
祭仲弟咸原府院君大祥文
維歲次壬戌正月十六日丙子。卽仲弟咸原府院君捐舘之再朞也。伯兄杞園翁。病伏東崗。又被恩召方勤。不敢冒入脩門。前一日。畧具菲薄之奠。使兒子錫胤。替祭于靈筵而告之以文曰。嗚呼痛哉。粤在斯晨。公返箕躔。日月電邁。忽焉三年。禮終下室。永撤几筵。滔滔萬世。曷云其旋。親賓駿奔。骨肉團圓。攀號若初。涕兩交漣。我獨胡爲。若隔山川。撫茲中膓。哀恨百千。朞而又祥。呑不復宣。嗟公之生。殆古忠賢。厚德宏器。天賦之全。棟樑柱石。國將賴焉。未試一二。百險交前。榮富何有。抱欝窮泉。惟有寸丹。蒙照隆天。顧余癃孱。每見憂憐。何理之舛。公先我延。人間此日。獨自廻邅。九原從遊。其然不然。三生之說。倘非妄傳。願續世世。兄弟之緣。嗚呼已矣。復何爲哉。復何爲哉。
哀辭
孺人金氏哀辭
幷序
余友吳君明仲有賢室。曰孺人金氏。卽農巖先生第三女也。孺人淸明端㓗。才高才卓識。恰有女士風。先生愛之㝡篤。明仲尤宜而重之。年二十二。解㝃得一男。亡何疾遂谻。竟至不淑云。余竊惟古之古人也。初无男女之異。故自男習幼儀。女誦內訓。而率皆學於文字。則婦人之通習經史者。世固多有之矣。我國俗陋。古人之敎。又不行於世也。閨門之道。益貿貿焉。苟非聡明辨慧絶出等夷而不習而能者。烏能稽古而明於道理哉。始孺人年纔十一二。從先生窮居白雲山中。先生時授少子君山書。則孺人從旁窃聽。已能曉解甚敏。而文理驟長。遂汎濫讀朱子綱目左氏春秋傳書。一皆迎刃而解。无有碍者。往往揚搉古今人物。鑒識超詣出人意。豈所謂聦明辨慧。絶出等夷。而不習而能者耶。孺人之弟君山。才氣不羣。文辭卓然早成。彬彬輩流間。人皆謂先生有子。然孺人尤沉潛專篤。與君山異。而識解淹通。又或過之。盖聞先生自少時。嗜書如芻豢。方其得意於書。事物不入於心。兀然竟日。忘寢與食。冥然而會。泯然而樂。盖所謂无得以尙者。而孺人實似之。惜乎。其不幸而不爲男子也。若使其大肆於學。則其所成立。殆出君山右。而益有以光大先生之道矣。雖然。先生之視之也。亦何甞不以男子也。先生出則與羣學子。討論講授以爲樂。入則左右君山與孺人而怡然忘其憂。凡經訓史傳是非善惡之趣。治辭之跡。賢邪之別。與夫謏聞瑣語可喜可愕之事可以與君山語者。未甞不語于孺人也。君山又好朋遊喜文酒。有時跌宕於外。而苟孺人在側側是亦君山在也。嗟夫。先生之側。今無孺人焉。吾窃悲先生之无以安其心也。孺人資稟旣美而行度甚純。至於女紅瑣細之事。亦无不精勤焉。然志尙高遠。超然物表。其視綺麗珍玩婦女之所共艷。富貴功名世人之所共慕。泊乎若无有也。惟以德修名立。文采表見於後。爲吾人之極致。而亦自恨其身爲女子。終泯泯无聞也。故明仲雖爲親求科第。而孺人不以得失爲意。每勖其㓗身求志。卒究遠業。而慨然慕鹿車布裙之遺風焉。明仲亦有味其言。信之若知己友也。吾又悲明仲之失良助而无與成其德也。嗟夫。孺人平居。靜密自守若愚婦。雖未甞出意見談道理如范氏女。發之吟咏篇章如謝氏希孟之爲。而若言其才。則殆亦二氏之儔匹也。然彼二女子者幸而名至今不泯者。豈非一言見取於河南。而托名於敺陽子之文也歟。金先生之道之文。固所謂能不朽人者。必有以闡發德美。垂示來後。而百世之下。人亦信而无間。是孺人之名永長存。亦將與古人同其幸矣。此固孺人之志而无所憾於死者歟。孺人旣沒。明仲請誄於余與諸同志。而先生又命之曰。子有連姻之義。其或有所聞也。余不敢辭。謹爲哀辭一篇。以致悼傷之意。而亦欲寬先生之慟與明仲之悲云尒。其詞曰。
嗟哉孺人兮。氣淸質良。陽春玉氷兮。鍾秀閨房少涉書史兮。閱古興亡。上窺隱哀兮。下逮漢唐。貫穿千載兮。衮䤦森張。然非我事兮。內而不揚。執我籩豆兮。紉我衣裳。溫柔敬愼兮。事我尊章。綏以福履兮吉夢告祥。喤喤在床兮。有來酒羊。夫何一夕兮。遽哭于堂。蘭摧惠隕兮。未秋嚴霜。嗟哉孺人兮。命也不臧江漢悠悠兮。廣陵之岡。斂此精光兮。於焉㱕臧。北指渼湖兮。江山莽蒼。樓臺幽映兮。在水一方。先生讀書兮。金石琅琅。悄然中夜兮。月簾風牀。魂兮未㱕兮。逍遙徜徉。滔滔今古兮。脩短何常。名苟不磨兮。奚論彭殤。維我先生兮。有煒文章。琢石樹墓兮。成說于郞。庶幾百代兮。敻流徽芳。嗟哉孺人兮。其永勿傷。
鄭載文哀辭
幷序
吾友烏川鄭載文。名龍河。卽松江相公五世孫也。其家在湖之忠原。記余才成童時。載文亦以秀才來京師。寓居東城之村。余日與之馳逐閭里間。頗以讀書課詩相樂也。亡何。載文㱕于家鄕。聲光落落不相接者殆八九年矣。其後載文從其婦家。家于岳麓之下。亦甞少學於三淵金子。與吾亡友洪仁甫。有同門之義焉。余故復得從載文遊與之說。平素而叙慇懃。益知其人可敬愛。載文亦不謂余之愚陋无可取。而尤亹亹莫之厭也。嗚呼。載文今逝矣。豈非深悲而永惜也。載文素有脑膈疾。居常痛時多而瘳時少。發輒幾殊而復蘓。余平日相逢。不暇問其无恙。而唯問其劇歇踈數何如也。今年春。余寓嵐臺。與載文遊於聽松之堂。載文皃加瘦。氣益不揚。而自言其痛益苦也。余固爲之憂歎。而于時春序將盡。時物芬芳。仍與坐綠苔俯溪水。談說文史。散揚形神。悠然竟夕而罷矣。七月初。聞載文暴疾竟不起。嗟夫。以載文之愷悌。宜福壽。而其生也厄於疢疾。卒又不免於短折之禍。甚矣。天之窮載文也。載文爲人。端直貞固。居家有行誼。於朋友不妄交而苟合。見識言論有條理。爲文辭。斐然可喜。足以有立於世。以克其家。而竟沉沒而无聞。有老親在堂。而不克終其孝。死而无一子女繼續於其後。其死之慘惻可哀。又與吾仁甫相似。甚矣。天之不厚善人君子也。載文死月餘。其老父與諸兄弟。將携櫬㱕葬于忠之故山。友人權君調元。爲徵余相紼之詞。嗚呼。余固悼載文之甚者。又奚待權君言哉。遂收涕而爲之辭曰。
我初識子兮在丱角。壯歲重逢兮露悃臆。惟子之德兮諒且直。不華以浮兮堅操植。與之語言兮是非晢。是曰善士兮友之益。奄其死矣兮命不淑。宜福不獲兮神理忒。日月告期兮遠于卽。飛旐江漢兮故山側。昔子㱕庭兮趨彩服。今其去矣兮異行色。有皤白首兮撫玄木。沙鳥淵魚兮亦含側。如彼滔滔兮逝不復。嗟哉已矣兮自古昔。是以君子兮貴達識。脩短窮通兮不欣慽。苟有令名兮死不辱。自子云喪兮吾徒惜。哭者甚哀兮聞者衋。微善曷余兮斯亦足。我用茲言兮慰冥漠。生者之悲兮少可塞。子如有知兮庶我諾。
淑人尹氏哀辭
幷序
前鴻山使君安東金侯。哭其內子淑人尹氏之喪。旣卜葬。請挽於親舊以哀之。而仍辱及於余焉。其孝子純行誠仲甫。又泣且言曰。閨門之德。非誄不章。願吾子之惠一言也。余窃惟婦人之行業風敎。局於中饋之政。而隱於梱內之化。苟非一家親密。莫或得以詳焉。顧余何能明言其德美也哉。雖然。余幸得遊侯父子間積有年矣。而吾之妹。又淑人之婦也。其於淑人。宜家訓嗣。與夫行誼之盛。亦或得其一二焉。則侯與誠仲所以有求於余者。其意豈苟然而已哉。如余從侯遊。攻業楓溪之舍數月。見侯終日淸坐溪亭。接賓友治文史。間則彈琴詠詩。玩賞花竹。超然不復知有家事。而其內外婢僕。應對必謹以恪。朝夕庭宇洒掃。必肅以嚴。衣服器用飮食酒醬之供。必以時而㓗。盖使侯不以一毫冗務累其心。而得優遊暇逸。以自專其樂者。皆內治之力也。於是。固已知淑人之爲良助也。誠仲自幼孝謹不妄戱。及長。尤有志好學。顧病不喜交遊間。獨從余講討亹亹。窮日夕不厭。然每見其出入往來之際。跬步不敢自專。時期早暮。亦不敢違越曰。親命然也。徐而聞之。則必淑人之敎也。盖誠仲之志行不苟。固出於庭訓義方。而其得之慈敎者尤深。於是又知淑人之爲賢母也。吾妹間甞謂余曰。吾姑之賢可言者多矣。然其孝於親。友於兄弟。和於娣娰而睦於宗族。其篤愛之誠。忠養之節。不以遠近而有間。其同甘苦通有无。恤憂患困窮。不以終始而少異。則此其㝡大而著者也。侯又曰。吾妻有明識貞操。於人物臧否之別。義理去就之决。尤辨而確。雖讀書稽古通方之士。亦或不能多過。以余之愚。平日深有賴焉。已矣。今誰與爲善也。於是又知淑人之仁而且哲。殆古所云女士也。淑人素有沉痼疾。得年堇四十八。家有老父在堂。而輒先一月死。卒貽我无涯之慽一字。誠仲亦抱疾有年矣。及吾妹有身。則特奇喜之曰。吾兒亦有兒。吾乃今可以抱孫。竟亦不及見焉。嗟夫。以孺人之宜壽宜福。而天之報之。又何其舛歟。此侯之所以尤痛惜不已者也。噫。悼其死。所以慰其生。吾於是又烏得以無言。辭曰。
嗚呼淑人。質純而行全兮。克媲吉士兮于高門。如琴如瑟。又敬如賓兮。肅其爲禮兮溫其仁。淸風之宅。井臼蕭然兮。庶幾百年兮同此情貧。夫何一夕奄忽以先兮。福不稱善兮。壽則中身。嗟哉淑哲。豈得之易兮。夫子之悲兮。其无窮已。㷀㷀孝兒。何依何恃兮。終天怨慕兮。但有血淚。楊山之麓。栗村之岡兮。日時孔良兮。禮用㱕臧。生有令美。殆有餘芳兮。允臧且榮兮。魂乎何傷。存亡變遷。人事悲凉兮。哀此骨肉兮。撫跡徊徨。悠悠節序。忽又春凞兮。庭宇閴寂兮。時物萋菲。我欲寬侯。陳此哀詩兮。悼亡兮出還。自古有之。
金生夏行哀辭
幷序
余友金君道以氏有季子。曰夏行子亨。夙有文行。稱克家兒。不幸年二十三而夭。時則道以氏遭大喪甫旬餘矣。痛苦寃酷。幾不欲生。旣而。命其兄春行。錄其事行若干。要余作哀辭。余讀而悲之曰。在昔吾之喪鳴兒也。道以氏作詩誄之。詞測而意切。所以慰譬生與死甚至。子亨又奔走來哭甚哀曰。生而不相見。死而哭之。何及也。若是者。余固不能忘。今於子亨之死也。何忍无言乎。顧余汩於疾病事冗。久未暇泚筆焉俛仰之間。君之亡日。駸駸又再周矣。於是而終无一言焉。吾之負逝者大矣。亦何以寒其慈父友兄之悲哉。子亨幼而氣骨不凡。豪橫放逸。若不可禦。及長。折節讀書。藝業日進。句語多奇警。奮然欲以功名立於世。日夜刻意磨礱。深得公車程式。間選解額。已有聞輩流間。少假之年。其得科名而榮父母。以振家聲。以爲世用。固不難矣。雖然。君有美質。孝友出倫。且自兒時。多在我農岩先生左右。觀感薰炙。知有此學而心悅之。雖留意進取。專攻學業。而其志之所在。亦可知矣。然則君之可惜。豈獨其身名之湮沒而已哉。嗟夫。吾與道以氏。旣同門學。而年邁志頹。落然无所得。以其平日所聞於師友者。告語而成就之。顧不在後人乎。而數年之間。相繼奄忽死矣。每相對語及。未甞不涕咽嗟惜。不但爲各言其子而已。甚矣。吾輩之命之窮也。何所獲戾而天之忍爲是也。悲夫悲夫。辭曰。
我觀于世兮理可疑。人家有子兮秀而奇。衆所門予兮天必戕。嗟嗟子亨兮寧不傷。少已食牛兮卓不群。長欲吐鳳兮蔚有文。凌高邁往兮志八極。一朝而蹶兮命不淑。嶷嶷其皃兮坦其襟。自我不見兮三載今。聞矣東門兮輟其哭。摩挲舊篋兮有篇牘。塵埋蠧飴兮光不揚。精神在茲兮且深藏。尒有尒兄兮父母依。亦旣有室兮祭以時。有子於无兮後不墜。其視吾兒兮亦云祉。死而可慰兮尒莫恫。惟生之悲兮其無窮。豈惟慈愛兮惜之深。我作此詩兮涕滛滛。
尙書閔公
鎭厚
哀辭
幷序
曩在四月庚申。我大行王侍藥廳設時。則尙書閔公居留松京。舁疾登途。越三日乃至。諸大夫相與語曰。以公之忠。赴君父之急。雖數百里之遠。宜其朝發而夕至也。而今乃濡滯若此。公之病甚可知也。旣至。力疾一再參庭候。諸大夫又驚且歎曰。形骸脫矣。神精消矣。公之疾殆將不興矣夫。竟以五月十二日捐舘舍。哀哉哀哉。公之宛轉床簀也。耿耿一念。忘己之疾。而惟聖候是憂。悽結於邑。睫淚死未晞。而仰惟先大王疾漸之中。聞公之喪。其所震悼淵衷者。當復何如哉。嗟乎。君臣終始之際。其亦可悲也已。公沒後六月癸卯。仙馭上賓。縉紳大夫受恩深厚者。泣血叫天。擧有從死之願而不可得。則孰不羨公之上爀曦而陪玉欄也。嗚呼。若公之純忠直道。英猷敏識。求之當世。殆絶倫比。當嗣聖新服之初。彌綸輔佐之責。舍公其誰。而天乃奪之斯遽。此又朝野相吊。齎咨涕洟。惜公之不可復作者也。噫。慕公之篤。故悼公之深而言不能自已者。情之切也。若夫文其辭永其言。有若相紼者然。非今日之宜也。遂系之以菲語曰。
嗟哉我公。左右先王。鞠躬盡瘁。今也則亡。哀我率土。攀髥莫逮。公獨先歸。樂哉蓐蟻。胡不少留。輔我嗣聖。孰知如夫公忠勤方正。箕尾迢遆。英爽邈而。公歸無日。我涕漣洏。
恭人朴氏哀辭
幷序
余友李君仲謙。旣沒之四年庚子五月十九日。太夫人朴氏下世。余哭之甚哀。悲仲謙之不得終其孝也。嗚呼。錢帛以爲賻禮也。而貧無物焉。匍匐以效勞義也。而病不力焉。以吾之視仲謙。如兄弟也。而今於夫人之喪。恝焉若路人。其何以慰亡友於冥冥之中也。惟以不腆之辭。略述夫人懿美。乃吾責耳。而閫闈之德。隱矣。吾无得以稱焉。則亦觀乎仲謙之賢。而知夫人之德音明誨。果不愧於古之哲母也。古人有言。非此母。不生此子。嗚呼。豈不信然。遂爲詞曰。
維昔哲婦。有徽軌兮。淑愼溫柔。豈不懿兮。然其大者。觀厥子兮。惟子之賢。繄母以兮。胚胎之光。敎又勢兮。夫人子誰。仲謙氏兮。有志有行。學又邃兮。允矣髦彦。圭璋美兮。九臯之聞。㫌招擬兮。夫人曰惡。非余喜兮。聲聞過情。君子恥兮。汝是何人。敢膺是兮。賢哉夫人。識卓余兮。何愧于古。女而士兮。曰篤余守。養以志兮。安分固窮。期不貳兮。奉榭之屈。爲甘旨兮。孝未克終。天何意兮。宛轉于床。病日殆兮。傍無子弟。躬獲視兮。臨絶之言。手自記兮。叫蒼無聞。怨彼鬼兮。日月其邁。歲閱四兮。哀哀鶴髮。血爲淚兮。嗟哉已矣。今永逝兮。樂彼黃泉。瀜且洩兮。靈其奚憾。願則遂兮。豈無餘子。孫內外兮。終事孔修。勿有悔兮。惜仲也賢。不在此兮。吊者之悲。爲多涕兮。靈辰載廹。紼將啓兮。我作此詞。祖道揭兮。良友之思。終莫替兮。不昧者存。庶可慰兮。