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傳
南重河傳
壬寅
南重河。字潤卿。故相春城府院君以雄之孽孫。少時家故饒。挑蕩無拘撿。嗜酒好色。昏夜。徵聚無賴少年。挾妓樂。羣馳逐。至爲金吾所鉤距。幾受棍困廼釋。不文不武。白頭漫浪者數十年。貲益散。家徒壁立。妻孥竭力女紅。給朝夕而不能。東西乞貸。債券丘山積。債主迭往來督。蝟毛附身。君則詡詡笑。拂衣出門。去尋酒朋。極飮酣呼。已則舍而之他。非寢食。無移晷在其家時也。然所取人。多澹泊不營名利如己性者。其人或貧。不設酒。卽淸坐相對。有言卽言。否卽睡。吾家以親戚。故素昵。而與余兄弟。尤相愛。居又隣比。日相從。余常讀書。倦應對。君至則輒枕肘橫卧於側以睡。睡久臀肉麻。左右易以休。數三易而日已暮矣。余兄弟每戱謂今日睡幾臀耶。又戱號爲
𮖐
皮睡。君亦怡然也。君旣窮窘甚。而不問家有無。平居不見有蹙眉憂歎之容。嘗闔家癘疫。不通人。三日不擧火。家人憊不能興。君廼負手逍遙于庭。若常日。俗益偸矣。一世逐榮利若狂。雖饒於衣食。無資地可因者。無不旁抵巧鑽。奴顔婢膝。以幸拔身計。君顧名家世蔭。可扳聯進取。而一往浮遊。不自敦率。不一迹形勢塗以齟齬。老相見憐。長者率以庸愞。激開君。君但笑曰。貧富窮通。命也。不可幸而致。均之不可致歟。與其戚戚而勞。毋寧優優而安。死生亦由是已。生不可悅而就。死不可惡而避。故吾心安焉。無所累也。吾平生喜飮酒與色。若使我日有三大杯酒入腹。一佳冶女在傍。卽樂而死可也。又嘗謂余曰。吾少時。性最卞急不耐。中年忽覺意思平緩。於一切世事。脫然無固必心耳。嗚呼。古之列禦寇，莊周所吃吃稱有道之人。不過如是矣。豈貴耳賤目者所識哉。祖父涖禁營。以君爲敎鍊官。後例調越松萬戶。金有慶之尹灣。以幕禆從。察其廉。特差團練使。往瀋陽。是役也。例多得金賄。君以頒帶往輿臺者。不自膩。金益賢之。其爲海西伯。亦與俱焉。明年謁告歸京。病脹死。年五十九。病方革。余往視之。氣喘喘。眼光已落曰。我其死矣。余曰。頗畏死乎。矧然笑曰。不畏不畏。但一女未嫁而死。無以掩體。稍介介耳。越三日逝。余馳往哭之哀。襚一衣。始君多技巧。號識物家。舊多寶玩。晩盖鬻之盡。獨留孟榮光畵扇一。寶劒一。劒卽春城所服。嘗曰。雖餓死。終不鬻是。審子孫不能守也。則寧以自殉也。間托余作劒銘。久而未果。今追成之曰。君身不自以爲有。劒於何厚。人失之。人得之。奚南氏之獨私。君死未知其家尙不鬻否。而銘雖成。誰復勒之。秪以踐九原之約爾。
贊曰。維古至人。不生而悅。不死而禍。入水不溺。蹈火不炙。乘雲氣。騎日月。徜徉乎天下。庶幾南君。聞其風者。三日不炊。不顰以㰤。彼其不知。羣嘲爲愞。誰有愞者。而愞昏夜。不哀其乞。以底凍餓。卽君之愞。可警世也。三杯醉倒。萬事幻化。神馬尻輿。一任浸假。吁嗟南君。吾其無奈。
賣粉嫗玉娘傳
余讀古書。至士爲知己者死。女爲悅己者容。未嘗不廢卷流涕也。盖鍾子期死。伯牙終身不復鼓琴。夫爲一人之死。廢千古之妙音。彼其所與者深耳。故士有辭兼金之賂。而死片言之諾。何則。薄感恩而重知己也。昔聶政與嚴仲子。非有平居相敦信朋友之雅。而得於逆旅之聞。卒然奉觴爲壽。委報仇之任。其望疎矣。政也旣讓其金。告之以政身未敢以許人。則雖嘿然而已。天下誰譏之哉。乃慷慨杖劒相從。决百年之命。以快人睚眦之小忿者。爲其知己之深。而許心之素也。死生大矣。人之欲惟陰陽爲甚。婢妾無俚。猶能捐軀於感奮。而烈士貞臣。乃或撓志於隱密。故蘇武羝牧。厥有胡婦。邦衡九死。尙眷黎渦。况於委巷之人。婦人女子之愚無知乎。余聞賣粉嫗等事。可異焉。賣粉嫗者。京城人婢也。少時有姿首。隣之子有悅而誂者。不應從而脅之。嫗謝曰。吾故賤。窬墻穿穴。卽死不爲也。吾有父母在。若卽不捨吾。求之吾父母。吾父母許而事諧。隣之子退而具幣。造嫗父母而請焉。嫗父母不聽。於是。思慕鬱悒。成疾以死。嫗聞之而泣曰。是吾殺彼也。且我雖不沾身於彼。我固心許之。彼卽死。吾心可改乎。夫人慕悅我。至於死。我則負人。而他人歡是圖。狗彘不食吾餘矣。乃自誓不嫁。賣鉛粉爲業以老。今已七十餘。
玉娘者。鍾城女子。而內寺婢也。北路號多佳冶。玉娘尤以殊色擅。性喜書史。其家富。聚書至多。平居。左右緗帙。魚鱗比已。則寢處其中。不出戶。邑中。有儒生少年。能文辭。嘗作歌詞一篇。試投之。玉娘顧歆其才情。和而謝。遂相與唱酬。久之。生微及綢繆之意。玉娘喟然歎曰。得此生。托終身足矣。復何求。遂告父母。與約婚。未及期。生遽歿。玉娘痛傷。爲之守寡。待生親戚。盡婦道。李載老北人也。親見其事。爲余道之如此。雖其初不以正自持。不如賣粉嫗之莊。而彼亦知所擇從矣。夫不更二夫。廼烈女之極致。卽守尺寸之約。而廢人倫之重者。未知古有是否。而並一世而二焉。班氏稱婦人貞信不淫辟。豈土風固然哉。玉娘。情婉而節潔也。
外史氏曰。吳季札使上國。道過徐。徐君欲季札寶劒。季札心知之。使還。徐君已死。於是解其劒。繫之墓樹而去。從者曰。徐君死。尙誰與乎。季札曰。不然。始吾心已許之。豈以死。背吾心哉。後世皆多札重信而輕寶。嗟乎。人身之可寶。豈直一劒而已哉。而廼以予之死者而不惜。抱孤節以終老。豈非難哉。豈非難哉。余悲其事。有類於梅月翁，河西者。故著焉。
烈士洪霖傳
庚戌
趙子曰。余經戊申之亂。而悲世之號爲舊家大族世受國厚恩者。陷於黨論。反覆沉迷。流弊至於叛君父。身蹈惡逆。而微賤無識草莽之人。廼反不失其秉彝之天。彼其平日讀聖人書。抗唇舌談天下義理。使與若人齒。不耻於色。則怒於言矣。今其膏血腥穢。不足以飽。若人之畜犬豕。豈不痛哉。都廵撫之出師也。有珍山御營軍金愁骨伊者。老而病且死。主將愍焉。强之歸。奮曰。吾祖死於險川之役。踵吾祖而死王事。吾願也。今以老且病歸。何以見吾祖於地下。涕泣不肯去。事平。上聞之。賜號忠義軍。湖西人。有投賊。爲鎭川縣監者。將上官。過其子婦宿。婦夜灑掃。盛備饌觴。其舅曰。竊聞大人以榮宦行。敬擧此酒賀。因僞問曰。大人遠處田野。何以得此恩於朝廷也。舅曰。非然也。方今朝廷亂而草昧。羣雄叛。吾幸而同事。故爲此官。曰。夫叛國者。名爲逆賊。大人之官。乃賊授。非朝廷授也。妾聞爲逆者誅。赤族之禍今至矣。雖欲長侍大人得乎。妾請先死。敬復擧此酒訣。舅低首良久。大悟。遁去不赴。玆豈非所謂不失其秉彝之天者乎。若洪霖之名。不在於朝籍錄。錄褊禆之列。與主將。無雅素倚信腹心之義。而一朝遭患難。捐軀命以酬。蹈白刃而不悔。尤卓犖千古矣。
洪霖者。初名震。南陽人。父僉使受命。嘗爲兵曹堂上軍官。時金淸城爲判書。方𧨝柟，堅逆節。知受命沉密可仗。召與計事。有所屬。受命謝曰。固知今日辭而明日死。然此非小人所能也。死不敢奉令。且將有令湯火。不辭職也。焉有不職。而處幕下乎。遂歸家卧。終以是轗軻死。霖爲人纖弱拙潔。而內性剛也。事母孝。家貧養匱。無苟得意。嘗寄客義城衙中。掌庫藏文簿。義雄邑也。處之三年。不以一毫自膩。非所管。未嘗言及官事。李鳳祥之出鎭淸州也。有薦霖廉潔。以幕禆隨。時上之三年丁未也。逆賊麟佐等潛伏州境。交通畿嶺。養死士。磨礪機牙。日夜伺釁。淸州節度重藩。兵械錢糧備據之。則可以威遠近爲資地。賊狺狺旁睨。先爲蜚言。言南寇且發。以繹騷。中外洶洶也。鳳祥旣狃。故不之信。且恐設備而有煽動軍情。毁人來言者。斥不納。所親信禆梁德溥。州人。締交賊。約以內應。與其所私妓越女。間鳳祥寢處動靜以報賊。戊申三月乙丑。賊僞爲送葬。以喪車載兵器。藏州北藪。流入城中。是夜風雨昏黑。乘鳳祥睡熟。叫噪犯營。德溥開門引之。諸禆軍校。雉兎竄。時霖守工庫。在營外。聞變急起。奪從卒戰笠戴。拔劒趨入。營妓之同眠者名海月。驚惶抱持曰。變不測。奈何獨入死地。霖罵曰。主將危矣。我有七十老母。不顧而死。豈爲若言不死耶。推之而出。門閉矣。撤其壁。十指皆血。庭中劒戟如束。咆聲動天地。索兵使急。霖直入大呼曰。我乃兵使也。賊執焉。有認兵使者曰。非兵使。舍之。已而。得兵使於營後竹林中。將斬之。霖走伏兵使上曰。我乃眞兵使也。賊捽去。起而蹴賊。奪其劒。擊數人。賊前縛之。誘以利。使降。瞋目曰。若賊耳。我豈降若以求活耶。賊以劒亂斫。斫輒刦以降。罵愈狠。賊皆嘖嘖曰。此忠臣也。卽欲無殺。恐傷我故殺之。然事成當錄汝後。嘻曰。我故無子。卽有之。我子。豈爲而叛賊用耶。遂死。明日。海月與其母。乞于賊。以屍出斂之。肂于城外。賊平歸葬。豐原君趙顯命筵白霖立慬狀。請褒之。上命贈嘉善大夫戶曹參判。旌其閭。給其母米布。海月有娠。霖死之數月生子。豐原復白上免賤。霖無子。是歲其妻。又擧㝈。一歲遺腹三丈夫子。君子謂有天道焉。德溥旣納賊爲導。以害主帥。賊賞其功。許越女免賤。作公文。大署大元帥押。賊敗。逃匿被執。男女同斬於淸州街。臠解之。諸禆之逃散者。幷論罪。
趙子曰。余至淸州。好問邑隷軍校言變亂事。人人殊。至於霖。萬口一談。皆爲咨嗟流涕。及言德溥。又無不戟手以罵者。嗟乎彼面貌同。職任同。乃其所報於主者。若此之異。何哉。抑天之生德溥。所以益彰霖之烈也。余覽外弟李彝憲所爲霖傳。又得其平生詳彼。其初孱弱人也。臨亂。卒能辦大節云。
烏圓子傳
壬子
烏圓子。姓苗氏。史失其名。不知其所自出。或曰。山君之裔也。或曰。堯時三苗氏之遺種也。有相之者曰。是虎頭類班定。遠當食肉封侯。少爲羣盜。椎埋刦掠閭里間。烏圓子雖禽獸行乎。性馴親附人。人亦愛撫之。時子氏之族作亂。穴人墻壁。發人府藏。天下苦之。皇帝震怒。命將吏。設機𧨝捕。子氏學齊景公兵法。夜行晝伏。終不得其要領。皇帝聞烏圓子有爪牙材。募使討之。烏圓子距踊三百。曲踊三百曰。此吾任也。平日嗜肉。及有是命。奮曰。昔岳鵬擧喜飮酒。而約與諸軍。至黃龍塞痛飮。吾亦滅子氏。喋血而後。食肉也。遂進大戰。殲其族焉。皇帝大悅。下詔曰。皇帝制詔丞相御史。比者。子氏縱橫。徒黨寔繁。乘暮夜無備。探囊胠篋。在處竊發。宇內騷然。夫耕不得食。婦織不得裳。乃玆苗某厲齦瞋目。肉視乎彼。始匿其形。終鼓其勇。鷹揚如師尙父。一擧而執渠魁。再擧而淸巢穴。餘者震驚。俱鳥獸散。朕其自今紓宵衣之憂。民其早寢晏起。無鷄鳴犬吠之警。朕甚嘉焉。夫祈父稱爪士。江漢美虎臣。朕甚慕焉。其拜苗某爲執金吾。行大司寇事。爵烏圓子。比關內侯。其所俘獲。悉賜之。俾食肉寢皮。以快其心。於戱。猛獸在山。藜藿不採。不以無盜而養不捕之臣。爾尙蓄銳奮威。毋若乃祖有苗之頑而饕餮焉。同時有韓盧者。亦以軍功顯。與烏圓子等列。烏圓子爭功不相能。面折之曰。子功狗也。然烏圓子。禮遇殊絶。賜上殿不趨。旣卒。祭于蜡。烏圓子善測候。常以瞳子開闔。分子午卯酉。鼻冷煖。驗陰陽之至。其天姿絶異於人如此。性儉。一毛裘。終身不易。顧陰賊著於心。卒發於睚眦。常矯制殺綘冠子。人以是短之。
太史公曰。烏圓子之於山君。盖具體而微者也。當其掀髯一呼。蒙臯比而先登也。鼠竊者皆靡。何其壯也。世乃與乘軒之鶴。開府之鷹。同譏寃矣。且以義府之陰賊。號爲李苗。則略其功而揚其過。多見其擬不以倫矣。
楮先生曰。烏圓子戰功偉然。以有禽獸行。史臣抑之。但述其詔制。用衛，霍傳例。甚非所以褒功紀實之意也。今錄軍事奏。以見其槪曰。臣某言。臣仗陛下威靈。整飭兵戈。在路秋毫毋犯。徑抵賊境。賊聞臣威聲。戢伏巢穴。馮恃奧隘。運木石塞其衕口。臣駐札衕外。揚塵耀武。祼身辱罵。賊愈自匿。不見影響。臣竊計以爲若深入重地。搜捕剿滅。不惟地形未諳。蹊谷幽暗。急卒難攻。易致駾竄。且其衕口狹窄。難容大衆。進退失便。誠有狼狽之憂。不如誘引使離其巢。然後擒之。爲合兵機。是以收鋒。僞若退師。㘅枚摘鈴。設伏以待。賊始狐疑。登壘四望。已而糧盡。潛出剽掠。臣掩其不備。飈奔電掣。親搏其魁。偃擒於陣前。乘其洶撓土崩。直擣巢穴。獲僞內子晏氏。僞太子奚。其餘殘黨。皆拱伏悲啼。臣惟獸心獷詐。終不革面。毋俾易種。以長猖蹶。並其赤子。糜碎無遺。膏血狼藉。妖塵廓淸。臣折衝尊俎之間。行師袵席之上。不日獻馘。兵革無虧。斯皆賴陞下指授。社稷洪福。臣某知免罪戾。誠惶誠恐。謹奉表以奏。
金流連傳
癸丑
金流連者。金城民家也。以富有鄕里名。爲人好振施。有以乞丐來者。毋問多少。具食食之。厚爲資以遣。乞丐轉相誇告。歲饑來者益衆。衆至空一村。遠或千里襁至。爲廣堂長廊。鴈序列之。已側席坐其下。與同食。有餘飯。不足粥。其豐薄美惡。皆與之等也。乙丙之荒。人之往湖南者。往往見木碑植於路。頌流連。有盜四五十人聚。渠帥令曰。今日取金流連。下坐者進曰。流連富而仁者也。吾儕未溝壑。多此人力。背之不祥。帥曰信乎。曰。請詰朝。文往乞之。不信則武取。如其言而後服。邑當賑。出空名帖。授流連。使輸粟。流連曰。饑民吾自粟之。吾賤人也。資級。非吾事也。敢辭。强之不肯。怒而杖之。終不肯。邑例鄕廳私有收於富民。免軍役公稅而錄之案。號曰鄕外。視凡民尊有等。富民皆利之。鄕廳召流連。將錄案。流連謝曰。吾賤人也。敢辱案乎。峽俗慳且陋。眎以財周親戚。如割肌膚與路人。輒指流連爲異物。以故聲譽不達於官長。權一衡信卿。方爲邑令。晩始聞奇之。流連年已八十餘矣。以馬迎致。流連惶恐不敢騎。騎牛徑來謁。信卿預爲具盛設。禮貌之。且親錄其名於鄕外。毋令鄕廳私役屬焉。流連再三辭不獲。觀察使出廵。過金城。信卿爲言。流連宜有以薦。寵厲峽俗。觀察使立召見。出檄爲營禆。益惶恐伏地辭。觀察使勑禮吏。掖新禆將出。具羽笠，鞾袴。佩弓劒。禮謁。遂使乘馹馬前導。固辭曰。賤不習於騎。且老病。必墜死。爲道塗笑也。使赴營亦不肯。流連有妻。不順其所爲。出之。久而悔責遜謝。乃還每當炊。使婢出覘客幾何而已。
趙子曰。有所爲而爲之謂利。無所爲而爲之謂義。義惟君子難之。况鄕里小氓乎。古語云。五經之表。復自有人。信哉。昔齊使至趙。威后進而問之曰。鍾離子無恙耶。是其爲人也。有糧者亦食。無糧者亦食。有衣者亦衣。無衣者亦衣。是助王養其民者也。何以至今不業也。業者。職業也。若流連者。可使之業也已。
外祖母贈貞敬夫人李氏傳
甲寅
外祖母贈貞敬夫人全義李氏。考黃海道觀察使贈吏曹判書諱萬雄。妣達城徐氏。貞愼翁主之女。夫人歸吾外祖父贊成公。爲閨闥知己者四十年。而贊成公卒。時端懿后已嬪于震邸。家事日艱大矣。繼而子議政公內外。孫靑恩公下世。夫人於贊成公喪。旣嘗啜粥三年。疚毁逾制。又薦遭逆理之戚。益痛寃。以生爲讐。而宮闈之策應。門戶之經紀。御悍僕而撫孤孩者。其責萃於一婦人之身。每深夜閴寂。手搥壁而口號天。兩聲相低仰以達曙。暇則日擧前世后妃家覆敗之轍及贊成公平日所以謙愼畏約者。以敎詔婦孺家人。凜凜若有迫朝夕不測之憂。卽不肖輩私自甚之。孰知身後十年之間。第宅爲墟。瓦礫荊榛。慘目而不忍過哉。夫人器識弘偉。治家勤力。其天性也。贊成公墓道幽誌之埋。顯碣之刻。皆親自拮据營之。又行大舅忠靖公延諡禮。聞者悲之。不肖兄弟皆育於外氏。贊成公之喪。龜命適五歲。贊成公所以待夫人者。蒙騃未有記。獨念侍夫人。語於聖賢事業古今治亂之迹及贊成公之世。朝廷議論之關涉大體者。無不指陳源委。劈畫是非。如親履其境。痛切而可悟。然後知贊成公之於外事。必入而與夫人揚搉。其以國器見推於儕友。終始其令譽者。盖資於內助之功爲多。及見夫人弟吏曹參判徵明，內兄領議政文重，弟禮曹判書文裕，姪領議政宗泰，贊成公甥吏曹參判李廷謙，從甥領議政李畬，姨弟南溪君洪璛。每過省。夫人輒歎咜世道。語更僕移晷。不但修䦱門常儀而已。然後知贊成公之與爲閨闥知己者。非私於琴瑟之宴好也。夫人壽七十六。以戊戌卒。惟一女旣吾先妣。議政公其所後子也。
贊曰。余以所覩聞。當世有三女士焉。安定羅淑人。吾嫂之母也。曠襟高韻。所謂有林下風者。吾伯姑恭人。左規右矩。合乎中庸。先君子稱之爲聖女。若夫人博大揮霍。有詘天下丈夫之氣。然而夫人與伯姑。俱無子。伯姑晩而廢視。夫人平生禍釁如此。豈婦人之賢者。故與命不相會歟。又皆壽登八袠。是天所以報施以久成其德。俾長令聞于世也歟。
朴將軍傳
丙辰
外史氏曰。人臣之節。莫大於殉國。人君之政。莫先於褒忠。褒忠之典。與其失於不及。寧失於過。其流弊。乃驅世而死於節耳。爲國者。顧亦何憾矣。
朴永緖。星州人也。上世侍中天祥。事高麗恭讓王。國亡。父子殉之。莊陵死節臣彭年。其旁祖也。父而絢。當壬辰倭亂。起布衣。倡義討賊。不克死。褒贈工曹參議。表其閭。永緖少英儁。善騎射。事親孝。以武擧。監沃溝縣。最十考。擢通政。授昌城府使。益以吏治著。天啓甲子。副元帥适發兵。叛關西。直趨京師。鋒甚銳。都元帥斂兵不敢擊。永緖時爲先鋒。奮願躡其後。遂與南以興鄭忠信。各提偏師追及。於黃州薪橋合戰。兩軍先潰。永緖躍馬大呼。馳入中堅。取适。馬蹶爲賊所擒。永緖瞋目叱适曰。朝廷封汝府院君。授汝副元帥。何負汝叛耶。吾所以爲汝擒者。馬也。拔所佩劒。斬馬首。适惜其勇。欲降之。适將韓明璉。雅重永緖。誘脅百端。終不動。乃裸而反縛之。坐幕外。天寒肌肉瘃裂。明璉夜起。提貂帽加其首曰。孝源良自苦。今日從我。大司馬之任。非公而誰。永緖掀首抵帽於地曰。此頭今卽斷矣。毋以賊貂溷忠臣頭也。明璉大慙而退。賊軍戒男者。與永緖同里閈。使進一器水以救渴。永緖躍起蹙之。罵曰。爾爲賊兵。敢以水飮我乎。因大呼曰。吾旣陷於汝。恨不𩐎粉汝骨。速殺我。我魂魄當誅汝矣。适怒甚。縛之柱。使降倭亂斫。體無完膚。而罵不絶。都元帥得自賊陣跳者。驗問甚悉。以狀聞。仁祖臨朝。歎惜特贈兵曹參判。致祭。旌閭。其後死适難者。多引永緖爲重。其褒贈或過之。永緖後孫微弱。朝廷大臣。未有爲白其屈者。今上乙卯。京畿，公洪，全光，慶尙四道儒生。上疏訟之。方議加贈賜諡。或者猶齗齗重其賜諡。四世孫宗厚。時在京師間。謁余曰。禮失而求諸野。請爲傳以伸之百世。
外史氏曰。安祿山之反。唐之忠臣。惟顔杲卿，張興，張廵爲最烈。興之擒也。史思明誘之曰。將軍。眞壯士。能與我共富貴乎。興曰。興唐之忠臣。無降理。今數刻之人耳。杲卿罵祿山曰。汝本營州牧羊羯奴。天子擢汝爲三道節度使。恩幸無比。何負汝而叛。我爲國討賊。恨不斬汝臊羯狗。何不速殺我。廵。城將破。西向再拜曰。臣力竭矣。死當爲厲鬼。以殺賊。永緖拒賊。似興。罵賊。似杲卿。願爲鬼殺賊。似廵。永緖非讀書摸古人者。而集三人者之烈。而暗與之符如此。豈非所謂卓卓者乎。始杲卿以譖無褒贈。因其弟眞卿泣訴。贈太子太保。諡曰忠節。今永緖雖有褒贈。亦以無扳聯氣力。抑之諸死事者下。宜其子孫之以爲寃。而士論之久而益訟也。雖然。忠臣之死。豈爲是區區者。而是又烏足輕重其節哉。
李參謀傳
李尙載。字文擧。富平人。大父繼祿。官兵曹正郞。壬辰之亂。起義兵。與李廷馣嬰城固守。父德一。爲光海時諫官。不樂於朝。出守益山郡。死於官。尙載篤於孝弟。以詞藝名。尤喜讀兵書。曰。時有緩急。士不可不知兵。擧明經。爲承文院著作。以不能與時俯仰。補忠淸道金井察訪。時國家與北虜搆釁。尙載至官。簡馬乘。括逋卒爲備。丙子冬。虜入寇。仁祖幸南漢。報至。尙載北望痛哭。觀察使鄭世規將赴難。知尙載善射習鞱略。檄爲軍參謀。尙載得檄馳往。見世規。涕泣畫軍事。世規感激。遂委以大小機務。尙載治軍整暇。甚得宜。每令下。士卒皆服曰。是必李參謀策也。進兵至水原山城。時虜兵三十萬。號百萬。方圍南漢。尙載與世規議曰。我提孤軍二千。犯勁敵。其勢必立破。無益於國。不如退據險阻。觀勢而進。移師次陽智。乃曰。獻陵與南漢近。樹木密可匿兵。據之取京倉粟。兵食可足。遂逾彌峴至險川。日暮。將士皆罷。乃陣北麓下。明日昧爽。虜從後襲擊。我軍皆烏合不知戰。後陣先潰。營將崔震立死之。尙載詣觀察帳中曰。事至此。將奈何。世規麾尙載令避。尙載奮曰。公何發此言也。與公同死此耳。卽起趨出帳。解印授驛卒曰。此公器。可善護。俄而大陣潰。尙載大呼曰。今日一死。走可避乎。男兒寧無殺一賊膽氣耶。敗卒稍稍聚。尙載登糧積上。彎弓射賊。矢不虗發。所殺傷甚衆。賊不敢近。流矢中胸及肩。自拔鏃。射如故。矢旣盡。虜又射之。中頂始仆。有驛隷一人。不離傍。抱矢以繼之。尙載死投積尸中以免。述所見如此云。尙載弟在家。聞尙載從軍。撫膺曰。軍若敗。兄必不苟生。虜退自往求尸。久不得。忽夢尙載見曰。吾足寒矣。仰視。血痕自頂流至鼻。後聞其婦家奴得尸。已藁葬。啓視之。一如所夢者。
外史氏曰。險川之戰。將三，參謀一，別掌軍務二，審藥一，出身從者一百四十，軍二千四百三十二人。無一人免者。使皆如李參謀言。殺一賊而死。豈遽至是哉。走果可以避乎。不走者以走者殲。可悲也哉。此其咎士不素練。而親上死長之義蔑也。李參謀小年書生。能激厲以就大節。奇矣。參謀外裔洪應恒。慷慨士也。恐其事蹟久而泯沒。屬余作傳傳之云。
說
不苟說
癸巳
聖賢之道。止於不苟而已。何如而謂之苟。牽强補苴。不能自然之謂也。今有人於此。學未至於孔子。而每事動效孔子。如燕居則欲其容申申也。立朝則欲其威儀與與也。與人揖則欲其衣前後襜如也。鑿鑿而倣之。拘拘而爲之。豈不髣髴其一二哉。烏能如聖人動容周旋自然中禮爲也。其亦間隙百出。瘡孔狼籍已矣。夫公輸般之造機人也。其耳目鼻口。固與人同也。其起居跳躍。亦與人同也。豈復如人之天機流動。自有生氣也哉。此乃苟與不苟之辨也。善哉。尹子
〈得衡〉之言不苟之道。無乎不在。跪立者。禮之末也。而亦有苟不苟焉。人情便於坐而安於卧。久跪不勝其膝麻也。久立不勝其足痿也。今吾固嘗跪而立矣。而跪不忘卧。立不忘坐。斯乃苟於跪立者爾必也。跪不異卧。立不異坐而後。方可謂不苟焉耳。盖嘗推是說而求之。爲人子而苟於孝。則雖甘毳洗腆以爲養。先意順旨以爲歡。而間而不掩其厭倦之色矣。爲人臣而苟於忠。則雖奔奏服役以致勤。殫精竭力以致報。而間而不禁其怠慢之意矣。爲夫婦而苟於別。則雖異枷分井以嚴其限。晝外夜燭以謹其嫌。而間而不忍其淫褻之私矣。爲朋友而苟於信。則雖質天地以申其約誓。指松栢以喩其心期。而間而不任其欺負之弊矣。引而類之。天下之事無不皆然。苟之害不其大哉。夫孝於父母而無厭倦之色。忠於君上而無怠慢之意。別於夫婦而無淫褻之私。信於朋友而無欺負之弊。古之聖賢。不能加毫髮於此矣。而其所以然也。乃由於不苟。故曰。聖賢之道。止於不苟而已。然聖賢之所以至於不苟者。何也。以其眞知此理之當爲。而不可不爲。如好色美食之可欲。而入火蹈水之可畏也。然則不苟之本。其惟眞知乎。曩在己丑秋。余夢見孟子。而樂正子侍焉。孟子告余曰。贈遺不可以苟辭。辭不可以苟色。余覺而思之。夫不能眞知義理之當受與當辭。而一以辭爲是。則其辭也必不能不苟矣。其辭也不能不苟。則其色亦不能不苟矣。理之難㫼。惟辭受之際爲甚。差以毫釐。謬以千里。夫子之勉戒我者。乃于是而諄諄。則夫子之誨人也。其亦切矣。然是說也。非但爲辭受之義而發。盖將擧其一而包其餘也。夫子其欲警我以眞知之。方進我以不苟之道。以引我於聖賢之門墻也歟。懼余之魯莽昏弱。不足以稱之。聊書此以識。
倭驢說
庚子
河生澄。大丘人也。其隣有馬。而形厖且矮。不中騎。欲賣則又蹇不售者。生歸三百錢。試取養之。逾年蹇旣已。而其材顧有異也。騎而之京師。踔七百里。財四日至焉。凡入逆旅。客之同休秣者。皆旋視。以爲異觀。或曰馬也。或曰驢若騾也。齗齗焉質之生。生則故戱之曰。是名倭驢。買諸倭。舘者。皆竦然。問其價則故翔騰之曰幾緡。皆曰唯。請買則又故靳之。爲甚惜也者。皆悵然而去。及至京。京之士大夫。日相從。其問一如逆旅人。生之答之。亦如之。於是。爭買者相屬。累十日不止。旣而。生度諸人之眞相信不疑也。乃以實告。皆憮然媿其見欺。自是。立之廐終日。客不復顧而去矣。河生曰。世之好名而易欺也如是夫。謂之馬也不之貴。而謂之驢也則貴之。土之産也不之異。而倭之産也則異之。是厖而矮者而冒之以倭驢之名。靡然者。唯恐其不我賣也。向使我如賤丈夫之惟利之視。厭然從其求而賣之。有不永受欺者乎。東谿居士聞之而笑曰。子獨不聞夫汧陽猪之說乎。昔蘇子瞻聞汧陽猪肉至美。遣人買焉。使者醉失之。以它猪進。與之食者。皆不知也。大詑以爲非它産所及。以耳食之患。盖自古而然矣。况厖而矮焉而其形信。日馳數百里而其才信。不唯止於汧陽之名之可信而已乎。雖然。余則以爲食之而實美則斯食之。奚必汧之猪哉。騎之而實駿則斯騎之。奚必倭之驢哉。彼不但貴日馳數百里之實。而必以倭驢之名而買之者。固過矣。而其懲於失倭驢之名。而並與日馳數百里之實而棄之者。尤見其陋也。且夫是馬也。誠有千里之能。斯可名烏騅，赤兎矣。有三萬里之能。斯可名綠駬，黃駼矣。豈特倭驢之稱乎哉。實之苟無所媿。名或借儗而無嫌。故所謂烏騅，赤兎，綠駬，黃駼者。盖多取諸上古良駟之名。而在於人也。趙御冒王良之號。盧醫假扁鵲之聲。當世顧不以假冒而謂之欺也。由是觀之。子未始欺乎世。而世亦未始受欺乎子也。欺之實。惟市之梔蠟其鞭。五萬售而一擊折者。當之矣。河生間屬余作小說傳之。故書此以示。河生。方以旁技。有盛名云。
張公藝百忍說
代時晦兄作辛丑
臣竊惟天下之事莫難於强。莫易於自然。强者。有意而力行之也。自然者。知其理之當然而循之而已也。今夫公藝之忍。卽所謂强也。旣曰忍矣。則必其心有所不平。而意有所芥滯。而以爲發之則互相乖爭。家道至於不和。故隱忍而不發焉。然則是其口雖忍而心實不忍。外雖和而中實不和也。潛滋積漸之久。安知不有大難忍者出。而此心勃然而外發哉。故曰。莫難於强。夫九世之親。其疏也至矣。與塗人無異。然而遡其初。則兄弟之分也。兄弟其初一人之身也。雜然而分。羣然而異。各痛其痛。各痒其痒者。同爲祖考之骨肉氣血也。今夫人視焉而其目或眯。走焉而其足或蹶。執焉而其手或辟戾。是固手足目之罪也。而雖有至狠者。未嘗怒其手足目也。未嘗怒也。何所忍乎。而奈何同爲祖考之骨肉氣血而爲之怒。爲之忍也哉。此蔽與不蔽之異也。惟知其理之當然。則循之而甚易。而不待於勉强。故曰莫易於自然。且夫人惟不自省耳。苟能自省。則人無有可怒者。昔大舜以聖人之孝友。處於頑父嚚母傲弟之間已。豈有一毫未盡分者。而父母弟之不仁。至於欲殺己也。則怨之之深而宜可以怒矣。然而舜方負罪引慝。烝烝不已。卒使父母底豫。而象化於善。則後世之爲人子爲人兄弟者。豈有如舜之聖也哉。不如舜之聖。而親戚有不悅於己。則是己之罪。不可勝負。而慝不可勝引矣。彼何咎之有哉。故羅豫章之言曰。天下無不是底父母。父母旣無不是。則彼得父母骨肉血氣之分者。亦豈有不是。而以乾父坤母之義推之。則天下之人亦豈有不是也哉。故湯誥曰。萬方有罪。在予一人。此非强爲柔撫之言。其理誠有如此者。故湯之德。與天下同居數十世而不叛。以紂之惡。而天下猶不忍入於文王。豈特數百口九世同居者而已哉。雖然。公藝之忍。豈亦不美也。天下衰降。人倫不明。析産而至於斫荊。爭田而至於相訟者。其初始於不能忍也。則公藝之忍。豈亦不美也。此朱子所以揭訓於小學。而臣所謂中人以下。當從忍字用功者矣。詩之斯干曰。式相好矣。無相猶矣。張橫渠釋之曰。猶。似也。人情大抵患在施之而不見報則輟。故恩不能終。不要相學已施之而已。皇明鄭濂八世同居。高皇帝召問曰。爾家何能雍睦若是。對曰惟不聽婦人之言耳。此言俱可爲忍字之羽翼。同居之妙訣也。
一竹翁說
乙巳
華谷居士。又自號一竹翁。竹者。竹筇也。夫人所榮者爵位。所食者田土。所依賴者妻子。而居士無爵位無田土無妻子。其所有者。惟一竹筇而已。居士之身。不亦無累乎。余曰。不然。人之累不惟外物爲然。卽其一身。而顧不勝其累焉。目別姸醜。耳識淸濁。鼻分香臭。口辨甘苦。手能執持。足任行步。而吾之心日夜應之於內。無一息之暫休。居士方薾然。應其一身之累之不暇。而乃又以竹筇加之。何其累之多也。且居士有大累焉而不自知也。居士腹腸中。藏古人文章千萬言。自所得者。亦千萬言。其得而未出者。如佛氏所謂恒河沙數。堆積涵演。磊砢鬱嵂。將日出而不窮。是殆夫人所未有之累。而是筇也。輒復以山川樓觀風雲魚鳥之變。貢其藏而助之富。其視一瓢之累箕山。又何如也。居士莞爾而笑。撫筇而歌曰。以爲累一身猶重。不以爲累。千駟萬鍾。亦浮雲於太空。而况一竹筇乎。放筇而去。浩浩乎南北西東。
會之字說
辛亥
族子載遇。資醇而操正。志高而勉於學。盖居今世而慕古人之行者也。其字曰會之。以其偶似於宋相檜之字也。儕友爲之齗齗焉。遇以問於余。余曰。毋苦易也。古人之事有可法有可戒。而善之可法。常不如惡之可戒之切。今夫擧堯舜之事以勉於人曰。爾爲是云爾。未有不欿然而縮。已而。擧桀跖之事以戒於人曰。爾勿爲是云爾。亦未有不奮然而肯。夫其勿爲桀，跖也審。則斯爲堯舜矣。而縮與肯異效焉。楚之史曰檮杌。史具善惡。獨號以檮杌者。其有見乎是。而古之制名也。有以惡以非以疾以籧篨以胡以狄者。豈不曰名以此。戒之以此焉爾乎。今爾以檜之字字。凡處而在家。行己處事。有不直者。輒自訟曰。得無同歸於古之會之歟。出而立朝。行己處事。有不忠者。輒自訟曰。得無同歸於古之會之歟。務去其不忠不直者而爲忠且直者。務去其同於古之會之者而爲其異於古之會之者。則會之之不爲古之會之也。實爾之字使然。又焉用易之。抑嘗謂今天下華夷混而陰陽舛。以禮義之邦。臣妾於犬羊。君子之極功。要在廓淸寰宇。明春秋之大義。會之而能是乎。則將與古之會之對立。而居善惡之極。使後史論之曰同爲會之也。古也如此。今也如此。此豈特不爲古之會之而已哉。文字之行於天下也。亦有幸不幸焉。由其有古之會之也。會之二字。蒙汙辱久矣。若得今之會之而加之洗滌焉。不惟爲會之之幸。亦會之二字之幸。以是言之。有能洗滌桀，跖之惡也者。宜又名之以桀，跖。而使天下。遂無不幸之字也。
李採字聖博說
癸丑
學之術。博其採而已。不博無所採。不採亦奚用夫博。上採之堯舜三代。下採之漢，唐，宋，明。近採之師友交游。遠採之天地萬物。以之聲入而心通。目擊而道存。無往而不逢其原。斯爲採之博而學之至於聖也。詩曰。參差荇菜。左右采之。左右則非一方也。又曰。采采芣苢。薄言采之。采采而又采。則非一采也。採乎。字汝以聖博。
蓮輪說
丙辰
昔者。林子謂趙子曰。蓮者托於淤泥而不汚。子之所已能也。輪者行於道路而不滯。子之所未能也。吾將與子以蓮而勉子以輪。可乎。趙子有亭。俯蓮沼而輪其趾。是類象之者。於是自號曰蓮輪道人。蓮輪之釋。曰蓮曰輪可也。曰以蓮爲輪可也。蓮之葉。其形似輪也。今夫以木爲輪則重。重則滯。若能以蓮爲輪。則馭乎風而行乎空。飄飄搖搖。升而不礙。墜而不傷。雖然。蓮猶有形也。未若無形之輪之爲益輕。夫無形之輪。造之以不費之工。藏之以不戒之扃。行之以不策之驅。駕莽眇翼鴻蒙俯仰之間。而往反乎咸池之西。扶桑之東。夫孰有物而滯之哉。客曰。子之沼固無蓮矣。子之亭。輪其趾者。今去其輪矣。玆所謂無形之蓮。無形之輪也乎。趙子大笑而識其言。
易說
丁巳
程叔子之學。其於天下之理。盖已窮之盡矣。顧於象數。不暇且不屑。易傳一書。非不包羅精密。而其究如衣之無領。目之無綱。此本義之所以作也。雖然。本義之論卦變。吾猶有疑焉。夫旁爻之或上或下。于義理象占。一無所當。而孔子之鄭重若是。何耶。其尤窒礙者。如賁卦。兌上爻變爲離中爻而爲柔來文剛。坎中爻變爲艮上爻而爲剛上文柔。夫以柔而文剛。兌與離同。以剛而文柔。坎與艮均。烏在其變而後爲文耶。盖純乾而陰來于中。純坤而陽上于上而後。始見其無文而有文。不賁而爲賁。此程子之卦變也。而朱子不取焉。及讀說卦傳曰。乾天也。故稱父。坤地也。故稱母。震一索而得男。謂之長男。巽一索而得女。謂之長女。坎離再索而得。謂之中男，中女。艮，兌三索而得。謂之少男少女。曰嗚呼。此卦變之說也。朱子盖未及乎此耳。程子則固已得其意。而不知執此以爲證。夫變乾之初爻而爲巽。變二變三而爲離爲兌。變坤之初爻而爲震。變二變三而爲坎爲艮者。非卦變而何。天地之間。陰陽而已。純陽爲乾。純陰爲坤。六子互變而六十四卦因而成焉。變上體則爲外爲往。變下體則爲內爲來。不必曰一卦之中升降變易。然後爲往來也。蹇卦辭所主言者。在九五一爻。故上擧其未索之本體而曰。利西南。下擧其已變之見體而曰。不利東北。若如本義變例。則小過九四之陽。前旣無坤。卽變而之上。安得爲利西南乎。解上下本體皆坤。二四自乾來而爲坎與震。故曰利西南。捴言之也。其下始分兩體。曰無所往來復吉指二。曰有攸往夙吉指四。震陽居初。有夙象也。雲峰胡氏謂震坎。東北卦。故取西南對待。夫蹇則宜求出蹇而取對待矣。旣解矣。乃無所往來復之時。而又何取於舍此適彼耶。此惟不知乾坤三索之證。而遷就其說也。故辨之以明其例。易中稱有慶有喜。多主賢人補益國家而言。而其稱大有慶者又二。頤，履上九是也。由頤居六五之上。當師傅之任。天下之頤。所由成也。故爲大有慶。若履上則己之踐履旣至。而下爲夬履之君所尊尙。審視其君之德行。而考驗于上天災祥之應。使之由始至終。由粗至精。無一闕疵之可指。然後天下被其惠澤而爲元吉爲大有慶也。九五在爻辭。戒其夬履貞厲。而於彖傳。贊其不疚光明。豈其有賴於師傅匡救之力者歟。夫子於二上爻。加之特筆者。其亦夢見周公之意也歟。悲夫。
大學說
稽古子曰。大學之格物致知章。未嘗亡也。愚請誦之曰。物有本末。事有終始。知所先後。則近道矣。子曰。聽訟吾猶人也。必也使無訟乎。無情者。不得盡其辭。大畏民志。此謂知本。知止而後有定。定而後能靜。靜而後能安。安而後能慮。慮而後能得。此謂知之至也。其說曰。天下事物之理。皆有本末始終。本始宜先。末終宜後。貴乎知者。知所先後而已。惟窮而格之而後。知其當然也。復引夫子之言。以聽訟一事。爲知本之證。盖知其本而有以先之。則其末自理矣。夫事物之本末始終所宜先所宜後者。了然於中。是謂知止。止者所當止。卽物理之極處也。致知而至於知止。則有所定向。不浮揚不臲兀。然後能有所慮。然後慮有所得。而可謂知之至也。慮者。意之能也。意者。慮之所也。竊觀此書諸章。每於上章之末。引下章之意。下章之首。收上章之意。如連環相鉤。無有隔斷。故誠意章之惡惡臭好好色。乃所以收致知也。此章之能慮能得。乃所以引誠意也。或曰。經中去此二節。爲無虧欠也乎。曰大學一部。有綱有目之書也。其體極其謹嚴。豈容此無所屬之漫語。隔斷於其間。而乃與明德新民之爲一部綱者對立。而曰物曰事。以重結之耶。此盖因知止之止。接止於至善之止。而不覺簡編之有錯也。遂至於傳。分爲十章。而以知本。爲釋本末。則非綱非目。而儼然一大要旨矣。然則經之自天子以下二節。何爲而贅也。曰是非贅也。旣以明德新民爲綱。而承之以八目。於是乎結之。曰八目之中。脩身以上。乃明德之事。爲其本。至於新民。亦有家國天下厚薄之序。不可紊也。此其意豈不明且要乎。嗚呼。朱夫子之殆於將聖。而其有功於斯文者。尤在註解。如大學。臨歿而猶加釐改。豈後學蒙識所敢輕議者。抑歐陽子之言曰。經非一世之書。其傳之謬。非一日之失。其刊正補緝。亦非一人之能。使學者。各極其所見。而明者擇焉。庶幾不至於大謬。斯古人公天下之心也。况且當朱子之世。其門人弟子。親聞筆削之旨。而尙不無辨難反復者。人見之迷悟不同也。今其生也後。旣不能及其門而質所疑。則私自記而藏之。以竢後世朱子。亦或不爲僭也。
中庸說
聖賢之書。其辭礭。其法密。其爲言也要而不汎。如堯典一篇。記事之史也。其載堯在位百年間事。首尾有體。如引繩畫棊局。不可漫其一井。孰謂上古文字無篇章法度哉。其於論述義理以著成書。尤致謹嚴。易三百八十四爻彖，象諸辭。何嘗有一語騁於卦畫之外也。大學十章。何嘗有一語離三綱八條者哉。天下之事。名目雖千萬。其理一而已矣。譬則雨露霜雪同一水也。融而爲雨露。凝而爲霜雪。然而施之各有其宜。一爐之鐵。分以爲器。方圓不能互用。此從古聖賢之書。所以不敢輕遺其名目者也。嘗怪中庸。乃聖門傳授之心法。自十一章以上。釋中之旨義。至精且要。而其下二十一章。漫然若無統紀。求其所以爲中庸之書。而不可得也。夫論述之文。其法有三。以中庸言之。有釋中之所以爲中者。如喜怒哀樂之未發謂之中。發皆中節謂之和。執其兩端用其中。和而不流。中立而不倚。是也。有釋不中之所以相反而相形者。如小人而無忌憚。賢知之過。愚不肖之不及。索隱行怪半塗而廢。是也。有釋似不中而爲中者。如君子而時中。國無道至死不變。遯世不見知而不悔。是也。今二十一章之中。何者爲所以中。何者爲相反而相形。何者爲似不中而實中也。盖反覆久之而後。始得之曰。此乃釋庸而非釋中也。庸者。常理。本非別於中者。而其字義名目。又不可混。故程子曰。不偏之謂中。不易之謂庸。朱子曰。中者。無過不及之名。庸。平常也。彼子思奚獨混之而不釋哉。故曰。夫婦之愚。可以與知。夫婦之不肖。可以能行。君子之道。造端乎夫婦。道不遠人。以人治人。庸德之行。庸言之謹。素其位而行。達道達德者。皆正釋庸也。曰愚而自用。賤而自專。生今之世。反古之道者。釋反乎庸者也。其餘槩言。雖盡人物之性。而與天地參。宗廟饗而子孫保。世所稱非常之德。非常之業。皆不外乎一庸字。而乃所以配於中也。其意豈不粲然明甚矣哉。嗚呼。大舜庸於孝者也。伊尹，周公。庸於忠者也。庸之義。不明於世。自成王，伯禽。已不免僭名器。而藉口於後世九錫之議。夫中者無形。君子得之而爲中。小人得之而爲無忌憚。惟有庸以配之。然後理有定而分不可踰。不然而謂通篇但釋中之旨義。則名之以中。如釋易而名之以易。可也。一庸字不旣多乎。
銘
惺惺喚心杖
遇命書杖名
銘
癸巳
季子有錐。溫公有枕。溫公有枕欹。一欹驚夢魂。季子有錐刺。一刺流股血。惟此惺惺喚心杖者。枕非枕。錐非錐也。不要驚夢魂也。不要流股血。擊一聲鞭辟。此心不走走。敲一響提醒。此心不昏昏。敲一響低又低。精硏細究妙境去。擊一聲亮又亮。手舞足蹈好處來。懶症也桃夭夭。沒使錐。睡魔也皈僊僊。焉用枕。
夢琴銘
幷序戊戌
余夢見焦尾琴。客有言者曰。某處有古瑟。其爲材也不見焦。其爲器也終見寶。夫焦尾之見焦也。盖有愧于彼瑟哉。余曰。士固有困阨而才始見者。斯尤奇矣。何乃焦之爲愧也。覺而異之。爲之銘曰。
蔡伯喈。竈下相。趙寶汝。夢中援。琴滅迹。將千載。投余夢。豈有魂。琴之焦。士之困。寗叩角。動歌音。琴之遭。士之伸。寗得桓。名古今。琴有心。余通之。余前身。或是琴。
慕顯齋銘
幷小序庚子
宗人載興子復。作齋室於春川先塋之下。十七兄時晦氏名之曰慕顯。九兄叔章氏以大字書其扁。而子復又求文於余。以爲記。於是子復新免喪。嗟乎。昔者子復之來學于先君也。其尊人亦俱無恙矣。孰知今日。子復之居是室揭是扁而余之文之。乃有流涕蓼莪之感也。試爲二銘。以副勤意。詩曰。孝子不匱。永錫爾類。余甚媿其言。
慕銘曰。瞻彼丘壠。霜露漙漙。茫茫九原。亦離暑寒。暑不能凊。寒不能溫。酒香不見親飮。肴潔不見親飡。兒罪不見親怒。兒能不見親欣。涕和霜露。下徹于泉。顯銘曰。煌煌金朱。車高馬駟。壽生榮死。光耀閭里。世之顯親。以是爲至。不知夫鄹人父於宣尼。仉媼母於孟氏。盖以子之賢。而其親不朽於千禩。人孰匪子。惟二子顯其父母。
鏡匣銘
爾藏鏡于中。照百千萬人之容而不窮。我藏心于內。照百千萬物之理而不礙。不窮不礙而其體則寂如。惟我與爾有是夫。
龜巖樂窩銘
幷序爲徐敬居作辛丑
徐居士受學於同春先生。于宋氏爲五世舊人。今忠牧公累典雄邑。居士輒爲之記室。而其子弟之從學者。皆以居士爲塾師焉。居士少時。治博士業。不售捨之。嘗東登金剛，雪嶽。南極于海。慨然慕宗少文之遺風也。善歌詞。酒間輒度新聲。妓女爭傳誦之。晩喜神僊術。讀玉樞經數萬遍。泊然自守。視繁華富貴如夢幻。葉落歸根。理固然矣。而要可謂澹蕩不俗人也。余嘗一再遇。而心竊儀之。今年夏。來京師。與之留連數日。得其本末益詳。自言有小築在所居龜巖村。以樂扁其窩。請余文爲記。旣去。數致書求甚懇。遂作銘曰。樂窩居士。有室如斗。曲身而伏。如鼈殼負。洛陽第宅。廣揜百畆。朱甍碧瓦。繡闥金牖。居士視之。眇乎無有。樂窩居士。寡食多口。塵或生甕。星乃在罶。公侯一餐。十餘其九。山珍海錯。陵肴澠酒。居士視之。穢不容嘔。樂窩居士。愛網已掊。無嚼蠟味。廿載以久。彼姣然者。蛾眉螓首。日滿於前。姸爭憐取。居士瞪目。醜爲鬼母。惟昔居士。有顯者友。謂居士才。胡奇不偶。我能貴君。在翻覆手。居士口諾。心子夏瘦。瘦且肥矣。出而有覯。峩峩戟門。彼誰伺候。目昏頭垂。鮐背之耈。傴僂蹌進。再拜反走。口欲有謁。喘不能奏。居士一笑。謂言此叟。歸未及家。死必道仆。寧忍爲此。病于穿窬。拂袖而來。如囚脫杻。吁嗟居士。衆皆馳驟。有目皆謖。有眉皆皺。生短慮長。晝閧夜忸。豈如吾人。抱朴自守。無營無爲。以極年壽。是知專天下之樂者。惟樂窩居士。徐君某也。
書筭銘
癸卯
圓以上。方以下。其兩儀之對立乎。動而開。靜而闔。其二氣之變合乎。數爲五。象五行乎。五者二。五行各具於陰陽乎。其體本於一。一者太極乎。孰知是區區者。乃一太極圖乎。
梳室銘
甲辰
一日不櫛。髮之棼矣。毋謂已棼而遂廢櫛。一日不察。心之昏矣。毋謂已昏而遂廢察。
靜勝熱銘
幷序庚戌
余今年夏。偶讀道德經。栗峰督郵李君挺郁戱之曰。暑月宜讀玉壺氷，鶴林玉露。讀道德經良苦。且有何得力處也。余曰。靜勝熱正可。得力賢於壺氷，玉露十倍矣。昔邵堯夫在太學。夏不扇。謝安石暑月烈陽。食熱不汗。常穎士當夏造韓持國。持國問郊居凉乎。曰。凉。詰其故。曰。野人無脩簷大廈。朝起不畏車馬塵埃之役。胸中無它念。露形挾扇。投足木牀。視木陰。東搖則從東。西搖則從西耳。語未竟。持國止之曰。汝勿言。我心亦凉矣。此從古高賢所傳授。靜勝熱之統也。盖靜生陰。陰爲寒而勝熱。動生陽。陽爲熱而勝寒。故曰躁勝寒。靜勝熱。淸靜爲天下正。聖人定之以中正仁義而主靜者。其意亦如是矣。爲靜勝熱銘。
維古至人。妙悟玄機。潛吾一心。迎彼兩儀。驅化斡旋。役神轉移。是參天地。超厥範圍。方夏赫陽。祝融肆威。鑠石流金。爛骨蒸皮。我乃端坐。棲神夷希。澹兮不撓。礭乎不馳。躁釋煩除。渙若氷澌。肅肅至陰。爰起毫微。始充臟腑。終襲體支。炎天雪霜。凜焉集肌。乘雲御日。掉蕩恣睢。鑊湯爐炭。奚往不宜。維古至人。實維我師。壺氷玉露。銘以替之。
南氏短劒銘
幷序壬子
春城府院君南公年十八。遭壬辰亂。爲賊所掠。賊愛而自隨。恐其逸也。夜則納于袋。括其口。懸之樹而寢。公僞親附。示無去意。賊稍解則袋而置地。公間賊睡。脫身跳念。無以禦追者。嘗睨一賊。腰短劒甚利。卽潛就解之。持匿林中。遂免。及貴。航海朝京。佩而行。卒無風濤驚。公謂有劒之助。其後庶子郡守君侍孝廟。質于虜。命佩而行。八年于瀋。卒無恙。遂傳之郡守君。郡守君傳之季子萬戶君。以王事入鬱陵島。踔海七百里。佩而行。亦卒無恙。萬戶君甚寶之。間謁余作銘。識其爲南氏物。諾之而未果。數年。萬戶君死。臨死傳之兄子龍五。余不知也。萬戶君達者。余爲立傳。因附劒銘曰。君身不自以爲有。劒於何厚。人失之。人得之。奚南氏之獨私。余之爲此。秪欲不食平日之言。而已顧未嘗問其家以劒之存亡。而求勒之意。其家貧窶飄零。不鬻則失矣。今龍五。忽復持其劒來。謁余銘。而初不知萬戶君之已有託於余也。人事滄桑。俯仰百變。而神物留傳。若有數存焉。兩世文字之託。又不相謀而合。卒使余踐其約於二十年之久。豈不異哉。摭其始末。別爲銘如左。銘曰。
出於蠻夷之鄕。進於禮義之邦。猶鳥之遷耶。抗之則鎭黃扉。抑之則餙靺韋。猶龍之詘伸耶。辟魑魅伏蛟鰐。履險阻安袵席。是則無間於後前。
華伯家所藏寧陵御硯銘
寧陵在瀋時所用。幷小鏡。納諸行枕中。後賜興平尉。甲寅
是硯之用。羑拘彖作。是硯之廢。魯狩麟獲。藐乎微物。天運攸程。湖弓阜履。莫擬重輕。咨爾神鬼。奔走護奉。以俟河淸。敬寫穆頌。