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書
與金濟卿
弘澤
書
甲午
濟卿足下。曩者抵稚晦書。深責僕以妄譽實譏厚。自謙以文墨庸惡。又推僕言。若以爲人又不及文者。僕看來。不勝驚愕。恨僕行己虗僞。不見信於儕友。又怪足下實乃庸惡。有辱僕之托契也。僕請言之。僕平生甚惡人以文字暗昧寓意。陽尊而陰毁之者。盖君子責人。當嚴正其色。光明其辭。摧折於靑天白日之下。如其不可告則絶之而已。其事小而不足論。則亦置之而已。烏可含糊呑吐。藏頭匿尾。潛鋒害人。如穿窬之盜射影之虫哉。故半山秋壑之句。擧世皆誦。而僕惟不喜焉。僕日久不記。前書之言。有以觸怒否也。而大意則亦不忘也。僕竊見足下之文。抑揚有步趨。而未能精熟。盖亦少讀書。不盡其才者也。故僕平日。每勸足下力學勤攻。未嘗以夸辭稱譽。而獨足下論文字衮衮。時中窽要。故僕深推服以爲不易。此固足下之所經歷而知者也。盖古之人。亦有善言文而實不稱者。如歐陽公蘇老泉。恂恂口不及文章字。而下筆滔滔不勝寫。山谷。居常文談。劒鋒迭出。而臨紙寂寞。不掩其窘澀。足下殆亦此類也。向者辱書。所以評鄙藁者。亦頗斟酌當理。故僕稱謝之。謂能示我以文章之妙。非謂足下之文眞得文章之妙也。豈足下不深察究。而徑疑僕譏足下之文乎。所謂見其文賢於見其面云者。乃聖賴口業也。聖賴每見僕發此語。僕呵之以爲浮薄。前書特擧之。以爲聖賴當之則如此耳。何嘗云僕心如此耶。不然。僕豈斥思心不思面之語於前。而反設此語於後哉。此亦足下不善看文之過也。雖然。人必好內而後疑其淫。黷貨而後疑其盜。僕能於行身處事。誠實磊落。無一毫狙詐黯黮之迹。則豈來足下之疑。此僕之所以深自刻責不暇者也。且念曾與足下。言人交道。不克有終曰。此多出於不相推恕而徑懷疑怒之心。今足下始不細考辭意。中又不爲推恕。末乃不肯親責於僕。而移書他人。盛氣怨罵。一何與前言違戾。而量之狹而氣之粗也。僕初不知足下眞是庸惡。而今始知之。盖德重則無是也。僕前謂足下知僕。不及德重者。或得之矣。僕聞聖人懷之。衆人辨之。以相示也。僕嘗服膺焉。唯足下愛僕之厚。而足下有過僕託不辨之義。而不獻一語以解之。是遂足下之非也。故有所云云。足下察之。
答稚晦兄書
乙未
覆書所以責我者深而待我者厚。甚矣子言之似德重也。稚晦雖恨德重之寬假。爲龜命今日之祟。德重實嘗有書告戒如此。而龜命終不答。夫惟不答者。何也。已亦不以己爲是。而答之恐爲餙非文過之歸也。今詳來意。若全不知此心者。默而息乎。是稚晦之憂。無時而可解。故嘗試暫布焉。盖劉備盖世之才。而以結髦爲樂。嵇康龍章鳳質。而以鍛鐵爲嗜。自古英雄豪傑不平之士。固時有是。譬如楚南靈異之氣。蜿蟺勃鬱。間發爲飛泉怪石龍竦虬屈之材。而不專鍾於人。此天地造化之張弛處。類非淺陿常情之所可測也。然彼劉，嵇二子者。亦何嘗以鍛鐵結髦之樂。而妨其並呑天下之謀。易其揮斥八極之志乎哉。龜命竊怪稚晦輩眼目小。見文章二字名目重。遂不以歸之於結髦鍛鐵之列。而過疑吾將以輕重乎道德義理之間。是豈知龜命之心者哉。前者造李舅仁老氏。李戱謂座客曰。吾未見多慾如此子者。天下有立德立事立言三不朽。而此子欲專之。此言雖與稚晦異指。而不知則一也。龜命雖矇識。顧豈不知立言之不可與立德抗。而立德則言自立。亦何可分而二之哉。抑吾所謂文。非立言之文。而乃翰墨小技之文。聊以自快於一時之間。亦非有待於後世之子雲。夫三代以上。文與道爲一。而秦漢以後。便成二途。故程，朱諸夫子。德可配於伊，周，孔，孟。而不能爲伊，周，孔，孟之文。韓柳反與其嫡傳焉。凡今學者動稱文與道一者。皆强自壯也。兒童之不可欺。故文自文道自道。不可以相混。而其大小相形。則亦結髦之於並呑天下之謀。鍛鐵之於揮斥八極之志也。烏可以有所嫌於妨而易焉矣乎。抑龜命之謂其不足以妨而易。而惟道德義理爲歸宿者。非苟而已也。非如俗兒之借耳傭目。而謂理學爲可託迹者也。惟文章不足以言。夫天下有三敎。儒，佛，老是也。而龜命蓋嘗略窺其涯涘矣。天下之事。惟由之而不窒。行之而不窮。求其終而可繼者。方可謂正道。而惟儒爲然。餘則不能焉。道者。吾不知其何物也。而獨疑夫天之所以爲天。人之所以爲人。吾之所以爲吾者。以是物而已。夫吾之所以爲吾者。以是而已。天下何物。尙可以易此者乎。是故。必欲由之行之而不得已也。夫道若是其大。文如彼其小。而不足以爲吾害則之文也嗜之可也。不嗜之可也。何故限之以三年。而三年之後。必欲已之也。盖亦有說焉。惟天下之庸人爲無嗜。而聖人亦無有焉。何哉。事當爲則爲之。而無可以係其心也。故龜命每念之瞿然。思有以已之。而宿習詛盟相守。不可卒去。獨念人之有嗜者。得之飫足則厭。如或人性喜碁技癢。不可禁。一日着百局。遂至頭暈目眩。自後聞有聲丁丁然。雖非碁頭輒暈。終身不復近碁。物理有如此。龜命今欲立其期限。得以其間。涵泳于莊子，馬史，楞嚴，左氏。以及於世所謂八大家。則吾之頭可以暈矣。然後返而沿流于濂洛。溯源于洙泗。則吾之事其有不濟乎。稚晦不信吾言。而以四五十精神荒落等語恐我。我姑不與子爭辨。期限圓滿之日。當有回話也。第稚晦以千駟萬鍾。非吾所經歷。而憂其將爲誘奪。何其不相知之愈甚也。夫文章。能之惟吾。不能惟吾。不外求而足矣。所謂千駟萬鍾。豈亦如是邪。且龜命之輕富貴。非直識義理而然。乃素性如淵魚野鹿。不樂受人覊畜。稚晦之憂。唯在自爲富貴所昏。無以龜命爲念。所欲言者無窮。但神迷不能旣耳。謹奉疏。
答時晦兄書
丙申
龜命稽顙再拜。前者伻至。爲無緊語可往返者。徒以書疏相煩。不如彼此省事之爲愈。故止今承辱書。先施哀荷之至。見諭靜中思索。有得於當世士君子出處之義。不耻下問。令效的礭之說。意甚盛也。顧方所讀者浮淫之書。所尋者詞華之逕。本末乖舛。義理晦塞。豈能有所謂的礭之說。以副所急哉。然人各有見。平日於出處二字。盖嘗硏究者久矣。又憑來書。反覆審諦。不無可以備蒭蕘之擇者。請略陳之。孔子大聖也。仕於季氏。欲往趙簡子，公山弗狃，佛肹之召。朱子儒宗也。在宋登科選。奔走內外之職。夫季氏之類。或僭於君。或叛其國。王法所不容者也。宋之時。冠屨倒寘。萬乘之尊。屈膝於犬羊。二夫子不以爲耻。俛焉而服從。苟其招以禮矣。苟吾身不緇不磷矣。苟其國可以爲治矣。君子固無不仕之義。盖其心以爲如有用我。則僭叛之人。可化而爲忠馴。倒寘之冠屨。可隨手而正之。然孔子自委吏司職。至爲司空。未嘗言三家事。及爲大司寇三年。始議墮城。朱子則屢上封事矣。亦不專言復雪。言不見施矣。亦不以是固退。夫爲人國家。欲更張大事。有非立談之間。痛哭流涕之所可求也。要以誠意。浸漬爲之以漸。故交淺言深。昔人所忌。明珠按劒。物理固然。惟我東國當華夏左袵之時。獨扶禮義。爲天下之碩果。雖有臣僕戎狄之羞。豈甚於宋而過於親爲不善之季氏等乎。沉浸以引之。優游以導之。亦安知吾言之終不用。而臣僕之羞之終不可湔乎。然則。人生斯世。不仕則已。仕則舍我國而何往。異域有志之士。猶可褰裳而趨之。况於吾輩乎。只如尤，春諸老已然之迹。亦可見矣。今不思遵而行之。直曰。大明之讐未復。臣僕之耻未雪。則雖三聘三顧。吾不仕也。譬如愚人於大冬寒氷之時。怨天之不卽爲夏。忿然而曰。吾不居此天之下。殊不知自坤至乾。非一朝一夕之所致也。雖然。龜命於此。竊有所疑於心者。請遂因是而質之可乎。今之議者。恒曰爲大明復讐雪耻。而以春秋大齊襄復九世之讐爲證。夫作春秋者。孔子也。孔子之先孔父嘉。爲華督所殺。而華督不受誅。以今所稱者律之。孔子何不寢苫枕戈。與其子孫不反兵而闘。乃反雍容趨翔。聚徒黨。閒講學爲。禮有處父之仇。處兄弟之仇。處從父昆弟之仇。至有處師友交游之仇之文。未聞處祖先之仇如何。盖人情固有久遠而漸弛者。父母之喪。而有祥禫之除。若使有仇怨而世世復之。則天下之人。幾乎皆礪白刃而相向。豈理也哉。且殺吾父吾兄。而親犯手者固有罪。其子孫何罪而受吾刃。故意春秋之嘉齊襄。特以當時諸侯無義戰。而齊猶能以復讐爲名。彼善於此故也。此乃春秋用法之寬。不然不稟天王。而征伐自諸侯出。其戰雖是。其罪寧可原乎。向者仁，孝兩廟。親離丙，丁之難。君臣上下。俱有一死之心。當是時。大明之澤未斬也。再造之恩。塗人耳目也。環左海數千里。無非大明故老遺氓也。則此正子報父讐。臣報君讐。不容更有他說。而天不悔禍。大業未成。時移事往。居然七十年於此矣。今也大明之澤幾已斬矣。再造之恩塗人耳目者。或至於寢微矣。大明之故老遺氓。殞謝盡矣。而彼受吾刃者。廼讐人之孫若曾玄。而又不幸久取覊屬。彼廼深親信。我無他釁。一朝勃然挺劒而起。撞而殺之曰。吾報大明之讐。無亦迂遠而太甚哉。嘗試思之。我國之可以伐胡淸者有二焉。復讐雪耻之私義也。誅僭討逆之公法也。夫春秋所謹內夏外夷。堯舜之憂蠻夷猾夏。夷之於夏。陰陽也。臣主也。陰不可以克陽。臣不可以尙主。彼元之代宋。淸之代明。天地之大變也。腥穢唐虞三代世傳之土宇。髡剃唐虞三代子視之人民。貪據唐虞三代大居正之寶位。此誠天下之亂臣賊子。人人可得以誅之。其父夷狄也。其子夷狄也。其孫雖至千百代。都不免爲夷狄。則非如仇讐之其人死。而其遺裔不爲仇讐也。雖世世興兵而伐之。不爲太甚也。往時諸公。惟復讐雪耻是急。不暇以是爲聲。復讐雪耻之私義有時而窮。則誅僭討逆之公法。遂可以明。爲今之義理。固不外乎此。雖然。王者之師。必出於萬全。聖人之擧。貴爲其可繼。有湯之德而後。可以行自葛之征。有武王之仁而後。可以致牧野之討。夫以我國國勢之微。兵力之弱。今日固可閉關折符。明日何以善其後耶。故愚以爲如使聖人。當今之世。必姑置彼於度外。將積德行仁。修政明法。自身而家。自家而國。至於一日。天下咸歸於吾化。然後體天之心。奉天之命。彼以夷亂夏之罪。一戎衣而正之。博訪天下賢德之人。奉神器而歸之。退守東藩。恪謹侯度。則華史書之。天下誦之。豈不大有辭於後世哉。雖然。今之治國之本。在於變風俗。變風俗。莫先於破朋黨。破朋黨之術。在於公用舍。公用舍之道。在於格君心。格君心。惟大人能之。所謂大人者。智足以明天下之理而人之信己也如蓍龜。行足以爲天下之宗而世之望己也如山斗。如上所云孔子，朱子而後可也。下此則人之信己也淺。世之望己也輕。而君心不可格。君心不格。則用舍不公。用舍不公。則朋黨不破。朋黨不破。則國事不可爲。國事不可爲。則吾方救吾之亡之不暇。奚能聲人之罪。謀人之國哉。龜命自度。氣質魯下。百不猶人。未知幾年用工。幾等變化。方可底於所謂大人之門墻。如是而僥倖於美爵。眷慕於厚祿。輕出脚於世。則恐爲漆雕氏之罪人也。若如執事。所謂賴天之靈。幸而行成學就。則自覺覺他。己立立人。吾獨何爲不樂哉。盖執事之患。在於國之不可爲。而龜命之患。不在於國而在於身。執事之憂。在於時之不可出。而龜命之憂。不在於時而在於學。今執事以龜命爲若果於忘世然。此非識龜命之蘊者也。故不敢有隱。聊復葛藤有違於非喪不言之禮。愧悚愧悚。荒迷不宣。丙申十月十日。弟孤子龜命。稽顙。
與金生聖守書
戊戌
昨旣枉問病軀。今又惠以香膏。意甚厚也。但彼此共一寒措大。唯宜以文字相與。焉用此世俗餽餉禮爲。且龜雖不武。亦有髯耳。閨房膏沐之具。無所施之。古人於無義之遺。盖有再拜而辭者。玆以還納。計領此意。不宣。龜命白。
與某醫書
己亥
某年月日。趙龜命頓首致書某丈執事。龜命聞古之人。有范公仲淹者。宋儒所謂本朝第一人物也。其微時。過古祠而禱也。盖曰。願爲宰相。而不得則願爲良醫焉。夫宰相者。人主之所與共天位也。而醫乃一雜技流耳。貴賤若是其截。而期願若是其班者。何也。嗚呼。於此有以見范公濟物之意重。利人之心長。一腔熱血。眞至切迫。非苟偸名利。藉口高論者之比也。天生斯民。以主斯世。非不欲長治而無亂。常盛而不衰。而陰陽推敓。運氣消長。國不能長治。而有時乎亂。人不能常盛。而有時乎衰。旣亂矣。窮戹愁怨之歎。生于下。旣衰矣。疲癃札瘥之患。作于身。於是乎宰相之賢者。則政化以呴濡。使向之窮戹愁怨者。變而爲懽愉歌舞。而亂可以治矣。醫之良者。則砭藥以濟救。使向之疲癃札瘥者。變而爲强健旺壯。而衰可以盛矣。由是觀之。其位雖懸。而其功均。其爲事雖異。而其利人則同。其操術雖有大小之辨。而其裁成輔相。順天地生物之心。一也。此所以不爲宰相。則寧爲醫。而范公濟物利人之心。眞至切迫。非苟偸名利者之比也。雖然。天地之化。猶有所窮。堯舜之病博施濟衆。今使醫者。餙轅策馬。方羊於天下。家請戶謁。以求夫疲癃札瘥者而治之。則心雖無已。而力有所不逮也。故來者不拒。不來者不致。無訑訑之色。而誠吾貌以接之。無藐藐之聽。而施其術以藥之而已。此待衆人之法也。使范公而爲醫。亦不是過也。然范公而醫也。而時有周，程，韓，富，歐，蘇者病。其病或將至於死。若廢痼焉。則爲范公者。雖無半面之雅一日之親。必將奔走腁胝而救活之。不唯誠其貌施其術而已。必將藥而不效而砭之。砭而不效而炙之。百方不驗而千方。千方不驗而萬方。期於療之而後已也。何也。彼數君子。道足以任繼開之責。才足以了一世之事。文足以建千古之業。吾爲宰相也。而使彼窮阨而終焉。則是吾蔽天下之賢才也。吾爲醫也。而使彼疾病而爲廢人。又不幸至於死。則是吾廢殺天下之賢才也。是故。天下之人。皆可任其窮阨。而唯周，程，韓，富，歐，蘇不可使窮阨。窮阨則宰相無所逃其罪矣。天下之人。皆可任其疾病。而唯周，程，韓，富，歐，蘇不可使疾病。疾病則醫無所辭其責矣。故爲宰相而擧其才。爲醫而療其病者。非爲彼一人之私。乃爲天下萬世之公。非爲天下萬世之公。乃爲自身之私也。今有人於此。出於末世衰俗之間。而志高乎千古。生於偏邦窮壤之中。而心包乎四海。使其卒有成就也。則出而用于時。雖未必其陶鑄三代之雍煕。而韓富以下事業。不屑爲也。處而明其道。雖未必其溯濂洛接洙泗。爲命世之眞儒。而若近世借耳傭目之學所深耻也。雖皆不得乎是。猶將鏗鏘金石。挑蕩宇宙。洗東文腐爛之臭。改明人險詭之轍。追歐，蘇而上下矣。而不幸夙罹奇疾。支離尫羸。呻喟奪乎詠誦。藥
𮖐
多於方冊。二十七年以來。日月太半從牀玆上過。而向時崩山决澤之志氣。剗削消縮盡矣。嘗讀道，佛之書。頗安於死生苦樂之變。今日之苦。後日之死。固非所恤。而惟是天之付與其才志者如此。而一任其癃廢汨沒而無所成。則實有害於天下之公也。是以。所遇醫者十百。所試藥者亦十百。而不知止焉。仄聞執事。明天地陰陽之理。察五行生勝之妙。融會貫通於心目之間。而無所驗其實也。於是。發之以黃歧所講之術。盖其所好者道。而進乎技耳。而非如世醫之欲爲藥則誦藥方。欲爲鍼則習鍼法。夫然故乍診症而斷生死之分。一投劑而起積年之廢。經驗載於衆口。聲華播於八路。人之望之。如大醫王之出世。乃者再從兄顯命病祟。亦頗不淺矣。而只服執事一貼之藥。胸膈礙滯之物。若巖摧而石隕。豁然遂無所苦。是又目前不可誣之奇效也。肆龜命滋欲一見執事。而委之以不貲之軀。夫以執事之賢訑訑之色藐藐之聽。固知其無是。而猶懼夫不相悉其所存。而以衆人視之也。故奉咫尺之書。爲其先。容若其念天下之公。恤自身之私。以免廢殺賢才之責。而期於療之而後已者。執事事也。龜也何强焉。抑嘗聞之。古語云。上醫醫國。今天下國家之病甚矣。執事必有醫之之道。龜也乘間。當跪坐而請之。不宣。龜命白。
與宋春囿
堯和
書
比續得彼消息。每擁衾向壁。食不甘。眠不穩。問其病。則無所病。無所病而亦無所不病。夫不病而病。是心爲之病也。平日謂春囿自有心病。春囿不見信。今果何如。此心如藤蘿蔓。未能無所依而生。藤蘿。不依於樹。則依於石。心不依於正。則依於邪。春囿向前。不將此心。依於聖經賢傳平實日用底道路。只管從莽蕩蕩地燕北越南底。走來走去。忽然失脚。撞入害病阬裏。於是乎千思萬想。脫不得這一圈子。而一百四種病。紛紛焉無不現其兆矣。昔盧行者對印宗曰。不是風動。不是旛動。仁者心動。今龜亦曰。不是病動。老兄心動。旣從此心動。當從此心靜。旣用此心起。當用此心滅。其滅之之法。則唯把回莽蕩蕩地燕北越南底。歸依聖經賢傳平實日用底道路而已。書到之日。卽須取一卷冊子。從頭至尾。讀過數十遍。一卷旣了。二卷。二卷旣了。三卷。無過究索。無過放鬆。無甚刻苦。無甚間斷。只如此捱到一兩旬。這不病之病。便見老鼠入牛角。卽時倒斷也。然後囅然一笑。知少弟片言之藥。乃不丸不散的金丹。如不効大妄語成。甘心舌頭生瘡。
答李弟君叙
彛憲
書
庚子
汨沒哭泣塲中。忘了天地間復有閑世界承云。閉戶兀坐。無外事累。看馬史。不無新得。譬如建元天子。聞蓬瀛消息。毋論歆羡與否。正疑信相半也。史纂送去。所及發蒙妙諦。乾川子本無是也。唯有王伯安一偈。可旁照。啞子喫苦瓜。與爾說不得。爾要知我苦。還須爾自喫。乾川子復下註脚云。不唯啞子說不得。儀秦亦說不得。縱然說得。天花亂墜倒。不如爾舌頭一嘗。眞箇自知耳。此是讀書第一義諦。無戱論法。梨坡子想當一笑領悟。
答李生益榦書
辛丑
龜命白。自與林生遊也。得足下之令聞頗詳。林生雅飭人也。又能用力於文術。問其所自。知薰陶於足下。有素則又嘉。足下推其所餘。以及人者如此。不面而先之以書。乃古人相與之事。而今足下施之於僕。足下則誠古人矣。而如僕之非所當施何哉。况足下之齒長於僕且數十歲。而屈輩行而謙下之。已甚者乎。奉書循顧。莫省所以也。僕幼少時。狂舂無度量。而髣髴有見於性善之理。奪造化之論。妄以爲聖賢可立地成。而文章可强力占。謂二道並行而不相悖。而古人之智不及此也。常以周，孔，班，馬。對跱於胸中。紛紜馳驟。想像揣摩。譬如宋子京之得半臂。多則多矣。而並穿勢。有不能單着嫌于取舍。實則無益於一煖之功。如是者凡六七年矣。而卒之於學則門墻難尋。於文則路逕稍熟。駸駸然遂至乎浮華之習勝。而眞實之意衰。厭日間之常食。而悅海外之奇味。陽浮慕於周，孔。而陰自私於班，馬。猖狂淫泆而不自返者。又六七年矣。然而分寸之得窘於盈尺。跛𨀘之步廢於一舍。科業旣因而妨其工。疾病又從而奪其志。秪今成尪殘一擧子。而時與歲馳。悲歎窮廬。忽忽不知其安身立命之所。豈足下聞其名而遺其實。樂其初不考其終。而稱譽之至斯歟。抑所以稱譽者。將欲媿余心而勉進之歟。伏惟足下年已衰。而業益勤學益博。此曹孟德，孔文擧之所自誇難者也。而家徒四壁。而好施不倦。人取一節。而愛惜如命。風流弘長。後進咸附。僕誠聞風而悅。願與之同歸焉。相望千里。末由會合。只增耿耿而已。交年起居冲勝。至慰至慰。僕家禍未艾。又哭季母，從妹之喪。摧苦慘裂。懷不能定。適苦胸痛。凭枕僅謝。唯冀以時自重。不宣。
與元華伯
景夏
書
壬寅
右空紙一幅。謹獻華伯足下。再明行期。無退轉否。片帆一挂。浩然難遏。爲之悵惘不已。凡足下之必求僕語以爲贐者。爲僕粗識理而解綴文也。夫以僕之文。說僕之理。不如以班，馬之文。說孔，顔之理。今使僕言之。而不如孔，顔，班，馬。以爲足下羞。不如不言而含孔顔班馬于內。爲昭文無成虧之琴也。且僕之所欲言於足下者無窮。雖滿紙。皆口卽筆。是舌難抒其萬分之一。惟此一幅空紙所欲言者。廼無所不包。幸足下以此紙。附之諸贐章之後。署之曰。此孔，顔之理。班，馬之文。而趙友龜命。持以贈我者也。昔有人遇僊翁而求道。僊翁置之石窟中而去曰。窟中四壁。有天書秘訣。其人注目熟視者三年。而滿壁皆成丹篆。足下倘復作此觀。則孔，顔之理。班，馬之文。凡僕所欲跪坐而進。鼓歌而儛者。粲然呈露於目前矣。不宣。龜命頓首。
答敬大書
癸卯
別來音墨頓阻。第勞思服。不意華伯見枉。仍領手字。且不發封。先與華伯。叙闊移時。待其去而始覽焉。何也。恐覽之則其味易竟也。凡人得親故書札。必稱忙手開緘。夫忙手開緘者一法。而且不發封者。亦一法。此法自乾川子始。情深者。當喩其妙也。書辭富博。意思亦好。比來功夫之勤篤可驗。但中間博換到山水無味處。精神昧而不章。節拍遽而不婉。此固安排未熟之致。而亦坐於見識之不能了然也。嘗愛東坡語求物之妙。如繫風捕影。能使是物。了然於心。而了然於口與手。是之謂辭達。辭至於能達。文不可勝用矣。夫能了然於心。而不能了然於口與手。無是理也。故讀其文而黯晦蒙冒。錯亂而不整者。必其中無實見。强張于外也。識莫如眞。理莫如窮。或謂三代以下文章之士。豈皆理之窮而識之眞哉。夫自道學律之。彼盖理有所不窮。而識有所不眞矣。自其人言之。則各有其理。而未嘗不窮。各有其識。而未嘗不眞。漢之蕫，賈，楊，劉。唐，宋之韓，歐，曾，王。門路正大。蘊積深厚。固以學識自命矣。若如太史，柳州，蘇氏父子。其學誠無所主。而太史之識。眞於怨。柳州之識。眞於窮。蘇氏之識。眞於權變放達。故其發於文字者。類能刺骨洞髓。玲瓏透徹。譬如饞人評味。浪子說情。理雖非正。而境則實眞。自足以動人心腸也。是之謂自得。自得之深。毋論正偏高下。而文皆好。平生爲文。無它長。顧獨有契乎此意。凡臨題目。非所嘗講究之理與所嘗抱負之識。則不敢發。雖視左右逢原。迎刃而解者。有媿矣。而其出而書之也。亦不至爲無意捃拾之文。嗚呼。發深眇之理於造次之間。藏靈悟之解於尋常之中。意愈奇而體愈正。論愈險而文愈易。此吾所夢想於坡公者。而未尋其蹊逕也。疾病纏綿。自度於斯事不能復努力。惟爲吾敬大願之耳。華伯謂文章線脉不宜分明。間架不宜齊整。盖不分明齊整。古人容或有之。要其神化自然處。而夫惟分明。故能爲不分明而無疵。齊整故能爲不齊整而無迹。今若强而學之。是殆未立而先趨。未乳而先飯。如此誑語。切不可信。爲慮安定習俗之移人。申及焉。不具。
答金遠卿
玄澤
書
弄璋之慶。天理固應爾。推己及人。尤見仁心之長。但僕於此事。早已斷置久矣。間嘗著說曰。犬豕虫豸。亦皆生産。假令生子。不過爲犬豕虫豸之所能爾。當之者。冷汰若是。而旁觀者。爲之無日不歎。不已過乎。僕胸痛比加。殆無間月健。跨冬之工。僅史記纂一遍而已。網目廿編。視此爲太多矣。泮宮一出。負平生心事。故人相疑。至以出而供仕爲問。豈不使田光先生代刎於千古也。中間牽率。未免肅命。雖恃大德之不踰閑。而尙恐致不知者惑耳。帶職名前後八九十日。衆噪羣聒。幾乎穿破耳根。晦兄固自功名人。德重亦復羽翼之。僕笑謂德重輩。鴟得腐鼠。鵷雛過之。仰而視之曰嚇。夫嚇鵷雛者。固不足論。招鵷雛與之同食者。亦未爲知鵷雛也。德重乃曰。吾固知子不出矣。盖謂僕雅有執滯好異性也。此言豈眞知僕哉。每詳來旨。凡所以處僕之道視僕。自處尤嚴謹。輒歎劉尹知我勝我自知也。北訃後騷屑。都下亦然。此殊兒童之見耳。豈謂有萬年天子而今始洶洶哉。第安坐毋動。辱書辭句平順。不比異日艱難。豈欲變玄之白耶。千萬遠書難旣深。惟嘿領。
答申進甫
思晉
書
甲辰
盡室南來。居處便穩。嶺嶠殊方。便爲吾鄕。不復覺京城千里之遠也。唯二三情朋。時勞夢思。雖欲忘之而有不能。足下乃其一耳。顧病劣簡懶。未申數字之問。第自訟而已。意外伏承辱書先施。開緘傾倒。累日反覆。且喜尺牘之微而辭語無俚俗之疵。首尾具結撰之法。相別纔數朔。已使人刮目如此。雖足下謙不自足。有聾夢之歎。而三餘用力之不荒以精。可知也。嗣是而進。卽古人所謂文章不朽之業。足下所嘗太息。而如不及者幾何。而不爲其有哉。僕竊悲如足下輩譬。則金之未鎔。木之未斲。其質尙未定。而成就難量也。至於僕則深之不鉤而路逕苟以習矣。大之不騁而規模粗以完矣。雖欲一躍自脫。以跂古人之階級。其道無由。今唯以純灰三斛。洗滌腸胃。謝絶人事。閉門讀書。如老泉之七八年。或可以奪胎換骨。少償宿志。而斯文之得喪。天也。顧未可以人力强。尙奈之何。來此以後。自爾煩冗。視在京時尤漫浪。所讀不過詩經十遍。所著學士樓賦，贈泰仁宰序二篇而已。學士樓者。孤雲遺迹。而傍衙舍而構者。雖無異觀。稍遠喧囂。其後翠竹千竿。蕭然有幽趣。每臨之。輒思與進甫輩讀書談懷於此也。方與家兄謀趁杜鵑花時。向海印遍踏伽倻。山水之游。其自此始矣。未知造物者不又以疾病相戱否。歲色已改。會合未涯。千萬自愛。以究遠業。臨札信筆。文不成理。諒之。不宣。甲辰正月初二日。龜命頓首。
答時晦兄書
頓首。去月十二日二十日。出手疏。長弟拜領。謹審潦炎。侍奠氣力支勝。慰瀉曷量。尹婦之喪。去益慘悼。葬期想已涓定矣。中庸已下手否。頃書獻疑。果何如。未獲趁承明誨。爲鬱也。狀文諸疵。更蒙鐫示。甚荷。眞實。旣改以嚴密。今不必爭辯。而盖嚴密。功夫也。眞實。境界也。如所敎。纔言操存。便皆眞實。是衆人操存。與聖人無殊。豈其然乎。且存固無着力處。操乃人爲。有不操。操則便是實云者。尤恐未妥也。遠嫌之過。比之太中。使人失節。大小之不並昭然。而彼無關係。此所以少伸一世公議。而重此兄。兄主言固好。弟亦不爲無見耳。文中子事。凡論古今人物。要各就其地位言之。文中子有罪。此兄無罪。以文中子爲孔孟之罪人。以此兄爲今世之標準。不亦可乎。弟誠見近來以儒自名。而急於著書。自見氣象迫促。果然夭忽者。故借此爲說耳。太史公。雖倡優家。義理得當。斯可取。孟子首章註引之。亦此意。且程朱作人文字。又於何處。覓程朱援證耶。附錄所改無可議。當謄寫。討便傳致忠原之計。變而爲海村。暮境相從。固可幸矣。但未知能如靜觀齋朴尙書。作得山定否。科事云云。讀之捧腹。程朱之嚴正。不讓兄主矣。盖嘗曰。文章學問。文章節義矣。何嘗以治産科業。對學問節義耶。兄主盛張文中子。亦且並稱曰。行誼文章。弟之文章雖劣。亦不甚羡兄主之文中子也。海印之遊。大雨中顚沛歸來。但寓目耳。殊失幽討。紅流泉石。直平平。乃因人而名吹篴峰，疊石臺，泚筆巖，光風，吟風二瀨。紅流洞諸題刻。皆後人筆。考之輿地勝覽。多姜贊成希孟所創之名。謂爲文昌筆者。眞可笑也。文昌遺蹟。有狂奔疊石一絶。刻留崖石。而剝蝕之餘。只有狂奔二字。以石在彼岸。泉流暴漲。不能渡爲恨。寺刹特壯偉精麗。輔之以經閣。此可擅勝耳。寺後有文昌手植松。爲千年故物。樹皮片片龍鱗可異。而惜乎。今歲爲風摧。生枝但餘古榦數十尺。寺僧咨嗟以爲學士今眞死也。寺藏古迹。如李提督騣笠。給寺僧公文及諸唐人詩帖。俱可想像起嘅。又有誌公鉢。是蕭梁時物。見之不覺古今之遠也。刱寺二釋。俱留眞文昌親筆題贊。世人不稱此眞本。而喜稱石刻之贗。可怪。武陵橋以無殊觀。雨且甚。徑還也。紅流洞。有二兄題名。寺壁上。有六兄題名。可開異鄕靑眸。而門樓刻板。揭祖考爲宗伯時完文。花押筆勢。如平日。拂拭流涕者久之。佔𠌫，梅溪。皆載咸邑先生案。邑西有書院。享文昌，佔𠌫。弟曾尋院。不拜佔𠌫。此義理如何。其傍高岸臨水。號吏隱堂。佔𠌫所嘗盤桓者。堂今墟矣。此間老人。比多不健。弟又心痛復發。今旬餘。始食煎飯。悶切悶切。季父移麾金山。傍近相依。幸甚。多少凭枕潦草。不宣疏。甲辰七月三日。弟龜命頓首。
答申進甫書
豈不欲續致音墨。以博嘉誨。而長其說。則輒患役鉅難始。短其說。則但各知安否足矣。而不必書也。以此因循。第增想歎。卽於遞中。拜承惠牘。滿紙雅論。意至篤也。來此以後。非一家而得長牘者二。皆足下賜也。自度儱侗㥘弱。百無一能。何所取於當世之士君子。而荷其惓惓若是。抑足下棗歜之嗜。異乎人耳。文章者。天地至精之寶也。今欲竊爲己有。則憂患事故。多方以沮戱之。亦造物之理也。譬如釋家坐禪。功愈深而魔愈强。要在不撓不挫。堅吾邁往之志而已。嘗喜劉先主百戰百敗之餘。覊旅荊州。無寸土一民可據而奮。而廼其志不衰。慨然有髀裏肉消之歎。自古成天下之事。必在英雄。而英雄之志氣。盖如此也。但願足下常自激昂。如金之堅質難鑠。木之生氣滋息。則所謂泥沙適足發其光怪。而風雨適足助其凝固。然後向之巧冶良匠。將揎袖攘臂。爭思以爐炭繩尺先之矣。第性分中。自有樂地。而吾輩相期。輒以此事恐不免爲自誤誤人之歸。奈何。書末見嘲。誠有之。不敢隱也。若欲演繹。便成一部傳奇。自迹平生。差不媿閑情錄中人。而又以此入於傳奇。處身於半淡半濃半淸半濁之間。而使後世尙論者。不能摸捉。不亦爲異人哉。然見某人之日。不得不低頭耳。科事先有定筭。豈可中變。病不堪鞍馬之勞。坐想京洛。如在天上。但拱手讓諸君進取也。病新脫體。倦於思索。此書亦臨紙牽連寫去。殊未發千里辱問之盛意。惟諒之。旱炎。學履毖勝。慰瀉之至。千萬不盡叙。甲辰七月旣望。龜命。頓首。
答宋時偕
益欽
書
僕於足下。豈嘗一日忘之。以郭生爲足下所親。而猶加意惓惓。况足下乎。尋常廢書問。抑素性疎懶而然。今足下責之以過而不顧。是殆以金注者殙也。人患無志耳。果有志健順五常之德。天命本然之體。具於吾心。初無欠缺。而六經四子洛閩羣賢之言。啓發精蘊。剖釋毫毛。載在方冊。粲如日星。察而由之。遵而式之。顧何難之有。此如求視於目。索聽於耳。而取財用於府藏。所謂歸而求之。有餘師者矣。足下姿質淸明。期願高邁。前程萬里。所至不可限。正宜乘此方銳之氣。策駕猛進。夫戰勇氣也。一鼓作氣。再而衰。三而竭。此非戰之說。而學之喩耳。亦驗於吾身而益知之。僕於少時。雖無古人之才。而頗希古人之業。徒自激昂。不肯實踐。已而志與事違。氣逐年衰。遂將四十而無聞。每一念至。輒自傷悼。今欲收拾晩暮。以卒免於大過。而亦不能自必焉。伏惟吾先生門戶之望。綸緖之托。專萃於足下。足下之身。非足下之所私。可不愼歟。近有一種高才之士。往往博而不知約。斐而不知裁。以天下之事。謂無可爲。窮高極廣。而不可與入堯舜之道者。有甚於異端。以足下之賢。非所慮此。而區區之愚。亦不敢不獻耳。郭生遭戚。殊爲驚愕。屬自頭流遊賞廻。憊不能書慰。煩致此意。不宣。龜命。頓首。
答趙盛叔
爾昌
書
乙巳
龜命。頓首華谷子。不佞少而魯於事。無所通曉。惟無所曉也。其所曉者。好之專。專於文辭之好。今且二十年矣。惟魯也。故久而不能得。雖不得。而亦未有它物以易吾好也。間有論著。秪用自娛。譬如村歌野謳之自爲節拍。以寫其懷。亦未知其聲之合于律與否。華谷子一見異之。吹之噓之。隮之于古人之列。政使伯樂之顧。有私于一朝之費。其馬之不至爲下乘也。則審矣。華谷子詩歌薄盛唐。於文偶不爲爾。非爲而不能者。今所辱書。其氣蒼然以健。其體詭然以奇。其議論橫逸。直欲屈吾東上下數百千載。而上接乎周，秦，漢，唐之統。讀之惶惑。口爲呿而舌爲吐。信乎不蜚則已。蜚將衝天。不鳴則已。鳴將驚人也。華谷子以六經譬諸海。以程朱夫子爲發。其蛟龍鯤鯢。夜光明月。至秘弔隱之藏。使其眞精泄露。元氣索然。後之文章。坐是而不古。此華谷子知其一。未知其二。高出於宇宙之表。而細遺於秋毫之末者也。昔者三代以上。文與道一。而三代以下。文與道二。一故伊，周，孔，孟之文。辭理備。二故遷，固，韓，柳之文。得其辭而失其理。彼程朱夫子。得其理者也。其意盖曰。文者。所以明理。理之不明。無文可也。伊，周，孔，孟之時。人之喩於理也易。故告之不必繁。而言之不必露。不繁故簡。不露故奧。今之時。人之喩於理也難。故告之不得不繁。言之不得不露。非簡奧之惡。而勢有不能也。故就其簡者。析而繁之。就其奧者。暢而露之。於是乎理益以明。而辭益以衰。彼固不自任於文章之盛衰也。不佞嘗謂人之有志。猶蜂之食蜜。蠧之齧紙。今夫點蜜於葉。涴墨於紙。而放蜂蠧也。則同是葉也。而惟蜜之。旣而未嘗犯乎空葉。同是紙也。而惟紙之。旣而未嘗侵乎墨痕。同是六經之文也。而遷，固，韓，柳。志于辭。而旣其辭矣。無關乎理。程朱夫子。志于理。而旣其理矣。無關乎辭。今以文章之盛衰。爲程朱之罪。是猶責之越之人。以不北其轅也。抑文章之盛衰。係於時代。秦，漢之雄健。而尙遜於訓誥之灝噩。唐之撥亂反正之功。而視秦，漢不啻隔塵矣。此豈程朱註疏之罪乎。如明之滄溟，弇州。平時罵程朱不遺力耳。豈肯囿於註疏之軌轍。而其所自以爲秦，漢者。其果秦，漢耶。又不得歸罪于程朱也。若不佞之意。其盛衰之係乎時代者。顧無如之何。惟當騁吾見之所極。快吾心之所樂。雖本之六經。而不死於六經之章句。旁採先秦，漢，唐。而不爲先秦漢唐所縛。推移上下。以應時義。盖玄酒之尙。而醴酒之用。鸞刀之貴。而割刀之用。聖人之爲禮也。亦未始强反乎古耳。雖然。天之賦我以五常之性。而名我以萬物之靈者。將使好其辭而已乎。抑使求其理而行其道乎。竭一生之力。以弊弊於不急之地者。亦自覺其誤也。感華谷子不鄙而辱問。聊以一言復之。不宣。龜命白。
復答趙盛叔書
龜命白。復辱書敎。馳騁凌厲累千言而不已。大略以文與道爲一。而詆僕之二之也。且謂遷固韓柳。冒伊周孔孟之頭角。襲，伊，周，孔，孟之笑貌。如優孟之效孫叔敖。僕未知孟之效敖。能奪其心性耶。抑但爲其衣冠談笑耶。心性譬則道也。衣冠談笑譬則文也。孟固不能奪敖之心性。而遷，固，韓，柳。亦不能覺孔，孟之道也。且如老聃，莊周，列禦寇之徒。何嘗冒伊，周，孔，孟之頭角。襲，伊，周，孔，孟之笑貌。而其文博大瑰奇。與六經並耀。佛氏出西方夷狄之地。未嘗通中國聖人之敎。其理尤舛。其說尤怪。而圓覺之簡妙。楞嚴之奇辯。維摩之雄肆。直欲超秦，漢之乘。玆非所謂外是理而能之者耶。故曰。辭無關乎理。執事又以爲程朱志。專於縷析。若其追風躡日之才。不屑亦不遑也。夫其追風躡日者。果理之不可以已者耶。不可以已而已。是背於理者也。可以已而已。是合於理者也。謂程朱合理可乎。背理可乎。旣曰理至。則文自工矣。而程朱之理至而文獨未工者。抑又何也。故曰。理無關乎辭。盖文章之妙。如泉之溫。火之寒。石之結綠。金之指南。要其有獨稟之氣。而又必濟之以自得之見。非必伊周孔孟公共之理也。今夫麋鹿食薦。蝍且甘帶。鴟鴉嗜鼠。是固失天下之正味。而其於飫腸而肥身則同矣。程朱夫子。惟不自任於文章。而不幸當辭繁之世。其所得者又天下之常理。常而繁。故不見其奇。布帛菽粟。固不見奇於人也。夫躍入于衆理包絡之中。揮霍擺弄。磔裂呑吐。徐以其自得者。傍質於諸家之說。則進乎道矣。奚文之足云。其亦歸於程朱之常而已。何也。不常則理不至也。華谷之守。愈於墨子。僕之善攻。不及輸般。而往覆相爭。秪增葛藤。以是爲愧耳。不宣。
答載遇書
丙午
所惠長牋。自期者遠而望我者深。且喜且愧。無以爲報。文章本小藝。自大方視之。殆不滿劒首之一吷。然欲攻之者。亦須至誠血願。濟以强力。可獲少分成就。如呂洞賓六十四年求僊。始遇鍾離道人。經八十一難而後。始上昇。向使一萌懈怠。前功盡棄矣。誠苟至矣。眼前境界。頭頭神訣。色色妙詮。又何必鍾離道人也。天下事無大無小。要皆一誠字做得。靠錫汝做不得。靠子元做不得。除是自家自靠自做。始得做得來。開眼處左右前後。皆逢錫汝子元。誰爲遠去。誰爲在千里外。誰爲敎誰爲不敎。呵呵。適倦筆硯。戱作禪語以謝。恕之。
答朴泰仁
光秀
書
下須亭記。今再承命矣。豈敢違逋。顧方帖席涔涔。無計把筆。仍念昨年。爲大諫從兄。作陶湖別業記。歎世之學陶者。常不得其精而泥其粗矣。果得其精。則彼固曰。問君何爲爾。心遠地自偏。此間有眞意。欲辨已忘言。夫投紱歸田。享江湖之樂。而北窓淸風。忘言而坐。方可全羲皇上氣像。若區區自辨之不足。而又求辨于人。則不啻落在第二層矣。讀至此。想發一噱。
與李季和
廷爕
書
己酉
苦霖乍收。伏惟起居冲適。昨奉稍獲從容不屑之敎。一得之愚。庶幾相罄而無餘矣。依依尙在心。貴稿熟讀數過。亦有短評。各附題下。古人以評文章。譬之點龍睛。顧陋劣强非其任。乃所謂汚佛頂耳。骨勁力大。思深法簡。以之步趨韓柳。將綽然有裕。雖風神色澤。少有所遜。職此而不爲後世纚纚靡曼語。亦未見其失。此僕所以樂拜於下風者也。但未知率是以進。果能超拔凡俗。高視百代。備天地一物之數。而終免於贅疣架疊之歸耶。僕之不肖。何敢有所短長。乃其志。亦不止於是耳。天之生斯人也。各具耳目。而千萬人之耳目。無一同焉。各有意態。而千萬人之意態。無一同焉。是使千萬人者。各身其身。而不與人摸擬。各意其意。而不爲人管攝者也。故同視一物。而吾未嘗借人之視。同聽一聲。而吾未嘗借人之聽。則獨於見識解悟。屈首爲古人之奴僕。抑何爲哉。區區妄意。竊欲搏千古之學術。列之於前。而不拘其名目。櫛千古之文章。攬之於手。而不計其等級。但以吾之見識解悟。探索乎其中。合者取之。不合者舍之。要使千古學術文章。爲吾之裁。而不能裁吾。爲吾之役。而不能役吾。其皆不合于吾。則寧學吾學文吾文。別建旗鼓。橫馳旁騖。使天下後世。知有不儒不釋不韓不柳。嵬嵬獨立之乾川子爾。獅王自爲行卧。而不牽於衆獸。鞠花別具榮悴。而不統於四時。英雄豪傑之士。立心當如此矣。氣弱才卑。不能極力以求所欲。則姑且隨逐衆人。尊其所尊。爲其所爲而已。彼文章一技。豈敢囿吾而縛束之歟。所謂法度者何物。而繩墨者何狀歟。孰爲正宗而孰爲閏位歟。吾自言吾之言。而人將奈何吾歟。荷見與之厚。披露至此。惟足下之諒焉。不宣。
答士心書
苫凷殘喘。忽忽無人世意。士心。乃以文字事提勉。千里枉長牘。辭淳理正。啓發甚多。讀之奕然。殆若噓寒灰之焰矣。夫文之好異。非吾始刱之也。從古聖賢文章。盖皆默識潛用。千載一律。特未作爲標指。命之曰好異而已。若使聖賢。語常而不語奇。則易何不平易其說。而託之雷風山澤龍馬牛豕鬼怪之物。以象之也。詩何不直叙常情。而取諸鳥獸草木比興之義。淸濁高下聲音之節。以諷之也。書何以援天援鬼神。而春秋何以寄褒諱挹損隱。約之微辭也。獅吼不同於犬吠。錦繡之采。不同於布褐。而聖賢之文章。亦異乎流俗人之辭也。彼皆有窮高極深之識。悟人之所不能悟。覩人之所不能覩。其發之言也。淵奧神妙。莫窺端倪。吾以爲白而人視之爲玄。吾以爲常而人駭之爲異也。六經以下文。莫高於左氏莊子太史公。騷賦莫尙於屈原司馬相如。今取而讀之。何嘗有一語庸常陳腐。爲衆人之所共道者哉。士心平日所推尊而尸祝者。退之耳。不亦曰家中百物。皆賴而用。然所珍愛者。必非常物。君子之於文。豈異於是。盖其樹立。亦在乎不尋常不因循也。是故。柳州目之以捕龍蛇搏虎豹。老蘇評之以萬怪惶惑。士心所謂無僻異之辭詭奇之論者。恐考之不細也。竊以爲東文之弊。膚率平泛。外若純正。而內實借傭。每覽中國文字。卽街談巷說。切中骨理。有精微之解。譬如長短姸媸不齊。而有血氣知覺者廼人也。若土塑木偶。雖雄之以九畆之身。寬之以十圍之腰。眉目鼻口。極雕琢塗餙之巧。不可使之從人之事。故曰東文一變而至於華。華一變而至於古。幼少時所自期者。惟欲力矯東文之弊而已。學淺力弱。未能深造。未知今所爲之果異東文否耳。艱難澀苦之病。固時有之。務去陳言。戛戛乎難。退之之初。未免如此。吾亦待手熟氣盛。浩乎沛然之時矣。然同爲聖人也。而孔子之辭達。而周公之辭艱。易象諸誥是矣。同爲賢人也。而荀卿之文暢。而楊雄之文澀。太玄法言是矣。文章各有體。士心之譏。毋近於師陰而無陽乎。精神荒迷。憚於結撰。信筆書此。殊覺草草。諒其意而略其文可也。
答林姪彥春
象元
書
庚戌
龜命頓首。林姪彥春足下。惠書及示立志賦誚影文二篇。精而婉。雅而宕。字琢句鍊。章緻篇圓。體雖不齊。而其斐然成章則同。此豈今世之所易得也。竊怪敬大會之輩。喜爲文詞。平日評隲它人無虗口。乃羣從間有足下。而不知又不稱也。書中論文。大抵中窽其揭。眞知爲學古之要。尤與鄙見合。但所謂眞知。亦有本末輕重焉。何也。作文之訣有三。曰意曰氣曰法。意以實之。氣以行之。法以餙之。意者。文之帥也。駕乎氣而成乎法。是故。意爲之本而重。法爲之末而輕。今足下所欲眞知者法耳。無乃舍其本而趨其末。挈其輕而忘其重乎。夫見識悟解。謂之意。繩墨規矱。謂之法。古人之文。所以垂不朽耀無窮者。以其獨見常人所未見之奧。獨發常人所未發之妙。吾言之未出也。天下之人爲聾爲瞽。而未始知有此理。吾言之旣出也。天下之人聾者聽瞽者視。若此理由吾言而有。而怪向之同有耳而不能聽人之聽。同有眼而不能視人之視也。六經四書。毋論己彼。周，秦以下。諸子百家之不廢。而至于今者。雖有醇有疵有全有偏。而其各執悟解。發揮其意也則一。不然。彼法者空殼而已矣。將焉用彼空殼爲哉。譬諸調車策馬。循其塗轍。以之燕而之越者。有人而爲之乘也。苟無人也。車馬雖飭。塗轍雖明。將何所載而致之哉。諸葛武侯八陣圖。世稱其奇。今其法具在。按而行之無難矣。顧其風雲變化神出鬼沒之術。莫得以傳也。今用千軍萬馬。依圖法而陣之。以親與敵人角。猶難保其必勝。况排方壘石。設之於空浦。而能使吳兵一入迷亂而不知出哉。故武侯之奇。不在法而在術。文之術則意而已。皇明大家如弇州，滄溟。其法非不秦，漢也。彼固未始自以爲知之不眞也。驟臨之。如彝器古錦。幽然可寶。而徐以繹之。如嚼蠟。淡乎不知其有味。夫文有活有死。是之謂死文。故嘗論數子以爲其心先其人而朽。又奚論其文之不朽與否也。且古人之文之法。讀古人之文而可學矣。古人之文之意。非讀古人之文所可學也。特學其所以生發其意者而已。然則何道而可也。探透物理於未形之初。涵養識解於無文之先。使目之所攬。心之所藏。窮其妙而極其玄。則其發之也。口靈手慧。紙神墨化。而其文自佳。不惟合乎古人之法。古人之法。乃不能違乎吾。彼古人之文。亦何嘗鑿鑿於法。乃後世見其佳而强名之法耳。不然。古人又何所稟其法哉。今夫日月星辰山川風雲鳥獸草木。天之文也。天何嘗故爲之法。理以命之。氣以形之。而萬象分焉。人見其日月之明。星辰之麗。山川之高深。風雲之吹噓。鳥獸草木之動植。以爲造化之有法。而天固蒼蒼而不自知也。古人之文之法。如天之不自知。今人之文之法。欲以刻畫華彩。追造化之神。其去遠矣。雖然。文之有法。猶繩墨規矱也。而今之才。非古之才。則豈可廢是而不省哉。但審其本末輕重之序而已。相期之篤。畢貢鄙見。惟足下之擇焉。不宣。龜命白。
又答林彥春書
龜命白。所辱長牋。法度井如。神采粲如。視前書尤佳。文如是足矣。僕之砭雖欲不寡。而奬雖欲不盛。得乎。僕方將歸權衡於彥春。而求爲其低昂。顧何能低昂彥春哉。見奬於僕。而愕而疑而茫然而嘆者。凡皆所謂以金注者殙也。抑彥春之評鄙稿。近之而稍失僕之本意。玆又罄竭以補向之未盡究者。僕之爲文。非能儉淡也。非能去雕反樸也。亦非欲爲儉淡。欲去雕反樸。而不能純也。僕季世人也。已安於廣廈匡牀之居。不能復就茅屋越席也。已飫於甘毳麯蘖之味。不能復食大羹玄酒也。非惟僕如此。三代聖人亦如此。何則。邃古之初。惟欲便體而爲宮室。惟欲適口而爲飮食。則彼非故爲舍華而取儉。惡甘而喜淡。自巢居而茅屋越席。體已便矣。自木實食而大羹玄酒。口已適矣。降而至於三代。智慮日廣。制度日備。於是乎廢茅屋越席。代之以廣廈匡牀而宮室之。則立廢大羹玄酒。代之以甘毳麯蘖而飮食之。分定惟其時而已。彼文章之道亦然。以記事則左氏不爲書之灝噩。而史遷不爲左氏之簡奧。以纂言則易象已密於彖。而十翼又鬯於象。此盖風氣之漸變。而時措之體不得不爾。惟自得乎悟解而明其意也。則左猶書。史猶左。象亦彖。翼亦象。自得而宜大則大。自得而宜小則小。自得而宜長則長。自得而宜短則短。自得而宜儉淡則儉淡。自得而宜濃華則濃華。自得而宜樸而古則樸而古。自得而宜雕而今。則雕而今。譬如具心靈神識則人也。大亦爲人。小亦爲人。長亦爲人。短亦爲人。以至古亦人。今亦人。不然。木偶土偶而已。今中土學校。皆奉先聖先賢之像。然而天下學者。寧從末學李霈霖而講書。不于先聖賢之像者。爲其心靈神識之所在也。僕亦欲具心靈神識而已。爲雕爲樸爲儉淡爲濃華。惟其時之宜耳。彥春將力追古文乎。追其實。毋追其名。學其意。毋學其聲音笑貌。務求其自得之眞。毋務求其模儗之贗。自得則小猶可貴。况爲其大乎。卑猶可敬。况爲其高乎。玉固珍於石。而毋爲贗玉。贗玉不如眞石之不欺。驥固駿於駑。而毋爲畫驥。畫驥不如生駑之可策。夫世之病王，李之班，馬。非病其班馬。病其以句字爲班，馬。盖韓，歐，蘇。則雖不爲班，馬。而其意之自得也。亦班，馬也。此其所以接武于班，馬。今以韓，歐，蘇。治王，李。而吾之爲韓，歐，蘇也。又其句字而已。則是驅韓，歐，蘇之奴隷。以攻班，馬之衙官。夫韓，歐，蘇之力。固宜健乎班馬之衙官。而韓，歐，蘇之奴隷之力。其不適於班馬之衙官也。審矣。諸侯之卿。僅當天子之士也。滑稽之累。僕誠有之。嘗喜佛書。記觀世音現三十二應身以說法度世。現屠販身。現娼女身。至現鬼刹身禽獸身。其神通無方。妙活自在。惟歸於轉其法輪。吾亦惟發吾自得之意而已。顧其自得者淺。爲吾憂耳。滑稽而可發。則斯現滑稽身矣。若必是莊語。而非滑稽。則君子善謔。而小人色莊。亦將進小人乎。病失細撿。蔓辭不殺。諒之。不宣。
代伯氏與李叔
德壽
別紙
辛亥
南洪之樹立卓然。世固無異辭。而於李忠愍。尙不無不樂成美之論。刱祠議發。鄕士大夫多顯肆囂囂者。古與今眞一丘之貉爾。訾公者。盖有二端。未能先事而爲之備也。倉卒捐身而無奇蹟殊驗。以表其節義也。夫我國繹騷之患。無歲無之。已成習俗。人情之狃。故固無怪也。三月十四日以前。雖以朝廷石畫之密。而務在鎭定。恬嬉一如平日。奚獨責之藩閫之臣乎。向使其時。擧手動足。集一卒繕一兵。以爲備禦之計。則人心之波蕩。又將如何。而執法之議。其能捨三尺而不加乎。此其事勢之可恕者也。逆賊之締結和應。世家大族。鮮或免焉。苟非素所蓄積有招麾不動之節。以信服匈黨之心。其首欲翦除者。豈若是其急。而潛伺之鋒。視以爲的者。豈若是其憯。謂可以脅。故其死遲。而可以奮擊。可以罵賊如狗。而其蹟著矣。謂不可以脅。故其死亟。而人無得以徵其事也。且使公少示撓屈之色於梃刃之下。賊又何苦而不緩其晷刻之命乎。無得以徵其事者。抑所以徵其事也。嗟乎。當亂之始。漢水以南。殆無立草。其善自爲計者。不過奉頭鼠竄。以苟活而已。事定之後。乃欲明目張膽。高談義理。以浮沉死事人之大節。豈不痛心。此等處。尤宜反覆揚扢。以曉後世也。
答崔君實
守誠
書
癸丑
龜命白。人生斯世。不但爲飽食煗衣而已。要當有事以不虗度此生。釋氏所謂此身不向今生度。更向何生度此身是也。道德尙矣。文章亦一大快事。今足下嘅然太息。欲以眇眇一身。擔荷兩不朽業。何其志之大而氣之盛也。人之恒言曰。易於言者。未必實踐。其進銳者。其退速。僕獨以爲不然。言之不能。亦何望乎踐。進之不銳。亦何望其不退。失在於不踐。而不在於易其言。在於退速。而不在於銳進。但當執其易言。而責其實踐。與其銳進。而戒其毋速退而已。科業之累人。古人亦以爲患。而以學問言之。則天下事有物必有則。謂科業非物則已。科業亦物也。則亦惟求其所以爲則者而已。是乃學也。以文章言之。自古文章之士。未有不由科擧而進者。獨明季陳眉公。高麗林大年。爲千百之一。如僕者。以命之窮才之不逮而止耳。非謂其累人而爲解脫也。蔭塗之出。固有以致人之疑。而前之高卧。直是懶耳。事勢之變。有不得一向懶者。則又未免牽率。而猿狙之衣冠。豈能久乎。終亦决裂去之而後已耳。承以一飯之先。欲相從問字。此在僕至榮也。僕本空疎無所有。而二三子猥以文字事見與。前於足下之鄰比。得林彥春，成子擎。近者足下族子弘簡。來寓一洞。日以講論爲樂。李子敬又有書。致惓惓如足下。此皆當世之奇才。而僕一朝有之。二三子無賴於僕。而僕實有賴於二三子。嘗竊自笑。以譬於云云之山。夫封禪之君七十二家。管仲所記者十二。而其九禪於云云。疑若爲天下之名山也。然而後世遊覽之人。未有登云云而記其勝者。其實之不足稱。可知也。而無非山也。而獨曰禪於云云。則又不可以爲妄也。要之山川之顯於世。亦自有數存焉。而未易詰其所以然。今足下果將有意於僕。惟視之以云云之例。而毋甚責其實焉。幸甚。不宣。
答羅人伯
蔘
書
龜命白。頃奉草草。彼此未究所蘊。久而耿然。忽拜長牋。辭意勤摯。許其所已善而責其所未善。其許之固過其實。而責之愈非鄙陋所敢聞。爲僕計者。惟有自引退避而已。而足下又預設一覆。以遏其歸師之塗。僕於是乎窮矣。抑有一說。足下所示五篇文字。質致深厚。取法古雅。其於所擧以見勉者。幾乎近矣。而以矯末世放肆飄散之習。無不可矣。與其强僕之所未善。不若表足下之所已善。與其求諸人之難。不若求諸己之易。更願益加努力。以至於古人之堂奧。則僕當號於國中曰。吾之友。有羅人伯者。其文非今人之文而古人之文也。爲文而不是之師。無以爲古人之文矣。麇一世之文人。而聽命于會。不特使晉楚之從交相見而已。而僕且收拾黃屋左纛。走入南越中。聊以自娛。無與於中國之事。庶可免爲誤天下蒼生矣。足下勿慮焉。文字評去。試覽之。不宣。
答金生鎭大書
龜命白。前在貞洞。與生處數日。見生之志甚高。以古文章爲必可爲。其誠甚堅。不知才之有分。而身之有衣食之憂。其望我甚切。若將引而躋之於作者之林。今又惠書千百言。旨意益勤。且歎且愧。無以爲對。歐陽子命世之文章。以子瞻之逸才。猶且服之。爲天人若不可跂及。僕何人。敢據其位。當今文藝之士。雖甚衰鮮。如僕比者。指不勝屈。生一見僕。而歐陽之得。無類於古人。所謂胸中擾擾。多周孔者哉。梅聖兪嘗笑歐陽子欲自比於退之。而遂以己爲孟郊。今生正欲自追蘇氏。而强責歐陽子之任於僕耶。毋論爾蘇我歐。且須相與勉力。以從事於此。則亦僕之所不辭也。承欲得鄙文爲準。此誤矣。設令以僕爲準。猶當求僕之所以爲僕者。盖古人準詩書而爲秦漢。準秦漢而爲唐宋。若徒以僕爲準。則又當爲僕之下。烏在曰歐曰蘇之本意乎。相去稍左。非書尺所可悉。千萬不宣。
答羅人伯書
甲寅
龜命白。人伯足下惠書。盛推僕文章。且以爲本於蔥嶺。譬之黃河之發源於星宿海。謂得於汝剛之言。非惟汝剛言如此。凡世之號知僕者。言多如此。知我罪我。惟我在。呼之爲牛。我當牛。呼之爲馬。我當馬耳。僕非能有道也。若文之本則有之。足下旣叩之勤。其終諱乎。僕少年時。求爲文辭而已。文辭之未成。而反覆轉輾。忽焉有遭。而不知其所由致。其法則大抵靜觀而已。始於觀己之情狀。中於觀物之情狀。終於觀造物之情狀。觀之旣久。雖未能悉其精微。亦不可謂無所得矣。然後其胸中浩然。以之應乎物也。見喜而不知其喜也。見怒而不知其怒也。見貴而不知其貴也。見賤而不知其賤也。譬如優工設棚而舞偎儡。觀者拍手絶倒。而棚內之人。恬然不怪者。以其機括操縱。盡在其目中故也。故曰。迷則神奇臭腐。悟則臭腐神奇。又曰。迷則臭腐神奇。悟則神奇臭腐。臭腐神奇。神奇臭腐。則天下之事。無可喜。無可怒。無可貴。無可賤。無可容手。無可開喙矣。雖然。未嘗喜也。而隨人而喜焉。未嘗怒也。而隨人而怒焉。未嘗貴賤也。而隨人而貴賤焉。非直喜焉。又從而爲歌謳舞蹈。非直怒焉。又從而爲鞭笞聲色。其貴之也。擎跽曲拳。以爲其貴之餙焉。其賤之也。箕踞鮮腆。以爲其賤之形焉。何則。是喜怒貴賤者。人之所賴以節其分。定其心。安其生。而天之所設以維持宇宙。彌縫世界者也。而不可一日廢也。人見其觀心而有省悟。則疑爲禪也。而我則非禪也。見其辨於物之幾。而游於有物之始。則疑爲老莊也。而我則非老莊也。盖我與我周旋久矣。故其發以爲文而承之以筆也。深者。不使疏而淺也。淺者不使掘而深也。小者。不使引而大也。大者。不使削而小也。納之乎繩趨尺步之中而非局也。放之乎橫飛側出詭怪之辭而非恣也。乃其觸機而轉。以寄其游戱焉爾。僕何嘗爲文哉。未知若是者。果可爲黃河。果可爲星宿海乎。抑本無黃河。本無星宿海。秪是幻界幻名而已乎。不宣。
答金容甫
鎭大
書
丙辰
丙辰十二月十四日。龜命頓首容甫金君足下。辱惠書。知足下之愛僕深也。惟其愛之也深。故責之也厚。而不顧僕之匪其人也。雖然。竊嘗聞之矣。古之聖賢負命世之才而任世道之責者。其視救俗。猶治病然。虗則補之。實則瀉之。寒則投之以溫。熱則濟之以凉。隨其所不足而救之。甚至有烏喙砒礵。不可近之毒藥。而惟其症之對。昔者韓愈氏之世。儒術中衰。不絶如縷。聰明才智之士。不之老則之佛。當是時也。而欲救其弊也。則惟修禮樂之文。以正其趣向。尊孔孟之號。以明其準的而已。今也不然。天下之人。皆曰予爲儒也。借流俗之口耳。誦古人之成說。滔滔焉囿於一轍。而求其眞知自得之實。竟亦無有乎爾。孟子曰。五糓之不熟。不如稊稗。况其不糓不稗。而黃茅白葦之彌望者乎。當是時也。而欲救其弊也。則惟揭眞知自得以警之而已。苟眞知也。異端猶可褒。况儒乎。苟自得也。爲佛老猶可敬。况爲孔孟乎。今足下責僕以不能尊孔孟而攘異端。以繼韓愈。僕未知今之人。有不尊孔孟而攘異端者乎。若爲此而許其爲韓愈。則今之人。皆將韓愈已乎。故以爲湯武之征伐。乃所以學堯舜之揖讓。今之不爲韓愈。乃所以學韓愈也。僕駑弱。非能學韓愈者。而誠使之學焉。亦將由是而已也。不宣。龜命白。