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疏箚
二十一首
大司憲辭免疏
伏以臣累以賤疾。上瀆宸嚴。罪合萬殞。而疾勢彌留。供職無望。日呈長單。見阻喉司。狼狽悶迫。罔知攸措。敢復冒昧籲呼。伏惟聖明少垂省焉。臣之得此疾。今已二十餘月矣。五六日以來。大勢雖似少減。而積傷之發。重痛之餘。脾胃甚弱。食飮厭却。元氣大損。心神昏瞀。餘熱未祛。升降無常。頑痰極盛。晝夜咳嗽。少有起動。喘息未定。語音全失。不能出聲。惡寒畏風。閉戶深處。筋骸委薾。長在枕席。病根旣深。醫藥難效。必須解職調治。庶尋生路。雖欲強起出謝。其路無由。虛帶職名。已過半月。憲司之長。豈是養病之坊。滓穢之臣。又積曠職之罪。惶懼危迫之情。有難陳列。伏乞聖慈俯賜憐察。亟命遞臣本職及兼大司成。使得閑伏醫治。以延殘喘。則生成之德。天地莫量。且伏念頃日下雪之有黃赤色。人皆言曾所未見。關西又有是報。良是非常之異。而昨者暴風。至於瓦礫飄飛。家舍撥毀。天氣晦冥。景色陰慘。斯亦近來所無之災。而可見乖氣之所發也。不知倚伏何在。譴告若此。行幸將迫。災異層出。衆心之憂懼。靡有所底。而三冬無雪。春旱又甚。卽今春月向暮。牟耕已晩。土脈乾梗。耕種不入。飢饉之民。生意都無。愁歎之聲。遍滿窮閭。民事之可憂。當復如何。臣疾病之中。夜不能寐。撫枕耿耿。憂端齊山。噫。向者陰虹貫日之變。可謂變之極慘者。聖上之所以恐懼修省。亦何所不至。而然竊恐聖上應天之道。或有未盡其實。警懼之心。未免有所漸懈。而天之示警慇懃未已也。伏願殿下痛自克責。益加震惕。一心對越。務修實德。專精心學。尋究義理。頻接臣僚。講論政事。博求賢智之臣。以治天職。奬進忠諫之士。以廣言路。嚴宮闈之禁。以謹內外之防。崇儉約之節。以爲表率之道。擺脫庶事之煩瑣。務行寬大之政。哀恤下民之困窮。常存懷保之念。必求所以上當天意。下慰民心。則消弭之道。轉移之機。其庶幾矣。諸臣賞加之論。兩司爭論。今已經年。是何大事。堅拒至此。傷損事體。實爲不少。殿下曾有停論之後。拔去數臣之敎。若使數臣。誠有可賞之功。則不應獨爲拔去。終若拔去。則曷若亟從臺論之爲快乎。此亦未免爲私意之發好勝之歸。而有害於大公之道恢弘之量者也。吳斗寅之陳達無實之事。果有不能詳愼之失。而亦不害爲有聞必達。竊聞殿下斥其不實。顯示聲色。夫人臣之進言於君上。自古以爲至難。若以無實而見斥。則實事之不得上聞者必多。此雖微事。其有妨於言路。則亦恐非細也。臣之此言。非爲此一二事而發。惟願聖上深加睿念。隨事省察。秉至公之道。勿容一毫之私意。廓包容之量。以致群情之畢達。此臣懇懇之忱也。臣疾病支離。無路自力。聖候未寧之時。旣不得趨參問安之列。又未免煩瀆於靜攝之中。罪戾冞深。若無所容。而身氣困劣。心思昏昧。區區瞽言。亦未盡所懷。伏惟聖上矜念而財幸焉。
辭職兼陳復卦之義疏
伏以臣於十數日前。觸冒風寒。添得外感。初則以爲偶然傷感。略爲調治。而寓居疏冷。藥物難得。未卽發汗。轉至深重。食飮全廢。元氣萎薾。委頓枕席。日夜呻痛。曠廢職務。爲日已多。累呈辭疏。見阻政院。疾痛之中。尤切惶悶。臣積傷之疾已痼。失音之症又甚。經席進讀。亦代他僚。雖以法筵重開於久停之餘。竊不勝其區區犬馬之忱。未忍爲辭退之計。而失其所職。愧懼已多。今又疾患彌留。差愈難望。公私悶迫。有難盡陳。伏乞聖慈俯諒微懇。臣本職及國子備局兼任。亟命爲先鐫遞。以保殘喘。不勝幸甚。仍伏念臣猥以匪才。待罪經幄。當此變異層疊。聖心警懼之時。未能措一策進一言。以裨聖德之萬一。而値茲陽復之節。竊有所感發于心者。請以周易復卦之義。略效瞽說焉。復之爲卦。群陰消剝之極。一陽復生于下。外坤內震。而爲十一月之卦。天命流行之初。造化發育之始。生物之心。闖然可見。故曰。復其見天地之心乎。在於人則爲反善復禮之義。君子道長之漸焉。初九曰。不遠復。無祗悔。元吉。初九。以剛陽。處卦之初。復之最先。是不遠而復也。惟聖人無過。下聖人。則不能無失。失之未遠。能復於善。不至於悔。大善而吉也。君子所以修身。莫切於有失速改。以從乎善。故象曰。不遠之復。以修身也。所以不遠而復者。由明而剛也。明則能照見幾微。失未遠而知之。剛則能勝其私欲。不爲所牽。決去無難也。此爻惟顏子。可以當之。繫辭所謂。顏氏之子。其殆庶幾乎。有不善。未嘗不知。知之未嘗復行者此也。六二曰。休復吉。二以柔順中正。下比於初九之陽。爲下於仁者之象。復之休美者。故象曰。休復之吉。以下仁也。六三曰。頻復。厲無咎。三以陰居陽。位非中正。又處動極。爲屢失屢復之象。屢失故危。而復則何咎。過在失。而不在於復。故象曰。頻復之厲。義無咎也。六四曰。中行獨復。四居五陰之中。而下應於初九。爲與衆俱行。而獨能從善之象也。陽氣尙微。雖未足以有爲。其志則善矣。故象曰。中行獨復。以從道也。六五曰。敦復無悔。五以中順之德。處君位。能敦篤於復善。以中道自成。則可以無悔。故象曰。敦復無悔。中以自考也。上六。迷復。凶有災眚。六以陰柔。居復之終。終迷不復。凶之道也。人君居上而治衆。當從天下之善。而乃迷於復。反君之道也。故象曰。迷復之凶。反君道也。凡此六爻之辭。各有意義。最宜深玩。苟能加意於二四之下仁從道。篤志於六五之中道自考。而以從事於初九之不遠復。則可以至於聖人之無過矣。若夫迷復之凶。固無可言。頻復之厲。亦宜深戒也。一卦時義。大略如斯。而一陽旣復。以順上行。二陽爲臨。三陽爲泰。則爲君子道長。天地通泰之象。而皆本於此卦矣。今者。仁愛之天。警告於上者。不啻丁寧。而消剝之陽。來復於下者。又當此時。此正聖上之上應天心。順時反己。納忠親仁。以玉成聖德之時也。伏願殿下留神猛省焉。且臣於頃日。進講中庸第六章之義。反復尋思。似有未盡者。不覺瞿然。請有以申復焉。子曰。舜其大知也與。舜好問而好察邇言。隱惡而揚善。執其兩端。用其中於民。其斯以爲舜乎。夫好問者。忘己之聖。而必求諸人也。邇言。言之淺近者。而又人之所易忽也。於此好察。則無所不察也。以義理無窮。雖凡人。亦或有得也。此其無我之至。而取善之周也。察之而其惡者。隱而不宣。以人之所見長短不齊。其有未善。恕而匿之。使人不知也。其善者。則稱揚之。使人皆知之。乃樂其善而奬之也。如是則愚者見容。而賢者見取。賢愚皆得其所矣。揚則凡善皆揚之。善雖未至於極。皆可喜也。用則必擇其中而用之。中者。事理極至者也。行於事。則不以未盡爲可。必求其極至也。是其與善主於寬。爲善必其極也。執其兩端。則量度事理。從容詳審。所以中之必得也。此言舜取人爲善之事。而節節皆極其當。於此見聖人所爲無非義理之至也。夫天下之事。當以天下之耳目察之。天下之治。當以天下之智慮圖之。帝王之德。孰有加於好問而好察哉。仲虺之誥曰。好問則裕。自用則小。能自得師者王。謂人莫己若者亡。後世人君。好自用私智。而不受人言。終至於亂亡者多矣。豈不深可戒哉。伏願聖上深察此章之義。而拳拳服膺。常以大舜爲師焉。則億萬年無疆之休。其在此矣。臣無任屛營激切之至。
論時事疏
伏以今日之事。何等景象。鼎軸空虛。股肱無人。臺閣索莫。耳目靡寄。竄逐相望。人情駭沮。朝著泮渙。收殺無期。雖在廟堂，臺閣具位無事之時。識者固已憂時事之無可爲者。況今如此曾所未聞。若非聖上平心徐究。務爲鎭安之圖。以底平和之福。則臣未知國家之所稅駕也。臣猥以無似。最被厚恩。前後叨竊。涯分已極。疾病垂死之中。至蒙非常之眷。殘喘之得延今日。皆聖主之賜。惟思竭心畢慮。報答萬一。碎首流腸。亦無所辭。見今隉杌之勢。不任憂慮之忱。懷欲上陳瞽說。少效愚忠。而適有不敢安之事。惶恐縮伏。含意未就。以至于今。耿耿肝血。終不自已。不容不一爲聖上言之。越職之罪。有不敢避。伏惟聖明矜其愚。而恕其僭妄焉。竊惟國家禍難以來。嘖言駭機事係重大者。非止一再。而未嘗有上及至尊之時。今於微細之事。有此無前之擧。旣已輕易加我以如此。則前頭之憂。又有不可勝言者。此瞻聆之驚愕。有識之隱痛。無有其極者也。竊聞前夏館所之事。衛士有雨泣者。流聞四方。雖鄕曲蚩氓。莫不悲惋。臣於是時。自京還鄕。目見其然。乃知秉彝之天。自有未泯。三十年變故消剝之餘。人心乃能如此。世道猶有可見。臣嘗以此爲國家私幸焉。及至使臣狀啓之來。上自朝紳。以至閭巷下賤。驚痛之心。有倍於前。惋鬱之極。無所歸咎。以其原初事由大臣。而大臣於彌縫周旋之際。亦有不能厭服人心者。至於奉使之臣。固無容力之地。而罰及君父之文書。無一言辨爭。受持而來。語其情。則雖出於見事之差。論其事。則有難免物議之歸。街談巷說。藉藉沸騰。臺諫之論。良由迫於國言。不得不爾。亦欲爲國家大體。明君臣大義而已。臣於當時臺諫。素非相親。且緣病絶人事。閉蟄深巷。其所論議之間。漠不得聞。而夷考實狀。則不過如斯。若謂之出於同異。則中外大小臣庶同然之情。豈皆爲偏私之發乎。若謂之出於浮薄。則大臣彈論。事體甚重。豈容若干臺臣喜事之爲哉。當其發論之初。殿下若以大臣雖有所失。不必深咎。國事亦有可憂。不可不念。不大聲色。明諭聖旨。則臺論庶乎遄完。朝著可底寧靜。而殿下不加諒察。遽震之以雷霆之威。或投之瘴疫之惡土。或竄之荒寒之絶塞。李垕之論。又出於諸臣竄逐之後。無論所論之得失。有懷敢言。亦人所難。而旋被極邊之竄。輿情鬱拂。愈往愈激。若此不已。何時可定。天下事物。各自有當然之理。若處之不得其當。擧措或失於過。則人心愈激。而其事愈至於棼亂者。此必然之理也。大臣不幸遭罹逆境。不免爲國人責望之深。其心迹之不安。則早已見於臺論未發之前。卽今形勢之難。輾轉加倍。則殿下之所以爲大臣地者。乃所以增其狼狽也。且殿下雖以大臣爲重。抑不念士氣斲盡義理晦塞之爲大可憂乎。國家命脈只在於一線未絶之士氣。又從而一朝摧折無餘。則主勢孤而國無類矣。目今氣象之消耎蓄縮。已可見矣。日後之憂。當復如何。以殿下之睿聖。豈不明燭於此乎。此時善後之道。亦惟在於殿下一轉移之間耳。誠能深留聖念。少霽嚴威。廓天地之量。沛雷雨之澤。竄謫之臣。並賜寬貰。則抑鬱之人心。方可以少紓矣。激發之衆論。方可以漸定矣。如是而後。大臣自解之地。其在於此。而國事之了當。庶有日矣。臣愚慮所發。言不知裁。伏願聖明留神財幸焉。
因黃壖疏辭職疏
伏以臣被人誣捏。不任駭懼。冒眛陳列。冀蒙鐫免。聖批丁寧。不准微懇。繼因太學捲堂之事。累日守齋。未暇更瀆。以至于今。而竊見黃壖之疏。雖不足與辨。其設謀造意。極其陰巧。而至於方略指示等語。尤是凶慘。爲人臣子。而被此不測之誣。其何敢一刻自安於心乎。此臣之所以毛骨俱竦。不得不復煩天聽者也。顧念在野兩臣。久蟄山樊。特一蕭然老措大耳。有何氣力。可以干預朝政之理。而奸細之徒。狺然伺隙。搆捏虛無。作爲機阱。欲售打盡之計。簧鼓之說。足以眩亂黑白。幸賴聖明在上。洞燭奸狀。特降懲惡之敎。魑魅魍魎之不得遁形於天日之下。有如是者。第其疏中文字言語曲盡變幻之態。若其省中不洩之語。私室隱微之談。有非人人所可得知。不知此人安所受此。詭祕之狀。槩可見矣。世道之憂。庸有旣乎。若不早自引退。誠恐難免駭機。却顧回徨。危厲彌深。伏願聖上俯察危悃。亟命鐫臣職名。以保餘喘。不勝幸甚。
辭輔養官及藝文提學疏
伏以臣日昨筵中。伏聞擧論臣名於輔養元子之任。臣心極驚惶。而猶是未成之事。不敢率爾自陳其不似之狀。泯嘿而退矣。今者。成命已下。乃以臣爲元子輔養官。臣於是任。實知其萬萬不稱。其何敢以瀆擾爲懼。而不自盡於天鑑之下哉。臣竊伏念三王之預建太子。而貴在早喩敎者。欲其於孩提有識物欲未萌之時。常以格言善行。日陳於前。使盈耳充腹。先入爲主。後雖有衆說搖惑。不爲移奪。習與智長。化與心成。而其責專在於輔導之官。必擇碩學耆儒博聞有道術者。以左右之。乃可以薰陶成就。上達天德。其任之重。爲如何哉。臣之愚陋鈍劣。最居人下。幼而失學。無所知識。到今白首。懵然面墻。直是空虛無用之一物耳。猥蒙恩渥。忝竊匪據。環顧蔑如。愧懼方切。今茲之命。又出夢寐之外。大臣，銓官。必以臣方居經幄之長。有此謬擧。而臣之決所不敢當。臣所自知甚明。又何敢昧然就列。有若循例可堪者然哉。伏惟元子德性天成。令聞日彰。擧國臣民。莫不歡欣。皆願望見顏色而不能得。於此之時。得忝是任。豈非愚臣不可逢之至幸至榮。一登講席。得近嶷嶷之表。亦豈非區區私心之所至願。而揣分量己。終有所不敢冒進者。乃敢畢陳情實。上瀆天聽。且伏念藝文提學。乃文苑之重選。其位望亞於大提學。大提學有故。則代爲其事。自古必以文章大手所謂博洽贍敏過人之才者處之。夫文詞之爲技。實非人人之所能。必其才稟之拔出而用力之專且久者。乃庶幾焉。臣性本懶惰。又多疾病。方其少壯。全不能讀書。只事剽竊陳編。薄爲擧業。而決科之後。絶不用意於文字。時或勉強應俗。都不成體樣。雖尋常文職。亦有所不敢。況此重任。夫豈近似。臣雖欲強顏冒處。獨不愧於心乎。其於擧世之唾笑何哉。且當文詞述作之際。或値大提學有故。職次當爲。而不能措手。則尤豈不大損國體。是用大懼。一日難安。忝叨之初。辭不獲命。再疏祈免。見阻政院。虛帶華銜。以至于今。中心愧恧。亦已多矣。又豈可因仍久冒。以重罪戾乎。臣於再昨。感觸寒氣。胸痛重發。頑痰隔塞。日夜呼叫。症勢甚劇。試官召牌之下。未得趨詣。自速逋慢之罪。餘症尙苦。薾然委頓。叨此萬不可堪之任。而亦未卽自列。惶恐罔措。今始呼籲。伏願聖明俯諒危懇。新授輔養官兼帶提學之任。並賜鐫改。以重事體。以安私分。不勝幸甚。
辭兼大司成疏
伏以臣伏蒙異恩。再昨之政。除臣爲兼成均館大司成者。臣聞命驚惶。若隕淵谷。實不知所以爲計也。竊惟師儒之職。處賢關之首。主敎育之任。正士習作人才之責。皆在於是。其不輕而重。有如是者。苟非學識淹博。望實兼孚。爲多士所敬服者。不可一日居也。臣之不學無能。空疏固陋。無一可稱之狀。近日前後章疏。皆已悉陳無餘。臣雖至愚。亦有自知之明。非敢爲一毫虛飾也。曾於此任。忝冒至再。而已試不職。同朝共知。至今思之。不覺凜然。顧此兼任。位望自別。非如循例實職之比。是豈臣平日意慮之所敢到。而其萬不近似。又與前忝之時。不啻迥然。其敢巍然坐皐比。有若固有者然哉。況臣方所忝叨經幄藝苑輔養官等職。俱是萬不敢當。而辭不獲命。黽勉苟冒。反顧惶恧。已無所容。今又兼之以國子之長。乃使一時重選。咸萃於臣之一身。設令臣眞有可堪之才。亦不當以他官兼此重職。況其本蔑寸長空空無用者乎。僬僥之扛鼎。蚊蜹之負山。有不足以爲喩。理應僨敗。必無幸矣。四方聞之。其輕朝廷謂無人。當復何如也。臣之福過生災。負乘致寇。有不暇恤。而誠恐傷聖上照臨之明。壞國家授任之道。辱名器而羞當世之士。莫過於此者也。無似如臣。遭遇聖明非常之寵。乃至於此。臣非木石。寧不感激。非臣糜粉所可上酬。惟思竭其心慮。盡其筋力。以效萬一。而自量愚昧。其何可得。加以積傷餘喘。衰朽已甚。宿患痰症。遇寒增劇。喘息急促。行步無力。元氣薾然。莫可收拾。役役不已。勢將僵仆。庶品一命。亦難望其稱塞。又何可當此衆職。任其瘝廢。從他嗤笑。以重罪戾乎。受恩愈深。愧懼愈甚。悶迫之極。置身無所。俯竭肝血。上叫宸嚴。伏願聖明少垂矜察。將臣新授兼職。亟命先行鐫改。以重朝家用人之體。不但微臣之幸。實多士之幸也。臣無任迫切祈懇之至。
再疏
伏以臣猥以百無取之身。叨此萬不似之職。若負大戾。晷刻難安。瀝血封章。冀幸鐫改。微誠未格。聖批不許。反下從速察職之命。感激之極。惶愧彌切。反覆思量。決無承當之理。敢冒萬死。復此呼籲。伏惟聖明少垂憐察焉。竊伏念。臣生逢聖世。致身宰秩。遍歷淸途。兼綰華貫。榮光炫耀。涯分極矣。如使臣有一分可堪之路。可以當官任職。奉令承敎。以報塞萬一。則豈非臣之至幸至願。磨頂放踵。亦所不辭。而顧臣樗櫟之材。旣是至陋。蒲柳之質。又復先衰。知識空虛。智慮昏昧。精神消落。疾病侵尋。行能無所稱。筋力無所施。直是無可用之一物。投閑置散。乃分之宜。竊位妨賢。爲罪已多。荏苒時月。黽勉徊徨。常思屛伏而不能得。於此之時。乃復加之以太學重職。至使兼任。則是何異加千鈞之重於擔重僵仆之弱夫。而責其能行乎。其中則蔑如。本無所有。其身則朽敗。不可自力。其將何物。兼衆職之重。而據多士之表哉。方今朝著之間。有文名而負才望者。自不爲無人。擧而授之。無所不可。奈何使如臣無似。以他職而兼之乎。雖使文學兼備聰明特達之士兼之。猶懼其難。何況於如臣者乎。誠恐孤負聖恩。僨敗職事。上辱朝廷。下招身殃。恐懼之心。若震若隕。悶迫之至。罔知攸出。不避煩猥。更陳情實。悉出肝膈至懇。非敢毫末虛飾。伏願聖上天地父母。察臣無用之實。一官亦所難堪。且念天職之重。二任決不可能。亟命將臣所忝兼大司成。先行鐫遞。以授可堪之人。公私幸甚。
以疾辭副提學。仍陳所懷疏。
伏以臣之賤疾。今已近四十日矣。症勢彌留。職務曠廢。公私惶悶。有難盡陳。三告請急。兩疏祈免。旣蒙格外加由之命。又下從速察職之批。感激惶恐。不敢更有塵瀆。累日調治。而久病之中。元氣極敗。沈綿萎薾。不能收拾。咳嗽喘急失音等症。愈往愈甚。旬望之間。完復無望。本館小學校正之事。國子儒生課試之擧。皆緣臣病。停閣至今。備局緊重之任。尤不容虛帶養病。如臣駑下。本無一能。忝叨之職。罔非踰分。惟以竭盡筋力。爲一分報效之計。病不至委頓。未嘗敢言病。疾患危劇。今至於此。頓無自力之路。日增瘝曠之罪。狼狽悶迫。罔知攸措。不避煩猥。復此籲呼。伏乞聖慈俯諒臣危迫之懇。臣本職及兼帶國子，備局等任。亟賜鐫遞。俾保殘喘。不勝幸甚。且臣於疾痛之中。竊有耿耿之懷。茲敢略陳焉。竊惟人主之學與不學。係天下國家之治亂。故經筵者帝王之常業。不可一日而廢闕者也。殿下自臨御以來。玉候屢緣違豫。講幄殆至全廢。中外臣民。擧切憂悶。幸於頃者。法筵重開。連日進讀。聽聞所及。莫不懽忻。旋又因未寧之候。復至停廢。伏想聖上亦有不如意之歎。而惟是明道進德。何等大業。或作或輟。固患滅裂。況乎作之至罕。輟之常多者乎。不敢知殿下於幽獨之地燕閑之際。所留意者何事。近日閭巷傳言。宗室駙馬出入禁中。未有限節。常以射的等事昵侍。斯言不勝藉藉。若或有萬分一近似之端。則不但害于聖學。妨于政事而已。其爲累於大德。何可勝言。人心不可二用。苟有所係着於彼。則其必將放失于此。玩物喪志。未足喩此。有則痛斷。無則加勉。竊有望於聖明。而雖當停講之時。靜攝之中。紬繹玩索之業。存誠持敬之功。不可須臾間斷。此誠聖明之所宜留心者也。且念元子講學之停。亦已四箇月矣。初因疾
𧏮
。又値日寒。固知事勢之有以致。然而若以三王早喩敎之道言之。則亦可謂已疏矣。輔養之官。其責不但在於講學而已。凡元子起居動靜。皆宜罔有不聞。而今則雖至於疾患之時。亦漠然不知。其在情理事體。恐不宜如是。其視古者朝夕與處之制。不亦太遠乎。臣之愚意。雖不開講之時。時擇溫和之日。宜令輔養之官。出入起居。或講論前授之文。或陳說箴戒之辭。而若或有疾
𧏮
之憂。則許同醫官入參診視。實合事宜也。臣於前日。略陳此意。而未能詳悉。敢申其說。伏願殿下勿以人廢言。留神採納焉。
玉堂與同僚辭職疏
伏以臣等於日昨請對。適値聖躬有不安之候。承命而退。將待玉候復常。得近淸光。少陳愚衷。而竊伏念。臣等俱以庸陋之極。待罪論思之職。絲毫無補。愧恧徒積。見此非常之變。不任驚懼之至。愚衷所激。不量輕淺。欲竭忠陳誠於前。知識粗淺。思慮空疏。實恐無所短長可以少裨萬一。其所先陳之一事。亦未蒙採施。則此外設或有一二所言。其何望有槪於聖心乎。此臣等之所以反顧慙靦。不敢晏然冒居者也。噫。當此天災極慘。國事杌隉之日。得賢共圖。爲當務之急。雖在草野之士。猶宜盡誠而致之。況一介忠懇之臣。係情宸極。獨來旅邸。卒至狼狽出都。而不能留行。景色之不佳。中外之失望。當如何哉。世道交喪。人心澆薄。遂使朝廷。不容一儒臣。而聖上前後懇留之誠。又未免爲不知其亡之歸。臣等竊不勝慨然也。亦無非臣等誠意淺薄。不能明陳之致。爲罪爲恐。若無所容。伏願聖明俯察危懇。亟命鐫免臣等之職。不勝幸甚。
辭副提學疏
伏以臣於再昨引對。以本館箚中一事。伏承聖敎。乃覺其有前後不相應之語。蓋賦役均平。弊去民安。則兵練財豐。自當隨擧。箚辭之意。不過如此。而卽其語脈之不明。條貫之不通。甚矣。反覆循省。無所措躬。臣以無似。忝居首席。箚辭之謬誤。皆臣之罪也。綾原大君懿行卓節。可爲宗戚之師法。而尙無易名。誠爲欠典。宜彰其善。以爲宗班之勸。誠是本館之職事。故有所陳達。而其中一款。未免失實之歸。此亦臣之罪也。臣竊聞二品以上官。得以辭職於榻前。自有故事。而臣自顧庸陋。不敢以宰列自居。雖有當辭之職。猥越是懼。未曾陳列矣。叨忝輔養之任。臣實自懼不稱。適當言端之發。敢陳其居常惶恧之意。及承下敎。又是於臣。萬萬不近似。萬萬不敢當者。不得不更陳實狀。不覺辭語之支蔓。乃被承旨僭猥之斥。此又臣之罪也。一日之間。有此三罪。昏謬無狀。於此可見。所忝之職。不同庶官。旣被重斥。何敢晏然。仍竊伏念。如臣不才。過蒙恩遇。忝據兼任。俱是一時重選。辭不獲命。黽勉供職。蚊蝱負山。不足爲喩。心常恐懼。若隕淵谷。而年光衰邁。疾病侵尋。志氣摧頹。精神消落。觸事昏聵。病敗百出。奔走劇任。筋力已盡。雖欲貪戀。聖恩。報效萬一。實無陳力就列之望。而宿患痰症。近又增劇。日夜咳喘。胸膈痞塞。元氣薾然。不能收拾。呻痛之中。更貽瘝曠之罪。悶迫之至。茲敢冒昧陳籲。伏乞聖明俯察危懇。亟命將臣本職及兼任備局堂上。先行鐫改。以便公私。不勝幸甚。
辭大司憲疏
伏以臣妄有所言。重被大臣之斥。引避退伏。恭竢罷免。不意茲者。召牌遽下。臣誠惶感。義不竢駕。而臣重患內傷外感之症。沈綿月餘。頃以賓廳會議。不敢退處。強起出仕。供職數日。仍致添感。達夜呻痛。委頓苦劇。雖欲作勢趨詣。其路末由。臣之罪戾。誠合萬殞。縮伏惶悚。無所措躬。仍竊伏念。臣於昨日。力疾入侍。氣息短促。精神昏瞀。加以語音全失。聲不出口。陳達之辭。不成語脈。追思耿耿。不容但已。復此略陳梗槩焉。臣於賓廳會議之日。看望之字。於心未妥。再三發口。而臣亦未及深思。不能甚引當否。言未得行。出而聞之。則群議深以爲未安。臣不勝瞿然。卽與吏曹判書金壽恒，禮曹判書朴長遠相議。則其意亦然。昨日問安。欲爲共議于大臣。以書往復於金壽恒。則答以領相不來。未知如何。臣亦欲姑待後日矣。及至入侍而思之。則茲事極是重大。旣知其爲不當。有不能一刻安于心者。不容等待遷延。乃敢上陳於榻前矣。傳曰。君子之名子也。必以信義而擇淑令。所以祥其名也。名之於人大矣。況元子定名。所當萬分詳愼。如有一毫未盡。則惟宜更議遄改。許多文字。豈無嘉美無欠之字乎。此臣之所以不得不率意上陳者也。臣初旣預論於會議之時。而且必須議于大臣。方可有所定奪。故初欲以此議于大臣矣。至於入對前席。則臺臣於國家大小事。皆應直陳。無所不可言。其可以不及言於大臣。而不陳於聖明之前乎。臺臣有所陳論。相臣議其當否。自是當然之事。又何不可之有乎。相臣之以不先言於相臣。而先陳於上前。爲非而斥之者。臣亦未知如何也。若使臺官言事。必先稟于相臣。則豈是朝廷美事。而其弊又當如何。此則竊恐相臣或未之深思也。緣臣疲劣。損傷事體。且啓後弊。又何可一日苟冒臺閣之上乎。伏願聖明俯諒臣疾病情勢。亟命遞臣職名。仍治臣逋慢之罪。千萬幸甚。
辭禮曹判書疏
伏以臣今月十一日政。伏蒙異恩。除臣爲資憲大夫禮曹判書者。臣竊惟王者代天理物之道。莫要於任用人才。與治天職。苟或不擇其人。虛授非方。則天職以之瘝廢。國事以之僨敗。得失之間。治忽係焉。可不愼歟。雖在庶品衆職。罔不皆然。至於正卿之位。其任甚重。夫豈如臣庸陋。所可萬一近似。臣之不才。最居人下。徒藉先臣餘蔭。過蒙累朝洪渥。遍歷淸華。涯分已極。立朝餘三十年。未有涓埃之裨補。環顧平素。恒切愧恧。而衰謝轉甚。疾病沈痼。自分無以供世。惟思屛伏調息。實無一毫進取之念萌乎心上。豈意聖寵極隆。謬恩非常。擢諸亞卿之列。畀之春官之長。非臣夢寐所曾敢到。非臣糜粉所可上報。驚惶感激。不知置身之所也。伏惟殿下至誠圖治。尤愼於用人。凡所簡拔。務合至公。今茲恩命。豈是有私於微臣哉。特以臣出入近列之久。或疑其有一長之可取。而冀以收分寸之效耳。雖聖上之至明。偶失於知臣。臣則自知甚明。自量甚熟。其何敢冒昧承當。以傷聖主之明。而自納於虛受之罪乎。況宗伯之職。專掌邦禮。所以和神人卞等列。使典章無闕。禮敎興行。其任之重。爲如何哉。雖使博達古今。淹貫節文。以知禮自任者居之。猶懼其難稱。如臣無所知識。其於前代制度。國朝故實。皆所矇然。如是而苟貪寵榮。猥竊匪據。則其如取笑四方。貽譏朝廷。何哉。此臣之所大懼。而決不敢冒處者也。臣所當縮伏。恭竢物議。而亦不敢引日泯默有若冒出者然。茲敢俯瀝血忱。仰首陳籲。伏願聖明察臣庸虛陋劣。不宜濫居卿班。亦念爵秩之重。不可苟授非人。亟命還收新授職名。以重國家命德之器。以安愚臣不肖之分。不勝幸甚。
再疏
伏以臣猥以百無用之賤。叨此萬不似之職。感恩雖極。揣己靡堪。冒陳情實。冀幸鐫改。微誠未格。溫批反下。國子仍兼之命。又出意外。惶恐震越。不知所爲。方將更籲血忱。不謂嚴召又降。揆諸分義。不敢退處。封章闕下。見阻政院。計不得已黽勉入謝。而伏思彌日。終有不敢安於心者。又何可苟焉泯默。不自盡於天地父母之聽乎。竊念人臣立朝。事君願忠者何限。而其得遇知於明主。立身而自顯者。自古以爲至難。何幸微臣生逢聖明。遍歷華要。無非分外。前後拔擢。皆出睿簡。非常之數。不次之除。枚數在廷。鮮有臣比。不知聖上何所取於無所識知之一庸臣。而誤恩至此。臣雖至愚。亦非木石。寧不知感激洪造。磨頂放踵。實所不辭。惟思極身一心。竭誠畢慮。以報效萬一。而才分魯下。智計淺短。環顧平生。絲毫無補。當此災害孔慘。國勢卼臲之極。忝居經幄之長。未嘗出一計進一言。以應明旨。謬當賑飢之任。又不能上體聖上惻怛之念。救活塡壑之民。有臣如此。何所用之。罪戾日積。愧懼方切。譴罰不加。寵渥極隆。不但愚臣夢寐之不到。實非群下意慮之所及。其在聖朝擧措用舍之道。當復何如也。方今聖上夙夜憂勞。厲精側身。求助於草野。注意於儒臣。中外之人。莫不拭目傾耳。想聞異政。誠宜簡拔當世之賢才。置之高位。以聳一國之瞻聽。於此之時。六部之長。陞擢之命。乃加於碌碌已試之臣。豈不乖五章之義。孤四方之望乎。其爲累於聖政。實恐不細也。且念國子兼任。本非所堪。忝竊以來。分寸蔑效。宜在罷免。亦已久矣。該曹之援引名臣故事。尤豈近似。愧恧之至。若無所容。反復循省。晷刻難安。伏願聖明俯察微懇。非出飾讓。臣之本職及兼任大司成。亟命還收。以重名器。以安私分。不勝幸甚。
辭大提學疏
伏以臣伏奉今月十八日敎旨。以臣爲兼弘文藝文兩館大提學，知成均館事者。臣駭惶失措。莫知所由。竊伏念文衡之職。掌一國之文事。爲多士之表準。文敎之興替。士趣之淑慝。辭令之得失。皆係於是。苟非以文章自任。而負當世重望者。莫宜冒居。自祖宗朝以來。必極擇才學兼優名實俱備者而處之。其文彩風流炳烺前後。無非主盟之老手。華國之大筆。寧有一人以謏學薄技。濫膺斯任者哉。臣之不才。百不及人。少事雕蟲。只爲擧業。僥倖決科。旋卽廢棄。中歲十數年間。慘經喪禍。文字之上。意念不及。虛度光陰。以至衰老。疾病侵尋。精神消亡。尋常口耳之得。並皆忘失無餘。至如簡牘酬應。亦患艱澁未易。直是空空無所識知之一夫矣。曾忝提學。已是濫竽之甚。而不敢每事煩辭。因循至今。孰意主文之重。乃加於臣身乎。此豈臣平生夢想之所敢到者。而夫豈有萬分一近似於此者哉。使四方聞之。必謂擧朝全無識字之人。其輕朝廷而羞當世之士。復何如哉。春館之命。惶恧方切。數日之間。又此叨冒。不知將生何等災咎。而踰分過福。一至於此。寵渥愈隆。驚懼彌深。反顧徊徨。心魂靡定。慙愧悶迫之極。敢此大聲疾呼。伏願聖明俯諒危悃。亟收新命。以重文柄。以安私分。不勝幸甚。
再疏
伏以臣猥被誤恩。決難堪承。悉暴情實。冀幸收回。伏承聖批。褒予反隆。愧懼彌增。置身無地。竊念國家之用人。雖不能各當其職。亦不至大相懸遠。乃令文衡之重。加於臣身。則其全不近似。奚啻百千萬里之遠哉。臣失學於少日。廢業於中年。到老而眛昏已甚。與文字相背馳久矣。臣未嘗以文士自處。世亦不以此期臣。今忽以文苑之極品。加之於臣。豈不大駭國人之瞻聽。而爲一時之異事乎。館閣職品。無非華選。至大提學而極矣。雖嘗以文翰自名者。若非拔萃之大手。宗匠之碩望。不能庶幾焉。其得執耳而提衡者蓋寡。此豈如臣矇學短文所可擬議於萬一者乎。今茲薦望與圈點。大臣諸宰。豈是眞以臣爲可堪斯任。特以臣方在館職之列。而出於循例。豈可以此爲衆論所與。自知萬萬不稱。而晏然冒據也哉。藉使今世都無識字人。此職亦不當及臣。況被薦諸臣。俱有詞垣重名。非臣所能企望。古所謂舍千里之駒。而策駑駘之馬者。此之謂也。當今雖無皇華唱酬之事。大小辭命。關係非細。討論潤色。其責甚重。矧復文敎不行。士趨日偸。詞學俱廢。勸奬成就。專在師儒。今使如臣者處之。尙何望仰裨王猷。少振儒風乎。以臣至庸。受恩罔極。雖赴湯火。亦所不辭。而若其不敢當之職任。則虛授冒居。實爲大罪。自被新命。憂惶慙恧。食息未寧。閉伏循省。氷炭交戰。血忱所迫。不避煩瀆。伏乞聖明俯諒危迫之懇。非出飾辭備禮。亟賜鐫改。回授可堪之人。公私不勝幸甚。
被斥後辭職疏
伏以滓穢微臣。受恩至深。惟思竭其肝血。以效萬一。雖才智駑下。無以稱塞。乃其無隱之義。勿欺之忱。決不至面謾君父。實可以質諸神明。頃日筵席上對淸問。只是槩陳事狀。非敢一毫虛妄。罔測之斥。出於意外。錯愕之極。有難爲狀。旋見斥言之臣。自陳其爲失。而伏承聖敎。丁寧委曲。不啻若家人父子。臣誠不勝惶恐感激。不敢爲陳列引退之計。伏見大司憲李慶億請推所啓之出於朝報者。則乃以面謾之說。似爲失着爲言。夫似爲云者。近似而未必然之辭也。金佐明之言。若止於似爲失着而已。則其不以臣爲全無此罪也明矣。面謾。乃人臣極罪。不容誅殛。此罪未定。尙在疑似之間。則其何以自立於世乎。使臣苟無是罪。則固不當橫加晻昧。若有一分疑似。則亦合直請其罪。乃是臺官之職。不知慶億何以爲此糢糊之說。使罪名未明。人心不厭。而書諸朝報。播之四方。中外見聞。莫不疑惑。臣雖欲仰恃前席之諭。而泯默苟容。其可得乎。人臣負此罪名。不可一日偃息。又何可冥然幸免。晏然自安。伏乞聖明俯垂諒察。亟命鐫臣職名。仍下司敗。以正臣罪。不勝幸甚。
被誣後再疏
伏以臣橫被罪名。理難晏然。控章自列。誠出於萬不獲已。伏承聖批。曲賜申諭。反覆開曉。不啻若慈父之誨愚子。不知無狀之臣。何以得此於君父。感激涕泣。措身無地。惟當奔走率職。以承聖敎。豈敢復有所言。而顧臣危迫之勢。更加一層。決有不容終默者。敢冒萬死。又此陳籲。伏惟聖明少垂省察焉。頃日憲臣之請推臣等於榻前也。臣聞有推考之語。卽起趨出。而其所達之言。則雖伏在後列。實不能明聽。及見朝報。竊自瞿然。而見差宗廟大祭。罷出之後。始乃自陳。其間已至累日。見聞無不疑惑。而憲臣曾不言擧行條件之違誤。今反詆斥臣言若是。此實臣之所未解者。而又伏見戶曹判書金佐明疏本。則有癸亥以後。朝無黨論之語。此必指臣所達乙亥癸亥等說話。而至於朝無黨論之語。則不知出於何人。而其言如許也。自從乙亥朝論携貳以來。分朋樹黨。相攻擊如戰場。一番人專執朝政。而餘人不得着跡。癸亥更化之後。務從調停。無論色目。率皆通用。淸官美職。無不並列。以至于今。臣之所達。不過槩及前後用舍之異同而已。何嘗有一言半辭近似於所謂朝無黨論者耶。臣旣以今日黨論。乃是千古所無。已成百年難去之痼疾上達。則如是而反謂之無黨。寧有是理。假使臣實有是言。則眞是欺謾之甚者。當時入侍諸臣。自大臣以下。皆應駭聽。斥臣欺罔之不暇矣。此則天聽孔昭。臣不欲多卞也。噫。一自色目之出。流言噂沓。末俗澆漓。雖前輩所稱名臣宿德秉公執正之人。皆無有得免指目之中者。世道之交喪。爻象之睢盱。日以益甚。有識之憂歎。可勝言哉。而若以卽今朝著之事言之。則自非得罪公論。爲衆所棄者。則各隨地望。共列淸要。斯實聖鑑之所下燭。國人之所共見。此外別樣人物才行著見。而爲黨論所阻。不用於世者。未知果有幾人。臣之率爾仰對。欲令佐明指陳者此也。遽遭面謾之斥。不勝錯愕。而妄謂自服之言。良出悔悟。乃於茲者。又有此言。面謾二字。變爲欺掩。吁亦甚矣。朋黨之禍。自古有之。治亂之機。甚可畏也。夫朝廷。撓之甚易。靜之極難。朱子所謂惡朋黨而欲去之者。終必至於亡人之國者。可謂痛切。今若此言未已。則誠恐朝著重啓不靖之端。此臣區區之憂也。當此大小憂遑國勢岌嶪之日。雖有方張之論。猶可少休。況此意外之鬧。夫豈所料。本圖勠力。共盡職事。平地橫生。展轉至此。其亦不幸甚矣。臣旣承前席之天語。繼奉溫批之丁寧。仰惟聖意銘在寸衷。又自煩瀆。自納於紛鬧之罪。豈其所欲哉。勢有萬分狼狽。不得不一陳事狀。臣誠愧懼。不知所云。伏乞聖明俯諒危悃。亟命先削臣職。仍治臣罪。以爲人臣欺掩者之戒。不勝幸甚。
筵中被斥後辭職疏
伏以臣萬萬意念之外。橫遭虛無之斥。獲蒙聖明俯燭情實。前後面諭之音。辭疏之批。委曲開曉。丁寧反復。幽隱畢照。鬼神可泣。雖家人父子之間。情意篤至。何以加此。非臣磨頂放踵。所可仰報萬一。臣雖無似。亦非木石。感激銘鏤。惟有涕淚。區區廉隅。有不敢計。國事爲急。只思罄竭。冒沒供職。以至于今。昨日又被大臣請罪於筵中。臣誠不勝驚懼。不知所以置身也。臣之有罪無罪。天日下臨。而左右諸臣。實所共聞。不容微臣更贅一辭。若非聖聽所及之地。則臣雖陷不測之罪。只有抱冤以死而已。寧復有自白之路哉。以臣之至愚極陋。過蒙天地洪造。寵擢至隆。涯分已極。負乘之寇。過福之災。理所必至。若又貪戀恩私。因仍冒據。愆尤叢積。謗毀日至。則聖上雖欲曲庇。亦不可得矣。誠恐傷至明之德。孤不世之遇。此臣之日夜疚心者也。臣昨於榻前。恐傷事體。不敢陳辭。泯默退出。而相臣之言。旣已如此。又何敢偃然自安。以重其罪戾乎。伏願聖明俯諒危悃。終賜哀憐。臣本職及兼帶文衡，經筵，春秋館，賓客，備局，賑恤廳等任。亟命鐫罷。以全微命。以治臣罪。不勝幸甚。
辭職疏
伏以臣橫遭逆境。展轉卼臲。前者尹衡聖疏中。大加詆斥。而衡聖時在諫官。若其出仕。似應擧劾。屛縮以竢。固已久矣。又伏聞大臣。以臣前疏文字間語。至於解釋出處。陳達於榻前。臣誠不勝錯愕。不知所以爲辭。敢冒萬死。略暴危悃。伏惟聖明少垂省察焉。向日引見入侍時。不過指陳事理。非有爭詰之意。至以戰喩。可謂太甚。自古人臣。爭論於上前者何限。求之前史。歷歷可見。若如衡聖之言。則筵席之間。卞是非。論可否之道廢矣。而其言乃以明察痛斥爲請。則臣安得晏然而已乎。若夫遘閔二字。出於邶風柏舟之詩。此乃婦人之辭。其章。雖有慍于群小之句。群小乃指衆妾。非如君子小人之云。古人亦多用於尋常逢患之處。臣倉卒搆疏。未暇深思。斷章文字。本無他意。而且其語脈自別。都不干涉於大臣。此則竊恐大臣。或未深察臣疏中言語次第也。臣雖無狀。亦非病風。而粗識朝家事體。豈有假借文字。暗斥相臣之理。而大臣之言。乃至於此。亦無非臣心神昏昧。不能詳審於文字之致。其不可一刻在職。以重損國體也決矣。平心盡情。觸事阻隔。搖手轉喉。皆爲負犯。良由運氣險釁。尙復何言。且臣慘喪之餘。重得內傷外感之症。寒熱迭作。頭腹俱痛。痰塞胸膈。不吐不下。食飮全廢。元氣澌盡。四肢委薾。不能收拾。僵臥叫苦。奄奄若絶。身事悲涼。疾病危劇。復起爲人。有不可期。雖非難冒之勢。亦無供職之望。臣之曠廢職務。已至月餘日矣。疾患之重。今又至此。所帶諸任。俱非閑漫。一日虛帶。爲罪彌增。近日聖上連遭慘戚。又在鍼藥調攝之中。百僚憂遑。奔走起居。臣獨閉伏。不得一進班行。全缺臣子情禮。只有瞻望泣涕。臣之尙今保存。罔非天地父母庇覆之恩。感刻心髓。何有其極。而職名尙在。進退維谷。症勢日痼。運動無路。則又安得不大聲疾呼於黈纊之下。而冀蒙恩遞。以終保殘病之餘喘乎。伏乞聖慈察臣蹤跡之狼狽。疾病之危篤。決不可冒居職任之重。亦不容久瘝。臣本職及兼帶文衡備局等任。亟命爲先鐫改。以便公私。不勝幸甚。
以試題事待罪疏
伏以以臣之庸陋病敗。謬叨匪據。至於文衡之重。尤是萬不近似。常恐生災於身。僨事于國。今有大段做錯。茲敢陳列事狀。冀蒙重罰。伏願聖上裁察焉。昨於庭試出題時。大臣令臣與吏曹判書朴長遠。各言當出之題。臣之所告有三題。大臣與諸試官。相議擇定。再三換易。裴度之事。初在最下。而終居首擬。以至受點矣。及至科次之時。一試券中。有曾見之句。見之瞿然。反覆尋思。則似是曾前太學課試所出。臣不勝驚駭。具告大臣。黜落其券。而出卽送吏于大司成。考出本館流來試題及入格人記錄冊子。則果是臣忝冒大司成時。年前輪次所試之題也。輪次課試。一年爲十六七巡。而垂畢之時。則只連畫者若干人入製。臨時考閱書冊而出題。初不經意。過卽忘了。臣久忝太學。通旬製。陞補輪次。前後所出之題。殆過累百。每當出題。多有疊出之患。令吏輩詳考前出之題。而改之者數矣。當時猶尙如此。況今日久之後。頓然忘却。固其所也。其時輪次入格儒生。雖無一人得參於今榜者。而大庭試士。莫重之擧。緣臣昏忘之極。乃至疊出前日課試已出之題。臣之罪戾。實合萬殞。臣自衰病以來。精神日覺消亡。喪禍之後。昏昧益甚。朝晝所爲。夕已茫然。過去之事。率皆遺忘。今茲錯謬一至於此。此事如此。則他事可知。臣之不可復用也。亦決矣。伏乞聖上察臣負犯。亟命鐫削臣本職及兼帶文衡之任。以治臣罪。以重試體。不勝幸甚。
再疏
伏以臣昏矇錯謬。罪犯至深。昧死自列。恭俟重罰。伏承聖批。不惟不加之罪。乃下勿辭察職之命。臣誠感激。無地措躬。於此之時。召牌荐降。在臣分義。惟當竢駕之不暇。而負罪之臣。旣不敢抗顏冒進。寒疾甚劇。尤無起動之路。嚴命之下。終不得趨詣。逋慢之誅。有不可逭。且臣於前疏。傷痛方極。至不省事。伊日曲折。未能詳悉。蓋於科次之際。見有曾見之句。始覺其曾出於泮製。而裴度之事。亦有可爲表若詔者。故泮製之果爲。其題則未得瞭然省記。並以此告于相臣。而出來考之。乃知其爲制題。臣之曚昧之莫甚。於此尤可見矣。自古試題時。或重出。近年亦有是事。而此則各出於別人。無足深怪。如臣之一人而重出一題者。則必當絶少。其爲罪戾之重。爲如何哉。且以故相臣金瑬過人之聰。猶未免以科題疊出於會試。則況臣本無記性。精神百不及人。而病敗以來。消耗無餘。前忘後失。如在煙霧。尋常酬應。類多錯謬者乎。如是而冒居文衡之重。不早竭誠避免。以至于今。此其爲罪。實爲莫大。及至僨事之後。尤豈容一刻仍居。重爲淸朝之辱。多士之羞乎。慙懼危迫之極。不得不大聲疾呼。更瀆宸嚴。伏乞聖上天地父母。諒臣之不可復用。察臣之罪在難貸。亟命將臣本職及兼帶文衡，經筵，春秋，金吾，賓客備局等任。並行鐫削。以正臣罪。以重國體。不勝幸甚。