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文
白沙李相國收議草後題
往在光海時。將廢母后。白沙李文忠公以獻議切諫。竄北靑以歿。至今忠志之士。莫不爲之掩涕也。余於公。有執鞭之願。今從其後孫光佐氏。得見公所爲收議草印本。盖不過二百餘字。而其言之懇惻。足以感動天地。其志之忠烈。足以貫徹日星。而有亘天下萬世而不可磨滅之氣焉。嗚呼。今人之言公者。必稱其壬辰之功曰微公則社稷不血食矣。余以爲壬辰之功誠大矣。然不及此一言之重。何也。自古以來。曾無不亡之國。而未有無倫之國。國而無倫。曾不若亡也。噫。逆臣倡論。母后幽辱。人倫滅絶。天理晦塞。驅一世而納之禽獸之域。當是之時。其禍之慘。有甚於壬辰之亂。而國不國矣。賴公之一言。而君臣父子之倫終得而不廢。以此言之。恢復宗社之功。止於一時。而扶植綱常之力。及於萬世。故在宣廟之世則無公可也。在光海之時則不可無公。吾知其無公則爾瞻之徒益無所憚。而其禍尤有大於西宮之幽囚者矣。且廢母之論前後十餘年。主心遲疑。終不敢斷而行之者。豈不以公言之切。雖逆于耳。而其在心之天理。自有所感動而然也。人皆知公之忠。而不知其實有如此者。嗚呼。觀於此文。當有以得之矣。
題冶隱集後
余嘗過松都登滿月臺。顧瞻其城郭山川。慨然有懷當時英雄豪傑之士。思與之遊而不可得。輒沽酒自酌。歌鄭圃隱死復死之歌。泣數行下。歌竟上馬而去。今年秋偶得冶隱集讀之。時余病臥。不覺竦然而作曰。高麗五百年忠臣。僅有一圃隱。而公之節義。足以配之。公當麗朝之末。知其將亡。棄官東歸。此其先見之明也。及至鼎革之後。本朝禮徵。加以美爵。而終不屈。嗚呼。其貞忠大節。有可以貫日星而垂光百世者矣。昔元世祖知文山之忠而竟殺之。爲千古志士之悲。然而彼虜主何足責哉。惟我二聖之待冶隱。直與武王之釋夷齊同。大哉。聖人之爲也。其所以奬厲忠節。扶植綱常。以作我國家三百年士氣。亶在於此矣。後之爲人君者。當以二聖爲法。爲人臣者。當以冶隱爲法。竊嘗論之。自古忠臣義士之所以爲忠義者。其必有所本焉。公卽圃隱門下士。其平日所相講磨而爲勉者節義耳。畢竟所樹立卓卓如此。可謂不負其所學者矣。且公於當時。官不過一注書耳。乃能盡忠不貳。而彼身爲大臣。背義偸生。甘心於利祿之餌者。亦獨何心哉。
題李仁叟諸帖跋文後
余爲李仁叟跋其書帖者屢矣。仍要仁叟書其語。合爲一帖。以藏于家。盖余於仁叟書。固知其善。而第恨其不爲世之有勢位者所知。而爲余之知。余於仁叟何哉。然而後必有朝暮遇者。又何足悲也。吾且志之。俾人之見是帖者。知余之知仁叟也。
妙軒詩集跋
余少時從妙軒李公遊。公家北山之下。與三淵金公居相近。時三淵倡爲古詩。開洛誦樓。以招諸子。而公同里並峙。與之頡頑。不相讓焉。余於兩公。卽同年生。而一言道合。如石投水。許以忘形之交。故得遨遊兩間。竊觀公白面漆眼。善嘯咏。抱膝徐引。響滿一室。方其興到爲詩也。如潮之驟至。濤波奮湧而不可遏也。卽命傍人握筆。口號而使之書。俄傾之間。長篇大作。滔滔累千百言。已滿紙矣。何其壯也。盖公自幼多讀書。蓄之旣富。出之甚易。其所樹立。故自傑然。而猶不以此自多。謂詩道貴乎古雅。不失本色。稍變其學。洗濯振作。要以一反正始之音。當此之時。吾三人年少氣高。於世間一切事物。無所愛好。而唯嗜詩特甚。無日不相見。相見則必有詩。聲氣所感。金石迭奏。融融乎渢渢乎。不知天壤間。復有何樂可以易此也。曾未幾何。而公下世矣。又未數年。而三淵遯居窮峽。不復出矣。自是而詩社從遊之樂遂廢。至今二十六年而余亦老矣。廓然孤寄於世。倀倀末路。誰可語者。嘗過公之故宅。則已爲他有。而見所謂衆妙軒者。巋然獨存。雖欲一就其中。鼎坐賦詩如平昔。其可得乎。嗚呼。余於公。旣惜其天不假年。以究其志業。而重歎夫吾道之孤者如此。今斯集之行。三淵旣爲之序。闡揚無餘。今故不復具論。而第以其交遊之素。存沒之感。書諸卷末云爾。
趙伯心所有鶴林正畫識
曩時鶴林正以畫名一世。旣歿。其畫益貴。人得其敗素殘瀋。輒藏弆以爲絶寶。趙伯心示余以二縑。盖其一江天杳闊。遙巘約略。有水鳥兩行東西飛去。釣艇橫艤於蘆碕之側。而中置一筐一𡋨。漁童一踦前舷。手把長竿。稍反面內顧。一在後乍俯。而左執雙鯽若將內于筐。而與前踦而顧者。相目欲語。其一喬木數株杈牙。根絡石崖而上竦千尺。霜杪無葉。崖傍叢竹附生者二所。樹下石上。安一棊局。而兩老叟烏巾野服。方對局相向而坐。指玉子欲下不下。見其筆意。古雅蕭散。絶無陋俗氣。鶴林之風流標致。盖可想矣。余性愛山水。而未能往。邇來處城市間。苦與俗人日相對。今見此畫。輒欣然會心。此可與伯心道也。遂爲識。
畫淵明帖識
左執紙右濡毫。意欲寫未寫。豈彭澤縣中。賦歸來時耶。
〈右執筆臨紙〉
送力與子。其言懇至。令人誦之。自生感意。乃知世間。少恩多暴。宜乎其未得報也。
〈右送奴致語〉
鳥飛于天。魚游于海。不有所拘。方能自在。賦就歸來。爰得我身。五柳先生。羲皇上人。
〈右歸田園〉
有琴無絃。所全者天。撫弄隨意。至樂融然。旣忘其手。又忘其心。矧伊絃外之音。
〈右弄無絃琴〉
興到出門。小子藍輿。猶足載我。不疾其徐。山巓水涯。遠公之社。去留無心。誰知我者。
〈右藍輿出遊〉
掇彼秋菊。孤坐悵望。白衣何來。有酒盈盎。一酌陶然。作我良辰。醉倒花前。山月照人。
〈右白衣送酒〉
老子騎牛出關圖贊
日角月淵。北斗之眉。目射牛背。鶴髮下垂。不有紫氣。孰知其眞。無爲者道。不測者神。邈矣流沙。一去寥天。雲歸風息。有月孤懸。
畫龍贊
可潛則潛。可飛則飛。時以變化。執神之機。厥文乃見。光被天下。興雲吐雨。以澤九野。此其所以爲龍。然其動苟不以時。則非吾所謂龍也。
古鏡銘
竹山之野人。於千尾川古倭戰塲。偶發地得一瘞鏡。歲久沙土剝蝕。僅辨其形。持歸委擲於墻壁間。李德用從而得之。磨以出之。則雪白瑩澈。神光射人。德用大異之。來請余銘曰。
土莓之蝕閟厥精。旃錫之摩復乃明。猶劙重雲。而出白日。以燭萬物。惟其有本性。卒歸于正。曷不則乎。此心如鏡。
劉村隱墓誌銘
公諱希慶字應吉。姓劉氏。江華人。年十三而孤。負土以葬。仍守不去。隣僧哀之。作土宇墓側。煮粥勸之。事母至孝。母病久帖席。夙夜其側。未嘗少懈。間取所藉褯出東小門外川上。手濯而曝之巖石。坐其傍讀書。見者異之。嘗從南東岡彦經受文公家禮。尤明於喪制。博攷典禮。以究極古今之變。遂以善治喪名。國喪議用質殺而無能知其制者。乃召公裁之。士大夫家有喪。必請以執禮。壬辰倭亂。車駕西幸。公卽涕泣慷慨。號聚義士。助官軍討賊。事聞宣廟下敎褒賞曰。希慶。爾惟奮義。以滅賊爲志。予用嘉之。時國家多難。詔使相望。諸用費甚多。而戶部罄竭。宰相有憂之。公請召白仁豪數人問計。事可集。竟得其力。以此賞階通政。戊午逆臣李爾瞻謀廢母后。䝱諸父老投疏。違者刑。而公獨不肯。素與爾瞻熟。至是絶之。出而遇諸塗。爾瞻怒責之。公對曰小人有母急於養。未暇及公之門。及仁祖反正。大臣以其節聞。特命陞秩。始公以禮稱諸公間。及是諸公高其節義。益敬重之。朴燁爲義州猛甚。殺人如草。公子見忤。燁將殺之。問知爲公子釋之。人謂公之賢。能使燁失其猛云。公爲人恬靜寡欲。性愛山水。家在淨業院下。卽其溪上壘石爲臺。名之曰枕流。傍植桃柳數十株。每春時紅綠照爛川谷。公手唐詩一卷。一几一罍。坐臥其中。嘯詠終日以自適。自號村隱。其爲詩閒淡近唐。思庵朴相公亟稱之。公卿大夫咸造其臺上。唱和歌詩。競相傳玩。世所謂枕流臺詩帖是也。永安尉洪公日來訪。仁穆王后聞其數出。嘗使人往視。則見與一老叟對坐盤松之下。自是聞尉往。輒下禁臠。後地入禁中爲都摠府。而松至今存。人識之曰此劉某手植云。公年旣高而神骨甚强。士大夫有爲金剛之遊者。要以先導。則輒勇往。不以老辭。嘗慕靜庵之賢。道峰書院之刱也。公實經紀之。而愛其山水。擬作終老之計。要李澄畫林庄圖。請諸公詩若序。以道其意。及歿葬道峰下。公以大耋陞嘉義。後用子逸民原從勳贈資憲大夫漢城府判尹。生於嘉靖乙巳。卒於崇禎丙子。得年九十二。曾祖某祖某考某。配曰許氏。年亦踰九十而歿。同葬道峰。有子五人。舜民，禹民，聖民，士民，逸民。內外曾孫二百餘人。公以詩禮聞於當世。而其忠節尤卓卓。可以愧死夫世之不卹名義而唯利之得者。余竊嘗慕公之風。有不同時之歎。嗚呼。公固賢矣。然而非當時諸公有君子尙德之美。則孰肯以卿相之尊而從褐之父遊。而其愛重之若此。夫以諸公之愛重而公之賢益可見矣。公歿七十年。三淵金公始表其墓。式闡遺光。公之曾孫泰雄來告余。金公旣表其顯。子其誌諸幽。乃爲之銘曰。
禮失而求諸野。若公所樹立。有出於當世之在位者。其人雖眇。其名則重。嗟後其式。毋視枯冢。
鄭恭人墓誌銘
完山李昌義有賢配曰恭人鄭氏。參議壽期之女。其大舅禮曹判書諱彦綱。舅處士泰躋。恭人胚胎詩禮。生而端粹穎悟。年十二三。則如成人。十七歸李氏。大姑權夫人性嚴正少可人。見恭人喜甚。時夫人方在判書公憂。年七十。過朞尙食素。至是爲恭人進一湆焉。一家咸賀得孝婦。事舅姑有禮。遇婢僕嚴而有恩。性貞靜。未嘗爲閑笑語。尤於巫禱事。遠之若凂焉。凡所以處置箱奩等物。亦皆井井有序。歿後家人檢視之果然。處士公居湖西之牙山。恭人嘗往覲。經歲乃歸。恨不久侍。常慕思之。及疾革語其夫曰。病今死矣。此世無可係戀者。獨念尊舅遠不得訣。可恨也。促令人梳髮。揮夫子出。顔色無變。夷然就盡。年二十三。哀哉。恭人平生性行。動合禮則。當求之古女士。而其從容處死。有類乎知道者。尤可敬也。生一女一男。皆不育。葬于邵州匏山下本家先壠之側。盖從其志也。處士公泣謂余曰。此吾賢婦。子可銘。余旣詩以哀之。又爲之銘曰。
恠夫叔季之夭者類多才賢。匪惟丈夫。閨秀亦然。吁嗟恭人。至孝高行。生今之故。不永其命。
金君墓碣銘
余少時聞有金氏兄弟八人秀傑雄北里。後其子侄兌昌從余遊。因又得聞其第三志行尤卓曰。其容體偉麗。弱不好弄。讀書過目輒不忘。居家孝友。以及乎友朋。輕財赴義。有古節俠風。人皆愛慕之。不幸早夭。則又莫不嗟惜。噫。天生如此才。而卒不究其成。若始予而反奪之者。何哉。自古而然。奚獨金氏子。余爲之一嘅。盖其名曰自煜。崇禎庚辰生。戊戌卒。得年僅十九。父某祖某曾祖某。金海首露王之後。娶劉氏女。無子。以其季讚煜子兌恒爲后。墓在高陽南靑潭先壠下。銘曰。
才之夭。壽於彭。彼黃耈而無稱。其孰曰生。
金仲雍墓碣銘
公諱尙堯字仲雍。姓金氏。系出新羅敬順王。別貫于泰安。而世遠失譜記。有諱世浩。副司猛。諱彦慶。副護軍。於公爲曾祖祖。護軍公丙子胡亂。避居伊川。竟圽於其地。是生諱益俊。端雅有文翰。屢發解。進士試不中。遇喪亂窮困。自伊踰嶺投星州。依其女壻以終。配嘉平徐氏壽南之女。以崇禎辛未閏十一月初五日生公。甫六歲。從大人于南。十三歲孤。身寓客土。窮甚。奉母與弟妹。採拾爲食。鄭公時豪與公家有先誼。聞而憐之。遣人迎致于家。竟以其外孫女妻之。崔信女也。公旣就甥館。無衣食憂。卽就學于崔龜谷之門。顧其先喪在淺土。日夜涕泣悲憂。與崔夫人拮据經營。十年乃克返葬舊塋。奉母夫人還京第。此雖出於公之誠孝。而夫人內助之力多焉。庚子中譯科。辛亥除宣川訓導。未幾遞歸。公性仁恕。平生口不出傷人害物之言。奴僕有過則戒責而不以呵。居家儉素。家稍饒。絶無一毫芬華。唯友于弟妹。嫁娶盡情。弟夭而卹其孀加在時。其內行之美盖如此。辛酉夏丁內艱。柴瘠成疾。十月十四日竟不起。以十一月二十九日。葬延曙亥山。後四十五年乙巳月日。移窆于高陽香洞負兌之原。夫人祔焉。夫人生有異質。溫仁貞正。有識度。綜核事理。精女紅諸事。及歸當家業破亡之餘。本家欠官債千金。夫人苦心經紀。累年治殖。盡償其債。俾兩家復舊。香火不絶。事姑敬順。及卒祭祀必誠。老而不怠。母夫人病革。思西苽未得。後見苽輒泣不食。鄭公及繼室金氏之喪。哀痛如考妣。金氏有姪女窮無歸。割舍以處之。敎訓子孫。嚴而有法。二孤旣成立。安養四十餘年。癸卯四月十五日終。春秋八十有六。擧三男一女。男長鼎夏。譯科折衝。次鼎禹。譯科正。次鼎周夭。女適金以錫。鼎夏娶尹時聘女。生一男遇成早圽。後娶玄德祚女。生二男魯成，有成。二女長適張世奐。次幼。鼎禹娶朴震弼女。不字。後娶鄭麟祥女。生二男兌成奉事，朂成譯科。三女長適韓壽岱。次皮遇麟夫婦俱歿。次未行。金以錫生二男德興，德恒。二女適皮益煥，金商錡。遇成有二男胄振，希振。皆譯科。曾玄孫不記。嗚呼賢哉。公之夫婦也。始公出自喪敗。收拾餘燼。有以自立。竟能返親葬于千里之外。謂早孤不得養爲至痛。絶意進取。終身家居。侍母夫人晨夕不離側。怡愉歡適。甘旨滫瀡之物。無不具焉。及其居憂滅性。孝之至也。然得夫人以治其內。故行立事遂。承先裕後。無不如所欲。斯可謂內外具美。賢孝兩得者矣。今其孤鼎禹縗服持狀來。謁余而言曰。吾父母有至行懿德。而不見於世則孤之罪也。願公之叙之。以不朽我父母。言已涕咽。時余病甚臥。聞其言可悲。遂强起而書。系之以銘曰。
孝源百行。繄公之有。克家大事。責諸賢婦。化敗爲成。迓續先業。譬屋重修。壓起頹立。以居子孫。百世之安。斯文無愧。終古不刊。
代都民請守都城疏
伏以臣等。卽先王之民。而殿下之赤子也。涵濡天地生成之澤。而上戴君父。下保妻子。不見兵革之警者七十餘年矣。不意今者。北咨猝至。朝野洶洶。人心波蕩。無以自定。臣等竊伏惟念殿下以此爲憂。宵旰不寧。而廟堂之上。亦有陳謨獻計於殿下者。而臣等身居下流。無由得聞。然而以臣等愚見。莫若都城之守爲得也。臣等請盡言以明之。夫都城背負白岳而擁以三角之險。前抱木覔而繞以長江之塹。西有母岳，綠礬之扼。東有南漢掎角之勢。此所謂金城湯池。萬世不拔之基也。惟我太祖定鼎于此。豈非以其險阻之爲足恃乎。天旣設險以與我。而我顧不能守則不幾於所謂以國予敵者乎。曩者壬丙之亂。車駕一動。滿城魚肉。至今思之。傷心痛骨。此今日之所可懲毖者也。或謂都城闊大難守。以此持疑。而臣等竊以爲不然。謹按輿地誌。都城周回九千九百七十五步。今以步法推之。不過二十八里餘。而城中居人戶四萬有餘。一戶不下三男子。三四十二萬。以十二萬衆。守二十八里之城。豈復以闊大爲憂乎。且此十二萬者。雖未必皆爲忠義之士。然亦各爲其父母妻子死以守之。此所謂敢死卒也。一以當百。有不足言者矣。殿下出城一步地則彼將鳥獸散。各自逃生。此十二萬敢死之卒。何處可得乎。殿下果以守城爲志。不特城中人而已。近京之民亦必有襁負而歸之者。不患其無軍矣。傅曰鑿斯池也。築斯城也。與民守之。效死勿去。則是可爲也。都城。宗廟社稷之所托也。百官萬姓之所在也。今擧城之民萬口一談。咸願爲殿下死守。則殿下獨不念此輩乎。此輩縱不足恤。其如宗社何。以此觀之。爲今日計者。捨守城而無他策矣。今都城之毁圮者。亟令修補。就其城外平低處。掘壕深數丈。廣如之。城上多設兵器砲弩之具。則何難乎禦敵。且令三江倉穀。悉皆輸入城內。去京一日程各邑糶米。亦令運入。八道儲置米。折半漕運。各衙門屯穀。不許發賣。直納京司。合而積峙。以備不虞之需。則不患其無粮矣。至於爨柴。城中所有山木及公私雜樹木外。屋舍亦可撤而繼之。城池旣固。粮餉亦裕。而使十二萬敢死之卒。嬰城固守。此則墨翟之守也。彼雖百萬之衆。吾何畏哉。上無播遷顚沛之患。下無潰亂塗炭之慘。君臣父子得以相保。斷無他虞。有城如此。有粮如此。有民如此。殿下何憚而不爲。易曰其亡其亡。繫乎苞桑。今日守城。卽苞桑之繫也。其可忽乎。凡守城之難。非謂其城不高也。池不深也。兵革不利也。唯患人心之不得耳。傳曰衆心成城。然則城非城也。民乃城也。以民爲城則何賊不可禦。何敵不可摧。願殿下唯以得人心爲急。而無以賊爲慮也。臣等聞昔壬辰龍灣之幸。執靮無幾。丙子南漢之幸。扈隊不成。識者爲之寒心。臣等愚惑未知今日世道人心。比諸壬丙果何如也。古語云我往寇亦往。今殿下果以何地爲勝於都城。而必欲爲歸耶。或曰弘福，北漢絶險。可以避寇。臣等竊謂弘福雖險。其地狹小。不足以容大衆。其山童濯。此又可慮。而一擧築役。勞弊民力。動經歲月。所費千萬計。此不可爲也。北漢地狹如弘福。已非駐衆之所。果使不日築之。欲與都城並守。則力分。欲獨守則非計也。豈有縱賊入室而退守孤城。以圖存者乎。然則莫若專力都城。因已成之勢而爲據守之便也。目今民情唯在於都城。而不在於兩城。民心所在。天意可見。殿下卽下明命。播告中外。使臣民曉然知有必守之意。則於是乎動者定危者安。民志繫而國勢立矣。不然而遲回猶豫。不卽决定。以從萬民之望。則臣恐民心一散。無以復合。他日緩急。爲殿下執殳前驅者得幾人哉。雖欲爲壬辰丙子。有不可得矣。可不懼歟。盖此守城之說。非臣等今日之言也。平時長老之所相傳者如此。臣等每欲以此上聞。而有所不敢。乃於今而發之。殿下試爲下詢於城中曰。願守者左。不願守者右。爲殿下民者。毋論婦孺髦倪。必皆左矣。臣等愚迷之見。大略如斯。而守城之論一定。則朝廷之上公卿大夫。必將爲之深思熟講。以求其至者。其於守禦之方。庶無遺矣。嗚呼。臣等之所以請守城者。何敢爲自全之計而已。誠欲爲奉我君父也。衛我宗社也。區區願忠之志。可質於天地鬼神。伏願殿下俯賜諒察。不以人廢言。則實邦國之幸而萬民之福也。臣等俱以糞土之賤。敢論國家大計。僭妄至此。罪合萬戮。臣等無任兢惶震越屛營祈懇之至。謹昧死以聞。
淮陰侯論
淮陰之死。程氏敏政論曰。方人之告侯反也。高帝自意之不决。問于羣臣。而欲决其不决者。平宜對曰。侯定列國取項羽。握重兵在外者十年。顧不反。今天下已定。裂土而王。其志願亦足矣。陛下宜使親信之人覘之而得其實。則使使持節召侯。侯召之不來然後六師移之。未晩也。程氏此言。盖所以責平者。嗚呼。信之死。平實啓之。安得免其責也。然此以理言之則可。以勢觀之則不可。何者。盖信平生自負其能。多多益辦。是帝之所畏也。固未嘗一日忘取信。而非信無與取天下。故隱忍而姑與之以取天下耳。非愛信也。彼解衣推食。亦且爲之餌也。觀於躡足奪兵。而帝之心可見矣。信以漢爲厚我。終不聽武涉，蒯通之言。信之心。於此亦可見矣。初豈有反心。信之反。盖帝使之也。使信而反者。必於天下未定之前矣。今因人上變而使人覘之。則是疑信之心而使之反耳。得其實而使召之則信豈束身歸朝。甘心聽命而惟死生者哉。且漢廷諸將。無信對手。雖六師移之。必不能取勝。而天下之事亦可知也。故曰以理言之則可。以勢觀之則不可。當帝之問也。平宜對曰昔有譖樂毅於燕昭王者。昭王卽命斬之。此昭王之所以全樂毅。而樂毅之所以忠昭王也。今信未見有反形。而因人之言而疑之。則諸功臣人人自危。願陛下斬言者。使使往告信曰吾已斬言者。信無疑焉。則信有反心。固當感化而不敢出。况未有反心者哉。平計不出此。而乃以僞遊導之。此君而詐臣也。君而詐臣。非所以示天下也。於是乎益疑天下之心。而彭越，黥布之死。皆萌於此矣。帝惟幸於取信。甘行僞譎之計。終至於族信而乃已。此帝之過。卽平之罪也。雖然使信學道謙讓。當見廢之日。杜門省愆。口不道天下事。含智若愚。與物無忤。如俛出袴下之時則夫豈取禍也哉。顧信不能焉。帝固少恩。而亦信之所自取也。嗚呼。信之戰勝攻取。何其知之明。而反昧於己也。惜哉。
逐厲文
聖后御世。天地位兮。惟人與鬼。區以類兮。冥昭式序。各有依兮。越厥有罰。罔或違兮。蚩蚩老婆。昧識知兮。晨出洴澼。于井眉兮。眴乎窅冥。慌有覿兮。喪元殘體。紺厥色兮。中唐孑跱。閃妖露兮。卒然相遌。吁駭怖兮。絶而復蘇。斯曷故兮。展轉變恠。諏師巫兮。往者凶逆。咸伏辜兮。遺魂穢氣。有未殄兮。遘物則着。致孽疹兮。噫爾小魗。敢肆毒兮。爾生不軌。嬰顯戮兮。死且不懲。爲此虐兮。吾將上訴。帝怒赫兮。桓桓六丁。儼頭角兮。渴吸溟渤。劈山岳兮。撮食百鬼。以充腹兮。呼風叱電。騁威霛兮。梏爾幽酆。磔而形兮。瀹爾雷淵。爢而精兮。箝爾鐵鎖。絶而息兮。炙爾洪爐。融而液兮。十獄三途。无不極兮。必殄滅之。罔少釋兮。上下八方。靡所逭兮。俾不遺螫。重民患兮。汝罪固當。夫孰怨兮。爾惟念玆。詎無懾兮。不卽悛惡。悔何及兮。我相爾攸。洵訏樂兮。穹林鉅谷。野曠漠兮。是焉翔集。爰得宜兮。毋爲物菑。孰爾麾兮。携朋挈儔。逝其亟兮。所不如詔。天必殛兮。
待姦
人有懷姦而貌善者則將信之乎。其善也似而中則姦也。是將不信之乎。其姦未見而外則善也。姦而信耶。懼其我欺也。善而不信耶。待人不以誠也。然則其何以知之。曰天下之姦。愈姦而愈難知。聖人其難。而况非聖而遇姦乎。其不見欺也者幾希。姦之大者。如莽，操之徒在當時。人不知其姦。而及其情見事得。然後知之也。信乎姦之難知也。至於微姦小慝。似可易知。而亦難知也。彼以有意。乘我之無意。我以無意。待彼之有意。其安得不見欺也。然則其終不可知之耶。或曰當其接也。先意而逆之曰是可信乎不可信乎。如此則庶可得矣。曰此非君子待人之道也。聖人云不逆詐。彼以姦來。而我以善待之。不害其爲厚也。彼以善來。而我以姦逆之。則豈不有傷於薄乎。是我不待人之姦而先自爲姦以待人也。惡乎其可也。夫君子之待人。誠而已矣。傳曰至誠之道。可以前知。唯誠之至極。無一毫私僞留於心目之間者。乃能有以察其幾焉。是故孟子曰聽其言也。觀其眸子。人焉瘦哉。彼物之來。吾自靜而待之。如鏡之照物。則其情僞可見矣。然姦不姦。在乎彼。欺不欺在乎此。吾爲其不可欺者耳。惡能使之不爲姦也哉。
自警文
余平生有所恨。人所不知而己獨知之者。盖以其求志不高用才不廣爾。余生五歲。卽知讀書。稍長從人受學。僅數卷而已。至於經書。皆自取讀。而微辭奧旨。似若有暗解於心者。若推此而擴之。以求乎六藝之本。則庶幾有所得者矣。而家素貧賤。急於衣食。未遑爲大志業。及其中歲。屯難阨窮。東西怵迫。遂未免廢學。而遇有牢愁感憤欝悒不平之氣。則獨於詩而發之。人之見者。皆謂之能。而輒以詩人目之。一得此名。無以辭焉。孟子曰術不可以不愼。此與巫醫何異。使其果能也。亦不過爲一鸚鵡耳。每念之。未嘗不內自慙悔。燕居無事。輒斂膝危坐。讀聖賢書。深繹玩味。冀得有一分之益。以爲息黥補劓之地。而一曝十寒。終莫能就也。駸駸半生。蹉過歲月。今已老矣。雖歎奈何。今年夏病臥杜門。連日有雨。意甚亡憀。强起而坐。發濂洛諸書讀之。撫卷興慕。慨然歎息。自念生質不至昏鈍。使早歲時得賢師友。從事問學。而且無禍故迫厄以敗沮其志。則當不爲此人矣。乃以其一生光景。做得許多無用之詩。豈非可惜也哉。此余之所以爲恨而蓄於心者也。今乃發之以示。知我者使知余之素有此志而失之則當亦爲之悲矣。朱夫子嘗論李太白事曰。詩人之沒頭腦如此。余甚恥之。夫人而不知學則何得以爲人。顧余今年七十。朝夕人耳。然而若比之衛武公則未也。抑戒之義。其可不勉乎哉。噫。老病如此。其何能爲。而夕死之前。卽聞道之日也。聊且書此掛壁以自警云。
祭申別提文
昔先相公。惟我之知。命子師我。我敢子師。三年門館。日講書詩。勖以希哲。愧非千之。子之兄弟。非鳳則麒。聯璧競爽。輝映庭墀。譬彼喬木。由本達支。材而器用。于何不宜。乃反摧揠。若將仇之。公旣卽世。後禍之隨。次第淪喪。名德其衰。必復之責。子之所尸。屈迹蔭塗。多巇少夷。子貌魁岸。而志不羈。眇世劇論。我則以䂓。人所難言。盡之不疑。中心洞照。不隔毫絲。惟子信我。奚但愛而。迨共一閈。情甚蚿夔。我惜子屈。子卹我飢。猶魚呴沫。抵死不遺。賴以相存。曾不少離。子官于凌。秋宿漢涯。扁舟乘興。圓月爲期。我胸有氣。輪囷離奇。擬一吐出。橫彼渺瀰。子以病告。晨迎國醫。盖久罔覺。焦肺爍肌。藥物雖良。奈不可爲。坐視莫救。仰天而噫。嗚呼子亡。胡遽至斯。我衰且病。藉子以持。不暇哀子。而我自悲。指彼桑楡。終亦幾時。然未入地。唯子之思。嗣世情好。顧在賢兒。昨過北樓。風擧虛帷。若起迎我。怳惚其姿。此猶有憑。今去曷追。一痛腸裂。淚落手巵。
祭申幼文文
申斯文幼文之櫬。將以戊戌四月二十五日啓靷。前二日。南陽洪某。謹以隻雞單巵。奠于靈几之前。哭而告之曰。嗚呼。傳不云乎。積善之家。必有餘慶。使斯言非理也。聖人必不言。苟其然者。則以子之先德之盛。不得庇其後。而使子窮且夭。至於此極耶。吾於是乎惑焉。直欲置斯言而不復論也。余嘗在先相公側。見公每朝退。八龍以次列侍。充堂衍宇。承歡舞綵。一何盛也。意謂公之種德。如千年巨木。植根旣固而枝葉日以繁碩。後嗣衍慶之徵。有不可量也。及公下世。諸子相繼而圽。數十年間。零落殆盡。而獨幼文一人在耳。余竊悲向來之盛。雖不可得而復見。而顧吾子尙存。如碩果之不食。必將復萌而華且實矣。相公其不亡矣。余老且病。餘日無多。唯願未死之前。得見子之榮達。以嗣先業。而不墜其負荷也。子則懷寶蘊彩。深居簡出。不妄與俗流交遊。故人罕知子之所有。而且屢躓於公車。竟未有得。此豈非命哉。噫。子旣無命。無所得焉。則宜且壽考。以補其不足。而忽焉以死者何哉。嗚呼悲夫。先相公家素貧。身居公孤之貴。而實有布衣之寒。以此子孫皆窮困不振。而子獨尤甚居常忍飢。死不干人。而今其死矣。孤兒才數歲而兩女未行。家室靡托。殆無以成喪。凡爲子親舊。莫不於邑。矧乎名師生而情骨肉者。更當何如耶。嗚呼。余於子。又有所感者焉。韓子曰人欲久不死而觀居此世者何也。余出入先相公之門未滿四十年。連哭諸君之死。今又哭子之死。子之兄弟無有存者。而居然易一世矣。此所以哭子之死者。不但爲子之一身而已。豈不重爲之悲歟。顧余朝夕人。其哭子也亦復幾何。於是又不但悲子。而悲居此世者也。嗚呼哀哉。尙饗。
亡女趙氏婦初朞祭文
維歲次乙未四月初三日戊辰。卽亡女趙氏婦初朞之日也。其老父寢疾經年。幾死復起。因其祭奠。泣涕爲文而侑之曰。嗚呼吾女。汝死而吾猶獨生。忍復見今日耶。吾自少時。多哭子女。肝腸蝕盡。加之以禍故窮厄。萬死餘生。外視之形殼雖存。其中則消亡久矣。向汝病篤。吾心煼煎。幾廢食飮者數月。而及哭汝以來。哀苦慘毒。痛貫心骨。疾病乘之。纏綿沉頓。以至于今。則精神氣力無復餘矣。自念老病如此。不過爲朝暮人。而猶且念汝之死。追哀不已者。誠以汝生有美質。蘭之馥如。玉之溫如。幽貞之性。孝順之行。寔出倫類。可質神明。而不克享有年壽。此爲我痛惜之甚。而吾家素貧。自汝墮地。未嘗爲一完裙以悅其心。吾常以此憐汝。而汝見父母之艱食勤苦。反以爲父母悲。常願吾之得斗斛之祿。以少潤其家也。日夜懸望。其情可悲。及其病中有語。冀見余作郵官。而其死之數日。果得松郵。余於是痛汝之不少留待。而旣無可奈何。意謂借得官家一盂飯。以灑汝墓上之草。則庶幾慰汝平日之意。而洩我胸中積哀之萬一矣。事有不然。此亦失之。噫嘻尙何言哉。顧余爲人父。不能畜一子。使之窮困飮恨而死。言之刺心。寧不慙痛。此雖近於兒女之區區。而父子之情。自不能已。鬼神有知。當亦悲之矣。嗚呼。汝之葬也。反魂吾家。盖以汝舅家將赴官于嶺海千里之外。而亡何郞又出矣。每於朔望。汝母必手具酒食。臨而哭之。余聞其哭聲。淚輒應聲而落。無聲而後已。去歲之冬。郞自南至。今年三月又來。與之共步於西園杏樹之下。此卽汝夫婦從我遊賞之處也。感念前事。相視隕涕。及其告別而去。閉關獨臥。心緖錯莫。益覺其難堪。則輒一痛哭。汝其聞之。亦作何如懷耶。嗚呼。自汝之逝。俯仰如昨。而歲已周矣。禮制有限。筵几將撤。自此而後。哭亦無所。唯汝之魂。依我獨住。而父母未死之前。每遇夫日。當以所食而祭汝矣。過此則亦非我所知。嗚呼哀哉尙饗。
祭亡女李氏婦文
維歲次戊戌閏八月初八日癸丑。亡女李氏婦之柩。將引向楊山舅家之原。前五日。其老母手治酒食。以酹其魂而送之。老父力疾握筆。濡淚爲文而告之曰。嗚呼。余行己無狀。獲罪於天。自少連喪八男一女。晩得汝兄弟。卽憐愛之甚。不知其爲非男也。余時窮厄困極。無意於世。而見汝兄弟在傍。輒欣然開口而笑。及其長成婚嫁之後。家道粗安。父子相依。以爲自此以往。庶可得以爲生矣。奈何天怒弗殄。重降餘禍。旣奪汝弟。今又奪汝而去。使余無復有一箇骨肉。而孑然爲白首窮獨之人。此何爲哉。此何爲哉。嗚呼。凡人之哭子者。孰不爲悲。而余於汝。其所以哭之。實有異乎人者焉。汝生質甚美。五歲知讀書。把筆作字。能寫春帖。余甚奇之。而念自古婦人之能文章者。類多薄命。以此止之。不究學焉。盖其豐容懿德。絶出倫類外。視之寬厚和平。絶無乖忤之氣。而內實明達辨知。處事酬物。咸得其宜。事父母孝。從夫子順。御婢僕甚有恩意。至如女紅中饋之事。無不能焉。汝死汝母發汝箱篋。則凡其所藏衿佩幋帨尺帛寸絲之屬。悉皆封有書志。一一方正。手若未曾觸者。此雖細微之事。而其人之賢可知也。惜乎。使汝不爲丈夫而爲女子之身。不出閨房之內。無以表見於世。而命又不永。忽然而死。此豈非可悲之甚者乎。嗚呼。余家素貧。汝自幼備嘗艱難。及其有歸。男女滿室。窮困益甚。汝乃苦心拮据。彌縫塗抹。能使汝郞與汝兒。得免飢寒。而身則不恤焉。余甚憐之。思有以救汝而無力可施。唯自隱痛于心。未嘗斯須忘焉。今年夏五月。汝兒以痘化去。吾與汝哭之悲。及秋七月。汝分娩得男。余又喜甚。大以爲慰。而家食告乏。逋責交至。余乃爲上游之行。臨去下堂。執汝手而語之曰。好在。吾不久歸矣。吾行未數十日。汝長兒以病劇走書于蘂城之客舍。余卽借一輕舸。促櫓而歸。入門汝已死矣。嗚呼痛哉。尙忍言哉。吾之此行。汝不我挽。吾之此歸。汝不我待。則是汝之欺我也。汝其忍爲此乎。汝病而吾不得躬視藥餌。汝死而吾不得與之面訣。哀哀此恨。彼蒼何極。嗚呼。吾旣屢經慘戚。喪心久矣。及哭汝弟以來。形枯神瘁。益復摧敗。了無生人意思。而猶且不死者。徒以汝在耳。今又見汝之死。顧余何心更留於世。唯當速滅之爲快也。聞汝母言汝疾革。嗚咽流涕而語汝母曰。不見父而死。此目不瞑矣。母見我死則必欲死。奈彼五稚兒何。願我母無死。嗚呼此言。雖使木心石腸者聞之。亦且殞絶。况爲其父母乎。然而顧念吾夫妻不勝悲而遽死。使汝之遺稚無所於歸。則是負汝臨沒之托也。余又何忍。吾且抑哀苟存。拖得數年餘生。養成汝男女。得以婚嫁。則死無恨矣。然吾年迫七十。老病已痼。至哀內蝕。百憂外偪。以此氣力。其能作幾何人哉。吾雖欲强存。而其亦不自知也。嗚呼。今汝此去不復還矣。其且少留。上奉父母。傍挈子女。嘗此酒食。歡然顧笑。一如平昔之爲否。吾心所欲言者不止於此。而病昏哀遽。書不能盡。汝當自知之矣。嗚呼痛哉尙饗。
祭先墓文
嗚呼。我父母生我。謂我必能養父母。而兒爲子無狀。得罪于天。吾父早世。旣不及養。而吾母壽過七十。則若可以爲養。而竟無一日之養。永抱窮天之痛。嗚呼尙何言哉。向得蔚山考牧之任。有官供米魚足以養親。而親不待焉。此子路所以有三釜之歎也。及今言歸。兩弟皆歿。孑然一身。孤寄於世。老病昏憒。委命床席。忽忽若不保朝夕。而顧念身後無可繼者。使我累世香火。將未免墜地。嗚呼。此則又不但不得養而已。小子他日。將何辭說以自解於先靈也。嗚呼痛哉。兒三年嶺外。久廢省掃。今始來到則隴夷松禿。荊棘塞路。傷心慘目。有不忍見者。而兩弟之墳。兀然又在前矣。一痛腸絶。此何以堪。且念兒身病日甚。氣力澌綴。自此以往。恐難復上墓矣。死而有知。長侍膝下。以續平生父子之樂。與天地相終而無所恨矣。一觴哀訴。靈必鑑臨。嗚呼痛哉尙饗。
祭琴婢墓文
嗚呼。汝年十一。入吾家爲婢役。奉我慈母。朝夕于側。吾年後汝數歲。相視生長。以至于老。名雖奴主。情則骨肉。吾家素貧。無他臧獲。而汝獨當門戶井竈之役。盖其勤甚矣。至於中歲。家難戹困。與共死生。夫以憂傷怵迫之情切於內。而飢寒艱苦之患逼於外。實生人之所不可堪者。而汝獨食荼如薺。無一怨色。苟非其忠誠出於天者能乎。公遠天城之行。汝從之往。實爲其兒養。不忍捨故也。南中瘴毒。汝不能免。竟以枯骨歸。哀哉。吾嘗謂汝於吾家。功多報薄。思欲一豐其食衣。以慰其心。而力未能焉。常以此爲恨。及余赴蔚。而汝亡已久。痛莫之追。時與室人道汝平日事。未嘗不潸然出涕也。然汝之葬得近於先隴之下。想其魂魄。陪衛使令。服勤誠恪。一如平昔。而四時香火。霑得餕餘。庶無餒而之歎。爲吾家子孫者。亦必永遵而不敢廢矣。然則於汝亦不可謂不幸矣。今余以一觴告汝。汝其聞余此言否。雖汝不知。吾且盡吾心而已矣。嗚呼哀哉。
愼子貞哀辭
戊寅九月十五日。進士愼子貞不幸以病夭。嗚呼哀哉。子貞名無咎。居昌人也。其大父曰慶州府尹諱景尹。以文名。子貞自在抱。學書習詩禮。不出家庭。嘗慨然有大志。以爲讀書業文。不以古作者準則何足多哉。於是發憤益肆力於古文章家。往往把筆爲詩文。皆有法度可觀。盖其意不欲齪齪公車下。隨諸生爲擧子業。竊科第以自夸而已。己巳余薄遊海西。過拜君大父府尹公於金川之助浦。公見余驩甚。留與之語。時子貞年甫十七。美而晳。頭角嶄然。衣褒衣冠危冠。曲跽侍在傍。眞所謂稱家兒也。子貞知余落拓故倦遊。意甚悲也。遂相與握手。而論古人成敗事。以及乎古文章諸子百家之書。纚纚累千百言。令人聳而忘罷。是時仲冬天下雪。浦氷凍裂。諸山皓然。夜張燈置酒。倚壁側弁而坐。相對痛飮。酒酣子貞命出二小鬟。操鳴絃爲新聲以侑客。子貞自爲歌數闋。余則和之。音節淸壯。意氣豪上。居然有燕市悲歌之意。如是者累日。乃別去。其後子貞寄余詩數篇。以致其意。而余未及和。卒卒奔走四方。多不在京洛間。子貞每入京問我。不可迹。以此與子貞不相見者數年。後一得見於他客座上。自後遂不得復見。然中心往來。終不能舍焉。今年秋九月。余屛居于北山之下。蓬藋拄逕。山雨擊葉。閉門深臥。意忽忽不樂。有人自門外來。手一紙。口稱君大人言。請挽語。問之則君已逝矣。嗚呼哀哉。子貞爲人。貌似淸弱。而內實有勁。氣貫乎面目。視之非夭促人。而其志槩激昂俊發。可以有爲於當世。而只一進士而止。壽不及三十。可勝惜哉。余與子貞相見而別且十年。每欲見子貞而不得。甚恨之。然謂子貞少年。余亦不甚老。可得而復見。但無死而已。嗚呼。子貞今不得復見也已。然其所著文辭百有餘篇。藏在篋底。他日發而讀之。髣髴乎卽見其人。而顧其瑰奇欝結。如良金美璞。有不可磨滅之光氣。則傳之永世。足以不朽。此其生雖短而實未始不長也。余於子貞。其所以一悲一慰者。唯在是也夫。噫。其詞曰。宇宙莽其寥廓兮。惟一氣之往廻。紛興滅於兩間兮。假四大而徘徊。或壽而喜兮。或夭而悲。芒乎忽乎。孰是尸兮。慌天道之然疑。豈憎惡之殊人兮。故摧善而疾慧。夫旣與女以淑靈兮。又重之以絶秇。琢美玉而爲瓚兮。將以薦夫廟祧。騁神駒於皇逵兮。要駕馭而永超。何中途而夭閼兮。航巨瀛而折柁。痛華秀之不實兮。嗟奇志之奄墮。匪惟子之獨傷兮。竊有慨於斯世。仲尼發歎於才難兮。矧末路之蓁穢。欸人物之日眇兮。疇抱美而耐久。子何不椎而爲章兮。固自椓其誰咎。豐之山崒以高兮。豐之水浩洶。睾如四尺兮。繄子之宮。忍埋玉於黃壤兮。孰知余之悲恫。起獨立而浩歌兮。托遙思於西風。